Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Бахир или Сефер ха-Бахир ( иврит : סֵפֶר הַבָּהִיר , еврейское произношение:  [ˈsefeʁ ˌ (h) abaˈ (h) iʁ] ; «Книга яркости» или «Книга озарения») - анонимный мистический труд, приписываемый первому - век раввинского шалфей Нехуние бен га-Кан (современник Yochanan бен Закай )потому что она начинается со словами «Р. Нехуние бен га-Кан сказали». [1] Он также известен как Мидраш рабби Нехуньи бен ХаКана מִדְרָשׁ רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנָה .

Это раннее произведение эзотерического еврейского мистицизма, которое в конечном итоге стало известно как Каббала .

Название [ править ]

Нахманид в своем комментарии к Торе (Бытие 1) является одним из первых, кто процитировал труд под названием « Мидраш Р. Нехунья бен Ха-Кана». («Сказал рабби Нехунья бен ХаКана», вводная фраза)

Среди средневековых каббалистов он стал известен как Сефер ха-Бахир , взятый из его вступительного комментария: «В одном стихе говорится:« И теперь люди не видят света, яркого ( бахира ) в небесах »» ( Иов 37:21).

Авторство [ править ]

Каббалисты приписывают авторство Бахира Р. Нехунье, раввину эпохи Мишны, жившему около 100 г. н.э. Средневековые каббалисты пишут, что Бахир дошел до них не как единая книга, а в виде фрагментов, которые можно найти в разрозненных свитках и буклетах. Рассеянный и фрагментарный характер в Бахр» ' текста с, который иногда заканчивается обсуждение в середине предложения, и который часто подскакивает случайным образом из одной темы на другую , поддерживает это требование.

Историко-критическое исследование этой книги указывает на более позднюю дату составления. Некоторое время ученые полагали, что это было написано в 13 веке Исааком Слепым или его учениками. Первое предложение: «И ныне люди не видят света, яркого на небесах» (Иов 37:21), будучи изолированным и не имеющим отношения к следующему, было воспринято как намек на слепоту его автора. Однако современные исследователи каббалы считают, что по крайней мере часть « Бахира» является адаптацией более раннего труда « Сефер Раза Рабба» . Эта старая книга упоминается в некоторых трудах геонимов ; однако нет полных копий Сефер Раза Раббавсе еще существуют. Однако цитаты из этой книги все еще можно найти в некоторых более старых работах. Ученый Ронит Мероз утверждает, что элементы Бахира восходят к Вавилонии 10-го века, о чем свидетельствует принятие вавилонской системы гласных , которая позже вышла из употребления, в то время как другие элементы были написаны в Провансе 12-го века. [2]

Многие исследователи Каббалы считают, что Бахир добавляет к старым трудам гностические элементы. Вопрос о том, насколько гностицизм повлиял на каббалу, является одной из основных тем современных исследований каббалы, см. Работы Гершома Шолема и Моше Иделя для получения дополнительной информации.

Существует поразительное сходство между символикой Сефер ха-Бахир , с одной стороны, и предположениями гностиков и теорией «эонов», с другой. Фундаментальная проблема при изучении книги заключается в следующем: основана ли эта близость на еще неизвестной исторической связи между гностицизмом эпохи мишны и талмудизма и источниками, из которых взят материал в « Сефер ха-Бахир» ? Или его можно рассматривать как чисто психологический феномен, то есть как спонтанный всплеск из глубин душевного воображения, без какой-либо исторической преемственности?
Бахир , Энциклопедия иудаики , Кетер Паблишинг

История [ править ]

Титульный лист Бахира , издание 1651 г.
  • Каббалисты считают, что устная традиция Бахира восходит к I веку нашей эры. Возможно, что некоторые секретные рукописи существовали до публикации в 12 веке.
  • c. 1174 - Бахир был издан школой каббалистов Прованса и распространен среди ограниченной аудитории в рукописной форме.
  • 1298 - Самый ранний из сохранившихся рукописей датируется концом 13 века. [3] [4] [5]
  • 1331 - Самый ранний комментарий к Бахиру написан раввином Меиром бен Шалом Аби-Сахула , учеником Шломо бен Адерет (Рашба), и опубликован анонимно под заголовком Ор ХаГануз.
  • Конец 15 - го века - Бахр переводится на латынь по Флавию Mitridates , но этот перевод многословен и не полезно.
  • 1651 - Бахир издается в Амстердаме вместе с майя ха-Шахма в печатной форме.
  • 1706 - Бахир издается в Берлине вместе с майя ха-шахма .
  • 1784 - Бахир издается в Склаве и Корец .
  • 1800 г. - во Львове издается « Бахир » .
  • 1830 г. - во Львове издается « Бахир ».
  • 1849 - Бахир издается в неизвестном месте как часть Каббалы Чамишах Чумшей .
  • 1865 г. - во Львове издается « Бахир ».
  • 1883 - В Вильно издается « Бахир » .
  • 1913 - В Вильно издается « Бахир ».
  • 1923 - Немецкий перевод публикуется Гершомом Шолем .
  • 1951 - Бахир издается в Иерусалиме .
  • 1979 - Опубликован английский перевод раввина Арье Каплана .
  • 1980 - Издание François Secret публикует латинский перевод (перевод Гийома Постеля) .
  • 1994 - Издается текст на иврите по рукописи Даниэля Абрамса.
  • 2005 - Саверио Кампанини опубликовал латинский перевод (Флавия Митридата) вместе с критическим изданием еврейского текста .

Каббалист 13-го века раввин Исаак ХаКоэн сообщает, что Сефер ха-Бахир «пришел из Земли Израиля к первым пиетистам, мудрецам Ашкеназа, каббалистам Германии, а оттуда к ранним мудрецам Прованса, которые гонятся за всем». рода письменных (записей) мудрости, тех, кто знает божественное, небесное знание. Но они видели только часть книги, а не всю ее, потому что они не видели ее целиком, в ее полной форме ».

В Книге Бахир можно выделить несколько отдельных литературных пластов - некоторые из них написаны на Востоке в конце 9-го или в начале 10-го века, а некоторые - в Провансе 12-го века. Использование в Книге Бахира вавилонской грамматики и системы вокализации (которая также отражает другое произношение и широко использовалось на всем Востоке) решительно доказывает существование восточного слоя. Вавилонская вокализация, в отличие от тиберийской, используемой в иврите до сих пор, в основном верхняя (то есть отмечена над буквами) и характеризуется, среди прочего, тем, что сегол произносится как патах . Только если Книга Бахирбыл написан в регионе, где использовалась вавилонская система, может ли иметь смысл утверждение «Господь поместил патах вверху (букву) и сегол внизу». Patah сверху в соответствии с вавилонской системы вокализации, в то время как segol ниже , в соответствии с Tiberian системы. Только в соответствии с вавилонской системой возможно произносить эту комбинацию гласных одновременно, поскольку они оба имеют одинаковое произношение (короткое u).

Использование вавилонской системы вокализации для обозначения Священного свидетельствует о дате написания отрывка: в начале 10 века между еврейскими общинами возник спор о том, какая грамматическая система наиболее точно представляет Тору; другими словами, как это было произнесено, когда оно было дано Моисею на горе Синай? Эти дебаты закончились победой тиберийской системы и пониманием того, что вавилонская система отражала иностранное влияние на иврит. После этого никто больше не мог использовать его в качестве надлежащего символического инструмента для Святого. Следовательно, вавилонский слой должен был быть написан до того, как эта дискуссия была завершена. [6]

Содержание [ править ]

Бахир принимает форму интерпретирующего мидрасят на первую главах Бытия . Он разделен на шестьдесят коротких абзацев или сто сорок отрывков [7] и представляет собой диалог между учителем и учениками.

Главные герои - «Р. Амора» (или «Амораи») и «Р. Рахамаи» (или «Рехумаи»). Некоторые высказывания в книге приписываются Р. Беречия, Р. Йоханану, Р. Буну, раввинам, упомянутым в более поздних мидрашах.

Бахир содержит комментарии , объясняющие мистическое значение библейских стихов; мистическое значение форм еврейских букв; мистическое значение кантиляционных знаков и гласных на буквах; мистическое значение утверждений в Сефер Йецира («Книга творения»); и использование священных имен в магии.

Двести параграфов, похожих на афоризм. Каждый абзац использует ссылки из Торы, чтобы расширить его представление. Как и во всех каббалистических текстах, значения очень символичны и допускают множество возможностей для интерпретации. Повсюду используется общая аналогия. Царь, его слуги, его дочь и его сады используются для объяснения значения сначала Торы, а затем в целом основной темы текста. Параграфы относятся друг к другу сегментами и разбиты на пять частей в переводе Арье Каплана . Эти разделы слабо сгруппированы вместе, но они более или менее соответствуют основным темам, указанным в их заголовке.

Разделы [ править ]

Раздел 1 (ст. 1-16) состоит из комментариев к первым стихам Книги Бытия или Истории сотворения.

Раздел 2 (ст. 17-44) говорит об Алеф-Бет или еврейском алфавите и черпает вдохновение из Сефер Йецира , который связывает эти буквы творения с общим мистицизмом, представленным в Торе .

Раздел 3 (ст. 45-122) касается Семи голосов и сфирот .

Раздел 4 (т. 124-193) сгруппирован под названием раздела «Десять сфирот».

Раздел 5 (ст. 193-200) завершает беседу и называется «Тайны души».

Сфирот [ править ]

Еврейское слово « сфирот » было впервые описано в «Сефер Йезира» как соответствующее десяти основным числам и не имело того значения, которое ему придали более поздние каббалисты. Именно в Бахире мы находим первое обсуждение каббалистической концепции сфирот как божественных атрибутов и сил, исходящих от Бога.

«Почему они называются סְפִירוֹת ( сфирот )? Потому что написано : Небеса מְסַפְּרִים ( месаприм ) , скажи, слава Божья (Псалтирь 19: 2) »( Бахир §125 [Шолем]).

Создание вселенной [ править ]

Согласно Бахиру, мир не является продуктом творения. Подобно Богу , эта книга существовала от вечности, не только потенциально, но и в действительности; и Творение состояло только в появлении того, что было скрыто в первой «Сефире», «Ор Ха-Гануз», или, как ее называют, «Кетер Элион», которая исходила от Бога.

Эта сфира породила «Хокма» (Мудрость), из которой произошла «Бина» (Разум). Из этих трех, высших сфирот, и из первичных принципов вселенной, одна за другой эманируют семь низших сфирот, из которых образованы все материальные существа. Все десять сфирот связаны одна с другой, и каждая из них обладает активным и пассивным качеством - излучением и получением. Истечение одной сфиры из другой символизируется буквами еврейского алфавита. Таким образом, гимэл (ג), имеющий форму трубы, открытой с каждого конца, представляет собой сфиру, которая получает силу на одном конце и разряжает ее на другом. Десять сфирот - это энергия Бога, формы, в которых проявляется Его существо.

Реинкарнация [ править ]

Bahir принимает концепцию реинкарнации , чтобы решить вопрос о том, почему только может пострадать в этом мире, в то время как нечестивый может быть процветающим: «Только что, возможно, были нечестивым в своей прежней жизни, и нечестивых праведным».

Редакции и комментарии [ править ]

Одна из наиболее точных рукописей окончательной формы Сефер Бахир была написана в 1331 году Меиром бен Соломоном Аби-Сахулой ; его комментарий к Bahir был анонимно опубликован как Or HaGanuz , «Скрытый свет».

Он был переведен на немецкий язык Гершомом Шолем (1923) и на английский язык Арье Капланом.

Недавно его критически отредактировал Саверио Кампанини. См . Книгу Бахира. Латинский перевод Флавия Митридата, текст на иврите и английская версия , отредактированный Саверио Кампанини с предисловием Джулио Бузи, Турин, Нино Арагно Эдиторе 2005.

См. Также [ править ]

  • Каббала
  • Каббала: Основные тексты

Ссылки [ править ]

  1. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2015-03-09 . Проверено 21 декабря 2009 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  2. ^ Мероз, Ronit (2007), «Ближневосточная происхождение Каббалы» (PDF) , Журнал по изучению сефардов и Мизрахи еврействе : 39-56, архивируются от исходного (PDF) на 2010-06-29
  3. ^ Бахир книги, Мюнхен Рукопись, 13 век, KTIV - Национальная библиотека-Израиль
  4. Д. Абрамс, Книга Бахир: издание, основанное на самых ранних рукописях (с вступлением М. Иделя (Евр., 1994) .
  5. ^ «Энциклопедия иудаики: Сефер Ха-Бахир» . Самая ранняя рукопись, датированная 1298 годом, легла в основу аннотированного немецкого перевода Шолема, который вошел в его докторскую диссертацию в 1923 году.
  6. ^ Ronit Мероз, Ближнего Востока Происхождение Каббалы, Журнал по изучению сефардов и Мизрахи Jewry февраля 2007 г., с. 50
  7. ^ https://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/judaica/ejud_0002_0003_0_01879.html

Внешние ссылки [ править ]

  • Еврейский текст Сефер ха-Бахир (на sefaria.org )
  • (Исходный еврейский) текст Бахира (в Wikisource )
  • Каббалистическая библиотека Джованни Пико делла Мирандола (академический проект, публикующий критические издания Сефер ха-Бахир и подобных текстов)
  • Сефер Ха-Бахир в английском переводе Арье Каплана (на archive.org )