Даоши
 | Эта статья нуждается в дополнительных ссылках для проверки . ( август 2014 г. ) |
| Часть серии о |
| даосизм |
|---|
 |
Даоси (道士 «мастер Дао »), что переводится как даосский священник , даосский монах , даосский мастер или профессиональный даос , является священником в даосизме . Наряду со священниками ханьского происхождения в Китае также есть много практикующих священников из числа этнических меньшинств. [1] Некоторые ордена являются монашескими (ордены Цюаньчжэнь), а большинство нет (ордены Чжэнъи).
Некоторые из монашеских орденов являются отшельническими, и их члены ведут уединенный и аскетический образ жизни в горах с целью стать хсианами , или бессмертными существами. Немонашеские священники живут среди населения и управляют и обслуживают свои собственные храмы или народные храмы.
Деятельность даосов, как правило, основывается на материалах, которые можно найти в Даоцзяне , или даосском каноне; однако даосы обычно выбирают или наследуют определенные тексты, которые передавались из поколения в поколение от учителя к ученику, а не консультируются с опубликованными версиями этих работ.
Заказы
Даосские ордена условно делятся на две основные ветви: Цюаньчжэнь и Чжэнъи.
Цюаньчжэнь даосизм
Даосизм Цюаньчжэнь , который присутствует почти исключительно на севере Китая , включает в себя все даосские ордена, имеющие монашеские учреждения. Их образ жизни сравним с образом жизни буддийских монахов в том, что они соблюдают целомудрие, вегетарианцы и живут в монастырях. Храм Белого Облака в Пекине является главным монастырем школы Лунмэнь Цюаньчжэнь, а также главным штабом официальной даосской церкви материкового Китая .
Чжэнъи даосизм
Другой основной ветвью священства является даосизм Чжэнъи , в котором священники могут жениться, есть мясо, жить в своих домах, основывать и управлять своими собственными храмами или служить в существующих народных религиозных храмах. В основном они работают неполный рабочий день и имеют другую работу. Их родословная передается через обучение и посвящение другим жрецом, хотя исторически они получили формальное подтверждение своей роли от Небесного Мастера ., высший жрец. Фрагментация линии Небесных Мастеров сделала жрецов Чжэнъи более независимыми. В материковом Китае даосская церковь теоретически взяла на себя власть управлять духовенством (хотя в церкви зарегистрировано лишь меньшинство). Ордена Чжэнъи присутствуют по всему Китаю, хотя и имеют разные названия в зависимости от местных родословных. Например, в северном Китае есть мастера Иньян субтрадиции Линбао . [2]
По периоду
Доминский период
В период разделения чиновники были разделены на девять различных рангов; чем ниже степень, тем выше статус они были. Даосским священникам был присвоен статус пятого уровня и выше, и им было разрешено участвовать в официальных ритуалах ( кейи科仪), поскольку они были обучены внутреннему совершенствованию ( нэйгун內功). Даосские священники, не обученные нэйгун , были переведены в шестой класс или ниже и носили титул «Три-пять инспекторов заслуг» ( санву дюгун 三 五度 公 ). [3]
Мин (1368–1644)
Классификация и внешний вид
Во времена династии Мин даосизм и буддизм были религиями, спонсируемыми государством, а все остальные были запрещены. [4] Даосских священников часто делили на две категории: жрецы чжу гуань (住觀, zhù guān) живут в специально отведенных храмах, а жрецы ю гуань (遊觀, yóu guān) кочевали без определенного места жительства. В то время даосские священники в основном воспринимались публикой положительно, хотя некоторые скептически относились к достоверности их алхимии , гадания и гадания . [5]
Даосские священники разделили себя на разные категории и назначали себе разные должности в зависимости от своего ранга. Ритуалы совершали как даосские священники, так и жрицы. Их рейтинги были включены, когда даосские священники подписывали записи для ритуалов, которые будут сжигаться для определенных ритуалов, таких как ритуалы Желтого регистра Чжай (黃 籙 齋) или погребальные ритуалы, а также Золотой регистр Цзяо (金 籙 醮) или ритуалы обновления храма. . Некоторые ученые поставили перед собой задачу скопировать рукописи, прежде чем они будут сожжены в ходе ритуала. [6] [7]
Даосская система верований также считалась законной многими в средний период Мин, когда с ростом торговли в государстве для различных отраслей промышленности стало тенденцией поклоняться своим даосским богам-покровителям. Например, производители чернил поклонялись Вэньчан Дицзюню (文昌帝君, wén chāng dì jūn), кузнецы поклонялись Тайшану Лаоцзюню (太上老君, tài shàng lǎo jūn), а проститутки и воры поклонялись Гуань Чжуну (管仲, guǎn zhòng). и Ши Цянь (時遷, shí qian), во многом доказывающие законность своих занятий. [4]
Регулирование и экзамены
Как упоминалось ранее, в 1374 году правительство Мин запретило все религии, кроме буддизма и даосизма. Это было хорошо для даосизма, поскольку означало, что он мог продолжать существовать над землей, но это также повлекло за собой значительное государственное регулирование. В том же году была введена система экзаменов, согласно которой будущие священники должны были сдавать экзамен в столице, который проводился раз в три года. Только те, кто обладал достаточным знанием даосской литературы и прошел тест, получали от правительства лицензию официального священника. При прохождении священники, получившие новую квалификацию, получали духовное свидетельство дуди (度 牒, dù dié), которое служило их государственной лицензией на занятие практикой. [4]
В 1392 году, во время правления Тайцзу , был установлен минимальный возраст: только мужчинам старше 40 лет и женщинам старше 50 лет разрешалось становиться священниками. [8] Эти ограничения, однако, со временем изменились, так как в законах 1419 г. говорилось, что только лица старше 14 и моложе 20 лет, чьи родители одобряют, могут изучать даосскую классику в храмах и сдавать экзамен после пяти. лет, в результате чего священники стали моложе, чем требовалось ранее. Тем, кто прошел, дали бы дуди, в то время как другие должны были бы секуляризоваться. Подросткам, у чьих родителей или бабушек и дедушек не было другого потомства, от которого можно было бы зависеть, не разрешалось становиться монахами или священниками. Тем, кто старше 30 или моложе 40 лет, которые когда-то были монахами или священниками, но позже секуляризировались, не разрешалось снова становиться священниками. [9]
В 1380 году правительство также ограничило количество священников, установив региональные квоты как для буддийских, так и для даосских священников: 40 для каждой префектуры Фу (府, fǔ), 30 для каждого независимого департамента Чжоу (州, zhōu) и 20 для каждого округа. Сиань (縣, сянь). [4] Эти квоты не применялись строго в отдаленных провинциях, которые слабо регулировались до правления Юнлэ (1403-1425), во время которого в этих провинциях были созданы даосские регулирующие органы и квоты применялись. Во время правления Инцзуна (1435–1464) квоты, а также другие правила начали подрываться, при этом количество священников намного превышало их региональные квоты и дуди.продаются священникам, не прошедшим официальный экзамен. [8]
Уголовное право Мин также имело очень строгие правила для священников. С 1398 года в сводах законов династии Мин говорилось, что владение дади было единственным действительным удостоверением личности буддийских монахов и даосских священников. Ложное заявление о том, что он священник без этого удостоверения личности, наказывалось 80 ударами плетью. Если самопровозглашенные священники были пострижены членами их семей, то эти члены семьи также были виновны. Если священник, управляющий храмом, принимает нелицензированных священников, им будет предъявлено обвинение в том же преступлении, а затем они будут вынуждены секуляризироваться. [9]
Несмотря на угрозу этих наказаний, правила начали ухудшаться, а их соблюдение становилось все более слабым в период с середины до конца династии Мин. После 1435 года злоупотребление дуди стало широко распространенным, а система квот все больше игнорировалась. В период с середины до позднего Мин каждый период выпускалось более 10 000 дуди по сравнению с всего лишь сотнями, выпущенными в ранний Мин. Трехлетний срок эмиссии также часто менялся в зависимости от воли правительства. [9]
Само правительство было частично виновато в росте злоупотреблений. Например, после 1487 года, после голода или других стихийных бедствий, правительство часто выпускало большое количество дуди как способ увеличения государственного дохода. Иногда во время голода дуди можно было приобрести не только денежным выкупом, но даже путем продажи зерна государству. [9]
Повседневная жизнь и одежда
Во времена позднего Мин утренние и вечерние учебные занятия стали ежедневной практикой в большинстве даосских храмов, особенно в филиале Цюаньчжэнь (全真, quán zhēn). На это ежедневное изучение даосской классики, вероятно, повлияли аналогичные буддийские схоластические практики того времени. [10]
Говорят, что даосская одежда во времена династии Мин не сильно изменилась по сравнению с одеждой предыдущих династий. В книге, написанной принцем Нин Чжу Цюань (朱權, zhū quán), он утверждает, что одежда даосских жрецов эпохи Мин не слишком отличалась от «древнего» стиля Северной и Южной династий (420–589 гг. н. э.). ). [10]
Законы 1382 года регулировали одежду даосских священников разного ранга. Те, кто работал чиновниками в столице, должны были носить красные мантии с золотым шитьем, те, кто работал чиновниками в других местах, должны были носить красные мантии без украшений, а простые священники должны были носить бирюзовые мантии. [9]
Ритуалы и практики
Во времена династии Мин некоторых даосских священников нанимали для создания и проведения музыкальных представлений, в которых они часто танцевали или играли на музыкальных инструментах для своих покровителей. [11] Даосские священники также участвовали в ритуалах смерти. Однако некоторые богатые семьи возражали против найма даосских священников для своих похорон из-за их конфуцианских убеждений, которые выступали против пышных музыкальных представлений на даосских похоронах. [12] Даосские священники также выбирали, жениться или нет; чтобы сохранить наследственный титул, Небесный Мастер должен был жениться, чтобы передать титул подходящему наследнику мужского пола. [11]
Даосские священники также должны были выполнять различные виды изгнания нечистой силы и ритуалы для людей, которые хотели вылечить болезнь, избавиться от засухи и т. д . Такие процессы были подробно описаны в текстах по магии грома, в которых подробно описывалось, какие и когда необходимы определенные ритуальные предметы и место, такие как поместить талисман на рис. [7] [13] Такие ритуалы проводились вблизи или в храмах и других чистых местах вдали от посторонних глаз, [14] и, если домовладельцы позволяли это, священники могли войти в свои дома и воздвигнуть священное место для совершения ритуала. ритуал. [15]Считается, что нехватка таких текстов более ранних периодов была связана с высокими стандартами утверждавших их чиновников и предвзятыми представлениями о том, что эти ритуалы связаны с шаманскими представлениями и обрядами. [13]
Цин (1644-1911)
Наряду с ритуальными службами к даосским священникам приходили люди для гаданий , объяснений событий и лечебных услуг, которые заключались в использовании лекарств или акупунктуры . Некоторые даосские священники изобрели новые лекарственные рецепты, и некоторые из них увидели благоприятные результаты.
Даосские храмы использовались в качестве мест, где люди могли пожертвовать на финансирование новых общественных сооружений, таких как мосты или дороги . [16]
Смотрите также
- Алтарь
- Ханьская китайская одежда
- Ли Бай
- Сифу
- даосизм
использованная литература
- ^ Кон, Ливия; Рот, Гарольд Дэвид (2002). Даосская идентичность: история, родословная и ритуал . Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 9780824824297. OCLC 47893514 .
- ^ Джонс, 2007. с. 5
- ^ Сасо, Майкл (2015). «Праздник даосского Цзяо» . Журнал даосских исследований . 8 (1): 204–211. doi : 10.1353/dao.2015.0011 . ISSN 1941-5524 .
- ^ abcd晁中辰 ( 2004 ). "明朝皇帝的崇道之风" .文史哲. 2004 (5) - через полнотекстовую базу данных академических журналов Китая.
- ^ 秦国帅 (2011). "道与庶道:蒲松龄心目中的道教形象" .蒲松龄研究. 2011 (2) - через полнотекстовую базу данных академических журналов Китая.
- ^ Сасо, Майкл (2002). «Обзор справочника по даосизму. Справочник по востоковедению. Handbuch der Orientalistik. Раздел четвертый». Монумент Серика . 50 : 670–675. ISSN 0254-9948 . JSTOR 40727517 .
- ^ a b Сасо, Майкл (2015). «Праздник даосского Цзяо» . Журнал даосских исследований . 8 (1): 204–211. doi : 10.1353/dao.2015.0011 . ISSN 1941-5524 .
- ^ б张 小 平( 2002). "明代道教与政治的关系" .井冈山师范学院学报. 2002 (S1) - через базу данных полнотекстовых академических журналов Китая.
- ↑ a b c d e 余来明 (12 ноября 2015 г.). "从"方外之人"到"宇内之民"——明代国家体制中的道士" .学术交流. 2015 (9): 161–168 - через данные Wanfang.
- ↑ b金天明 (3 сентября 2007 г.) . "道教宫观文化及其功能研究" . Данные Ванфан .
- ^ ЦУН - ЯН, Лю (1 января 1971 г.). «Проникновение даосизма в неоконфуцианскую элиту династии Мин». Тунг Пао . 57 (1): 41, 43. doi : 10.1163/156853271x00066 . ISSN 0082-5433 .
- ^ Гуссарт, Винсент (2017). Даосы Пекина, 1800–1949: социальная история городских священнослужителей . Азиатский центр Гарвардского университета. стр. 240–242, 246–247.
- ^ a b Райтер, Флориан (2014). «Даосский канон и представление даосских экзорцистских традиций». Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft . 164 (3): 801–803. JSTOR 10.13173/zeitdeutmorggese.164.3.0789 .
- ^ Райтер, Флориан (2017). «Амулет в ритуалах магии грома как призма силы даосского экзорциста. Амулет всесторонней поддержки благодаря приказам грома и ударов грома 雷 霆 號 令 總 攝 符». Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft . 167 (2): 488–489. doi : 10.13173/zeitdeutmorggese.167.2.0477 . JSTOR 10.13173/zeitdeutmorggese.167.2.0477 .
- ^ Лагервей, Джон (1995). «Даосское ритуальное пространство и династическая законность». Cahiers d'Extreme-Asie . 8 : 87–94. doi : 10.3406/asie.1995.1089 .
- ^ Гуссарт, Винсент (2017). Даосы Пекина, 1800–1949: социальная история городских священнослужителей . Азиатский центр Гарвардского университета. стр. 240–242, 246–247.
Источники
- Джонс, Стивен. 2007. Ритуалы и музыка Северного Китая: Shawm Bands в Шаньси . Ашгейт. ISBN 0754661636
- Религиозные занятия
- даосское священство
