Феноменология (от греч. Φαινόμενον , phainómenon «то, что появляется» и λόγος, lógos «изучение») - это философское исследование структур опыта и сознания . Как философское движение оно было основано в начале 20-го века Эдмундом Гуссерлем, а затем было расширено кругом его последователей в университетах Геттингена и Мюнхена в Германии . Затем он распространился во Франции , США и других странах, часто в контексте, далеком от ранних работ Гуссерля. [1]
Феноменология - это не единое движение; скорее, разные авторы имеют общее семейное сходство, но также имеют много существенных различий. Габриэлла Фарина заявляет:
Уникальное и окончательное определение феноменологии опасно и, возможно, даже парадоксально, поскольку ему не хватает тематической направленности. Фактически, это не доктрина или философская школа, а, скорее, стиль мышления, метод, открытый и постоянно обновляемый опыт, дающий разные результаты, и это может дезориентировать любого, кто хочет определить значение феноменологии. [2]
Феноменология в концепции Гуссерля в первую очередь занимается систематическим размышлением и изучением структур сознания и явлений, которые проявляются в актах сознания. Феноменологию можно четко отличить от картезианского метода анализа, который рассматривает мир как объекты , наборы объектов и объекты, действующие и реагирующие друг на друга.
Концепция феноменологии Гуссерля подвергалась критике и развитию не только им, но и студентами и коллегами, такими как Эдит Штайн , Макс Шелер , Роман Ингарден и Дитрих фон Хильдебранд , экзистенциалистами, такими как Николай Хартманн , Габриэль Марсель , Морис Мерло-Понти , и Жан-Поль Сартр , философы-герменевтики, такие как Мартин Хайдеггер , Ганс-Георг Гадамер и Поль Рикер , более поздние французские философы, такие как Жан-Люк Марион , Мишель Анри, Эммануэль Левинас и Жак Деррида , социологами, такими как Альфред Шютц и Эрик Фогелин , и христианскими философами, такими как Даллас Уиллард .
В своей самой основной форме феноменология пытается создать условия для объективного изучения тем, которые обычно считаются субъективными : сознание и содержание сознательных переживаний, таких как суждения , восприятия и эмоции . Хотя феноменология стремится быть научной, она не пытается изучать сознание с точки зрения клинической психологии или неврологии. Вместо этого он пытается посредством систематической рефлексии определить основные свойства и структуры опыта. [3]
За феноменологией стоит несколько допущений, которые помогают объяснить ее основы:
Гуссерль получил многие важные концепции, имеющие центральное значение для феноменологии, из работ и лекций своих учителей, философов и психологов Франца Брентано и Карла Штумпфа . [5] Важный элемент феноменологии , что Гуссерль заимствован из Брентано является интенциональность (часто описывается как «aboutness»), понятие , что сознание всегда сознание о чем - то. Объект сознания называется намеренным объект , и этот объект создаются для сознания по - разному, через, например, восприятие , память , сохранение и protention , сигнификациии т. д. На протяжении этих различных интенциональностей, хотя они имеют разные структуры и разные способы бытия «относительно» объекта, объект по-прежнему конституируется как идентичный объект; сознание направлено на тот же интенциональный объект при прямом восприятии, как и при последующем удержании этого объекта и последующем его запоминании.
Хотя многие феноменологические методы включают в себя различные редукции, феноменология, по сути, антиредукционистская ; редукции - это просто инструменты для лучшего понимания и описания работы сознания, а не для сведения какого-либо явления к этим описаниям. Другими словами, когда делается ссылка на сущность или идею вещи , или когда строение идентичной связной вещи определяется описанием того, что человек «на самом деле» видит как только эти стороны и аспекты, эти поверхности, это не означает что дело только в том, что здесь описано: конечная цель этих сокращений - понять, какэти различные аспекты конституируются в действительную вещь, которую переживает человек, переживающий это. Феноменология - это прямая реакция на психологизм и физикализм времен Гуссерля. [6]
Хотя этот термин ранее использовался Георгом Вильгельмом Фридрихом Гегелем в своей « Феноменологии духа» , именно принятие этого термина Гуссерлем (около 1900 г.) привело к тому, что он стал обозначением философской школы. С философской точки зрения феноменология является ее методом, хотя конкретное значение этого термина варьируется в зависимости от того, как он понимается данным философом. По мнению Гуссерля, феноменология - это метод философского исследования, который отвергает рационалистический уклон, доминировавший в западной мысли со времен Платона, в пользу метода рефлексивной внимательности, раскрывающего «жизненный опыт» человека. [7] Слабо укорененный в эпистемологическом приеме со скептическими корнями, который называетсяepoché , метод Гуссерля влечет за собой приостановку суждений, опираясь на интуитивное понимание знания, свободное от предпосылок и интеллектуализации. Феноменологический метод, который иногда называют «наукой об опыте», основан на интенциональности, то есть в теории сознания Гуссерля (развитой у Брентано). Интенциональность представляет собой альтернативу репрезентативной теории сознания, которая утверждает, что реальность нельзя постичь напрямую, потому что она доступна только через восприятия реальности, которые являются ее представлениями в уме. Гуссерль возражал, что сознание не находится «в уме»; скорее, сознание осознает нечто иное, чем оно само (намеренный объект), независимо от того, является ли объект субстанцией или плодом воображения.(т.е. реальные процессы, связанные с вымыслом и лежащие в его основе). Следовательно, феноменологический метод опирается на описание явлений в том виде, в каком они даны сознанию, в их непосредственности .
Согласно Морису Натансону (1973, с. 63), «радикальность феноменологического метода является как постоянной, так и прерывистой по отношению к общим усилиям философии подвергнуть опыт фундаментальному критическому анализу: ничего не принимать как должное и показать гарантию того, что мы утверждаю, что знаю ". На практике это влечет за собой необычное сочетание дисциплины и непривязанности к брекетам.теоретические объяснения и информация из вторых рук при определении своего «наивного» опыта в этом вопросе. («Заключить в скобки» в этом смысле означает временно приостановить или отложить некоторую идею как способ облегчить исследование, сосредоточив внимание только на его наиболее значимых компонентах.) Феноменологический метод служит для того, чтобы на мгновение стереть мир спекуляций, возвращая субъекта в его или ее изначальное переживание материи, независимо от того, является ли объект исследования чувством, идеей или восприятием. Согласно Гуссерлю, приостановка веры в то, что мы обычно принимаем как должное или предполагаем на основе предположений, уменьшает силу того, что мы обычно принимаем как объективную реальность. По словам Рюдигера Сафрански (1998, 72), «великая амбиция [Гуссерля и его последователей] заключалась в том, чтобы игнорировать все, что до тех пор думали или говорили о сознании или мире [в то время как] в поисках нового способа позволить вещам [они исследовали ] приблизиться к ним, не прикрывая их тем, что они уже знали ».
Мартин Хайдеггер модифицировал концепцию феноменологии Гуссерля из-за того, что Хайдеггер воспринимал как субъективистские тенденции Гуссерля. В то время как Гуссерль рассматривал людей как состоящих из состояний сознания, Хайдеггер возражал, что сознание является второстепенным по отношению к первичности чьего-либо существования (т. Е. Способ существования Dasein), которое не может быть сведено к осознанию этого. С этой точки зрения состояние ума является скорее «следствием», чем определяющим фактором существования, включая те аспекты существования, о которых человек не осознает. Перенеся центр тяжести с сознания (психологии) на существование (онтология), Хайдеггер изменил последующее направление феноменологии. Как одно из следствий модификации концепции Гуссерля Хайдеггером феноменология становилась все более актуальной для психоанализа . В то время как Гуссерль отдавал приоритет описанию сознания, которое было принципиально чуждым психоаналитической концепции бессознательного, Хайдеггер предложил способ концептуализации опыта, который мог бы учесть эти аспекты одного человека ».существа, лежащие на периферии чувственного осознания. [8][9]
Феноменология имеет по крайней мере три основных значения в философской истории: одно в трудах Г. В. Ф. Гегеля , другое в трудах Эдмунда Гуссерля в 1920 году и, в-третьих, после работ Гуссерля, в трудах его бывшего научного сотрудника Мартина Хайдеггера в 1927 году.
Хотя термин «феноменология» время от времени использовался в истории философии до Гуссерля , современное употребление более явно связывает его с его конкретным методом. Ниже приводится список важных мыслителей в грубом хронологическом порядке, которые использовали термин «феноменология» по-разному, с краткими комментариями к их вкладам: [13]
Более позднее использование в основном основано или (критически) связано с введением и использованием этого термина Гуссерлем. Этот раздел философии отличается от других тем, что он имеет тенденцию быть более «описательным», чем « предписывающим ».
Энциклопедия феноменологии (Kluwer Academic Publishers, 1997) особенность отдельных статей на следующие семь типов феноменологии: [17]
Контраст между "конститутивной феноменологии" ( немецкий : konstitutive Phänomenologie ; также статическая феноменология ( statische Phänomenologie ) или описательной феноменологии ( beschreibende Phänomenologie )) и "генетической феноменологии" ( genetische Phänomenologie ; также феноменология генеза ( Phänomenologie дер Genesis )) обусловлена Гуссерль. [22]
Современная наука также признает существование следующих разновидностей: позднего Хайдеггера трансцендентальная герменевтическая феноменология [23] (см трансцендентальной философии и априори ), Морис Мерло-Понти «s воплощенных феноменологии [24] (см воплощенный познавательную ), Мишель Генри » s материал феноменология (также на основе воплощенного познания), [25] Альва Noe «ы аналитическая феноменология [26] (см аналитической философии ), JL Остин » ы лингвистической феноменология[27] (см обычной философии языка ), и Пол Кроутер «s postanalytic феноменология [28] (см postanalytic философии ).
Намеренность относится к понятию , что сознание всегда сознание о чем - то. Само слово не следует путать с «обычным» использованием слова «намеренный», а скорее следует воспринимать как игру на этимологических корнях этого слова. Первоначально намерение относилось к «вытягиванию» («в напряжении» от латинского intendere ), и в этом контексте оно относится к сознанию, «вытягивающемуся» к своему объекту. Однако с этим образом следует быть осторожным: сначала не существует какого-то сознания, которое затем простирается к своему объекту; скорее, сознание возникает как одновременность сознательного акта и его объекта.
Интенциональность часто называют « предметностью ». Является ли то, что связано с сознанием, в прямом восприятии или в фантазии, не имеет значения для самой концепции интенциональности; все , что сознание направлено на, что то , что сознание сознает. Это означает, что объект сознания не обязательно должен быть физическим объектом, воспринимаемым в восприятии : это может быть просто фантазия или воспоминание. Следовательно, эти «структуры» сознания, т. Е. Восприятие, память, фантазия и т. Д., Называются интенциональностями .
Термин «интенциональность» возник у схоластов в средневековый период и был возрожден Брентано, который, в свою очередь, повлиял на концепцию феноменологии Гуссерля, который усовершенствовал этот термин и сделал его краеугольным камнем своей теории сознания. Значение этого термина сложное и полностью зависит от того, как он понимается данным философом. Этот термин не следует путать с «намерением» или психоаналитической концепцией бессознательного «мотива» или «выгоды».
Интуиция в феноменологии относится к случаям, когда интенциональный объект непосредственно присутствует в действующей интенциональности; если намерение «наполнено» прямым восприятием объекта, у вас есть интуитивный объект. Например, выпить чашку кофе перед собой, увидеть ее, почувствовать или даже представить - все это наполненные намерения, и затем объект интуитивно ощущается . То же самое и с пониманием математических формул или чисел. Если у вас нет объекта, на который ссылаются напрямую, объект не интуитивно понятен, но все еще предназначен, но затем пуст . Примерами пустых намерений могут быть знаковые намерения - намерения, которые только подразумевают или относятся к своим объектам. [29] [цитата необходима ]
В повседневном языке мы используем слово « свидетельство» для обозначения особого рода отношения между положением дел и утверждением: состояние A является свидетельством утверждения «A истинно». В феноменологии, однако, понятие свидетельства предназначено для обозначения «субъективного достижения истины». [30] Это не попытка свести объективные свидетельства к субъективному «мнению», а скорее попытка описать структуру наличия чего-то в интуиции с добавлением того, чтобы это было понятным : «Доказательства - это успешные представление понятного объекта, успешное представление чего-то, истина которого проявляется в самом свидетельстве ". [31]
В довольно распространенной феноменологии Гуссерля эта пара терминов, образованных от греческого nous (ум), обозначает соответственно реальное содержание, ноэзис , и идеальное содержание, ноэма., намеренного акта (акта сознания). Ноэзис - это часть действия, которая придает ему особый смысл или характер (например, в осуждении или восприятии чего-либо, любви или ненависти, принятии или отклонении и т. Д.). Это реально в том смысле, что это действительно часть того, что происходит в сознании (или психике) субъекта действия. Ноэзис всегда соотносится с ноэмой; для Гуссерля полная ноэма - это сложная идеальная структура, включающая, по крайней мере, ноематическое чувство и ноэматическое ядро. Правильная интерпретация того, что Гуссерль имел в виду под ноэмой, долгое время вызывала споры, но ноэматический смысл обычно понимается как идеальное значение акта [32], а ноэматическое ядро как референт или объект акта, как он подразумевается в акте.. Один из элементов разногласий заключается в том, является ли этот номатический объект тем же самым, что и фактический объект действия (при условии, что он существует), или является неким идеальным объектом. [33]
В феноменологии эмпатия относится к переживанию собственного тела как другого. Хотя мы часто отождествляем других с их физическими телами, этот тип феноменологии требует, чтобы мы сосредоточились на субъективности другого, а также на нашем интерсубъективном взаимодействии с ними. Согласно первоначальному описанию Гуссерля, это было сделано с помощью своего рода апперцепции, построенной на опыте вашего собственного живого тела. Живое тело ваше собственное тело , как опытный самостоятельно, асам. Ваше собственное тело проявляется для вас в основном как ваши возможности действовать в мире. Это то, что позволяет вам, например, протянуть руку и что-то схватить, но это также, что более важно, дает возможность изменить вашу точку зрения. Это помогает вам отличать одну вещь от другой по опыту перемещения вокруг нее, видения ее новых аспектов (часто называемых превращением отсутствующего в настоящее и настоящего в отсутствие) и при этом сохраняя представление о том, что это то же самое, что вы видели. другие аспекты всего лишь мгновение назад (это идентично). Ваше тело также переживается как двойственность, как объект (вы можете коснуться своей руки), так и как ваша собственная субъективность (вы ощущаете прикосновение).
Затем переживание вашего собственного тела как вашей собственной субъективности применяется к опыту другого тела, которое посредством апперцепции конституируется как другая субъективность. Таким образом, вы можете распознать намерения, эмоции и т. Д. Другого. Этот опыт эмпатии важен для феноменологического описания интерсубъективности . В феноменологии интерсубъективность конституирует объективность (т. Е. То, что вы воспринимаете как объективное, переживается как интерсубъективно доступное - доступное для всех других субъектов. Это не означает, что объективность сводится к субъективности, и не подразумевает релятивистскую позицию, например интерсубъективность. проверяемость ).
В переживании интерсубъективности человек также ощущает себя субъектом среди других субъектов, и он ощущает себя существующим объективно для этих Других ; человек воспринимает себя как ноэму чужих носов или как субъект эмпатического опыта другого. Таким образом, человек воспринимает себя как объективно существующую субъективность. Интерсубъективность также является частью жизненного мира человека, особенно его «родного мира».
Жизненный мир ( на немецком языке : Lebenswelt ) является «мир» каждый из нас живет в одном можно назвать его «фон» или «Горизонт» всего опыта, и это та , на которой каждый объект выделяется как сам по себе (как разные. ) и со смыслом он может иметь значение только для нас. Жизненный мир является одновременно личным и интерсубъективным (его тогда называют «родным миром»), и, как таковой, он не включает каждого из нас в solus ipse .
В первом издании « Логических исследований» , все еще находясь под влиянием Брентано, Гуссерль описывает свою позицию как « описательную психологию ». Гуссерль анализирует интенциональные структуры ментальных действий и то, как они направлены как на реальные, так и на идеальные объекты. Первый том « Логических исследований» , « Пролегомены к чистой логике» , начинается с разрушительной критики психологизма , т. Е. Попытки подвести априорную действительность законов логики под психологию. Гуссерль устанавливает отдельное поле для исследований в области логики, философии и феноменологии, независимо от эмпирических наук. [34]
« Дорефлексивное самосознание » - это термин Шона Галлахера и Дэна Захави [35] для обозначения идеи Гуссерля (1900/1901) о том, что самосознание всегда включает в себя самовозявление или самопроявление ( немецкий : Für-sich-selbst -erscheinens ) [36] до саморефлексии , и его идея о том, что тот факт, что «соответствующая последовательность ощущений или образов переживается и в этом смысле является сознательной, не означает и не может означать, что это объект действия. сознания в том смысле, что на него направлено восприятие, представление или суждение » [37] [38] (см. такжеОригинальное видение Фихте ).
В 1913 году, через несколько лет после публикации « Логических исследований» , Гуссерль опубликовал « Идеи: общее введение в чистую феноменологию» , работу, в которой были представлены некоторые ключевые разработки, которые привели его к различию между актом сознания ( ноэзис ) и феноменами, в которых он направлено ( ноэмы ).
Мы наблюдаем не объект сам по себе, а то, как и в той мере, в какой он дан в намеренных действиях. Познание сущностей было бы возможным только путем « заключения в скобки » всех предположений о существовании внешнего мира и несущественных (субъективных) аспектов того, как объект конкретно дается нам. Эту процедуру Гуссерль назвал эпохой .
Гуссерль больше сосредоточился на идеальных, существенных структурах сознания. Поскольку он хотел исключить любую гипотезу о существовании внешних объектов, он ввел метод феноменологической редукции для их устранения. Осталось чистое трансцендентное эго в противоположность конкретному эмпирическому эго.
Трансцендентальная феноменология - это изучение основных структур, оставшихся в чистом сознании: на практике это равносильно изучению ноэм и отношений между ними.
К трансцендентальным феноменологам относятся Оскар Беккер , Арон Гурвич и Альфред Шютц .
Философ Теодор Адорно критиковал концепцию феноменологической эпистемологии Гуссерля в своей метакритике против эпистемологии , которая является антифундаменталистской по своей позиции.
После публикации идей Гуссерля в 1913 году многие феноменологи критически отнеслись к его новым теориям. В особенности члены мюнхенской группы дистанцировались от его новой трансцендентальной феноменологии и предпочли более раннюю реалистическую феноменологию первого издания « Логических исследований» .
Феноменологи-реалисты включают Эдит Штайн , Адольфа Рейнаха , Александра Пфендера , Йоханнеса Даубера
, Макса Шелера , Романа Ингардена , Николая Хартмана и Дитриха фон Хильдебранда .Экзистенциальная феноменология отличается от трансцендентальной феноменологии отрицанием трансцендентального эго. Мерло-Понти возражает против трансценденции мира эго, которая, по мнению Гуссерля, оставляет мир рассредоточенным и полностью прозрачным перед сознанием. Хайдеггер думает о сознательном существе, как о всегда уже существующем в мире. Трансцендентность поддерживается в экзистенциальной феноменологии в той мере, в какой метод феноменологии должен принимать беспрепятственную отправную точку - выходить за пределы утверждений о мире, возникающих, например, из естественных или научных установок или теорий онтологической природы мира.
В то время как Гуссерль думал о философии как о научной дисциплине, которая должна была основываться на феноменологии, понимаемой как эпистемология , Мартин Хайдеггер придерживался совершенно иной точки зрения. Сам Хайдеггер заявляет об их различиях так:
Для Гуссерля феноменологическая редукция - это метод уведения феноменологического видения от естественной установки человеческого существа, чья жизнь связана с миром вещей и людей, обратно к трансцендентальной жизни сознания и его ноэтико-ноэматических переживаний, в которых объекты присутствуют. составлены как корреляты сознания. Для нас феноменологическая редукция означает возвращение феноменологического видения от постижения существа, каким бы ни был характер этого постижения, к пониманию Сущности этого существа (проецирования на способ его раскрытия). [39]
Согласно Хайдеггеру, философия была вовсе не научной дисциплиной, а более фундаментальной, чем сама наука. По его словам, наука - это только один способ познания мира без особого доступа к истине. Более того, само научное мышление построено на гораздо более «изначальном» основании практических, повседневных знаний. Гуссерль скептически относился к этому подходу, который он считал квазимистическим, и это способствовало расхождению в их взглядах.
Вместо того, чтобы рассматривать феноменологию как прима-философию или основополагающую дисциплину, Хайдеггер принял ее как метафизическую онтологию: « бытие - надлежащая и единственная тема философии ... это означает, что философия - это наука не о существах, а о бытии». [39] Однако путать феноменологию и онтологию - очевидная ошибка. Феномены не являются основанием или Основой Бытия. Они также не являются видимостью, поскольку, как утверждает Хайдеггер в « Бытии и времени» , видимость - это «то, что проявляется в чем-то другом», а феномен - это «то, что проявляется в себе самом».
Если для Гуссерля в эпоху бытие появлялось только как коррелят сознания, то для Хайдеггера бытие является отправной точкой. В то время как для Гуссерля нам пришлось бы абстрагироваться от всех конкретных определений нашего эмпирического эго, чтобы иметь возможность обратиться к области чистого сознания, Хайдеггер утверждает, что «возможности и судьбы философии связаны с существованием человека и, следовательно, с темпоральностью. и с историчностью ". [39]
Однако онтологическое бытие и экзистенциальное бытие - разные категории, поэтому хайдеггеровское слияние этих категорий, согласно взгляду Гуссерля, является корнем ошибки Хайдеггера. Гуссерль поручил Хайдеггеру поднять вопрос об онтологии, но не смог на него ответить, вместо этого переключив тему на Dasein, единственное существо, для которого Бытие является проблемой. Согласно Гуссерлю, это не онтология и не феноменология, а просто абстрактная антропология. Чтобы прояснить, возможно, с помощью абстрактной антропологии, как не-экзистенциалистского поиска сущностей, Гуссерль отверг экзистенциализм, заключенный в различении Хайдеггера между существами как существующими как вещами в реальности и их Бытием, как это раскрывается в собственных размышлениях Dasein о своем бытии-в- мир, в котором бытие становится для нас настоящим, то есть не скрытым.[40]
К экзистенциальным феноменологам относятся: Мартин Хайдеггер (1889–1976), Ханна Арендт (1906–1975), Карл Ясперс (1883–1969), Эммануэль Левинас (1906–1995), Габриэль Марсель (1889–1973), Жан-Поль Сартр (1905). –1980), Поль Рикер (1913–2005) и Морис Мерло-Понти (1908–1961).
Некоторые исследователи феноменологии (в частности, в отношении наследия Хайдеггера) видят возможности установления диалога с традициями мысли вне так называемой западной философии , особенно в отношении восточноазиатского мышления , и несмотря на воспринимаемые различия между «восточным» и «восточным». Западный ». [41] Кроме того, утверждалось, что ряд элементов феноменологии (в основном мышление Хайдеггера) имеют некоторый резонанс с восточными философскими идеями, особенно с дзен-буддизмом и даосизмом . [42] Согласно Томонобу Имамичи , концепция Daseinбыл вдохновлен - хотя Хайдеггер промолчал по этому поводу - концепцией das-in-der-Welt-sein (бытия в мире) Окакуры Какудзо, выраженной в «Книге чая», для описания философии Чжуанцзы , предложенной учителем Имамичи. Хайдеггеру в 1919 году, после того, как он учился у него годом ранее. [43]
Есть также недавние признаки восприятия феноменологии (и, в частности, мысли Хайдеггера) в научных кругах, сосредоточенных на изучении импульса метафизики в истории идей в исламе и ранней исламской философии, таких как работы ливанского философа Надера Эль- Бизри ; [44] возможно, это косвенно связано с косвенным влиянием традиции французского востоковеда и феноменолога Анри Корбена , которое позднее было подчеркнуто в диалогах Эль-Бизри с польским феноменологом Анной-Терезой Тименецкой . [45]
Кроме того, работы Джима Радди в области сравнительной философии объединили концепцию «трансцендентального эго» в феноменологии Гуссерля с концепцией примата самосознания в работах Шанкарачарьи. В ходе этой работы Радди открыл совершенно новую эйдетическую феноменологическую науку, которую он назвал «конвергентной феноменологией». Эта новая феноменология берет свое начало там, где остановился Гуссерль, и занимается конституированием подобной отношениям, а не просто вещной или «интенциональной» объективности. [46]
Джеймс Мур утверждал, что компьютеры обнаруживают политический вакуум, который требует нового мышления и создания новых политик. [47] Другие утверждали, что ресурсов, предоставляемых классической этической теорией, такой как утилитаризм , консеквенциализм и деонтологическая этика, более чем достаточно для решения всех этических проблем, возникающих в результате нашей разработки и использования информационных технологий . [48]
Для феноменолога «ударный взгляд» на технологию, а также конструктивистский взгляд на взаимоотношения технология / общество действителен, но не адекватен (Heidegger 1977, Borgmann 1985, Winograd and Flores 1987, Ihde 1990, Dreyfus 1992, 2001). Они утверждают , что эти счета технологии, а также технологии / общество отношения, постулировать технологии и общество как бы говоря о том , кого не сразу и уже опираться на другой для его постоянного смысла или значения. Для феноменолога, общества и технологийсо-составляют друг друга; они - постоянное состояние друг друга или возможность быть тем, чем они являются. Для них технология - это не просто артефакт. Скорее, артефакт уже возникает из предшествующего «технологического» отношения к миру (Heidegger 1977).
Для Хайдеггера сущность технологий - это образ жизни современных людей - способ вести себя по отношению к миру - который видит мир как нечто, что нужно упорядочить и сформировать в соответствии с проектами, намерениями и желаниями - «волей к власти». это проявляется как «воля к технологиям». [49] Хайдеггер утверждает, что в истории человечества были и другие времена, до современности, когда люди не ориентировались на мир технологически - просто как ресурсы для наших целей. [49]
Однако, согласно Хайдеггеру, эта «дотехнологическая» эпоха (или настроение) - это эпоха, когда отношения людей с миром и артефактами, их способ расположения были поэтическими и эстетическими, а не технологическими (обрамление). [49] Многие не согласны с трактовкой Хайдеггером современной технологической установки как «обрамления» мира. [50] Например, Эндрю Финберг утверждает, что представление Хайдеггера о современных технологиях не подтверждается повседневными встречами с технологиями . [49] Кристиан Фукс писал об антисемитизме, уходящем корнями в взгляды Хайдеггера на технологии. [51]
Критикуя программу искусственного интеллекта (ИИ), Хуберт Дрейфус(1992) утверждает, что в прошлом понимание развития навыков было неправильным. Он утверждает, что это модель, которую некритически приняло раннее сообщество искусственного интеллекта. В противовес этой точке зрения он вместе с Хайдеггером утверждает, что то, что мы наблюдаем, когда изучаем новый навык в повседневной практике, на самом деле является противоположным. Чаще всего мы начинаем с явных правил или заранее сформулированных подходов, а затем переходим к множеству конкретных случаев, когда становимся экспертами. Его аргумент напрямую основан на описании Хайдеггера в «Бытии и времени» людей как существ, которые всегда уже находятся в мире. Как люди «в мире», мы уже являемся экспертами в повседневной жизни, в тонкостях каждой конкретной ситуации; вот почему повседневная жизнь кажется такой очевидной. Таким образом,сложный опыт повседневной деятельности забывается и воспринимается ИИ как само собой разумеющееся в качестве исходной точки.[49] В своей критике ИИ Дрейфус подчеркнул тот факт, что технология (алгоритмы ИИ) не имеет смысла сама по себе. Это предполагаемый и забытый горизонт повседневной практики, который делает технологические устройства и решения значимыми. Если мы хотим понять технологию, нам нужно «вернуться» к горизонту смысла, который заставил ее проявиться в виде артефактов, которые нам нужны, желаем и желаем. Нам нужно подумать о том, как эти технологии раскрывают (или раскрывают) нас. [49]
В статье 1947 года, в которой Хайдеггер дистанцирует свои взгляды от экзистенциализма Сартра, он связывает этот поворот со своей собственной неспособностью произвести недостающие части
Бытия и Времени
[то есть «Время и Бытие»]. ... По сути, более поздняя философия Хайдеггера разделяет глубокую озабоченность
Бытия и Времени
в том
смысле
, что она движется той же озабоченностью
Бытием.
и наши отношения с ним, которые продвинули более раннюю работу. ... [Т] он позже Хайдеггер, кажется, действительно думает, что его более ранняя сосредоточенность на Dasein несет на себе пятно субъективности, которая в конечном итоге блокирует путь к пониманию Бытия. Это не означает, что более позднее мышление полностью отвергает проект трансцендентальной герменевтической феноменологии. Проект освещения априорных условий, на основе которых сущности представляются нам понятными, по-прежнему находится в основе вещей.
Поищите феноменологию (философию) в Викисловаре, бесплатном словаре. |
В Викицитаторе есть цитаты, связанные с: Феноменология (философия) |