Вера в буддизм

Ученик Ананда (слева) - традиционный пример верного ученика Будды.

В буддизме , вера ( Пали : Саддха , санскрит : śraddhā ) относится к спокойной приверженности к практике Будды учения и доверия «s в просвещенных и высокоразвитых существ, таких как будд или бодхисаттв (тех , кто стремится стать Буддой). Буддисты обычно признают несколько объектов веры, но многие из них особенно посвящены одному конкретному, например одному конкретному Будде. Вера может быть не только преданностью человеку, но и существовать по отношению к буддийским концепциям, таким как эффективность кармы и возможность просветления .

Вера в раннем буддизме была сосредоточена на Трех Драгоценностях , то есть Будде; его учение ( дхарма ); и, наконец, сообщество духовно развитых последователей или монашеское сообщество, ищущее просветления ( сангха ). Верного преданного называли упасакой или упасикой - статус, для которого не требовалось формального посвящения. Ранний буддизм ценил личную проверку духовной истины наивысшим значением для достижения этой истины и считал священные писания, разум или веру в учителя менее ценными источниками авторитета. Как бы важна ни была вера, это был лишь первый шаг на пути к мудрости и просветлению., и был сделан устаревшим или переопределенным на последнем этапе этого пути. Ранний буддизм не осуждал с моральной точки зрения мирные подношения божествам . На протяжении всей истории буддизма поклонение божествам, часто из добуддийского и анимистического происхождения, было присвоено или преобразовано в буддийские практики и верования. В рамках этого процесса такие божества были объяснены как подчиненные Тройной Драгоценности, которая по-прежнему играла центральную роль.

На более поздних этапах буддийской истории, особенно в буддизме Махаяны , вере отводилась гораздо более важная роль. Махаяна представила преданность буддам и бодхисаттвам, живущим в Чистых Землях, и с ростом преданности Будде Амитхаба в Чистой Земле вера буддизма заняла центральную роль в буддийской практике. Японская форма буддизма Чистой Земли, под руководством учителей Хонена и Синрана , считала, что только доверяя веруПо отношению к Будде Амитабха был плодотворной формой практики, поскольку он отвергал целибат, медитацию и другие буддийские практики как более неэффективные или как противоречащие добродетели веры. Буддисты Чистой Земли определили веру как состояние, подобное просветлению, с чувством самоотрицания и смирения. Сутры Махаяны, такие как Сутра Лотоса , стали объектами поклонения, и считалось, что чтение и копирование этих сутр приносит большие заслуги. Влияние веры в буддийскую религиозность стало решающим в тысячелетних движениях в нескольких буддийских странах, что иногда приводило к разрушению королевских династий и другим важным политическим изменениям.

Таким образом, роль веры возрастала на протяжении всей истории буддизма. Однако, начиная с девятнадцатого века, в таких странах, как Шри-Ланка и Япония, а также на Западе, буддийский модернизм принижал и критиковал роль веры в буддизме. Вера в буддизм по-прежнему играет важную роль в современной Азии и на Западе, но ее понимают и определяют иначе, чем традиционные интерпретации, при этом все большее значение приобретают современные ценности и эклектизм . Далят Буддийское сообщество, в частности, Navayāna движение, интерпретировало буддийские концепции в свете политической ситуации в Dalits , в котором существует противоречие между модернистским рационализмом и местной преданностью.

Роль в буддийском учении [ править ]

Вера определяется как безмятежная вера в то, что практика учения Будды принесет плоды. ^{[1] [2]} Это доверие и сдача просветленным или высокоразвитым существам, таким как будды или бодхисаттвы , или даже некоторым весьма уважаемым монахам или ламам, иногда рассматриваемым как живые будды. ^{[1] [3] [4]} Буддисты обычно признают несколько объектов веры, но многие из них особенно привержены одному конкретному объекту веры, например одному конкретному Будде. ^[1]Однако буддизм никогда не был организован вокруг одного центрального авторитета, ни как личность, ни как священное писание. Священные Писания обычно выступали в качестве руководства, а консенсус в отношении практик достигается путем дебатов и дискуссий. ^[5]

В буддизме для обозначения веры используются несколько терминов, которые имеют как когнитивные, так и аффективные аспекты: ^[2]

• Raddhā ( санскрит ; пали : саддха ; классический китайский : wen-hsin ) относится к чувству приверженности или доверия к кому-то другому, или чувство вовлеченности и приверженности практике. ^{[1] [6]} Традиционные примеры этого - монахи Ананда , служитель Гаутамы Будды, и Ваккали, еще один ученик. Шраддху часто рассматривают как противодействие недоброжелательности в уме. ^{[7] [8]} Противоположность шраддхов является āśraddhya, что относится к неспособности развивать веру в учителя и учения и, следовательно, к неспособности развивать энергию на духовном пути. ^[9] Слово шраддха происходит от корней шрат , «иметь убеждение», и дха , «поддерживать», ^{[примечание 1]} и, таким образом, согласно религиозному исследованию Пак Сунгбэ, означает «поддерживать уверенность, оставаться непоколебимой. , или поддерживая доверие, в смысле твердости ". ^[11]
• Прасад ( санскрит ; пали : pasāda ; классический китайский : ching-hsin ) более эмоциональный, чем шраддха . Используемый в отношении ритуалов и церемоний, он относится к чувству безмятежного принятия благословений и величия объекта своей преданности. ^[12] Слово прасад происходит от приставки пра и корня сад , что означает «опускаться, сидеть» и определяется Пак как «твердое сидение в состоянии ясности и спокойствия». ^[11] Таким образом, прасадотносится к сосредоточению ума преданного, его приверженности и его возвышенным качествам. ^[13] Это описывается более спонтанно, чем шраддха . ^[14]

Вера обычно связана с Тройной Драгоценностью , то есть с Буддой, дхармой (его учением) и сангхой (сообществом). Таким образом, вера часто может иметь своим объектом определенных личностей, но отличается от преданности в других индийских религиях ( бхакти ) тем, что она связана с безличными объектами, такими как действие кармы и эффективность передачи заслуг . ^[15] Считается, что он фокусируется на или ведет к правильному взгляду или пониманию основных аспектов учения Будды, таких как работа кармы , заслуги и перерождение . ^{[16] [17] [18]}Что касается Тройной Драгоценности, вера сосредотачивается на характеристиках Будды, дхармы и сангхи и радуется им. ^[19] Что касается работы кармы, вера относится к убеждению, что поступки имеют последствия, добрые дела - положительные, а неправильные - отрицательные. ^[20] Таким образом, вера дает руководство в ведении благотворительной, нравственной и религиозной жизни. ^[21] Вера также охватывает такие идеи, как природа существования, его непостоянство и обусловленная природа , и, наконец, просветление Будды или Нирвана и путь практики, ведущий к Нирване. ^{[16] [17] [18]}Вера подразумевает веру в то, что есть люди, которые достигли нирваны и могут научить ее. ^[22]

История [ править ]

Хадзиме Накамура различает два направления в буддизме, которые он описывает как религиозный подход и подход «внутреннего знания». ^[5] Антрополог Мелфорд Спиро обсуждает бхакти (преданность) с одной стороны и маггу (путь к освобождению) с другой. ^[23] В буддизме в развитии понимания веры можно выделить два исторических слоя: ранний буддизм и поздний буддизм махаяны. Некоторые ученые начала двадцатого века, такие как Луи де ла Валле-Пуссен , Артур Берридейл Кит и Кэролайн Рис Дэвидс, были подвергнуты критике со стороны шри-ланкийских ученых за недостаточное различие между ними. ^{[24] [25]}

Ранний буддизм [ править ]

В ранних буддийских текстах, таких как тексты пали , саддха обычно переводится как «вера», но с другим оттенком, чем английское слово. ^[26] Иногда его также переводят как «уверенность», как уверенность в доктрине. ^{[18] [27]} Вера в раннем буддизме, по словам ученого Джона Бишопа, по сути своей «религиозна, но не теистична». ^[28] Он не сосредотачивается на Боге как центре религии . ^[29] В отличие от ведического брахманизма , который предшествовал буддизму, ранние буддийские идеи веры больше связаны с учениями, которые изучаются и практикуются, а не сосредоточены на внешнем божестве.^[30]Это не означает, что подход буддизма к реальности не находился под влиянием других традиций: в то время, когда возник буддизм, несколько индийских религиозных общин учили критическому подходу к пониманию истины. ^[31]

Вера - это не только ментальная приверженность набору принципов ^[32], но также имеет аффективное качество. ^{[2] [33]} Ученые раннего буддизма различают веру как радость и безмятежность, поднимая ум на более высокий уровень; ^[33] и вера как энергия, вызывающая уверенность в себе, необходимая для борьбы с искушениями и для самообладания. ^{[2] [34]} Поскольку вера помогает устранить недоумение, она вдохновляет и придает энергию преданному. ^[35]

Таким образом, буддист стремится к вере в Тройной Драгоценный камень, то есть Будду, дхарму и сангху, а также к ценности дисциплины. Однако в ранних буддийских текстах вера не означает враждебную реакцию или непризнание других божеств. Хотя Будда отрицает кровавые жертвоприношения животных, он сам по себе не осуждает мирные подношения божествам, но считает их гораздо менее полезными, чем подношения милостыни монашеской сангхе. ^{[36] [32]} Таким образом, всему отводится свое место в иерархии полезности, в которой моральное поведение ценится гораздо выше, чем обряды и ритуалы. ^[37]

Вера - это следствие непостоянства и мудрого восприятия страдания ( дуккха ). Размышления о страдании и непостоянстве приводят преданных к чувству страха и волнения ( пали : самвега ), что побуждает их принять убежище в Тройной Драгоценности и в результате развить веру. ^[38] Затем вера приводит ко многим другим важным умственным качествам на пути к Нирване , таким как радость, концентрация и понимание. ^{[39] Однако} вера в себя никогда не считается достаточной для достижения Нирваны . ^{[40] [41]}

Верного буддийского мирянина или мирянку называют упасакой или упасикой соответственно. Чтобы стать мирянином, не требуется никаких формальных ритуалов. ^{[43] [44]} Некоторые отрывки палийского канона , а также более поздние комментаторы, такие как Буддхагхоша , утверждают, что буддийский мирянин может попасть на небеса только благодаря силе своей веры и любви к Будде, но в других отрывках указана вера вместе с другими добродетелями, такими как мораль, как качествами, ведущими преданного на небеса. ^{[45] [46]}Тем не менее, вера - важная часть идеала буддийских мирян, поскольку они, по описанию, имеют привычку видеть сангху, слушать их учения и, что наиболее важно, оказывать благотворительность для сангхи. Саддха в мирской жизни прочно связана с даной (щедростью) : верный дар - самый духовно важный дар. ^[47]

Вера включена в списки добродетелей для мирян и поэтому описывается как прогрессивное качество для преданных, поскольку преданный, который не знаком с буддийской религией, характеризуется как «молодой в преданности». ^[48] Таким образом, существуют различные списки добродетелей, в которые входит вера, ^{[49] [45]} и другие ранние традиции также отводили вере видную роль, например, традиция сарвастивады . ^[2] Более того, ранний буддизм описывает веру как важное качество для тех , кто входит в поток , состояние, предшествующее просветлению. ^{[50] [51]} В стандартных описаниях выходящих людей(принимая монашество), вера упоминается как важный мотив. Несмотря на эту роль, некоторые индологи, такие как Андре Баро и Лили де Сильва, считали, что ранний буддизм не придавал такой же ценности вере, как в некоторых других религиях, таких как христианство. Бэро утверждал, что «в буддизме нет сопоставимой [идеи] чистой веры, как в христианстве ... Идея слепой веры, абсолютной веры в слово мастера, полностью противоречит духу раннего буддизма». ^{[52] [53]} Переводчик Кэролайн Рис Дэвидс не согласилась с такими утверждениями, однако, заявив, что «вера не менее важна, чем для всех религий, достойных этого названия». ^{[54] [55]} Индолог Ричард Гомбрихутверждает, что буддизм не предписывает верить в кого-то или что-то до такой степени, чтобы идти против разума . Кроме того, Гомбрич считает, что Будда не стремился создать религию, которая фокусируется на преданности его личности, хотя он признает, что такая преданность уже началась, когда Будда был еще жив. ^{[56] [57]} Гомбрич отмечает, что в ранних писаниях есть много материала, подчеркивающего важность веры, ^[58] но утверждает, что «рост буддийских обрядов и литургий определенно был совершенно непреднамеренным следствием проповеди Будды». . ^[59]

Принимая убежище [ править ]

Со времен раннего буддизма преданные выражали свою веру через акт принятия прибежища, который состоит из трех частей . В этом он сосредотачивается на авторитете Будды как в высшей степени пробужденного существа, признавая роль Будды как учителя как людей, так и дэвов (небесных существ). Сюда часто входят другие будды из прошлого и будды, которые еще не возникли. Во-вторых, принятие прибежища свидетельствует об истинности и действенности духовной доктрины Будды , которая включает в себя характеристики явления ( пали : санкхара ), такие как их непостоянство ( пали : аничча ) и путь к освобождению.^{[62] [63]} Принятие прибежища заканчивается признанием достоинства сообщества духовно развитых последователей (сангха), которое в основном определяется как монашеское сообщество, но может также включать мирян и даже дэвов, если они почти или полностью просветленный . ^{[42] [64]} Ранний буддизм не включал бодхисаттв в «Три прибежища», поскольку считалось, что они все еще находятся на пути к просветлению. ^[65]

Ранние тексты описывают сангху как « поле заслуг », потому что ранние буддисты считали подношения им особенно кармически плодотворными. ^[42] Мирские преданные поддерживают и почитают сангху, которая, по их мнению, воздаст им заслуги и приблизит их к просветлению. ^[66] В то же время буддийскому монаху отводится значительная роль в продвижении и поддержании веры среди мирян. Хотя в каноне упоминается много примеров хорошо себя великих монахов, есть также случаи, когда монахи плохо себя вели. В таких случаях тексты описывают, что Будда очень чутко реагирует на восприятие мирского сообщества. Когда Будда устанавливает новые правила в монастырском кодексеЧтобы разобраться с проступками своих монахов, он обычно заявляет, что такое поведение следует пресекать, поскольку оно не «убедит неверующих» и «верующие отвернутся». Он ожидает, что монахи, монахини и послушники не только будут вести духовную жизнь для собственной выгоды, но и будут поддерживать веру людей. С другой стороны, они не должны брать на себя задачу внушения веры до степени лицемерия или несоответствия, например, принимая другие профессии, помимо монашества, или добиваясь милостей, даря предметы мирянам. ^{[60] [61]}

Таким образом, принятие Прибежища - это форма стремления жить с Тройной Драгоценностью в своей основе. Принятие прибежища осуществляется с помощью короткой формулы, в которой прибежищами называют Будду, дхарму и сангху. ^{[67] [64]} В ранних буддийских писаниях принятие прибежища является выражением решимости следовать путем Будды, но не отказом от ответственности. ^[63]

Путем проверки [ править ]

Вера может привести практикующих к поиску убежища в Тройной Драгоценности, которая открывает им новые духовные переживания, ранее им неизвестные. Это религиозный или мистический аспект веры. Но есть и рациональный аспект: ценность принятия прибежища коренится в личной проверке. ^[5] В дискурсе ( сутте ), называемом Калама-сутта , Будда выступает против следования священным авторитетам, традиции, доктрине логики или уважению учителей за простой факт, что они являются его учителями. ^[68] Знания, поступающие из таких источников, основаны на жадности, ненависти и заблуждениях.и буддийские преданные должны рассматривать это знание беспристрастно, а не слепо. Однако и это не следует все опровергать. Они должны выяснить, истинно ли учение, вместо этого путем личной проверки духовной истины, различая, что ведет к счастью и пользе, а что нет. ^{[69] [70] [примечание 2]} Приводя пример такого подхода, Будда утверждает, что практика отказа от жадности, ненависти и заблуждений принесет пользу практикующему, независимо от того, существует ли такая вещь, как кармическое возмездие и возрождение. ^[71] Таким образом, в принятии Будды и буддизма особое внимание уделяется личному опыту и суждениям. Однако человек должен также прислушиваться к советам мудрых. ^[45]

В дискурсе, называемом Чанки Сутта , Будда указывает, что верования людей могут проявляться двумя разными способами: они могут быть подлинными, основанными на фактах и ​​не ошибочными; или напрасно, пусто и ложно. Таким образом, когда человек придерживается определенного убеждения, он не должен делать вывод «Только это правда, все остальное ложно», а вместо этого «сохранять истину» с осознанием «Это мое убеждение». ^{[72] [70] [примечание 3]} Таким образом, дискурс критикует, среди прочего, божественное откровение , традицию и сообщение, как ведущие к «безосновательной вере» и как неполное средство обретения духовного знания или истины. ^{[45] [73]} Но в Сандака Сутте, Будда также критикует простые рассуждения или логику как средство достижения истины. ^{[72] [73]} Вместо этого для достижения истины требуется личное и непосредственное интуитивное знание, когда на такое знание не влияет предубеждение. ^{[74] [75]} Таким образом, вера и вера не считаются достаточными для достижения истины, даже в духовных вопросах, где другие религиозные традиции относятся к вере. Будда не согласен с традициями, требующими слепой веры в писания или учителей. ^{[24] [75]} В одной беседе, когда его спросили, на каком авторитете Будда основывает свои учения, он отвечает, что он не основывает их на традиции, вере или разуме, а скорее на личном опыте как источнике авторитета. ^[76]

В заключение, буддийский преданный должен проверить моральные суждения и истину на личном опыте. Затем это приводит к временному принятию, называемому «сохранением истины». Вера идет рука об руку с открытым отношением к желанию учиться и пробовать, знакомясь с учением. Через личную проверку вера человека углубляется, в конечном итоге переходя от «сохранения» к «открытию» истины. ^{[45] [70]} Этот процесс проверки включает в себя как обычный опыт, так и йогический опыт совершенствования ума. ^{[79] [80]} Более того, Будда применяет эти критерии к своему собственному учению: он достоин учить своей дхарме, потому что он проверил ее на себе,не узнал об этом от кого-то другого или не рассуждал.^[81] Будда заявляет в нескольких беседах, включая Вимансака Сутту , что его ученики должны исследовать даже егона предмет того, действительно ли он просветлен и чист в поведении, наблюдая за ним в течение долгого времени. ^{[77] [78] В} палийском каноне описано несколько людей, которые наблюдали Будду таким образом и пришли к обоснованной вере. ^[77] Это, однако, не означает, что Будда не принимает никаких актов почтения к своей личности: он учит, что религиозные действия могут помочь поднять умы мирян-практикующих и помочь им на пути к лучшему возрождению и просветление. ^[82] Таким образом, преданность требует интереса со стороны серьезного практикующего. ^[83]

В качестве начального шага [ править ]

Вера - это изначальное доверие к Будде как духовному учителю и первоначальное принятие учения Будды. Считается, что вера приносит большую пользу начинающему практикующему буддийское учение. ^{[5] [34]} В Кула-хаттхипадопама-сутте Будда описывает путь просветления как начинающийся с веры в него, но продолжающийся практикой добродетели, медитации и мудрости, завершающейся достижением просветления. Таким образом, изначальная вера дает уверенность в продолжении пути к конечной цели ^[84], и по этой причине в ранних буддийских учениях вера обычно указывается как первое качество в прогрессивных списках добродетелей. ^[48]

Помимо саддхи , другое слово, пашада , и связанные с ним синонимы пашанна и пашидати , иногда также переводятся как «вера», но им придается более высокое значение, чем саддха . Саддха углубляется, когда кто-то продвигается по духовному пути, и ранние тексты иногда описывают это как пашада , ^{[85] [86] [87],} а иногда как бхакти . ^[21] Пашада - это вера и влечение к учителю, но оно сопровождается ясностью ума, спокойствием и пониманием. ^[87]Практикующий ученик развивает и укрепляет свою веру, основываясь на духовном понимании. ^{[34] [88]} Это приводит к тому, что его вера становится «непоколебимой». ^{[89] [90]}

Таким образом, одной веры недостаточно для достижения избавления, но она является первым шагом на пути, ведущем к мудрости и просветлению. ^[91] Во многих учениях раннего буддизма вера упоминается как первый шаг, тогда как мудрость упоминается как последний. ^{[92] [93]} На последнем этапе буддийского пути, достижении араханта , практикующий полностью заменил веру мудростью. В этот момент арахант больше не полагается на веру, ^{[94] [95] [41]} хотя на этой стадии иногда описывается форма реализованной веры. ^[96]Поэтому Будда хвалит большинство своих учеников за их мудрость, а не за веру. Исключением является монах Ваккали, которого Будда восхваляет как «высший из тех, кто имел веру», и Будда также учил концентрироваться на учении, а не на личности Будды. ^{[34] [95] [41]} Будда наставляет своего ученика Ананду подобным образом. ^[97]

В Палийском каноне описаны различные подходы к вере. Развивать веру в чью-то личность, даже в самого Будду, мало толку, когда она слишком сильно связана с поверхностными чертами, такими как внешность, и слишком мало - с учением Будды. Считается, что такой подход к вере ведет к привязанности и гневу и имеет другие недостатки. Это препятствие для ходьбы по стопам Будды и достижения просветления, как в случае с Ваккали. Вера и преданность всегда должны идти рука об руку с чувством невозмутимости . ^{[98] [99] [100]}

Буддизм Махаяны [ править ]

В период правления императора Ашоки (III - II век до н.э.) буддисты уделяли больше внимания вере, поскольку Ашока помог развить буддизм как популярную религию для объединения своей империи. Эта новая тенденция привела к усилению поклонения ступам и увеличению религиозной литературы аваданы . ^{[101] [102]} Во втором веке нашей эры стало более обычным изображать Будду с помощью изображений, и в индийской религии произошло смещение акцента в сторону эмоциональной преданности . Это привело к появлению новых перспектив в буддизме, которые ученый- буддист Питер Харви охарактеризовал как «сострадание, вера и мудрость». Эти перспективы открыли путь к возникновениюБуддизм Махаяны . ^{[103] [104]}

В целом роль веры в буддизме Махаяны аналогична роли Тхеравады ^{[86] [23]} - в обоих случаях вера является неизбежной частью практики. ^[71] Даже в современном буддизме Тхеравады, происходящем из палийского буддизма, вера по-прежнему важна в традиционных буддийских обществах. Тхеравадины рассматривают веру в Тройной Драгоценный камень как защитную силу в повседневной жизни, особенно в сочетании с нравственной жизнью . ^[105] Однако с ростом буддизма Махаяны глубина и диапазон учений о вере усилились. Большое количество бодхисаттв стало средоточием преданности и веры, придав буддизму Махаяны «теистическую» сторону. ^{[106] [107]}В раннем буддизме уже были некоторые отрывки, которые предполагали, что Будда и другие просветленные существа обладали превосходящей мир природой. Позже Тхеравадины считали, что Майтрейя , будущий Будда, ждал их на небесах, и постепенно они почитали его все больше. Тем не менее махаянисты пошли дальше этой идеи. ^{[108] [109] [110]} После смерти Будды среди буддистских общин было чувство сожаления об отсутствии Будды в мире и желание «увидеть» Будду ( санскрит : даршана ) и получить его мощность. ^{[111] [112]}Махаянисты расширили значение Тройной Драгоценности, включив в нее будд, обитающих на небесах, и позже назвали этих будд самбхогакая («воплощение наслаждения Дхармой»). ^{[112] [113]} Повышенное внимание к этим небесным буддам, проявляющимся все время и повсюду, начало затмевать роль Гаутамы Будды в буддийской вере. ^{[114] [115]} Буддизм Чистой Земли в основном сосредоточил свою веру на этих небесных буддах, особенно на Будде Амитабхе. ^{[116] [117]}

Начиная с этой преданности небесным буддам ^{[116] [117]} продвинутые бодхисаттвы , представляющие идеалы Махаяны, постепенно стали центром обширного поклонения и культа. ^[118] К шестому веку изображение бодхисаттв в буддийской иконографии стало обычным явлением, ^[116] например, бодхисаттва Авалокитешвара, олицетворяющая сострадание, и мудрость Манджушри . ^[119] Рассказы о бодхисаттвах и их добрых делах часто включали в себя действия с большими ставками, и вполне вероятно, что авторы считали эти рассказы скорее религиозными, чем образцовыми. ^[120]

Таким образом, в двенадцатом и тринадцатом веках акцент в японском буддизме сместился с личного просветления на связь с универсальной природой Будды и царствами, в которых живут будды. ^[121] С развитием системы мысли Мадхьямака Будда больше не считался только исторической личностью, и идея существенного единства всех живых существ стала неотъемлемой частью буддийской теории и практики. ^[122] По словам буддийского ученого Минору Киёта, это развитие привело к движению преданности буддизма Чистой Земли, тогда как в дзен-буддизме оно привело к стремлению искать природу будды внутри себя. ^[123]

Термины для обозначения веры, которые в основном используются в буддизме Махаяны, - это синь (китайский) и син (японский): эти термины могут относиться к доверию, но также и к безоговорочному принятию объекта своей преданности. Они также используются, как и в чаньском и дзен-буддизме , в отношении уверенности в том, что природа будды ( татхагатагарбха ) скрыта в уме и может быть обнаружена, когда человек отказывается от привычек ума. ^{[12] [124] [2]} Таким образом, буддисты Чань и Дзэн считают веру одним из трех основных элементов практики медитации, наряду с решимостью и сомнением. ^{[125] [126]}С другой стороны, буддисты Чистой Земли проводят различие между тем аспектом ума, который верен и пробуждается практикой преданности и смирения Будде Амитабхе , известного как синдзи (китайский) или синдзин (японский); а также радость и уверенность в возможности встретить Будду Амитабху, известного как синфа (китайский) или шинъё (японский). ^{[124] [127] [128]} Традиции Чистой Земли описывают пробуждение веры как трансцендентный опыт вне времени, подобный состоянию, предшествующему просветлению. ^[129] В учении японского учителя Чистой Земли Синрана.такое переживание веры, которое он назвал «Свет» (по- японски : kōmyō ), вовлекало преданных не только в чувство полной уверенности в Будде Амитабхе в его решимости и мудрости спасти их, но и в чувстве полной зависимости от Амитабхи из-за их личных качеств. недееспособность. ^{[130] [131]}

Несмотря на важные события, произошедшие с возникновением буддизма Махаяны, было бы упрощением утверждать, что до Махаяны не существовало религиозного движения. Преданность стала обычным явлением в текстах и ​​практиках в тот же период, когда были составлены тексты Абхидхаммы , даже до того, как возникла Махаяна. ^[132] Более того, более поздний буддизм Тхеравады стал уделять больше внимания агиографическим рассказам о Будде и бодхисаттве , и во многих случаях Будда играл важную роль в просветлении других людей. ^[133]

Буддизм Тяньтай, Тэндай и Ничирэн [ править ]

Сутра Лотоса , один из самых почитаемых текстов ( санскрит : сутра ) в Юго - Восточной Азии, ^[134] включает в себя идеал веры. ^[135] В средневековом Китае и Японии с Лотосовой сутрой было связано множество чудесных легенд, что способствовало ее популярности. Ученые предположили, что акцент сутры на Будде как отце помог сделать сутру популярной. ^[136]

Лотосовая сутра была составлена ​​в первые два века нашей эры . В рамках « культа книги » махаянисты заменили поклонение реликтовым ступам поклонением Дхарме, представленной в сутре. Они почитали Лотосовую Сутру и поклонялись ей, как и многим другим сутрам Махаяны, подобно поклонению ступам до возникновения буддизма Махаяны. Они поклонялись лотосной сутре больше, чем большинству сутр . Сама сутра описывает различные типы преданности ей - получение и сохранение, чтение, декламирование, обучение и переписывание - и на самом деле ей поклонялись самыми разными способами. В некоторых копиях писцы изображали каждую букву, похожую на Будду, запечатленную в ступе.. ^{[137] [138] [139] [140]}

Хотя теоретическое значение Лотосовой сутры повлияло на традиционных ученых, религиозные практики, окружающие сутру, повлияли на буддизм еще больше. ^[141] Китайская школа Тяньтай (VI век) и ее более поздняя японская форма, Тэндай , еще больше способствовали поклонению Лотосовой сутре в сочетании с преданностью Будде Амитабха. ^{[142] [143]} Эти школы верят, что сутра является высшей среди всех учений Будды и ведет к просветлению в настоящей жизни. ^[144] Некоторые школы периода Камакура(двенадцатый-четырнадцатый век), принял благоговение к Сутре Лотоса в той степени , что они видели его в качестве единственного одного транспортного средства или пути дхармы и японского учителя Нитирэн (1222-82) считал , только эта практика привела общество к идеалу Земля Будды. ^[145]

По этой причине Нитирен пропагандировал веру и поклонение сутре , резко критикуя другие школы и виды поклонения. ^{[146] [147]} Видя сутру как пророчество о миссии своего движения, ^{[148] [149]} Нитирэн считал , что через преданность сутру Чистая земля на земле может быть реализована, земля , которая является изображением идеал просветления в буддизме махаяны. ^{[150] [151]} Он учил, что поклонение сутре привело практикующего к соединению с изначальным Буддой , проявлениями которого, как он считал, являются все Будды. ^[141]Ничирен продвигал обращение к названию сутры, основанному «только на вере». ^[152] Несмотря на эту огромную преданность Лотосовой Сутре, Ничирен не придавал значения изучению сутры, полагая, что повторение названия сутры было наиболее эффективной практикой для людей, живущих в «Веке Упадка Дхармы» . ^[153] (см. § Буддизм Чистой Земли )

В настоящее время более сорока организаций продолжают традицию Нитирэн, некоторые из которых являются организациями мирян. ^{[154] [155]}

Буддизм Чистой Земли [ править ]

Возможно, именно в сутрах «Чистой Земли» вера и преданность достигают вершины сотериологического значения. Когда в буддизме Махаяны развилась преданность небесным буддам, возникла идея, что эти будды были способны создавать «поля будды» на санскрите : buddha-kṣetra ), или Чистые земли ( санскрит : сукхавати ). ^[104] В буддизме Чистой Земли именно вера в спасительное сострадание Будды Амитабхи ^{[156] в} сочетании с искренним желанием войти в его Чистую Землю, как говорят, приносит там избавление. Эта Чистая Земля готовит преданного к вступлению в пробуждение и нирвану. ^{[157] [158]}Буддизм Чистой Земли во многом отличался от большинства форм буддизма того времени, которые основывались на личных усилиях и методах самообладания. ^[159]

Буддисты-махаянисты считали Амитабху ( санскрит , «безграничный свет») одним из небесных будд. ^{[104] [160]} Longer Sukhāvatīvyūha Сутра описывает Будда Амитабх , как монах , который, отрабатывая под Буддой в предыдущем возрасте, поклялся создать землю через свои духовные силы. Через эту идеальную страну он легко смог бы привести множество живых существ к окончательному просветлению. ^[161] Поэтому он поклялся, что, как только он достигнет состояния будды , просто называть его имя будет достаточно, чтобы живые существа родились в этой Чистой Земле. ^[162]Распространенная в Японии, Корее, Китае и Тибете, преданность Будде Амитабхе возникла в Индии примерно в начале нашей эры. ^{[160] [163]} Центральное место в буддизм Чистой Земли является идея о том , что нынешние возрастных люди живут в возрасте Дхарма Заката ( китайский: МИД , японский: mappō ), на финальной стадии ток Будды «s устроения . ^{[157] [158]}Буддисты Чистой Земли верят, что в этот период люди сильно ограничены в своих способностях достичь спасения. Поэтому они должны полагаться на внешнюю силу (Будду Амитабху), чтобы обрести спасение, и отложить достижение Нирваны до другой жизни (во время их перерождения в Чистой Земле). ^{[157] [158]} Это общее мнение могло быть связано с жестокими гражданскими конфликтами, голодом, пожарами и упадком монастырских учреждений. ^[164] Но идея опоры на внешнюю силу могла также быть следствием учений Махаяны о природе Будды, которые значительно увеличили дистанцию ​​между непросветленным и состоянием будды . ^[165]

Буддизм Чистой Земли был основан учителем Хуэйюань (334–416 гг. Н. Э.) На горе Лу вместе с основанием Общества Белого Лотоса . ^[112] Шандао (613–681) начал уделять особое внимание чтению мантр в честь Будды Амитабхи ( китайский : няньфо ; японский : нэмбуцу ) в сочетании с несколькими другими практиками. ^{[166] [129]} Кажется, с самого начала в вере Чистой Земли существовал парадокс, заключающийся в том, что одновременно пропагандировались два идеала: с одной стороны, учителя Чистой Земли учили, что бодхисаттвысоздавшие свои Чистые Земли были образцовыми в своих собственных усилиях по созданию заслуг в качестве энергии для создания Чистой Земли, вдохновляя преданных следовать этому примеру. С другой стороны, было учено, что практикующие должны полагаться исключительно на свою преданность буддам Чистой Земли, в особенности Амитабхе, который придет им на помощь. В японском буддизме Чистой Земли последний идеал стал преобладающим. ^[167] Но даже в Японии, там было много споров относительно того , что акцент , чтобы дать на активные усилия преданного , с одной стороны, и пассивная зависимость от Будды Амитабхи и его клятва с другой стороны. ^{[168] [169] [примечание 4]}

Буддизм Чистой Земли в настоящее время по-прежнему остается одной из самых популярных форм религии в Восточной Азии, и его практикуют большинство восточноазиатских монахов. ^{[171] [172] [173]} С 1990-х годов старшее поколение китайцев все еще использовало мантру Амитабха в обычных повседневных приветствиях. ^[174]

Япония [ править ]

Тэндай ученый Одзоёсю (942-1017), Тэндай священник Хонэна (1133-1212) и его ученик Shinran (1173-1262) применяются учение Shandao в Японии, создавая Чистую Землю буддизма есть как отдельная школа впервые. ^{[175] [176] [164]} Они верили и учили, что внимательного произнесения нэмбуцу будет достаточно, чтобы обеспечить вход верующего в Западный рай. ^{[177] [178]} Хотя Хонэно первоначально заявил , что часто повторял мантру сделает спасение более определенным, Shinran позже сказал , что один произнесение будет достаточно для спасения ( японский : ichinengi ).^{[примечание 5]} Последующие повторения были бы просто выражением благодарности Будде Амитабхе, которое также относилось к другим религиозным обычаям и практикам. Шинран пришел к выводу, что глубокое понимание учения Будды, нравственная практика и медитация не были необходимыми ^{[180] [181],} даже считая некоторые практики, такие как медитация, вредными для доверия к Будде Амитабхи. ^[182]

Концепция веры, которую принял Синран, возникла у Шандао: ^[183] во-первых, искренняя вера в личность Будды Амитабхи; во-вторых, глубокая вера в клятву, которую дал Будда Амитабха, и убежденность в своей низкой природе, и, наконец, желание посвятить заслуги, полученные от совершения добрых дел, родиться в Чистой Земле, где, как считалось, жил Амитабха Будда. . Эти три вместе были известны как «единство сердца» ( яп . Исшин ). ^{[184] [185]} Шинран далее учил, что такая полная вера сделает людей равными Майтрейе , грядущему Будде, потому что их полное просветление будет необратимо обеспечено. ^{[186] [187]}

Шинран довел учение Хонена до крайности: поскольку он был убежден, что ему суждено пасть в ад без помощи Будды Амитабхи, преданность Будде Амитабхе и вера в его обет были единственным путем к спасению. ^{[188] [189]} В то время как Хринен подчеркивал в основном преданность Будде Амитабхе, он не делал этого исключительно: Синран, с другой стороны, учил пути преданности только Будде Амитабхе. ^[190] Таким образом, буддизм Чистой Земли Синрана сосредоточился на ограниченном наборе практик, в отличие от многих практик буддизма Тендай. Для этого периода в японском буддизме характерна избирательная природа веры: японские учителя Чистой Земли, такие как Синран, учили, что Чистая Земля - единственнаяформа буддизма, которая была правильным путем; другие формы буддизма критиковались как неэффективные для эпохи упадка Дхармы. (Это развитие «избирательного буддизма», по- японски : senchaku bukkyō , также повлияло бы на буддизм Нитирэн. ^{[191] [192]} ) В-третьих, хотя ранний буддизм уже подчеркивал отпускание самомнения посредством практики дхармы, в более поздней версии Pure В земной традиции это было развито дальше, заявив, что люди должны отказаться от всякой «силы себя» и позволить исцеляющей силе Амитабхи сделать работу по достижению спасения за них. ^{[193] [194]} Считалось, что эта сила превосходит закон кармы. Более того, хотя Хонэн учил, что вера может быть укреплена с помощью нэмбуцуШинран заявил, что вера должна предшествовать практике и не может быть укреплена через нее. ^[195] Четвертой характеристикой движения была его демократическая природа: ^{[164] [175]} в некоторых отрывках Шинран заявил, что «нечестивые» люди имеют столько же шансов достичь Чистой Земли, как и «хорошие» люди, идея похожа на к христианскому понятию « спасение грешников ». ^{[196] [примечание 6]}

Старые буддийские ордена резко осудили движение за создание новой школы, искажение буддийских учений и оскорбление Гаутамы Будды. Когда император почувствовал, что некоторые из монахов Хонэна поступили ненадлежащим образом, Хёнен был сослан в отдаленную провинцию на четыре года. ^{[198] [199] [200]} Когда Шинран начал проповедовать против обряда безбрачия, заявив, что это указывает на недостаток доверия к Амитабхе Будде, его также изгнали. ^{[198] [201]} Помимо Шинрана, другие священники, которые подчеркивали веру в своих интерпретациях, также были изгнаны, поскольку их учения часто принимались последователями, не признававшими авторитета аристократов у власти. ^[169]

В пятнадцатом веке, Реннио (1415-99), ученик Shinran рассмотрел второй основатель Shinran в Дзед Синсю школы, пытался реформировать школу. Он выступал против идеи Шинрана о том, что мораль не требуется для того, чтобы войти в Чистую Землю и встретить Будду Амитабху. Он считал, что нравственность должна идти рука об руку с верой, и был способом выразить благодарность Амитабхе. ^{[202] [203]} Дзёдо Синсю по-прежнему остается самой популярной и крупнейшей буддийской сектой в Японии ^{[204] [205] [206],} сохранившейся в традициях Ниси Хунвандзи и Хигаси Хунвандзи . ^{[207] [208]}

Дзен-буддизм [ править ]

Как и в Дзёдо Синсю, некоторые формы дзэн-буддизма возникли как реакция на буддизм Тэндай. Как и в буддизме Чистой Земли, вера также сыграла роль здесь, то есть в Сото Дзэн . Эта форма дзэн, также известная как «фермерский дзэн» из-за ее популярности в аграрном обществе, была разработана Догэном (1200–53). Помимо сосредоточения на практике медитации, которая была распространена в дзен-буддизме, Догэн возродил интерес к изучению сутр , которые, как он учил, вдохновили на веру, основанную на понимании. Вдохновленный китайским чань-буддизмом , Догэн был привлечен к возвращению к простой жизни, примером которой является Будда в сутрах.. Он также считал, что сидячая медитация - это не только путь к просветлению, но и способ выразить природу Будды внутри. Практикующий должен верить в то, что природа Будды уже внутри, учил Догэн, хотя Догэн не верил, что это было в форме постоянного «я» . ^[209] Догэн считал, что просветление возможно в этой жизни - даже в светской жизни - и он не верил в идею Эпохи Упадка Дхармы. ^[210]

Авалокитешвара [ править ]

В восточноазиатском буддизме большое внимание уделялось поклонению бодхисаттве Авалокитешваре. Его культ зародился на северных границах Индии, но за свое сострадание он получил признание во многих странах, таких как Китай, Тибет, Япония, Шри-Ланка и других частях Юго-Восточной Азии, а также среди различных слоев общества. ^{[211] [212]}

В тексте, называемом « Авалокитешвара-сутра», говорится, что Авалокитешвара поможет любому, кто с верой произносит его имя, исполняет множество желаний и пробуждает в людях их сострадательную природу Будды. ^{[213] [214]} Авалокитешвара тесно связан с Буддой Амитабхой, поскольку считается, что он живет в той же Чистой Земле и придет на помощь тем, кто призовет имя Будды Амитабхи. ^{[215] [216]} Сосредоточение внимания как на мирских благах, так и на спасении, преданность Авалокитешваре способствовало распространению Лотосовой сутры, которая включает главу о нем, ^{[141] [216] [217],} а также через Совершенство Сутры мудрости. ^[218] Преданные Авалокитешвары часто изображают его как женщину, и в этой женской форме она известна в Китае как Гуаньинь , что связано с ассоциацией с женским буддийским божеством Тарой . ^{[213] [214] [219]} В настоящее время Авалокитешвара и его женская форма Гуаньинь являются одними из самых изображаемых фигур в буддизме, и Гуаньинь также поклоняются даосам . ^[220]

Другие исторические события [ править ]

Божества [ править ]

В буддизме будды и другие просветленные существа - главный объект чести, сравнимый с почетом богов в других религиях. Хотя буддизм признает существование божеств, считается, что будды и другие просветленные существа отличаются от них, поскольку рассматриваются как находящиеся вне цикла существования . Это не означает, что в буддизме не существовало поклонения божествам. Однако поклонение божествам часто считалось формой суеверия или формой искусного средства, ведущего непросвещенных к лучшей жизни, и не более того. ^[221]

В истории распространения буддизма отношения между буддизмом и местными божествами были важным аспектом успеха, но буддисты часто отрицали это из-за местных движений за ортодоксальность. Кроме того, ученые мало интересовались ролью местных божеств, поскольку она не охватывается никакими стандартными академическими дисциплинами, изучающими буддизм, такими как буддийские исследования или антропология. Тем не менее божества с самого начала играли роль в буддийской космологии. Однако буддийские традиции считали их подчиненными Будде и рассказывали множество историй о том, как они приняли буддийское учение и даже стали его защитниками. Когда буддийские учителя приняли существующие космологии, но поставили Будду поверх этих систем, возникла буддийская космология . ^[222][223] Частью этого процесса было изображение этих божеств как жестоких и дезорганизованных, в отличие от буддизма и его последователей - это было недалеко от истины, поскольку буддийские миссионеры часто происходили из более упорядоченных и менее жестоких культур. Таким образом, змеевидные божества ( нага ), птицеподобные божества и жестокие духи, которые ранее были в центре добуддийских культов, стали хранителями буддийского учения. ^[224] Этот процесс принятия божеств как часть буддизма часто происходил, когда буддийские преданные или монахи не отказывались полностью от своей прежней преданности при принятии буддизма. ^[225]В ранних палийских писаниях, а также в некоторых обычаях традиционных буддийских обществ все еще можно найти следы того периода, когда буддизм соревновался с поклонением нага и ассимилировал некоторые его черты. ^[226]

В некоторых буддийских странах, таких как Япония, возникла перспектива человеческого мира как микрокосма макрокосмических царств Будд. Это позволило более терпимо относиться к местным традициям и народной религии , которые считались связанными с этим макрокосмосом и, следовательно, частью буддизма. ^[124] Все это привело к тому, что буддизм включил множество божеств в свою систему веры, но каждому божеству было отведено свое место и роль, подчиненная Будде. ^{[227] [228]} Даже эксклюзивный Дзёдо Синсю учил не очернять поклонение синтоистским божествам, называемым ками , хотя школа также не разрешала поклонение. ^[229]Кроме того, во многих буддийских странах специалисты по ритуалам добуддийских традиций выполняли обязанности помимо буддийских монахов. Эти специалисты обычно были мирянами, которые выполняли эти функции помимо своей обычной мирской жизни. ^{[230] [63]}

Буддизм не только ввел божеств в свою религию, но и адаптировал свои собственные учения. Согласно религиоведу Дональду Свиреру, бодхисаттвы , поклонение реликвиям и жития буддийских мастеров были для буддизма способами приспособиться к добуддийским божествам и анимистическим верованиям, вписав их в систему буддийского мышления. Восточноазиатские буддийские движения, такие как китайский Белый лотос, были трансформацией таких анимистических верований. Такая трансформация добуддийских верований также объясняет популярность таких движений, как буддизм чистой земли в Японии при Хонене и Синране, хотя в своих учениях они выступали против анимизма. ^[231]

Милленаризм [ править ]

Буддизм - сильнейшая форма незападного милленаризма. ^[232] Во многих буддийских традициях существует концепция времени, когда наступит конец света . Представление о тысячелетней фигуре, возникшей в мире в апокалиптическую эпоху, существует во многих буддийских традициях. В буддизме считается, что рост и упадок мира происходят циклично , и период упадка, как полагают, заканчивается возникновением чакравартина и, наконец, приходом будущего Будды, который начнет новый период процветания. Преданность такой мессианской фигуре Будды была частью почти каждой буддийской традиции. ^[233]По словам политолога Уильяма Майлза, тысячелетние движения, как правило, представляют собой форму культурного неповиновения доминирующей культуре, сопротивления «попыткам поставить разум и логику выше веры». ^[234]

В восточноазиатских традициях конец света особенно ассоциируется с приходом будущего Будды, то есть Майтрейи. В ранних палийских текстах он упоминается лишь вкратце, но он занимает видное место в более поздних санскритских традициях, таких как Махасангхика . Китай, Бирма и Таиланд почитали его как часть тысячелетних движений, и они верили, что Будда Майтрейя возникнет во времена страданий и кризисов, чтобы открыть новую эру счастья. ^{[233] [235]} Начиная с четырнадцатого века, в Китае возникло сектантство Белого лотоса , которое включало в себя верования в приход Майтрейи в апокалиптическую эпоху. ^[236]Приверженцы обществ Белого Лотоса верили, что их вера в правильные учения спасет их, когда наступит новая мировая эра. ^[237] Милленаристские верования в Белый Лотос оказались стойкими и сохранились до девятнадцатого века, когда китайцы связали наступление эпохи Майтрейи с политической революцией. Но девятнадцатый век не был первым веком, в котором тысячелетние верования вызвали политические изменения: на протяжении большей части истории Китая вера и поклонение Майтрейе Будде часто вызывали восстания, чтобы изменить общество к лучшему и ждать Майтрейю. ^{[238] [239]} Некоторые из этих восстаний привели к мощным революциям и разрушению королевских династий. ^[232]Тем не менее, вера в наступление новой эры Майтрейи была не просто политической пропагандой для разжигания восстания, но, по словам китайского ученого Дэниела Овермайера, «укоренена в непрерывно существующей культовой жизни». ^[240]

В Японии тысячелетние тенденции можно наблюдать в идее Века Упадка Дхармы, которая была наиболее заметной в буддизме Нитирэн. Однако более полноценные формы милленаризма развивались начиная с девятнадцатого века, с появлением новых религий . ^[241]

Современные разработки [ править ]

Буддийский модернизм [ править ]

Хотя в предшествующие времена некоторые школы буддизма принижали значение веры в буддийской практике ^[242], роль веры в действительности подвергалась широкой критике только в наше время. В эпоху Просвещения восемнадцатого века западные интеллектуалы стали рассматривать религию как культурно относительную, а не единственную истину разума. К концу девятнадцатого века этот взгляд на религию повлиял на реакцию Запада на буддизм. Западные писатели, такие как Эдвин Арнольд, начали представлять буддизм как ответ на противоречие между наукой и религией, как рациональную религию, лишенную культуры. По мере того как западная наука и рационализм распространились в Азии, интеллектуалы в азиатских странах, таких как Шри-Ланка, разработали аналогичные идеи. ^[243]Из-за угрозы колониальных держав и христианства, а также роста городского среднего класса в конце девятнадцатого века буддизм Шри-Ланки начал меняться. Описываемые современными учеными как «буддийский модернизм» или «протестантский буддизм» , жители Запада и получившие британское образование шри-ланкийцы защищали буддизм как рациональную философию, свободную от слепой веры и идолопоклонства, соответствующую науке и современным идеям. ^{[244] [245] [246]} Они рассматривали традиционные практики, такие как поклонение реликвиям и другие религиозные ритуалы, как искажение идеальной, рациональной формы буддизма, ^{[247] [248]} при ассимиляции викторианской эпохи.и другие современные ценности и обозначив их как традиционные буддийские, часто не осознавая их корней. ^[249]

В Японии, начиная с периода Мэйдзи , японцы жестко атаковали буддизм как чужеродную и суеверную систему верований. В ответ на это буддийские школы, такие как Дзэн, разработали движение под названием «Новый буддизм» (по- японски: син буккё ), подчеркивая рационализм, модернизм и идеалы воина. ^[250] Еще в японском буддизме, в двадцатом веке, возник критический отклик на традиционный буддизм во главе с двумя академиками Хакамая Нориаки и Мацумото Широ, получивший название критического буддизма . Школа мысли Нориаки и Широ критиковала идеи китайского и японского буддизма за подрыв критического мышления, продвижение слепой веры и слабости для улучшения общества. Восточноазиатские исследованияУченый Питер Грегори, однако, отмечает, что попытка критических буддистов найти чистый, неподдельный буддизм, по иронии судьбы, пахнет тем же эссенциализмом, который он критикует. ^{[251] [252]} Другие ученые приводили аналогичные аргументы. Критический буддизм критикует слепую веру и веру в Природу Будды, но оставляет место для веры: буддийская вера, утверждает Нориаки, - это бескомпромиссная критическая способность различать истинный и ложный буддизм и придерживаться того, что есть истинный буддизм. Нориаки противопоставляет такую ​​истинную веру японскому идеалу гармонии ( ва ), который, по его мнению, идет рука об руку с некритическим принятием небуддийских идеалов, включая насилие. ^{[253] [254]}

Несмотря на эти широко распространенные модернистские тенденции в Азии, ученые также наблюдали упадок рационализма и возрождение досовременных религиозных учений и практик: с 1980-х годов они заметили, что в шри-ланкийском буддизме религиозная религиозность, магические практики, почитание божеств, а также нравственность двусмысленность стала более распространенной, поскольку влияние протестантского буддизма становилось все слабее. Ричард Гомбрих и антрополог Гананат Обейесекере поэтому говорили о постпротестантском буддизме, чтобы описать эту тенденцию. ^{[255] [256] [257]}

Буддизм двадцатого века на Западе [ править ]

С распространением буддизма на Запад в двадцатом веке религиозные обряды все еще играли важную роль среди азиатских этнических сообществ, хотя в гораздо меньшей степени в западных «обращенных» сообществах. Влияние буддийского модернизма также можно было почувствовать на Западе, где организации, возглавляемые мирянами, часто предлагали курсы медитации без особого упора на преданность. Такие писатели, как Д.Т. Судзуки, описывали медитацию как транскультурную и нерелигиозную практику, которая очень нравилась жителям Запада. ^{[258] [примечание 7]} Таким образом, в западном светском буддизме медитации уделялось больше внимания, чем в традиционных буддийских общинах, а вере или преданности - меньше. ^{[259] [260]}Как и в современной Азии, рациональные и интеллектуальные аспекты буддизма в основном делались на Западе, поскольку буддизм часто сравнивали с христианством. ^[261] Автор и буддийский учитель Стивен Бэтчелор пытался защищать форму буддизма, которую он считает оригинальным, древним буддизмом, каким он был до того, как он стал «институционализированным как религия». ^[262]

В отличие от этих типичных модернистских тенденций, также было замечено, что некоторые западные буддийские общины демонстрируют большую приверженность своей практике и вере и по этой причине являются более традиционными религиозными, чем большинство форм духовности Нью Эйдж . ^[263] Кроме того, несколько буддийских учителей выступили против интерпретаций буддизма, которые отменяют всякую веру и преданность, включая переводчика и монашеского монаха Бхиккху Бодхи . Бхиккху Бодхи утверждает, что многие жители Запада неправильно поняли Калама Сутту (см. § Проверка ) , поскольку буддизм учит, что вера и личная проверка должны идти рука об руку, и от веры нельзя отказываться. ^[264]

Во второй половине двадцатого века в отношении буддизма на Западе возникла уникальная ситуация: впервые с тех пор, как буддизм покинул Индию, многие буддийские традиции могут общаться на одном языке. Это привело к усилению эклектики между различными традициями. ^[265] Кроме того, с ростом научных исследований методов медитации видные буддийские авторы указывают на научные доказательства, чтобы проверить, действительно ли буддийская практика эффективна или нет, вместо того, чтобы ссылаться на священные писания или монашеские авторитеты. ^[266]

Наваяна [ править ]

В 1956 году индийский далит (неприкасаемый) и икона Амбедкар (1891–1956) возглавили массовое обращение в буддизм, положив начало новому буддийскому движению ( Наваяна ). Это новое движение привело к массовому обращению, некоторые из которых достигли 500 000 человек, одновременно обращаясь. Далиты , недовольные кастовой системой Индии , нашли выход в буддизме. В 2010-х годах насильственные инциденты с далитами привели к возрождению массовых обращений в веру в Гуджарате.и другие государства. Некоторые новообращенные признают, что обращение - это политический выбор для реорганизации, поскольку обращение могло помочь им больше не попадать в классификацию индуистской кастовой системы. ^[267]

Ученые описали взгляд Амбедкара на буддизм как светский и модернистский, а не религиозный, поскольку он подчеркивал атеистические аспекты буддизма и рациональности и отвергал индуистскую сотериологию и иерархию. ^{[268] [269]} Другие ученые интерпретировали амбедкаризм как форму критического традиционализма, в котором Амбедкар переосмысливает традиционные индуистские концепции, а не отвергает их полностью. В частности, ученый Гаури Вишванатан  [ де ] утверждает, что Далит АмбедкараОбращения отводят вере более центральную, мирскую роль, чем раньше. Однако межкультурный исследователь Гангули Дебджани указывает на религиозные элементы в описании Амбедкаром жизни и учения Будды и утверждает, что Амбедкар обожествляет Будду как «источник рациональности». Некоторые ученые утверждали, что Будда и Амбедкар почитаются его последователями посредством традиционных религиозных практик ( санскрит : бхакти ), таких как рассказывание историй, песни и поэзия, фестивали и изображения, несмотря на то, что Амбедкар отвергает такие практики. ^{[270] [271]}

См. Также [ править ]

• Вера в христианство
• Вера в Веру Бахаи
• Вера в буддийскую дхарму ньингма

Примечания [ править ]

Цитаты [ править ]

Источники [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Документальный фильм BBC о природе буддийской веры в традиционных буддийских странах с комментариями известных ученых
• BBC документальный фильм о собственной власти и другой силы в японском буддизме , по Рональда Eyre , часть награжденных Долгий поиск серии
• Буддизм - это религия? Первая из серии статей британской газеты The Guardian о религиозных и светских аспектах буддизма.
• Дебаты, проведенные Мельбурнской группой по медитации прозрения о буддизме, ортодоксальности и вере , между Аджаном Брахмали и Стивеном Бэтчелором