Фигуризм был интеллектуальным движением иезуитских миссионеров в конце 17-го и начале 18-го веков, участники которого рассматривали И Цзин как пророческую книгу, содержащую тайны христианства [1], и отдавали приоритет работе с императором Цин (скорее, чем с китайскими литераторами) как способ распространения христианства в Китае. [2]
Задний план
После новаторской работы Маттео Риччи в Китае в 1583–1610 годах миссионеры-иезуиты в Китае работали над программой интеграции христианства с китайскими традициями. Риччи и его последователи выделили три «секты», присутствующие в Китае - конфуцианство , буддизм и даосизм . Рассматривая буддизм и даосизм как «языческие» религии, враждебные христианству, подход Риччи, преобладавший у иезуитов в Китае на протяжении большей части 17-го века, рассматривал конфуцианство как, по сути, моральное учение, которое было совместимо с, а не противоречило им. Христианские верования. Они рассматривали конфуцианские обряды, такие как те, которые связаны с почитанием мертвых , как в основном гражданские функции, призванные наставлять людей в добродетельной морали, а не как религиозные обряды. Исходя из этого, иезуиты сосредоточили свою работу в Китае на взаимодействии с китайскими конфуцианскими литераторами , пытаясь убедить их в своих теориях и, следовательно, обратить их в христианскую веру. Обращаясь к европейской общественности, в Китае на основе иезуитские миссионеры стремились к настоящему конфуцианства, в лице его четыре книги , в выгодном свете - усилия завершились с публикациями Конфуций Sinarum Философа по Филипп двустишие (Париж, 1687).
После падения династии Мин (осень в Пекине в 1644 году) и маньчжурская завоевание всей страны (в начале 1650 - х годов), иезуиты в Китае пришлось переключиться на верность от династии Мин к маньчжурской династии Цин , так же , как большинство китайских литераторов. Вскоре они обнаружили, что работают в совершенно иной интеллектуальной и политической среде, чем их предшественники в эпоху Мин. В то время как во времена Риччи иезуиты не могли напрямую работать с императором (затворник Ванли император (годы правления 1572–1620) в значительной степени удалился от общественной жизни и редко давал аудиенции кому-либо, даже своему великому секретарю ) первые императоры Цин - Шуньчжи и, в частности, Канси - имели дело непосредственно с иезуитами и использовали их услуги для нужд центрального правительства. [3] С другой стороны, китайская конфуцианская мысль также изменилась: более открытое мировоззрение литераторов позднего династии Мин было заменено в раннем периоде Цин повсеместным цеплянием за неоконфуцианскую ортодоксию, одобренную судом. также, но традиционно не одобрялся иезуитами как «атеистический» и «материалистический». [4]
Соответственно, к концу 17 века способ, с помощью которого иезуиты из Китая стремились преодолеть пропасть между Китаем и христианской Европой, также изменился. Вместо того, чтобы восхвалять Конфуция и приписываемую ему идеологию, многие иезуиты во главе с Иоахимом Буве (который впервые прибыл в Китай в 1688 году) сосредоточились на самом раннем классическом произведении Китая, И Цзин , которое Буве рассматривал как старейшее письменное произведение в мире, содержащее «драгоценные остатки древнейшей и превосходной философии, которой учили первые патриархи мира». [5] Фигуристы придерживались мнения первых миссионеров-иезуитов в Китае, что древняя религия Китая, ныне почти утраченная, была связана с иудео-христианской традицией.
Учения фигуриста
Фигуристы часто не соглашались друг с другом, но в целом они могли согласиться по трем основным принципам:
1. Проблема хронологии
Первым аспектом, с которым согласились все фигуристы, была вера в то, что определенный период в китайской истории принадлежит не только китайцам, но и всему человечеству. Кроме того, иезуиты считали, что история Китая началась еще до Потопа, и поэтому она такая же древняя, как история Европы. Это заставило фигуристов поверить, что эти две истории имеют одинаковое религиозное значение.
2. Теория общего происхождения с Ноем.
После Великого Потопа сын Ноя Сим переехал на Дальний Восток и принес с собой тайные знания Адама в первозданной чистоте. Таким образом, фигуристы полагали, что в китайских классиках можно найти много скрытых намеков на дохристианское откровение.
Буве также думал, что Фу Си , предполагаемый автор « И Цзин» , а также Зороастр и Гермес Трисмегист на самом деле были одним и тем же человеком: библейским патриархом Енохом . [6]
3. Откровение Мессии.
Фигуристы определили, что мудрец шенгрен (聖人) на самом деле был Мессией . Это доказало в сознании фигуристов, что, например, рождение Иисуса было предсказано и в китайских классиках.
Иоахим Буве, в частности, сосредоточил свои исследования на И Цзин , пытаясь найти связь между китайскими классиками и Библией . Он пришел к выводу, что китайцы знали всю правду христианской традиции в древние времена и что эту истину можно найти в китайских классиках.
Оппозиция фигуристам
Противодействие фигуристам было как в Китае, так и в Европе . В Китае существовала антизападная группа китайских литераторов и чиновников. Некоторые китайские ученые сомневались в том, что Бог уже был частью конфуцианской традиции. Когда Фуке отверг официальную китайскую историю, он был сердито отвергнут китайцами и, следовательно, приказал вернуться в Европу.
В Европе в католической церкви существовала также антиезуитская группа . Идея фигуриста считалась особенно опасным нововведением, поскольку она возвышала китайскую классику за счет христианских властей. Католическая церковь не приняла идею о том, что китайские классические произведения могут иметь значение для христианской веры. (см .: Споры о китайских обрядах )
Влияние и неудачи фигуристов
Из-за непреодолимой оппозиции фигуристам они не могли опубликовать ни одну из своих работ при жизни, за исключением Фуке, который опубликовал свою главную работу в 1729 году. Однако другие аспекты мешали фигуристам. Общепринятой концепции их исследования не существовало. Перевод текстов с китайского на латынь или наоборот занимал много времени. Самое главное, что между собой фигуристы не пришли к согласию. Когда католическая церковь запретила обряды и китайцы начали преследовать христиан, миссия фигуристов исчезла вместе с ней, став простой сноской в истории христианской миссии в Китае.
Представители
- Франсуа Ноэль (1651–1729) [7]
- Иоахим Буве (1656–1732) [8]
- Жозеф-Анри-Мари де Премар (1666–1735)
- Жан-Франсуа Фуке (1665–1741)
- Жан-Алексис де Голле (1664–1741)
Рекомендации
Цитаты
- ^ Mungello (1989) , стр. 309.
- ^ Mungello (1989), 300-305.
- ^ Mungello (1989), стр. 305
- ^ Mungello (1989), стр. 305-307
- ^ Письмо Бува к Лю Gobien и Лейбницу, 8 ноября 1700; цитируется по Mungello (1989), стр. 314-315
- ^ Mungello (1989), стр. 321
- ^ Lackner (1991) , стр. 145 .
- ^ Mungello (1989) , стр. 358.
Библиография
- Лакнер, Майкл (1991), «Иезуитский фигуризм» , Китай и Европа: образы и влияния [от] шестнадцатого до восемнадцатого веков , серия монографий , № 12, Гонконг: издательство Китайского университета, стр. 129–150.
- Мунгелло, Дэвид Эмиль (1989), Любопытная страна: размещение иезуитов и истоки китаеведения , Гонолулу: Гавайский университет Press, ISBN 0-8248-1219-0 CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка ).