Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Хаген убивает Зигфрида, в то время как бургундские короли Гюнтер , Гизельер и Гернот наблюдают. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд , 1847 год.

Германская героическая легенда ( нем . Germanische Heldensage ) - это героическая литературная традиция германоязычных народов, большинство из которых берет свое начало или происходит в так называемом периоде переселения народов (4-6 вв. Н.э.). Истории этого периода времени, к которым позже были добавлены другие, передавались устно , широко распространялись среди германоязычных народов и были известны во многих вариантах. Эти легенды обычно переработали исторические события или персонажей в манере устной поэзии, образуя героическую эпоху . Герои в этих легендах часто демонстрируют героический дух, ставя во главу угла честь, славу и верность выше других забот. Как германская мифологияГероическая легенда - жанр германского фольклора .

Героические легенды встречаются в англосаксонской Англии , средневековой Скандинавии и средневековой Германии . Многие из них принимают форму германской героической поэзии ( нем . Germanische Heldendichtung ): более короткие пьесы известны как героические пьесы, тогда как более длинные пьесы называются германским героическим эпосом ( germanische Heldenepik ). Раннее средневековье сохраняет только небольшое количество текстовой аттестации легенд, в основном из Англии, в том числе единственного выжившего раннего средневековья героического эпоса в просторечии, Беовульф . Вероятно, самое старое из сохранившихся героических стихотворений - этоДревневерхненемецкое Hildebrandslied (ок. 800) Также сохранились многочисленные графические изображения из Скандинавии эпохи викингов и территорий Британских островов, находящихся под контролем норвежцев. Это часто свидетельствует о сценах, известных из более поздних письменных версий легенд, связанных с героем Сигурдом . В период высокого и позднего средневековья героические тексты в большом количестве писались в Скандинавии, особенно в Исландии, а также на юге Германии и Австрии. Скандинавские легенды сохранились как в форме эддической поэзии, так и в прозаических сагах , особенно в легендарных сагах, таких как сага Вёльсунга.. Немецкие источники состоят из многочисленных героических эпосов, самый известный из которых - « Песнь о Нибелунгах» (ок. 1200 г.).

Большинство сохранившихся легендарных материалов, по-видимому, принадлежит готам и бургундам . Наиболее широко и часто засвидетельствованы легенды о Дитрихе фон Берне ( Теодорих Великий ), приключениях и смерти героя Зигфрида / Сигурда , а также о разрушении гуннами Бургундского королевства при короле Гундахаре . Они были «основой германского повествования». [1] Общегерманской поэтической традицией был аллитерационный стих , хотя в позднесредневековой Германии он заменен поэзией в рифмованных строфах. В раннесредневековой Англии и Германии стихи читал человек, которого называли скопом., а в Скандинавии менее ясно, кто пел героические песни. В позднесредневековой Германии героические поэмы, кажется, исполнялись классом менестрелей.

Героическая традиция вымерла в Англии после норманнского завоевания , но сохранялась в Германии до 1600-х годов и продолжалась в другой форме в Скандинавии до 20-го века. как разновидность средневековых баллад . Романтизм возродил интерес к традиции в конце 18 - начале 19 века с многочисленными переводами и адаптациями героических текстов. Самая известная адаптация германской легенды - это оперный цикл Рихарда Вагнера « Кольцо нибелунгов» , который во многом затмил в массовом сознании сами средневековые легенды. [2] Германские легенды также широко использовались в националистическихпропаганда и риторика. Наконец, он вдохновил большую часть современного фэнтези благодаря работам Уильяма Морриса и Дж. Р. Р. Толкина , чей « Властелин колец» включает в себя многие элементы германской героической легенды.

Героическая традиция [ править ]

Определение [ править ]

Изображен Зигмунда по Артур Ракхэма .

Германские героические легенды - тема несколько аморфная, и провести четкие различия между ней и подобным легендарным материалом может быть сложно. Виктор Милле ссылается на три критерия для определения германской героической легенды: 1) она либо берет свое начало в период миграции, либо (смутно) устанавливается в период миграции, который играет роль « героической эпохи» ; 2) легенды мифологизируют героический век, так что он больше не фиксируется конкретно в истории, позволяя людям, которые на самом деле никогда не встречались, взаимодействовать; 3) персонажи германских легенд не взаимодействуют или редко взаимодействуют с персонажами из других легендарных циклов, таких как « Материя Британии» или история заселения Исландии. [3]Героические легенды возникают и развиваются как часть устной традиции и часто связаны с историческими персонажами. [4] [5]

Героические легенды традиционно определяются в соответствии с географическим положением, которое, по мнению ученых, впервые породило легенду: таким образом, существует континентальная героическая легенда из Германии и европейского континента, северогерманская (скандинавская) героическая легенда и английская героическая легенда, происходящая из англосаксонской Англии. . Легенды не всегда подтверждаются местом их происхождения: таким образом, древнескандинавские материалы о Сигурде происходят на континенте, а древнеанглийская поэма « Беовульф» изображает легенду, берущую свое начало в Скандинавии. [6] Материал исконно восточногерманскогоГотическое и бургундское происхождение встречается во всем германоязычном мире, составляя большую часть материала, найденного в Германии, и большую часть материала из Англии, в то время как первоначально скандинавский материал также встречается в Англии. [7]

Использование термина «германский» оспаривается в современной науке из-за того, что он подразумевает общую культурную идентичность, свидетельств которой существует мало. [8] Шами Гош отмечает, что германская героическая легенда уникальна тем, что она сохранилась не среди народов, которые ее породили (в основном бургундов и готов ), а среди других народов; он предупреждает, что мы не можем предположить, что он функционировал для создания какой-либо «германской» идентичности среди своей аудитории, и отмечает, что, например, бургунды довольно рано стали романизироваться . [9]Милле также отмечает, что определение этих героических легенд как «германских» не предполагает общего германского легендарного наследия, а скорее то, что легенды легко передавались между народами, говорящими на родственных языках. [10] Тесная связь между германскими героическими легендами и германским языком и, возможно, поэтическими приемами демонстрируется тем фактом, что германские спикеры во Франкии , принявшие романский язык, не хранят германские легенды, а скорее создают свои собственные героические легенды вокруг таких фигур, как Вильгельм Геллонский , Роланд и Карл Великий . [11]

Герой [ править ]

Центральное место в героической легенде занимает фигура героя , о котором существуют противоречивые определения. [12] Согласно Эдварду Хеймсу и Сьюзен Сэмплз, герой - «необыкновенная личность [...], которая превосходит своих современников в физической и моральной силе». [13] Герой, как правило, мужчина, иногда женщина, которой восхищаются за его или ее боевые достижения и героические добродетели, способный совершать подвиги, невозможные для нормального человека, и который часто трагически погибает. [14] [15] Эти героические добродетели включают личную славу, честь и верность в свите лорда, [16]и сформировать героический этос, который Рольф Бреммер прослеживает в описаниях германской воинской культуры римским историком Тацитом 1-го века нашей эры . [17] Другие ученые подчеркивали другие качества: Клаус фон Зее отверг понятие образцового, Вольфганг Хаубрихс утверждал, что герои и их дух в первую очередь отражают традиции правящих семей, а Вальтер Хауг утверждал, что жестокость героического духа проистекает из введения людей к истории и их противостояние с кажущимся бессмысленным насилием. [18] В некоторых случаях герой может также проявлять отрицательные значения, но, тем не менее, он всегда необычен и чрезмерен в своем поведении. [19]

В германской сфере герой обычно определяется удивительным поступком или поступками, которые демонстрируют его героические качества. [14] Герои принадлежали к аристократическому классу, и легенды о них давали возможность аристократической публике легенд задуматься о своем собственном поведении и ценностях. [20] В Средневековье это означает, что герои часто также изображают элементы рыцарства и придворного поведения, ожидаемые от их периода времени. [21]

Истоки и развитие [ править ]

«Ни гунны, ни их луки не пугают нас!» [22] Король геатов Гизур бросает вызов вторгшимся гуннам на решительную битву от имени готов из скандинавской эпической поэмы « Битва готов и гуннов» , которая сохраняет топонимы времен готского правления в Юго-Восточной Европе. [23] Картина Питера Николая Арбо , 1886 год.

Римский историк Тацит (ок. 56–120) делает два комментария, которые были приняты как свидетельство ранней героической поэзии германских народов. Первое замечание из Германии : [24]

В традиционных песнях, которые составляют их единственную летопись прошлого, немцы прославляют рожденного на земле бога по имени Туисто. Предполагается, что его сын Манн является первоисточником их расы, а он сам породил трех сыновей, которые дали свои имена трем группам племен. ( Германия , глава 2) [25]

Другой - замечание в Анналах о том, что херусский вождь Арминий прославился песней после его смерти. [26] Эта старая поэзия не сохранилась, вероятно, потому, что она была тесно связана с германским язычеством . [27]

Большинство дошедших до нас героических легенд берут свое начало в период переселения народов (4-6 вв. Н.э.); некоторые из них могут иметь более раннее происхождение, например, легенды о Сигурде и Хильдре , а другие, вероятно, более поздние, например, легенда о Вальтере Аквитанском . [28] Некоторые ранние готические героические легенды уже найдены в Иордане ' Getica (с. 551). [29] Наиболее важными фигурами, вокруг которых складывались героические легенды периода переселения народов, являются готский король Эрманарих и остготский король Теодорих Великий.(позже известный как Дитрих фон Берн ), гуннский король Аттила и бургундский король Гундахар . [30] Во многих других источниках раннего средневековья есть краткие ссылки на фигуры, известные в более поздних героических легендах, а также на другие фигуры, о которых легенды, вероятно, были утеряны. [31]

Shieldmaiden Hervor умирает после битвы при готами и гуннами , по Peter Nicolai Arbo до 1892.

Первоначальный исторический материал, лежащий в основе легенд, был преобразован в ходе длительного процесса устной передачи: причины сложных исторических и политических событий сводятся к основным человеческим мотивам, таким как жадность, высокомерие, зависть и личная месть; события уподобляются фольклорным повествовательным схемам; [а] конфликты носят личный характер, обычно как конфликты между родственниками; а люди, живущие в разные периоды времени, изображаются современниками, живущими в одной героической эпохе. [33] Этапы сочетания изначально независимых фигур героической легенды можно увидеть в текстах VIII и IX веков. [34]Кроме того, легенды, похоже, все больше отдаляются от исторической реальности, хотя их все еще можно понимать как передачу исторических знаний. [35] Конфликты с монстрами и потусторонними существами также составляют важную часть героических легенд. [36] В качестве примера изменчивости традиции Эдвард Хеймс и Сьюзан Сэмплз отмечают, что Сигурд / Зигфрид по разным причинам убит в лесу или в своей постели, но всегда с фиксированной деталью, которую убили копьем в спина. [37]

Позиция меньшинства, отстаиваемая Уолтером Гоффартом и Робертой Франк , утверждала, что устной традиции не существует и что героические легенды на самом деле были разработаны учеными священнослужителями в период Каролингов, которые читали о событиях в период миграции. [38] Эта позиция, однако, «противоречит почти всей литературоведческой науке». [39]

Отношение к мифу [ править ]

Героические легенды также могут принимать мифические элементы, и они распространены в германских героических легендах. [40] Джозеф К. Харрис пишет, что «мифические мотивы» или «фольклорные мотивы» могут стать частью исторической основы героической легенды. [41] Освобождение общества от монстров и потусторонних существ составляет важную часть дошедших до нас героических легенд. [36] Примеры героев, принимающих мифические качества, включают древнескандинавского героя Старкара , который может быть изображен с множеством рук, в то время как Дитрих фон Берн может дышать огнем. [42] Героиня Хильдр, похоже, стала валькирией.в норвежской традиции [43] то же самое могло случиться с героиней Брунгильд . [44] Как правило, мифические элементы чаще встречаются в более позднем, чем в более раннем скандинавском материале: например, появление Одина чаще встречается в саге о Вёльсунгах, чем в героических стихах « Поэтической Эдды» . [21]

Точная связь между мифом и легендой неясна, и мифологические существа также могут быть эвгемеризованы как герои. [21] Таким образом, некоторые ученые утверждают, что огромная сила, которую Брунгильд демонстрирует в « Песни о Нибелунгах», может указывать на то, что она изначально была мифическим существом. [45] Историческое происхождение фигуры Сигурда / Зигфрида неясно, и его убийство дракона представляет собой победу над хаосом и разрушением и приводит к тому, что герой обретает полубожественные способности. [46] Германская героическая легенда содержит меньше мифологических элементов, чем легенды многих других культур, например, героическая легенда Древней Греции . [47]

Отношение к христианству [ править ]

Более старые ученые придерживались мнения, что героическая поэзия была «полностью языческой», однако более поздние ученые отказались от этой позиции. [48] Многие исторические личности, на которых основывались героические легенды, такие как Теодорих Великий , Гундахариус и Альбоин , были христианами. [49] Клаус фон Зее заходит так далеко, что предполагает, что христианизация, создание и распространение героических легенд «шли рука об руку». [50] Герман Райхерт, с другой стороны, описывает героическую поэзию как интеграцию изначально языческой поэзии в ее христианское мировоззрение, в отличие от того, что он называет «древнегерманской поэзией», которая была языческой и не сохранилась. [51] Многие из сохранившихся графических изображений героических легенд находятся в однозначно христианском контексте, [52] и многие церковные деятели принадлежали к тому же аристократическому классу, среди которого была популярна героическая поэзия. Нередки жалобы на то, что церковные деятели предпочитали слушать героические сказки Библии, отцам церкви или жизням святых. [53] Создание нескольких героических эпосов, по-видимому, было инициировано церковными деятелями , такими как Вальтарий , возможно, Беовульф , [54]и « Песнь о Нибелунгах» , которая, вероятно, была написана под покровительством епископа Вольфгера фон Эрла из Пассау . [55]

Графические изображения [ править ]

Франкс Шкатулка передняя. Справа - изображение Поклонения волхвов , слева - сцена из легенды о герое Вейланде-кузнеце .

Англосаксонский [ править ]

Одно из самых ранних свидетельств героической традиции - это гроб англосаксонских франков (ок. 700 г.), на котором изображена сцена из легенды о Вейланде-кузнеце : Вейланд изображен после того, как он был искалечен королем Нихадом . Он стоит над обезглавленной фигурой, изображающей детей Нихада, которых он убил в отместку. Первая женщина представляет собой дочь Нихада, приносящую украшение для ремонта: фигуры второй женщины и мужчины, ловящего птиц, необъяснимы. [56] На верхней части гроба франков также изображен лучник, которого обычно отождествляют с Эгилем , братом Вэйланда, и супругой Эгиля, Олруном , [57] которые появляются вÞirekssaga , Völundarkviða, и они также обычно идентифицируются нанадписи на пряжке Pforzen , ок. 570-600. [58]

Скандинавский [ править ]

Некоторые из самых ранних свидетельств германских героических легенд представлены в виде изображений на рунических и картинных камнях. В Швеции есть девять рунических надписей и несколько камней с изображениями эпохи викингов, которые иллюстрируют сцены из германских героических легенд.

Хильдр стоит между двумя сторонами и пытается стать посредником между отцом и мужем на картинном камне Шмисс (I).

Камень с картинками Smiss I из Готланда, датируемый примерно 700 годом, по-видимому, изображает версию легенды о Хильдре : женщина стоит между двумя группами воинов, одна из которых прибывает на корабль, и, похоже, пытается стать посредником между ними. стороны. Это соответствует версии легенды, известной из Германии 12-го века, в которой Хильдр ( средневерхненемецкий : Хильда ) пытается - в конечном итоге безуспешно - стать посредником между ее отцом, Хагеном, и мужчиной, который схватил ее для брака, Хетель. Более поздние скандинавские версии, в которых битва называется Hja Hningavíg , вместо этого изображают Хильдра как подстрекающего противников, Hǫgni и Heðinn. [59]

На камне Готландского изображения Ардре VIII , датируемом 8-м веком [60], изображены два обезглавленных тела, кузница, женщина и крылатое существо, которое интерпретируется как Вейланд, улетавший из плена. Другой, Stora Hammars III , показывает мужчину, превращенного в птицу, который встречает женщину, но вместо этого этот может относиться к Одину, крадущему мед поэзии , в Skáldskaparmál . Также было найдено несколько небольших объектов с изображением крылатых людей, но известно, что боги и некоторые гиганты способны превращаться в птиц в скандинавской мифологии , а художественные работы эпохи викингов с трансформациями человека и животного являются обычным явлением.[61]

Резьба Рамсунда

Ряд рунических надписей отображают деяния, совершенные молодым Сигурдом , а именно убийство дракона Фафнира и приобретение клада нибелунгов . [62] Рамсунны Резьба была , вероятно , иллюстрирована сагой Sigurd из - за того , вырезанные в памяти человека по имени Зигфрид ( Sigrøðr , из * Sigi-freðuz ). [63] В резьбе Один , Хенир и Локи убили Атра (6) и заплатили его вергильду . Брат Атра Фафнирубил своего отца, чтобы получить золото, но когда третий брат Регин потребовал свою долю, Фафнир превратился в дракона, чтобы защитить клад. Регин был искусным кузнецом, который создал меч Грам и попросил своего приемного сына Сигурда убить Фафнира (5). Затем Регин попросил Сигурда приготовить для него сердце дракона. Сигурд прикоснулся к сердцу, чтобы проверить, было ли это сделано, но прижег к нему палец и вложил его в рот (1). Он попробовал кровь дракона и выучил язык птиц(2), который сказал ему, что Регин не собирался делиться с ним сокровищами, а вместо этого планировал убить его. Они посоветовали Сигурду убить Регина, который лежит обезглавленный среди своих кузнечных инструментов (3). Затем Сигурд загрузил свою лошадь сокровищем (4). Эта и другие надписи показывают, что эта история была известна в начале XI в. Швеция, и они совпадают с деталями, найденными в эддических стихах и более поздних источниках легенды Сигурда. [64]

Части легенды о Сигурде также изображены на нескольких каменных крестах 10-го века с Британских островов, в том числе на нескольких на острове Мэн , а также на нескольких из Англии, датируемых временами Данелая (1016-1042). [65] [66] Несколько норвежских деревянные церкви , построенных около 1200 содержат вырезанные изображения легенды Сигурда, в том числе Hylestad деревянной церкви и Vegusdal деревянной церкви . [67]

Кирк Андреас крест на острове Мэн , вероятно , содержит единственный образ героя Гуннар из вне Скандинавии: герой показан умирает в змеиной яме, играя на арфе. [68] Он также найден на камне Södermanland 40 из Вестерлюнга , Швеция . [69] Сцена Гуннарра в змеиной яме также встречается на нескольких церковных порталах и крестильных купелях из Норвегии или территорий, ранее находившихся под норвежским контролем, в основном после 1200 года. [70]

Континентальный [ править ]

Резьба на церковном портале Сан-Зено-Маджоре (ок. 1140 г.) в Вероне, которая может изображать Дитриха / Теодориха, помеченного как regem stultum (тупой король), которого адская лошадь несет в ад. Дьявол стоит в открытой пасти ада справа. [71]

Элементы легенд Теодориха Великого / Дитриха фон Берна появляются в некоторых высоких средневековых изображениях. Церковный портал Сан-Зено-Маджоре в Вероне (ок. 1140 г.), по-видимому, изображает легенду, согласно которой Дитрих поехал в ад на адском коне, история содержится в саге о Чигрексе и упоминается в других местах. [72] Изображение человека, освобождающего другого, наполовину пожираемого драконом, также можно найти на колонне Базельского собора (ок. 1185 г.) и на фасаде церкви эльзасского аббатства Андлау (ок. 1130 г. / 40?). Это может изображать сцену, рассказанную в одном варианте в саге о Шигрексе, а в другом - в эпосе « Девственница».в котором Дитрих или Хильдебранд аналогичным образом спасают человека от того, чтобы его проглотил дракон. [73] Эти изображения могут также просто иллюстрировать аллегорию спасения души от пасти зла. [74]

Runkelstein Замок снаружи Боцена в Южном Тироле был украшен фресками , изображающих придворным и героическими фигурами, вокруг 1400. украшений включают в себя изображения триад фигур, среди них герои Dietrich, Зигфрид, и Dietleib фон Steiermark, а также три великанов и три великанши помечены именами из героических эпосов. Замок Вильденштайн в Швабии был украшен изображениями из эпоса « Сигенот» 16 века. [75] Решение императора Максимилиана I иметь Теодориха Великого вместе с Карлом Великим и королем Артуром, быть одной из четырех бронзовых скульптур на его могиле в Инсбруке, вероятно, возник под влиянием документально подтвержденного интереса Максимилиана к героическим поэмам. [76]

Дитрих сражается с диким человеком перед тем, как встретить гиганта Сигенота (Cod. Pal. Germ. 67, fol. 19r). Произведено c. 1470 год для Маргариты Савойской .

Немецкие рукописи героических эпосов обычно не освещались до 15 века [77], когда начало появляться небольшое количество иллюминированных манускриптов. Все рукописи сильно различаются по своей иконографии, что свидетельствует об отсутствии традиции изображения героических событий. [78] Первой иллюминированной рукописью « Песни о Нибелунгах» является рукопись b , также известная как Кодекс Хундешагеншера (ок. 1436–1442, в Аугсбурге ), которая содержит цикл из 14 иллюстраций, посвященных событиям поэмы. [79]Некоторые рукописи включают в себя иллюминацию в начале каждого эпоса, обычно иллюстрирующую важное событие из стихотворения, такое как убийство Зигфрида или битва Ортнита с драконом. Другие рукописи включают циклы иллюстраций, таких как один из Rosengarten zu Worms и другой из Virginal . [80] Примечателен манускрипт эпоса Дитриха « Сигено», созданный ок. 1470 год для Маргариты Савойской , содержащий 20 миниатюр очень высокого качества. [81] Печатные издания стихов часто содержали гравюры на дереве . [82]

Письменные свидетельства [ править ]

Подробные свидетельства героических традиций можно найти только в письменной форме. Эти письменные свидетельства не могут считаться идентичными устной традиции, но представляют собой ее адаптации, предпринятые конкретным автором в определенное время и в определенном месте. [83] [6] Ни один из сохранившихся текстов германской легенды, похоже, не был «устным», скорее все они были задуманы как письменные тексты. [84] Устная традиция также продолжалась вне письменной среды и наряду с ней. [85] Таким образом, более поздние письменные композиции могут содержать очень старый материал или легендарные варианты; и наоборот, более старые тексты не обязательно передают более старую или более аутентичную версию традиции. [86]

Письменные варианты героической легенды не ограничиваются одним жанром, а появляются в различных форматах, в том числе в героической пьесе , в форме эпоса , прозаических саг , а также театральных пьес и баллад . Его письменные свидетельства также происходят из разных мест и периодов времени, включая Каролингскую империю 9-го века , англосаксонскую Англию в 8-м и 9-м веках, Скандинавию в 13 веке и нынешнюю Германию с 12 по 16 века. [87] Хайко Юкер комментирует, что сохранившиеся свидетельства не следует считать «германскими», а скорее древнеанглийскими , древнескандинавскими, или средневерхненемецкий . [88]

Раннее средневековье [ править ]

Розамунд вынуждены пить из черепа отца по Альбоинам , после легенды , записанной на Павла диакон . Окрашенный c. 1650-1660 Пьетро делла Веккья .

В раннем средневековье было создано лишь несколько героических письменных текстов, поскольку большинство из них было посвящено религиозным темам, в том числе и на просторечии. На пряжке 7-го века Пфорцен , обнаруженной в 1992 году в могиле алеманнского воина на юге Германии, есть короткая руническая надпись, которая может относиться к Эгилю и Олруну , двум фигурам из легенды о Вейланде-кузнеце . [89] Ранним источником на латыни является Historia Langobardorum (c. 783-796) Павла Дьякона : в нем рассказываются легенды, рассказанные среди лангобардов об их короле Альбоине . [90]Франкский император Карл Великий (748-814), возможно, собирал героические стихи. Его биограф Эйнхард писал, что:

Он также написал варварские и древние песни, в которых воспевались деяния королей и их войны, и запомнил их. ( Вита Кароли Магни , глава 29) [91]

Традиционно предполагалось, что это представляет собой письменный сборник героической поэзии, и интерес к героической поэзии при дворе Карла Великого представляется вероятным. Однако также возможно, что это была королевская поэзия восхваления того типа, который сохранился в древневерхненемецком Людвигследе . [92] В любом случае, ни один из предполагаемых сборников не сохранился [93], если только он не включал самый ранний из сохранившихся народных героических текстов, « Лорд Гильдебранда» . Поэма рассказывает о битве героя Хильдебранда с его собственным сыном Хадубрандом и ссылается на многие традиции, которые позже будут окружать Теодориха Великого / Дитриха фон Берна . [94] [95]Некоторые потенциальные ссылки на письменные героические поэмы можно найти в каталогах монастырских библиотек 9-го века, а летописец Флодоард из Реймса (ок. 893–966) упоминает письменное повествование об Эрманарике . [96]

ROK Runestone , с 9 - го с.

Традиционно считается, что Скандинавия эпохи викингов в этот период создала ряд стихотворений на героические темы, но они не были написаны до 13 века. [94] Хотя более поздние исследования поставили под сомнение возраст большинства сохранившихся письменных стихов, остается вероятным, что предшественники существующих стихотворений существовали еще в эпоху викингов. [97] В единственной строфе рунического камня Рёк 9-го века из Остергётланда , Швеция, также упоминается Дитрих / Теодорих. [98]

Англосаксонская Англия, у которой была более обширная письменная культура, чем на континенте, также выпустила несколько текстов на героические темы, включая единственный народный героический эпос того периода - Беовульф . [94] Беовульф имеет дело с легендами о скилдингах , предках датского королевского дома, хотя ведутся споры о том, является ли сам Беовульф традиционной или выдуманной фигурой. [99] [100] Стихотворение Widsið является первым человеком рассказчиком из СКОП , который описывает свои путешествия. Заложение засвидетельствовано в Эксетерской книге 10 века ; он традиционно датируется 7 веком, но эта ранняя датировка подвергается сомнению.[101] Светские представляет каталог имен 180 правителей и племен из героической легенды, иногда обеспечивая некоторые детали повествования, например, что из Scyldings и из Eormanric ( Эрманарих ). [102] Другое стихотворение вымышленного автора , Деора , представляет собой повествование о Деоре, который потерял свое положение при дворе из-за Герренды, известного певца из легенды о Хильдре , и содержит несколько других намеков на героический материал, например что касается легенды о Вейланде Смит . [103] [104] Легенда об Уолтере Аквитанском рассказана в фрагментарном Вальдере., который также включает упоминания о боях героев Джеодрика (Дитрих фон Берн) и Видии ( Витеге ), сына Вейланда , с великанами. [105] [106] Битва при Финнсбурге рассказывает историю, также ретрансляционной в Беовульфе внезапного нападения во главе с фризской короля Финна о посещении датчан во главе с его братом в законе, датский король Нф. [107] Неясно, является ли «Фрагмент Финнесбурга» старым стихотворением или недавним сочинением, а также какой длины оно изначально было. [108]

Ряд кратких упоминаний в латинских церковных текстах указывает на популярность героических традиций среди раннесредневекового духовенства, одновременно осуждая их как отвлечение от спасения. [109] Эта популярность привела к написанию латинского эпоса « Вальтарий» (9 или 10 век) в районе Боденского озера , который переработал легенду о Вальтере Аквитанском. [110] Ряд раннесредневековых латинских хроник также содержат материал из героической традиции. Widukind из Corvey «S Деяния саксов содержит то , что обычно принято , чтобы быть потерянной легендой о последнем независимом царе Тюрингии , Герменефред, и его смерть от рук его вассала Иринга по наущению Теудерика I , короля франков . [111] В Анналы Кведлинбурга (начало 11 века), включает в себя легендарный материал о Дитриха фон Берне , Эрманарих и Аттилы под видом истории. [112]

Скандинавия высокого и позднего средневековья [ править ]

Гуннар играет на арфе, умирая в змеиной яме в деревянной церкви Хилестада , ок. 1200. Сцена описана в эддической поэме Atlakviða .

Некоторые из старейших письменных скандинавских источников относятся к тому же героическому делу, что и в Беовульфе , а именно: Лангфегаталь (12 в.), Хроники Лейре (конец 12 в.), Краткая история королей Дании (ок. 1188 г.) и Деяния данов от Саксона Грамматика (с. 1200). [113] В это время в Исландии была написана ныне утерянная сага о Скьёлдунге , ок. 1200, и, как части Gesta Danorum и Beowulf, он имел дело с легендарным датским скилдингом.(Skjöldung), и это будет основным источником для будущих саг об отношениях датской династии Scylding с ее шведским аналогом Scylfing ( Yngling ). [114] Иногда c. 1220-1230, Снорри Стурлусон закончил писать Heimskringla , [115] историю норвежских королей, предварительно проведя два года в Норвегии и Швеции (1218-20). [116] В саге Снорри дополняет скальдическую поэму « Инглингатал» скандинавскими героическими легендами, относящимися к скандинавским королям, например, VI в. Шведский король Агилс , о котором включены местные легенды, связанные с некоторыми из найденных вБеовульф . [117] [113] Снорри также является автором Прозаической Эдды (ок. 1220-1241). [118] Он содержит часть под названием Skáldskaparmál, в которой есть список кеннингов и болезней для молодых поэтов, и он снабдил его повествованиями, чтобы предоставить им фон. [119]

Поэтическая Эдда представляет собой сборник древнескандинавского мифологических и героических стихов , которые, вероятно , был первым составлен в середине 13 - го века в Исландии и , как известно из двух основных рукописей сегодня, из которых Кодекс Regius (с. 1270) является наиболее важным. [120] Codex Regius группирует мифологические стихи в первый раздел и серию из 19 героических стихов во второй; [121] ученые полагают, что два раздела стихотворений, вероятно, происходят из двух изначально отдельных письменных сборников. [122] Хотя легенды в «Поэтической Эдде» очень старые, сами стихи относятся к разным временам, а некоторые из них, возможно, были написаны в 13 веке: обычно это стихи Völundarkviða иAtlakviða , как полагают, от викингов ,то время как три упоры относительно Гудрун , в Atlamál и Helreid Brynhildar , как полагают, совсем недавно. Некоторые стихи, такие как Hamðismál , одни ученые считают старыми, а другие - недавними. [123] Героические стихотворения открываются тремярассказами осводномбрате Сигурда, Хельги Хандингсбане , продолжаются группой рассказов о Сигурде, за которыми следует группа об уничтожении бургундцев,и завершаются рассказамио Сванхильдре и Йормунреккре (Эрманарик), причем связаны короткими прозаическими отрывками и фигурами Сигурда и Гудрун. [124]

Герои из Дидрикссагана (шведская адаптация саги о Чигрексе ) после росписи стен в церкви Флода в Седерманланде .

В середине 13 века легендарные саги ( древнескандинавский : fornaldarsögur ) начали писать на древнескандинавском языке, некоторые из которых происходят от скандинавских и германских героических легенд. [125] [126] Те саги, которые содержат более старые героические легенды, получили немецкое название Heldensagas («героические саги») в современном научном обиходе. [127] Большая часть содержания этих саг заимствована из эддических поэм, [128] и другие элементы, вероятно, происходят из устной традиции того времени. Некоторые могут быть дополнениями авторов саги. [129] Традиционно шесть саг считаются Heldensagas : Völsunga saga, Norna-Gests áttr , Hervarar saga , Hrólfs saga kraka , Sǫgubrot af nokkrum fornkonungum и Ásmundar saga kappabana . [130] Самая известная сегодня, сага о Вёльсунгах , вероятно, была написана в Норвегии и свидетельствует о знании саги о Чигрексе (см. Ниже): в ней рассказывается история Сигурда и его предков, разрушения бургундцев и смерти Jörmunrekr (Ermanaric), переместив свое местоположение в Скандинавию и включив в себя множество мифологических элементов. [131] Hrólfs Saga Кракможет быть второй по известности легендарной сагой. Он был популярен в средние века и остается популярным до сих пор, но его современная популярность среди ученых связана с тем, что он является аналогом Беовульфа , с которым у него есть по крайней мере восемь легендарных персонажей. [113] Hervarar сага сочетает в себе несколько различных историй, которые объединены в Вынося проклятого меча Tyrfing через поколения. [132] В нем сохранилось то, что считается одним из старейших героических произведений, Битва готов и гуннов , а также поэзия, такая как « Пробуждение Ангантыра» , « Загадки Гестумблинди» [133] и поэзия Самсея .[134]

Другим важным источником героических легенд была сага о Чигрексе , сборник героических материалов, в основном из северной Германии, составленный в Бергене , Норвегия, в середине 13 века. По его собственному признанию, он был составлен из устных немецких источников, хотя возможно, что использовались также некоторые письменные материалы. [135] В Þiðreks сага не является чисто легендарной саге, но и содержит материал о короле Артуре и Аполлония Тирского . Вероятно, это часть традиции рыцарских саг - переводов придворных материалов - инициированных королем Норвегии Хоконом IV . [136] В основе саги лежит биография героя Дитриха фон Берна ( Þiðrekr af Bern ). [137] Сага, кажется, собирает весь героический материал с континента и, таким образом, является ценным свидетельством того, какие героические легенды рассказывались на континенте в 13 веке, в том числе некоторые, которые в противном случае утеряны. [138]

Высокий и позднесредневековый немецкий [ править ]

Гунны подожгли зал Эцеля, в котором находились бургунды. Иллюминация из Кодекса Хундешагеншера (середина 15 века).

С 11 по 12 века героические легенды континента упоминаются лишь в кратких упоминаниях. Это включает в себя традицию критики легендарной жизни Дитрих фон Берн не в соответствии с жизнью исторического Теодориха Великого , найденной в таких работах , как Historia Мундите из Фрутолф Офа Мишесберг (ок. 1100), то Historia де duabus civitatibus ( 1134-1136) Отто фон Фрайзинга и просторечия Kaiserchronik (после 1146 г.). [139] Отсылки к героическим легендам также можно найти в ряде народных литературных произведений придворного романса и поэзии.с XII века, в том числе Вальтером фон дер Фогельвейде , Генрихом фон Вельдеке и Вольфрамом фон Эшенбахом . [140]

С 13 по 16 века многие героические традиции входят в письменность Германии и пользуются большой популярностью. [141] Вернер Хоффманн определил пять сюжетов героических эпосов средневековой Германии: Нибелунги ( бургунды и Зигфрид), влюбленные Вальтер и Хильдегунд , девушка Кудрун , короли Ортнит и Вольфдитрих и Дитрих фон Берн. Он обнаружил, что героические эпосы тесно связаны с другим жанром, так называемым Spielmannsdichtung («поэзия менестреля»). [51] Анонимное авторство героических поэм средневысоких немцев составляет важное отличие от других поэтических жанров, таких как романтика, но разделяется сSpielmannsdichtung . [142] Хотя все эти эпосы кажутся написанными сочинениями, количество различий между рукописями указывает на то, что их тексты не были зафиксированы и что редакторы могли вставлять дополнительный материал из устной традиции и иным образом редактировать эпосы. [143]

Героическая поэзия начинает сочиняться в письменной форме в Германии с « Песни о Нибелунгах» (ок. 1200 г.), которая дополнила героические легенды элементами популярного литературного жанра того времени - придворного романа. [144] Эпосы, написанные после « Песни о Нибелунгах», поддерживают эту гибридную природу. По этой причине средневерхненемецкая героическая поэзия также называется «поздней героической поэзией» ( späte Heldendichtung ). [145] « Песнь о Нибелунгах» повествует об ухаживании Кримхильды ( Гудрун ) героем Зигфридом, его помощи королю Гютеру в ухаживании последнего за Брюнхильд ( Брюнхильд ), убийстве Зигфрида руками вассала Гюнтера Хагена., и вероломная месть Кримхильды Хагену и ее братьям после приглашения их в зал нового мужа Кримхильды, Этцела (Аттила). Прямая реакция на героический нигилизм «Песни о Нибелунгах» находится в « Кудруне» (1230?), В котором материал, также найденный на древнеанглийском и древнескандинавском языках о героине Хильдр, служит прологом к - вероятно, выдуманной - истории ее дочери. Кудрун. [146] [147]

Кримхильд обвиняет Хагена в убийстве Зигфрида после того, как раны Зигфрида стали кровоточить в присутствии Хагена. Картина Эмиля Лауффера, 1879 год.

Начиная с 1230 года, несколько героических эпосов, 14 из которых нам известны, были написаны о герое Дитрих фон Берн, образуя литературный цикл, сопоставимый с циклом вокруг короля Артура ( Дело Британии ) или Карла Великого ( Дело Франции ). [148] Эти тексты обычно делятся на «исторические» и «фантастические» эпосы, в зависимости от того, касаются ли они битв Дитриха с Эрменрихом (Эрманарик) и изгнания при дворе Этцеля (Аттила) или его битв с в основном сверхъестественными противниками, такими как гномы. , драконы и гиганты . [149] "Исторический" эпос Дитрих Rabenschlacht.(ок. 1280) повествует о смерти сыновей Эцеля (Аттилы) и брата Дитриха, Дитера, от рук его предательского вассала Витеге и, возможно , берет свое начало в битве при Недао (454 г.). [150] «Фантастические» эпосы Дитриха обычно считаются более поздним материалом, возможно, изобретенным на основе более ранних мотивов в 13 веке, хотя битвы Дитриха с гигантами уже упоминаются в древнеанглийском фрагменте Вальдера . [151] Самым ранним засвидетельствованным из «фантастических» эпосов является Eckenlied , единственная строфа которого содержится в Codex Buranus (около 1230 г.). [152]Тесно связанные с эпосом Дитриха, объединенные эпосы Ортнит и Вольфдитрих (оба около 1230 г.) имеют неясную связь с периодом переселения народов и могут быть изобретениями тринадцатого века, хотя Меровингов также предполагает происхождение Вольфдитриха . [153] [154]

Сцена из поэмы « Девственница» : Дитрих фон Берн и Хильдебранд сражаются с драконами, Дитрих дышит огнем. UBH Cod.Pal.germ. 324 л. 43р, (ок. 1440 г.).

Почти все тексты происходят в Баварских -speaking районах Баварии и Австрии, с несколькими текстами о Дитрих фон Берн , имеющие корни в Тироле ; некоторые другие, кажется, произошли из области алеманнского диалекта в современной юго-западной Германии и Швейцарии. [155] Свидетельством продолжающегося существования героических легенд на территории современной Северной Германии и Нидерландов являются сага о Чигрексе, с одной стороны, [156] и ранняя современная баллада Эрменрихс Тод (напечатана в 1560 году в Любеке.) с другой. В последнем рассказывается искаженная версия убийства Эрменриха (Ermanaric), также обнаруженная в раннесредневековых латинских источниках и в эддической поэме Hamðismál . [157]

После 1300 года было написано очень мало новых героических поэм и не было никаких новых героических эпосов, хотя существующие оставались популярными. [158] Начиная с 14 века, героические стихи собираются в так называемых Heldenbücher («книгах героев»); Heldenbuch из DIEBOLT фон Ханау (после 1475) содержит текст , известный как Heldenbuch-PROSA , который обеспечивает краткую историю всего героического мира. [159] Возможно, возникшая в 14 веке, но засвидетельствованная только в 1530 году, Lied vom Hürnen Seyfrid содержит ряд деталей о герое Зигфриде, отсутствующих в « Песни о Нибелунгах», но засвидетельствованных в древнескандинавской традиции. [160]баллада о Jüngeres Песни о Хильдебранде (с. 1450) касается того же материала, раннесредневековая Песни о Хильдебранде . [161] Наконец, ряд героических текстов был принят как карнавальные пьесы ( Fastnachtsspiele ), в том числе нюрнбергским поэтом Гансом Саксом (1494-1564). [162]

Героическая поэзия [ править ]

Героический мир и героический эпос [ править ]

Гудрун подстрекает своих сыновей в Гудрунархвоте .

В современной науке существуют разногласия по поводу отношения между героическим мирянином и героическим эпосом . Согласно влиятельной модели, разработанной Андреасом Хейслером (1905), германская героическая поэзия в основном распространялась в героических произведениях ( Heldenlieder ): относительно короткие пьесы, близкие по длине к эддическим стихам, которые имели фиксированную формулировку и запоминались. Позднее эти стихи можно будет преобразовать в полноразмерные письменные эпосы. [163] «Неогейслерианцы» продолжают следовать этой модели с некоторыми корректировками, подчеркивая, в частности, что общая германская форма была короткой, как обнаружено в скандинавских примерах. [164] [165] Герман Райхертутверждает, что только Hildebrandslied является подлинным примером раннего героического мирянина, не считая возраста скандинавских примеров, которые обычно датируются ранними, таких как Atlakviða . [166]

Вместо этого другие ученые утверждали, что стихи могли быть разной длины и импровизировались с каждым выступлением, согласно устной форумной теории устной поэзии [167]. Согласно Эдварду Хеймсу, обычная германская героическая поэзия, по-видимому, была «устной эпической поэзией». ", в котором широко использовались повторы и формулы в метрической схеме аллитерирующего стиха. [164] Некоторыми признаками устного эпического стиля в « Беовульфе» являются несоответствия от сцены к сцене, поскольку детали, такие как присутствие предметов или людей, упоминаются или опускаются от перформанса к перформансу. [168] Тем не менее, ни одна «устная» героическая поэзия не сохранилась, поскольку все письменные свидетельства выглядят как письменные сочинения.[84]

Эддические поэмы, включая предположительно самую старую, Atlakviða , демонстрируют важные отличия от типичного устного шаблонного стиля и стиля древнеанглийской, древнесаксонской и древневерхненемецкой героической поэзии. Хеймс, приверженец устного эпоса, предполагает, что это означает, что эддические поэмы не были импровизированы, а вместо этого заучивались дословно в соответствии с моделью Хейслера, что также предполагалось использованием аналогичных техник в устных традициях, таких как устная поэзия Сомали . [169] Возможно, что своего рода буквальное запоминание требуется от скальдической поэзии скальдов.привело к утрате устной шаблонной импровизированной поэзии в древнескандинавском контексте; Haymes и Samples предполагают, что это же фиксированное качество могло быть причиной перехода от героической поэзии к прозаическим сагам в Исландии и Скандинавии. [170]

Поэтическая форма [ править ]

Первоначально германоязычные народы разделяли метрическую и поэтическую форму, аллитерационный стих , который в очень похожих формах засвидетельствован в древнесаксонском , древневерхненемецком и древнеанглийском , а также в модифицированной форме на древнескандинавском . [171] Обычная форма состоит из линий четырех ударных ударов, с цезурой, разделяющей линию пополам. По крайней мере, два удара должны проходить через цезуру , образуя то, что по-немецки называется Langzeile («длинная линия»). Последний бит обычно не имеет аллитерации. Любая гласная может быть аллитерирована с любой другой гласной. [172] Клаус фон Зееприводит следующие примеры из древнеанглийского, древневерхненемецкого и древнескандинавского (ударный слог подчеркнут, аллитерация выделена жирным шрифтом и || представляет цезуру): [173]

Oft Sc YLD Sc ē Fing || sc ēa ena rēa tum (Беовульф, т. 4)

forn her o s tar gi weit || floh her Ō tachres nīd (Hildebrandslied v. 18)

Vil cat ec r ei ði || r ícs þióð konungs (Grípisspá v. 26)

Поэтические формы расходятся между разными языками, начиная с IX века. Таким образом, древневерхненемецкая линия показывает большее количество безударных слогов, чем это типично для древнеанглийского или старосаксонского аллитеративного стиха. [174] Эддическая поэзия написана строфами, в отличие от не-строфической формы, встречающейся в старосаксонском, древневерхненемецком и большинстве древнеанглийских стихов. [175] Основной размер, используемый в эддических героических поэмах, - Fornyrislag ; он имеет тенденцию к коротким строкам, только с четырьмя слогами в каждой полустрочке. Строки с большим количеством слогов называются málaháttr , вслед за Снорри Стурлусоном , хотя, вероятно, это не был независимый метр. [176]

В средневерхненемецком аллитерирующий стих заменен строфами с заключительной рифмой . [177] Эти строфы существовали в различных формах и, как правило, использовали форму Лангзейле неопределенного происхождения, состоящую из трех напряжений, цезуры и трех напряжений. [178] В эпосах используются различные формы строф, в том числе Nibelungen -stanza, Kudrun -stanza, Hildebrandston , Heunenweise и Bernerton . В этих строфах часто используется вариант Langzeilen . [179] НибелунговПримером может служить строфа, так как в ее последней полупрямой строке есть дополнительное ударение (|| обозначает цезуру, острый ударение обозначает ударный слог): [180]

Ze Wórmez bí dem Ríne || si wónten mít ir kráft.
in díente vón ir lánden || vil stólziu ríterscáft
mit lóbelíchen éren || unz án ir éndes zít.
si stúrben sit jǽmerlíche || von zwéier édelen fróuwen nít. ( Nibelungenlied , строфа 6)

Многие строфы Песни о Нибелунгах построены гораздо менее регулярно. [181] Средневерхненемецкие рифмующиеся строфы предназначались для пения, [182] и мелодии сохранились для Хильдебрандстона , Хойненвайзе и Бернертона . [183]

Стиль [ править ]

В героической поэзии нередко используются поэтические эпитеты , словосочетания и шаблонный язык. [184] В начале стихов, таких как Hildebrandslied , Beowulf и Nibelungenlied, используется аналогичная вступительная формула, относящаяся к устной природе легенд. [185] В более коротких стихотворениях, таких как « Песни о Гильдебранде» и «Эддики», характерен динамичный стиль, в котором диалог и действие сильно смешаны. [186] Западногерманский стиль имеет тенденцию к более длинным строкам и предложениям с упором на использование поэтических синонимов ( copia ), тогда как древнескандинавская поэзия имеет тенденцию рассказываться кратко. [187]

В эддической поэзии редко встречается перемежение строк. Западногерманская героическая поэзия имеет тенденцию использовать то, что Андреас Хейслер называл Bogenstil («стиль поклона»): предложения разбросаны по разным строкам и часто начинаются с цезуры. [188] Средневерхненемецкая героическая поэзия следует схожему стилю, включая случайное перемежение строф. [189]

Певцы и авторы [ править ]

Менестрель поет знаменитые подвиги Дж. Р. Скелтона c 1910 г.

Написанные героические стихи обычно анонимны. [190] Нет информации о том, отвечал ли класс профессиональных певцов за сочинение героических стихов в германские времена. [191] Источники также расплывчаты для большей части раннего средневековья. К концу 9 - го века, фигура известной в староанглийском как СКОП , в древневерхненемецком как skof , и в латинских текстах в качестве vates или psalmista засвидетельствован как тип певца или резидента менестреля в суде конкретного господина . [192] СКОП изображен пение героического материала в Беовульфе . [191] СКОПмог также функционировать как yle , хранитель прошлых знаний ( þula ), [193] и в Скандинавии этот термин соответствовал ulr , от древнескандинавского þula (« лей »), что переводится как «чтец», [194] » мудрец »или« мудрец » [195] или, возможно,« бард ». [196] Принято считать, что стихотворение читалось под музыкальное сопровождение. [197]

В Скандинавии тоже была фигура скальда . Однако поэзия скальдов считалась жанром, отдельным от героической поэзии, так что роль скальдов в передаче или сочинении героической поэзии неясна. [191] В любом случае знание героической традиции было необходимо для того, чтобы составлять и понимать поэзию скальдов, [198] а поэзия скальдов обнаруживает ряд стилистических сходств с норвежской героической поэзией. [199] Saxo Grammaticus относится к «саксонскому певцу» ( cantor saxonicus ), который поет героическую песню в Дании. [191]

Для средневерхненемецкого периода кажется вероятным, что героические поэмы передавались тем же классом менестрелей, что и Spruchdichtung . [152] Spruchdichter Der Marner  [ de ] в одном стихе упоминает, что его постоянно просят петь песни на героические темы. [200]

Конец героической традиции [ править ]

«Сигильда» из легенды о Хагбарде и Сигни (1861 г.) Йозефа Вильгельма Валландера .

Героическая традиция в Англии угасла с нормандским завоеванием , которое заменило германоязычную аристократию, культивировавшую германские героические легенды, на романоязычную . [201]

В Германии героическая традиция в значительной степени исчезает из письменности около 1600 года; вполне вероятно, что устная традиция угасла до этого. [202] Основная аудитория уже изменилась с дворянства на городскую буржуазию. [203] Некоторые тексты продолжали читать в форме Heldenbücher , [204] в то время как прозаическая версия Lied vom Hürnen Seyfrid , в которой были изменены оригинальные имена и большинство связей с героической легендой, продолжала печататься в 19- м веке. век. [205] Jüngeres Песнь о Хильдебранде продолжали печататься в 18 - м веке и находится в 19 -м и 20 - го века сборники баллад .[206] Версии эпоса « Кудрун» сохранились вбалладах Зюдели (18 век) и балладе « Die Meererin» , записанной в 1867 году из Готтши , [207] в то время как элементы легенды о Вольфдитрихе были также сохранены в некоторых популярных балладах. [208]

Gök Runestone (с. 1010- с. 1050 [209] ) было сказано , чтобы быть примером того , как старший героическая поэзия растворили в Швеции, так как она использует те же образы, что и резьба Рамсунн , но христианский крест имеет были добавлены, а изображения объединены таким образом, что полностью искажается внутренняя логика событий. [210] Добавление пояснительной прозы в некоторые стихотворения « Поэтической Эдды», по мнению Эдварда Хеймса и Сьюзен Сэмплз, представляет аналогичную утрату традиции, показывая, что аудитория больше не понимала стихи в их первоначальной форме. [211] Виктор Милле пишет, что героическая традиция в Скандинавии едва переживает свой литературный расцвет в 13 веке.[212] Однако героическая поэзия сохранилась в новой форме в панскандинавских средневековых балладах , как героические баллады. Средневековые баллады оставались популярными со времен средневековья до 20-го века, а также от неграмотных сельских жителей до среднего и высшего классов, которые собирали и печатали их. [213]

Современное влияние [ править ]

Раннее Новое время [ править ]

Орвар-Одд и Ялмар прощаются с
Мартеном Эскилом Винге (1866).

В 1514 году датский труд Саксона Грамматика « Gesta Danorum » был впервые опубликован, а в 1555 году Олаус Магнус опубликовал свою « Историю рода Gentibus Septentrionalibus» . [214]

В конце 17 в. и в начале 18-го шведские ученые выпустили серию первых публикаций легендарных саг с переводами на латынь и шведский язык, сделанных в поддержку «благородного прошлого» Швеции и «Века величия» . [215] В 1672 году Олаус Верелиус впервые опубликовал сагу о Хервараре , а в 1697 году Йохан Перингшельд опубликовал Heimskringla . [216] В 1719 году его сын Йохан Фредрик Перингшельд опубликовал Sögubrot af nokkrum fornkonungum , [217] и в 1722 году Ásmundar saga kappabana . [218] В 1737 г.Эрик Юлиус Бьёрнер опубликовал сборник Nordiska kämpadater легендарных саг, который состоял из таких саг, как сага о Вёльсунге , сага о Фриджофе , хинс фрикна, сага о Хрольфе , крака , Норна-Гестс Шаттр и сага о Рагнаре, лёброкар . [б] Эдде будет опубликовано на латинском Йохан Göransson в 1746 [220]

В Дании в 1665 году Педер Ресен опубликовал части вновь открытой « Поэтической Эдды » , но эти эддические стихи не касались героической темы. Самой влиятельной работой этого времени, возможно, была « Antiquitatum Danicarum de causis contempta a Danis adhuc gentilibus mortis» Томаса Бартолина (1689 г.) с длинными сценами из саг, где герои, улыбаясь, встречают смерть и зарабатывают заслуженные места. Один в Валгалле . [221]

Романтическое движение [ править ]

Статуя Фритьофа
Макса Унгера (1913)

Период с конца 18 века до 1830-х годов характеризовался интересом к фольклору и народным практикам (например, народным балладам) и произведениям, которые ранее игнорировались из Средневековья и Возрождения.

Переводы [ править ]

Рукопись « Песни о Нибелунгах» была впервые открыта заново в 1755 году. [204] Швейцарский ученый Иоганн Якоб Бодмер быстро окрестил ее «Немецкой Илиадой » ( deutsche Ilias ) , опубликовав собственную частичную адаптацию второй половины эпоса. [222] Хотя стихотворение было много недоброжелателей, он получил поддержку от прото романтизма Бури и натиска движения , а затем из важных романтических мыслителей , таких как Август Вильгельм Шлегель . [223] [224] Романтические фигуры, такие как Людвиг Тик , Кристиан Август Вульпиус и Фридрих Генрих фон дер Хаген работал над адаптациями или редакциями старых героических материалов. [225] « Песнь о Нибелунгах» появилась в популярном современном немецком переводе Карла Симрока в 1827 году. Этот перевод остается влиятельным и сегодня. Симрок также перевел другие героические поэмы, такие как Kudrun , Alpharts Tod и Rosengarten zu Worms , соединив их как Das kleine Heldenbuch . [225]

В Великобритании в 1768 году Томас Грей опубликовал скандинавские оды, а в 1770 году Томас Перси опубликовал « Пять отрывков рунической поэзии» , в том числе «Заклинание Хервора» и «Умирающую оду Регнера Лодброга» . С тех пор древнескандинавское героическое дело стало частью литературных кругов Британии. [226]

Первая попытка создать современное издание и перевод стихов «Поэтической Эдды» была предпринята Датским институтом Арнамагнена в 1787 году, однако когда-либо был выпущен только частичный том. [227] Первое современное издание было предпринято Фридрихом фон дер Хагеном в 1812 году; он последовал за ним с немецким переводом в 1814 году. Якоб и Вильгельм Гримм выпустили свое собственное издание и перевод в 1815 году. [228] Переводы некоторых героических стихов на английский язык были выполнены Уильямом Гербертом . [c] Современное изучение героических легенд началось в 1829 году, когда Вильгельм Гримм опубликовал свою книгу Deutsche Heldensage., сборник различных свидетельств героической традиции, включающий реконструированные легенды и теории Гримма об их происхождении. [230]

В 1818 году датский ученый Петер Эразмус Мюллер опубликовал сборник легендарных саг, а в 1829–1830 годах Карл Кристиан Рафн опубликовал 31 сагу в Fornaldarsögur Norðrlanda , которая оказала влияние на определение жанра. [231]

Первый современный английский перевод Беовульфа появился в 1833 году ( Гримур Йонссон Торкелин опубликовал первое научное издание в 1815 году). Это неразрывно связано с эволюцией британского национального государства в XIX веке. Ранние ученые использовали его для восстановления утраченных культурных воспоминаний и в качестве подтверждения их национальной самобытности. [232]

Производные работы [ править ]

Титульный лист саги о Фритьофах (1876 г.)

Сэр Вальтер Скотт , которого часто считают создателем исторического романа, часто отмечал, что он был вдохновлен древнескандинавскими источниками, и в основном он получил их от Томаса Бартолина , Олауса Магнуса и Торфеуса . [233] Он подписался на саги, которые были напечатаны с 1770 года Арнамагненским институтом в Копенгагене , и когда он умер в 1832 году, у него была впечатляющая библиотека доступной тогда древнескандинавской литературы. [234] Некоторые из элементов, которые он нашел в скандинавских легендах, были гномы , волшебные мечи , оборотни , валькирии ,спае жен и драконов . [d]

В романтический период было написано несколько пьес на немецком языке на основе « Песни о нибелунгах» , а также множество баллад, таких как « Зигфрид Шверт» («Меч Зигфрида») Людвига Уланда . [235] Первым немецким автором, адаптировавшим скандинавские источники, был романтик Фридрих де ла Мотт-Фуке , который в 1808-1810 годах написал популярную трехчастную пьесу « Сигурд: Held des Nordens» («Сигурд: герой Севера»). , в основном на основе латинских переводов саги о Вёльсунгах и Прозаической Эдды . [236] [237]

В 1825 году Эсайас Тегнер опубликовал «Сагу о Фритиофе» , пересказ, который быстро приобрел международную известность. [238] Этим восхищались такие люди, как Иоганн Вольфганг Гете , кайзер Вильгельм II , Уильям Моррис и Сельма Лагерлёф , и он вдохновил студентов на создание учебников, статуй, картин, гравюр, морских антологий, литературы о путешествиях, детских книг, театральных, оперных произведений мюзиклы. [239] Только в 19 в. его 15 раз переводили на английский и почти на все основные языки Европы, где он пользовался огромной популярностью. [240] Некоторые из его культурных влияний можно найти вПоэзия Лонгфелло , романсы о свадебных поисках, викторианский взгляд на Норвегию, национальные эпосы, вдохновленные фольклором, и из истории катания на коньках. [241]

1840-е годы до Первой мировой войны [ править ]

С 1843 по 1849 год Карл Симрок, который уже перевел « Песнь о Нибелунгах» и различные другие стихотворения, пытался создать новый немецкий национальный эпос в том же размере , что и « Песнь о Нибелунгах» , Amelungenlied , основанный на материалах о Дитрихе фон Берне . Однако эпопея не стала популярной у публики. [242] В Германии XIX века нордическая традиция с ее многочисленными мифологическими элементами стала рассматриваться как более оригинальная, чем немецкие героические тексты, и поэтому многие адаптации основывались в основном или частично на нордических текстах. Трехчастная трагедия Фридриха Хеббеля Die Nibelungen(1861), например, добавил мифические элементы из скандинавской традиции к сюжету « Песни о Нибелунгах» . [243]

Рейно девы дразнить Зигфрид. Иллюстрация Артура Ракхэма из « Зигфрида и Сумерки богов» , английский перевод либретто Вагнера для Götterdämmerung (1911).

Уильям Моррис , один из основоположников современного фэнтези , активно участвовал в изучении Исландии и ее старой литературы в период с 1868 по 1876 год. В сотрудничестве с исландцем Эйрикуром Магнуссоном (1833-1913) он перевел и опубликовал древнескандинавские саги, некоторые из которых были ранее не публиковались на английском языке. Некоторые из его сонетов были основаны на этом вопросе и адресованы герою саги Греттис . В 1890-х годах он сделал переводы по крайней мере пяти саг об исландцах и монументальной Heimskringla . Одна из его самых известных стихов является история Сигурда вёльсунг и Падение Niblungs , [244]которую Маттиас Тайхерт описывает как наиболее важную англоязычную работу, основанную на легенде о Нибелунгах . [235]

Самая известная современная адаптация германской героической легенды - это оперный цикл Рихарда Вагнера « Кольцо нибелунга» ( Der Ring des Nibelungen . Впервые он был исполнен в 1876 году, хотя более ранняя версия либретто Вагнера была впервые опубликована в 1853 году) [245] [246] Цикл состоит из четырех опер: Das Rheingold , Die Walküre , Siegfried и Götterdämmerung . Опера Вагнера смешала элементы « Поэтической Эдды» , саги Вёльсунга и « Песни о Нибелунгах»., как опосредовано теориями, редакциями и переводами братьев Гримм, фон дер Хаген, Симрок и других романтиков. [247] Клаус Бёльдль пишет, что работа Вагнера позволила гораздо более широкому кругу людей узнать о героических легендах и скандинавской мифологии, в то же время подавив знание оригинальной мифологии. [2] За пределами Германии большинство материалов о нибелунгах принимались через Вагнера. [248]

Второй по важности немецкой адаптацией германской легенды в Германии конца 19 века была эпическая поэма в аллитерационных стихах под названием « Нибелундж» , написанная Карлом Фридрихом Вильгельмом Йорданом . Эпос был опубликован в двух частях: Sigfridsage («Легенда о Зигфриде») в 1868 году, в основном основанная на легенде о Нибелунгах , и Hildebrands Heimkehr («Возвращение Хильдебранда») в 1874 году, в основном на основе материалов о Дитрихе фон Берне. [249] Эпос был очень популярен, до Первой мировой войны было издано несколько десятков экземпляров , включая сокращенное издание для использования в школах. [250]

От Первой мировой войны до Второй мировой войны [ править ]

Плакат к двухсерийной пьесе Фрица Ланга « Нибелунги» (1924/25).

В межвоенный период в мир кино вошла героическая легенда из двухсерийного фильма Фрица Ланга « Нибелунги» (1924/1925). Фильм адаптирует сюжет « Песни о Нибелунгах» как способ дистанцироваться от более сильной зависимости Вагнера от скандинавских источников. [251] Первые кадры фильма посвящают его как присущему немецкому народу, подразумевая, что фильм был задуман как форма национального эпоса. [252]

Уже в Германской империи фигура Зигфрида стала отличительной чертой немецкого национализма. [253] Во время Первой мировой войны союз между Германией и Австро-Венгрией был описан как обладающий Nibelungentreue (верность Nibelungen), имея в виду преданность смерти между Хагеном и бургундами. [253] В межвоенные годы « Песнь о Нибелунгах» активно использовалась в антидемократической пропаганде после поражения Германии и Австро-Венгрии: эпос якобы показал, что немецкий народ больше подходит для героической, аристократической формы жизни, чем для демократии. . Предательство и убийство Зигфрида явно сравнивали с"удар в спину", который якобы получила немецкая армия. В то же время Хаген и его готовность пожертвовать собой и сражаться насмерть сделали его центральной фигурой в принятии стихотворения. [253] Во время Второй мировой войны , Герман Геринг будет явно использовать этот аспект Нибелунгах , чтобы отпраздновать жертву немецкой армии под Сталинградом и сравнить Советы в Etzel - х азиатских гуннов (Аттилы). [254]

После Второй мировой войны [ править ]

Как реакция на использование нацистами героических легенд, упоминание о Нибелунгах и нордических мифах было исключено из школьных программ Германии и даже стало в некотором роде табу после падения Третьего рейха . [255] Двухсерийный фильм Харальда Рейнла « Нибелунги» (1966/67) был одной из первых коммерчески успешных послевоенных адаптаций и во многом черпает вдохновение из скандинавских версий. [256]

Возможно, самой влиятельной работой после Второй мировой войны, вдохновленной германскими героическими легендами, был «Властелин колец » Дж. Р. Р. Толкина . Он был опубликован в трех томах в течение года с 29 июля 1954 года по 20 октября 1955 года. [257] В письме 1941 года своему сыну Майклу Толкин выразил свое возмущение «этим маленьким румяным невеждой Адольфом Гитлером ... Разорение. , извращая, неверно применяя и делая навсегда проклятый этот благородный северный дух, величайший вклад в Европу, который я когда-либо любил и пытался представить в его истинном свете ». [258]

Одно кольцо, основанное на Андваранаут .

Том Шиппи называет « Беовульф » «единственной работой, которая больше всего повлияла на Толкина» [259], но он также во многом вдохновлялся другими германскими легендами и хотел подражать Уильяму Моррису . [260] Таким образом, он написал свой собственный пересказ вопроса о нибелунгах в «Легенде о Сигурде и Гудруне» . [261] Чтобы назвать некоторые из влияний, можно упомянуть, что в краке саги о Хрольфе герой Беовульф соответствует перевоплощающемуся (человеку-медведю) Буварру Бьярки , [262] последний из которых вдохновил персонажа Беорна в «Хоббите» . [263]В скандинавских отчетах о нибелунгах, таких как сага о Вёльсунгах , есть волшебное, но проклятое золотое кольцо и перекованный сломанный меч, называемые Андваранаут и Грам . Они в целом соответствуют Единому Кольцу и мечу Нарсил ( перекованный как Андурил) во «Властелине колец» . [264] В саге о Хервараре есть Hlöðskviða, которая послужила источником для верховой езды Рохиррим в форме готов , а также лес Лихолесье, вопрос, который также вдохновил Уильяма Морриса. Толкиен находился под влиянием связи между готами и Geats о Беовульфе и саги Völsunga , которые он считал среди предков англосаксов. [262] Hervarar сага и Джестумблинди вероятно , вдохновили конкурс отсева в Хоббите . [265]

Продолжаются экранизации героических легенд. Трилогия «Дети Водана» (1993–1996) Дайаны Л. Паксон повествует историю нибелунгов с точки зрения женских персонажей и является одной из немногих англоязычных адаптаций, основанных непосредственно на средневековых источниках, а не на Цикл " Кольцо Вагнера" . [266] Другой недавней адаптацией является « Рейнголд » Стефана Гранди (1994), в которой за основу взято кольцо Вагнера, но добавлены многие дополнительные - в основном религиозные и мифические - элементы из средневековых источников. [267] Были также фильмы, такие как Темное Королевство: Король Драконов.(2004), основанный на вопросе о Нибелунгах, экранизации Беовульфа 2007 года и сериале « Викинги» (сериал 2013 года), который основан на героическом вопросе о Рагнаре Лодброке и его сыновьях.

События [ править ]

  • Битва на льду озера Венерн
  • Hjaningavíg

Заметки [ править ]

  1. ^ Примеры повествовательных схем в героических легендах включают «предательское приглашение» ( verräterische Einladung ), в котором одна сторона приглашает другую посетить их с намерением предать их; «схема свадебных поисков» ( Brautwerbungsschema ), в которой герои намереваются обзавестись невестой; «несчастная победа» ( glückloser Sieg ), в которой персонаж достигает пирровой победы над своими врагами; героическое триумфальное падение ( heroisch-triumphaler Untergang ), вариант несчастливой победы, рассказанный с точки зрения проигравшего; сложная схема ( Herausforderungsschema ), в которой один герой бросает вызов другому, более известному герою; и схема освобождения (Befreiungsschema ), в котором герой освобождает фигуру, захваченную врагами. [32]
  2. ^ Остальные были ANS сага bogsveigis , FrA Fornjóti OK Ганса ættmönnum , Hálfdanar сага Brönufóstra , Hálfdanar сага Eysteinssonar , Halfs саги нормально Hálfsrekka , Хельга скандинавской пряди Þórissonar , сага о хромунде грипссоне , Sörla сага sterka и прядь о торстейн мощи хуторов . [219]
  3. ^ Он перевел Helreid Brynhildar в 1804 году, Atlakviða и Sigurðarkviða гостиница skamma в 1839 году, и Vǫlundarkviða в 1840. [229]
  4. ↑ Скандинавское влияние проявляется в романах, таких как « Айвенго» , «Пират» и «Антиквар» , а также в таких стихах, как «Слово о последнем менестреле» , «Леди озера» , «Властелин островов» , « Рокби» и « Гарольд». Бесстрашный . [233]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Хеймс & Samples 1996 , стр. 4.
  2. ^ a b Böldl 2000 , стр. 268.
  3. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 4-7.
  4. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 11-13.
  5. ^ Tiefenbach, Reichert & Beck 1999 , стр. 267-268.
  6. ^ a b Uecker 1972 , стр. 1.
  7. ^ Haubrichs 2004 , стр. 513-519.
  8. ^ Цэрану 2013 , стр. 47.
  9. Перейти ↑ Ghosh 2007 , p. 248.
  10. Перейти ↑ Millet 2008 , p. 9.
  11. Перейти ↑ Ghosh 2007 , p. 249. Гош отмечает, что фигура Уолтера Аквитанского составляет исключение.
  12. Перейти ↑ Reichert 2011 , p. 1807.
  13. ^ Хеймс & Samples 1996 , стр. 7.
  14. ^ a b Uecker 1972 , стр. 4.
  15. ^ Tiefenbach, Reichert & Beck 1999 , стр. 262-263.
  16. ^ Мадженнис 2010 , стр. 88-89.
  17. ^ Bremmer 2005 , стр. 76-78.
  18. Перейти ↑ Reichert 2011 , pp. 1808-1809.
  19. ^ Tiefenbach, Reichert & Beck 1999 , стр. 264. Цитата Вернера Хоффмана: «Der Held ist immer ein Mensch, der das normale Maß hinter sich läßt und der dann auch maßlos in einem nicht mehr beispielhaft-vorbildlichen Sinn sein kann».
  20. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 10-11.
  21. ^ a b c Tiefenbach, Reichert & Beck 1999 , стр. 263-264.
  22. ↑ Толкин, 1960 , с. 56.
  23. ^ Толкиен 1960 , стр. XXIII-XXIV.
  24. ^ Хеймс & Samples 1996 , стр. 10.
  25. Перейти ↑ Tacitus 1948 , p. 102.
  26. ^ Tiefenbach, Reichert & Beck 1999 , стр. 268.
  27. Перейти ↑ Reichert 2011 , pp. 1816-1817.
  28. Перейти ↑ Millet 2008 , p. 4.
  29. ^ Haubrichs 2004 , стр. 519.
  30. ^ Haubrichs 2004 , стр. 519-523.
  31. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 7-8.
  32. ^ Lienert 2015 , стр. 19, 171-173.
  33. ^ Lienert 2015 , стр. 11.
  34. ^ Haubrichs 2004 , стр. 526.
  35. ^ Гош 2007 , стр. 236-239.
  36. ^ a b Lienert 2015 , стр. 19.
  37. ^ Хеймс & Samples 1996 , стр. 12-13.
  38. ^ Neidorf 2013 , стр. 172-173.
  39. Перейти ↑ Ghosh 2007 , p. 240.
  40. ^ фон См. 1971 , стр. 52.
  41. Перейти ↑ Harris 2012 , p. 267.
  42. ^ Heinzle 1999 , стр. 9.
  43. Перейти ↑ Millet 2008 , p. 244.
  44. Перейти ↑ Millet 2008 , p. 302.
  45. ^ Хеймс & Samples 1996 , стр. 146.
  46. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 165-166.
  47. ^ Uecker 1972 , стр. 10.
  48. ^ фон См. 1971 , стр. 148. "durch und durch heidnisch"
  49. ^ фон См. 1971 , стр. 151.
  50. ^ фон См. 1971 , стр. 171-172. «Из рук в руки имбирь».
  51. ^ a b Reichert 2011 , стр. 1821 г.
  52. Перейти ↑ Millet 2008 , p. 140.
  53. ^ Просо 2008 , стр. 96-104.
  54. ^ фон См. 1971 , стр. 152-164.
  55. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 186-187.
  56. ^ Просо 2008 , стр. 141-154.
  57. ^ Карков 2017 , стр. 45.
  58. ^ Beck 2016 , стр. 29-45.
  59. ^ Просо 2008 , стр. 342-244.
  60. ^ Соренсен 2002 , стр. 123.
  61. ^ Хельмбрехт 2012 , стр. 175f.
  62. ^ Düwel 2005 , стр. 412.
  63. ^ Brate & Wessen 1924-36 , стр. 71-73.
  64. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 163-165.
  65. Перейти ↑ Millet 2008 , p. 160.
  66. ^ Düwel 2005 , стр. 414.
  67. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 154-160.
  68. ^ Guðmundsdóttir & Cosser 2012 , стр. 353.
  69. ^ Guðmundsdóttir & Cosser 2012 , стр. 355.
  70. ^ Гудмундсдотир & Cosser 2012 , стр. 355-358.
  71. ^ Heinzle 1999 , стр. 8.
  72. ^ Heinzle 1999 , стр. 8-9.
  73. ^ Heinzle 1999 , стр. 141-142.
  74. ^ Lienert 2015 , стр. 130.
  75. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 459.
  76. ^ Heinzle 1999 , стр. 31.
  77. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 443-444.
  78. Перейти ↑ Millet 2008 , p. 445.
  79. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 434-435.
  80. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 445-447.
  81. ^ Просо 2008 , стр. 447-452.
  82. ^ Просо 2008 , стр. 452-459.
  83. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 13-14.
  84. ^ а б Хеймс 2004 , стр. 50.
  85. ^ Просо 2008 , стр. 352-354.
  86. Перейти ↑ Millet 2008 , p. 22.
  87. Перейти ↑ Millet 2008 , p. 3.
  88. ^ Uecker 1972 , стр. 1-2.
  89. ^ Лойенги 2003 , стр. 253-255.
  90. ^ Uecker 1972 , стр. 129-131.
  91. ^ Грант 1905 , стр. 45.
  92. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 102-103.
  93. ^ Reichl 2010 , стр. 55-56.
  94. ^ a b c Millet 2008 , стр. 22-23.
  95. ^ Heinzle 1999 , стр. 11-13.
  96. Перейти ↑ Ghosh 2007 , p. 234.
  97. Перейти ↑ Andersson 2004 , p. 177. «Отчасти потому, что героические стихи часто связаны с общими германскими легендами, эддическая поэзия когда-то считалась очень старой [...], но наблюдалась устойчивая тенденция к более поздним датировкам до такой степени, что теперь есть значительные сомнения в том, что какая-либо из них Поэзия эддов, которая у нас есть, старше XII века. С другой стороны, поэма Браги Боддасона IX века демонстрирует знание двух историй, представленных в Codex Regius, одной мифологической ( Hymiskviða ) и одной героической ( Hamðismál ). вероятно, что, даже если эти стихи сами по себе не старые, по крайней мере, были ранние предшественники, предположительно в форме стихов. «Эддическая» поэзия как таковая, вероятно, не последнее изобретение ».
  98. ^ Heinzle 1999 , стр. 15.
  99. ^ Neidorf 2012 , стр. 553-55.
  100. ^ Магеннис 2010 , стр. 94.
  101. ^ Neidorf 2013 , стр. 165-166.
  102. ^ Bremmer 2005 , стр. 79-80.
  103. ^ Bremmer 2005 , стр. 81.
  104. ^ Мадженнис 2010 , стр. 92-93.
  105. ^ Heinzle 1999 , стр. 17.
  106. ^ Bremmer 2005 , стр. 81-82.
  107. ^ Bremmer 2005 , стр. 82-83.
  108. ^ Магеннис 2010 , стр. 96.
  109. ^ Просо 2008 , стр. 96-103.
  110. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 105-106.
  111. ^ Uecker 1972 , стр. 131-133.
  112. ^ Просо 2008 , стр. 121-129.
  113. ^ а б в Шиппи 2010 , стр. 17-32.
  114. ^ Кларк 2013 , стр. 19f.
  115. ^ Кларк 2013 , стр. 18.
  116. ^ Ларссон 2005 , стр. 65f.
  117. ^ Раузингов 1995 .
  118. Перейти ↑ Sturluson 2007 , pp. Xi.
  119. Перейти ↑ Sturluson 2007 , pp. Xiii.
  120. ^ Просо 2008 , стр. 276-288.
  121. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 288-289, 293.
  122. Перейти ↑ Millet 2008 , p. 290.
  123. Перейти ↑ Millet 2008 , p. 294.
  124. ^ Просо 2008 , стр. 301-310.
  125. Перейти ↑ Millet 2008 , p. 258.
  126. ^ Гудмундсдотир 2012 , стр. 60.
  127. Перейти ↑ Driscoll 2003 , p. 257.
  128. Перейти ↑ Lassen 2012 , pp. 52-53.
  129. ^ Гудмундсдотир 2012 , стр. 59-61.
  130. ^ Лесли-Якобсен 2013 , стр. 256.
  131. ^ Просо 2008 , стр. 312-323.
  132. ↑ Толкин, 1960 , стр. ixf.
  133. ↑ Толкин, 1960 , стр. viii.
  134. ↑ Толкин, 1960 , стр. xii.
  135. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 272-274.
  136. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 359-360.
  137. ^ Heinzle 1999 , стр. 38.
  138. ^ Просо 2008 , стр. 270-271.
  139. ^ Просо 2008 , стр. 129-135.
  140. Перейти ↑ Grimm 1867 , pp. 36-43.
  141. Перейти ↑ Millet 2008 , p. 328.
  142. ^ Lienert 2015 , стр. 16-17.
  143. Перейти ↑ Millet 2008 , p. 334.
  144. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 178-179.
  145. ^ Lienert 2015 , стр. 13-14.
  146. ^ Lienert 2015 , стр. 81.
  147. ^ Просо 2008 , стр. 242-251.
  148. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 328-329.
  149. ^ Heinzle 1999 , стр. 32-33.
  150. ^ Heinzle 1999 , стр. 76-77.
  151. ^ Heinzle 1999 , стр. 33-34.
  152. ^ а б Хайнцле 1999 , стр. 29.
  153. ^ Просо 2008 , стр. 382-383, 393-394.
  154. ^ Lienert 2015 , стр. 150, 154.
  155. ^ Бумка 2000 , стр. 262.
  156. Перейти ↑ Millet 2008 , p. 272.
  157. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 274-276.
  158. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 415-417.
  159. ^ Просо 2008 , стр. 322-330.
  160. ^ Просо 2008 , стр. 466-471.
  161. ^ Просо 2008 , стр. 472-474.
  162. ^ Просо 2008 , стр. 477-493.
  163. ^ Haymes & Samples 1996 , стр. 36-37.
  164. ^ a b Haymes 2004 , стр. 50-51.
  165. Перейти ↑ Andersson 2004 , p. 178.
  166. Перейти ↑ Reichert 2011 , pp. 1819-1821. "Учитывая все это, обычная датировка Атлаквины, которая обычно описывается как очень старая и часто относящаяся к IX веку, становится сомнительной. Единственная рукопись датируется примерно 1270 годом. Более чем маловероятно, что стихотворение должен был передаваться без изменений в течение более 400 лет, и стиль, который больше похож на балладу, чем на «древнегерманский», предполагает, что концепция стихотворения была полностью переосмыслена около 1200 года. К сожалению, подсказки относительно того, сколько лет стихотворению было, когда это было записано, можно оценить только субъективно »(стр. 1820).
  167. ^ Haymes & Samples 1996 , стр. 39-42. (Стр. 42): «Несмотря на энергичное противодействие со стороны неогейслерианцев, трудно прийти к какому-либо другому выводу, кроме того, что германские народы Западной Европы имели общую традицию устно-формульной эпической поэзии в период с с пятого по одиннадцатый век с использованием формы стиха, языка и мотивов, которые мы находим в первых письменных текстах на древнеанглийском, древневерхненемецком и древнесаксонском языках ».
  168. ^ Reichl 2010 , стр. 57-58.
  169. ^ Хеймс 2004 , стр. 52-54.
  170. ^ Haymes & Samples 1996 , стр. 43-44.
  171. ^ Haymes & Samples 1996 , стр. 39-40.
  172. Перейти ↑ Hoffmann 1981 , p. 23.
  173. ^ фон См 1967 , стр. 2.
  174. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 27-28.
  175. ^ Reichl 2010 , стр. 60.
  176. ^ фон См. 1967 , стр. 56-59.
  177. ^ Haymes & Samples 1996 , стр. 42-43.
  178. Перейти ↑ Müller 2009 , pp. 59-60.
  179. ^ Hoffmann 1981 , стр. 81-95.
  180. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 190-191.
  181. Перейти ↑ Müller 2009 , p. 60.
  182. ^ Lienert 2015 , стр. 17.
  183. ^ Heinzle 1999 , стр. 66-67.
  184. ^ Reichl 2010 , стр. 65-66.
  185. ^ Reichl 2010 , стр. 56-57.
  186. ^ Reichl 2010 , стр. 58.
  187. ^ Harris 2012 , стр. 259-260.
  188. ^ Гейслер 1923 , стр. 35.
  189. Перейти ↑ Hoffmann 1981 , pp. 84-85.
  190. ^ Tiefenbach, Reichert & Beck 1999 , стр. 273-274.
  191. ^ a b c d Tiefenbach, Reichert & Beck 1999 , стр. 273.
  192. Перейти ↑ Millet 2008 , p. 97.
  193. ^ Bauschatz 1982 , стр. 216.
  194. ↑ Запись DR 230, в Скандинавской базе данных рунического текста. Архивировано 14 февраля 2021 года в Wayback Machine - Rundata .
  195. ^ Вступление þulr в Зоега (1910) Краткий словарь древнескандинавского Архивированные 2017-07-29 в Wayback Machine
  196. ^ Запись þulr в Claesby & Vigfusson (1874) Исландско-английский словарь .
  197. ^ Uecker 1972 , стр. 20.
  198. ^ Хеймс & Samples 1996 , стр. 44.
  199. ^ Хеймс 2004 , стр. 54-55.
  200. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 1-3.
  201. Перейти ↑ Millet 2008 , pp. 90-91.
  202. Перейти ↑ Millet 2008 , p. 492.
  203. ^ Просо 2008 , стр. 483-484.
  204. ^ a b Lienert 2015 , стр. 189.
  205. ^ Lienert 2015 , стр. 70.
  206. ^ Heinzle 1999 , стр. 51-52.
  207. ^ Lienert 2015 , стр. 95.
  208. ^ Böldl & Preißler 2015 .
  209. ^ Запись Sö 327 в Rundata сообщает, что стиль Pr1-Pr2 , где Pr1 датируется 1010-1050, а Pr2 датируется 1020-1050. См. Gräslund, Anne-Sophie (2006), «Датирование шведских рунических камней эпохи викингов на стилистической основе», Руны и их секреты: исследования в рунологии, Копенгаген: Museum Tusculanum Press, стр. 117–140, ISBN  87-635- 0428-6
  210. ^ Лоннрот & Delblanc 1993 , стр. 49.
  211. ^ Хеймс & Samples 1996 , стр. 45. «Если бы песни регулярно исполнялись и понимали их слушатели, не было бы необходимости в объяснительной прозе, которую мы находим даже в рукописи Codex Regius Поэтической Эдды».
  212. Перейти ↑ Millet 2008 , p. 327.
  213. ^ Syndergaard 1995 , стр. 1.
  214. ^ Wawn 2000 , стр. 17f.
  215. Перейти ↑ Harris 1993 , pp. 285.
  216. ^ Wawn 2000 , стр. 18.
  217. ^ Peringskiöld 1719 .
  218. ↑ Jorgensen, 2017 , с. 15.
  219. Перейти ↑ Kruse 2009 , p. 13.
  220. ^ Wawn 2000 , стр. 26.
  221. ^ Wawn 2000 , стр. 18f.
  222. Перейти ↑ Müller 2009 , pp. 179-180.
  223. ^ Heinzle 1999 , стр. 197.
  224. Перейти ↑ Müller 2009 , p. 181.
  225. ^ а б Хайнцле 1999 , стр. 198.
  226. ^ Wawn 2000 , стр. 24.
  227. ^ Блюм 2004 , стр. 9.
  228. ^ Блюм 2004 , стр. 11-12, 15.
  229. ^ Ларрингтон 2007 , стр. 24.
  230. ^ Harris 2012 , стр. 263-264.
  231. ^ Гудмундсдотир 2016 , стр. 6.
  232. ^ Frantzen 2006 , стр. 174-175.
  233. ^ a b D'Arcy & Wolf 1987 , стр. 31.
  234. ↑ D'Arcy & Wolf 1987 , стр. 30.
  235. ^ а б Тейхерт 2008 , стр. 175.
  236. ^ Schmidt 2001 , стр. 159-166.
  237. ^ Teichert 2008 , стр. 177.
  238. ^ Спрей 2017 , стр. 20.
  239. ^ Спрей 2017 , стр. 24.
  240. ^ Спрей 2017 , стр. 33.
  241. ^ Спрей 2017 , стр. 25f.
  242. ^ Heinzle 1999 , стр. 198-199.
  243. ^ Lienert 2015 , стр. 32.
  244. ^ Felce 2018 , стр. 1-26.
  245. ^ Teichert 2008 , стр. 223.
  246. Перейти ↑ Hoffmann 1981 , p. 29.
  247. ^ Böldl 2000 , стр. 269-277.
  248. ^ Gentry et al. 2011 , стр. 222.
  249. ^ Teichert 2008 , стр. 275, 317.
  250. ^ Teichert 2008 , стр. 351-352.
  251. ^ Teichert 2008 , стр. 352.
  252. ↑ Шумахер, 2017 , стр. 42-43.
  253. ^ a b c Мюллер 2009 , стр. 183.
  254. Перейти ↑ Müller 2009 , pp. 183-184.
  255. ^ Teichert 2008 , стр. 379.
  256. ^ Teichert 2008 , стр. 386.
  257. ^ "Жизнь и труды для Дж. Р. Р. Толкина" . BBC . 7 февраля 2002. Архивировано 1 ноября 2010 года . Проверено 4 декабря 2010 года .
  258. Перейти ↑ Carpenter & Tolkien 1981 , Letters # 45.
  259. ^ Шиппей 2005 , стр. 389.
  260. Перейти ↑ Carpenter & Tolkien 1981 , Letters # 1 ..
  261. ↑ Tom Shippey : Review of The Legend of Sigurd and Gudrún , январь 2010, Tolkien Studies 7 (1): 291-324 Архивировано 2021-03-05 в Wayback Machine DOI: 10.1353 / tks.0.0080
  262. ^ a b Баллиф Штраубхаар 2007 , стр. 254 и далее.
  263. ^ Rateliff 2020 , стр. 124.
  264. ^ Simek 2005 , стр. 165, 173.
  265. ↑ Fox 2020 , стр. 255.
  266. ^ Teichert 2008 , стр. 394-395.
  267. ^ Teichert 2008 , стр. 395-396.

Ссылки [ править ]

  • Андерссон, Теодор М. (2004). «Древнескандинавско-исландский». У Мердока, Мозга; Читайте, Малком (ред.). Camden House История немецкой литературы, том 1: Ранняя германская литература и культура . Камден Хаус. С. 171–203. ISBN 1-57113-199-X.
  • Баллиф Штраубхаар, Сандра (2007). «Готы» . В Drout, Майкл округ Колумбия (ред.). Энциклопедия Толкина JRR, стипендия и критическая оценка . Нью-Йорк / Лондон: Routledge Taylor & Francis Group. С. 254–256. ISBN 978-0-415-96942-0. Архивировано 5 марта 2021 года . Проверено 5 марта 2021 .
  • Баушатц, Пол К. (1982). Колодец и дерево: мир и время в раннегерманской культуре . Пресса Массачусетского университета. ISBN 0-87023-352-1.
  • Бек, Вольфганг (2016). "Die Runeninschrift auf der Gürtelschnalle von Pforzen als Zeugnis der germanischen Heldensage?" . Футарк: Международный журнал рунических исследований . 7 : 29–45.
  • Блум, Лотар (2004). " compilierende oberflächlichkeit gegen gernrezensirende Vornehmheit: Der Wissenschaftskrieg zwischen Friedrich Heinrich von der Hagen und den Brüdern Grimm (12.01.2004)" (PDF) . Goethezeitportal .
  • Бёльдл, Клаус ; Прейсслер, Катарина (2015). «Баллада» . Germanische Altertumskunde Интернет . Берлин, Бостон: де Грюйтер.
  • Бёльдль, Клаус (2000). Der Mythos der Edda: Nordische Mythologie zwischen europäischer Aufklärung und nationaler Romantik . Francke Verlag. ISBN 3-7720-2749-0.
  • Брат, Эрик; Вессен, Элиас (1924–1936). Sveriges runinskrifter: III. Södermanlands runinskrifter, del 1 . Стокгольм: Кунгль. Виттерхец История оч Антиквитец Академия. ISSN  0562-8016 .
  • Бреммер, Рольф (2005). «Древнеанглийская героическая литература». В Johnson, David F .; Трехарн, Элейн (ред.). Чтения в средневековых текстах: интерпретация древнеанглийской и среднеанглийской литературы . Издательство Оксфордского университета. С. 75–90. ISBN 9780199261635.
  • Бумке, Иоахим (2000). Geschichte der deutschen Literatur im hohen Mittelalter (4-е изд.). Мюнхен: dtv. ISBN 978-3423307789.
  • Карпентер, Хамфри ; Толкин, Кристофер, ред. (1981). Письма Дж. Р. Р. Толкина . Лондон: Джордж Аллен и Анвин . ISBN 978-0-04-826005-5.
  • Кларк, MG (2013). Взгляд на тевтонскую историю в период миграции . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-69632-7.
  • Д'Арси, Джулиан; Вольф, Кирстен (1987). "Сэр Вальтер Скотт и Сага об Эйрбигге" (PDF) . Исследования по шотландской литературе . 22: Вып. 1: 30–43.
  • Дрисколл, Мэтью Джеймс (2003). "Fornaldarsögur norðurlanda: Истории, которые не умрут". В Якобссоне, Арманн; Лассен, Аннетт; Ней, Агнета (ред.). Fornaldarsagornas structure och ideologi: Handlingar from ett symposium i Uppsala 31.8–2.9 2001 . Уппсальский университет, Institutionen för nordiska språk. С. 257–267. ISBN 9150617265.
  • Дювель, Клаус (2005). "Sigurddarstellung" . В Беке Генрих; и другие. (ред.). Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . 28 . Нью-Йорк / Берлин: де Грюйтер. С. 412–422.
  • Стурлусон, Снорри (2007). Фолкс, Энтони (ред.). Эдда: Skáldskaparmál, том 1 (PDF) . Общество викингов северных исследований. ISBN 978 0 903521 36 9.
  • Фелче, И. (2018). "Вступление". Уильям Моррис и исландские саги . Бойделл и Брюэр. С. 1–26.
  • Фокс, Майкл (2020). Следуя формуле в Беовульфе , саге Орвара-Одда и Толкиена . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-3-030-48133-9.
  • Францен, Аллен Дж. (2006). «Беовульф». В Кастане, Дэвид С. (ред.). Оксфордская энциклопедия британской литературы, том 1 . Издательство Оксфордского университета. С. 174–175.
  • Джентри, Фрэнсис Дж .; МакКоннелл, Уиндер; Мюллер, Ульрих; Вундерлих, Вернер, ред. (2011) [2002]. Традиция нибелунгов. Энциклопедия . Нью-Йорк, Абингдон: Рутледж. ISBN 978-0-8153-1785-2.
  • Сага о Фридтьофе (2018). Дельфийские собрания норвежских саг (9-13 века) . Перевод Холкомба, Томаса; Холкомб, Марта. Классика Delphi. ISBN 978 1 78656 101 5.
  • Гош, Шами (2007). «К истокам германской героической поэзии: на примере легенды бургундов» . Beitrage zur Geschichte der Deutschen Sprache und Literatur . 129 : 220–252.
  • Грант, Артур Джеймс, изд. (1905). Ранние жизни Карла Великого Эгинхардом и монахом Святого Галла . Чатто и Виндус / Джон Люс и компания.
  • Гримм, Вильгельм (1867). Die Deutsche Heldensage (2-е изд.). Берлин: Дюммлер . Проверено 6 апреля 2018 .
  • Guðmundsdóttir, Aðalheiður (2016). «Сказки поколений: сравнение некоторых исландских и геатских повествовательных мотивов». Scripta Islandica (67): 5–36.
  • Гудмундсдоттир, Адалхейдур ; Коссер, Джеффри (2012). «Гуннар и Змеиная яма в средневековом искусстве и легендах». Зеркало . 87 (4): 1015–1049. DOI : 10.1017 / S0038713412003144 . JSTOR  23488628 .CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Guðmundsdóttir, Aðalheiður (2012). «Происхождение и развитие Fornaldarsögur на примере саги о Вёльсунгах ». В Лассен, Аннетт; Ней, Агнета; Якобссон, Арманн (ред.). Легендарные саги: происхождение и развитие . Издательство Исландского университета. С. 59–81. ISBN 978-9979-54-9680.
  • Харрис, Джозеф К. (2012). «Древняя германская поэзия с примечанием к исландским сагам» . В Рейхле, Карл (ред.). Средневековая устная литература . де Грюйтер. С. 253–278. ISBN 3110189348.
  • Харрис, Ричард (1993). «Сага о Хьялмэсе». В Пульсиано, Филипп; Вольф, Кирстен (ред.). Средневековая Скандинавия и энциклопедия . Garland Publishing, inc. Нью-Йорк и Лондон. С. 285–286.
  • Haubrichs, Вольфганг (2004). « « Heroische Zeiten? »Wanderungen von Heldennamen und Heldensagen zwischen den germanischen gentes des frühen Mittelalters». В Нахль, Астрид фон; Леннарт, Эльмевик; Бринк, Стефан (ред.). Namenwelten: Orts- und Personennamen в Historischer Sicht; Gewidmet Thorsten Andersson zu seinem 75. Geburtstag . де Грюйтер. С. 513–534.
  • Хеймс, Эдвард Р .; Образцы, Сьюзан Т. (1996). Героические легенды Севера: введение в циклы Нибелунга и Дитриха . Нью-Йорк: Гарленд. ISBN 0815300336.
  • Хеймс, Эдвард Р. (2004). «Германские сказки и поэтическая Эдда: размышления о долитературной истории» . Устная традиция . 19 : 43–62. DOI : 10.1353 / ort.2004.0091 .
  • Хайнцле, Иоахим (1999). Einführung in die mittelhochdeutsche Dietrichepik . Берлин, Нью-Йорк: Де Грюйтер. ISBN 3-11-015094-8.
  • Хельмбрехт, Микаэла (2012). «Крылатая фигура из Уппакры» . Fornvännen . 107 .
  • Хейслер, Андреас (1923). Die altgermanische Dichtung . Афинайон.
  • Хоффманн, Вернер (1981). Altdeutsche Metrik (2-е изд.). Мецлер. ISBN 978-3-476-12064-9.
  • Йоргенсен, Питер (2017). «Ásmundar saga kappabana». В Clunies Ross, Маргарет (ред.). Скальдовая поэзия скандинавского средневековья . 8 . Сидни. С. 15–24.
  • Карков, Екатерина Евгеньевна (2017). «Гроб Франков говорит, кости прошлого, становление Англии». В Frojmovic, Ева; Карков, Екатерина Е. (ред.). Постколонизация средневекового образа . Рутледж, Лондон и Нью-Йорк. С. 37–46. ISBN 978-1-4724-8166-5.
  • Круз, Маттиас (2009). Die Geschichte von Halfdan, dem Schützling der Brana, Hálfdanar saga Brönufóstra, Übersetzung und Commentar . Герберт Утц Ферлаг, Мюнхен. п. 13. ISBN 978-3-8316-0882-9.
  • Ларрингтон, Кэролайн (2007). «Перевод поэтической Эдды на английский язык». В Кларке, Дэвид; Фелпстед, Карл (ред.). Древнескандинавский язык стал новым: Очерки постсредневекового восприятия древнескандинавской литературы и культуры (PDF) . Общество викингов северных исследований. С. 21–42. ISBN 978-0-903521-76-5.
  • Ларссон, Матс Г. (2005). De isländska kungasagorna och deras värld . Атлантида. стр. 65f. ISBN 91-7353-065-4.
  • Лассен, Аннетт (2012). « Origines Gentium и ученое происхождение Fornaldarsögur Norðurlanda ». В Лассен, Аннетт; Ней, Агнета; Якобссон, Арманн (ред.). Легендарные саги: происхождение и развитие . Издательство Исландского университета. С. 33–58. ISBN 978-9979-54-9680.
  • Лесли-Якобсен, Хелен Ф. (2013). Прозаические контексты эддической поэзии, в первую очередь в Fornaldarsögur (Диссертация). Бергенский университет.
  • Линерт, Элизабет (2015). Mittelhochdeutsche Heldenepik . Берлин: Эрих Шмидт. ISBN 978-3-503-15573-6.
  • Looijenga, Tineke (2003). Тексты и контексты древнейших рунических надписей . Брилл. ISBN 90-04-12396-2.
  • Lönnroth, L .; Дельблан, С. (1993). Den svenska litteraturen. 1, Från forntid до frihetstid: 800–1718 . Бонье Альба. п. 49. ISBN 91-34-51408-2.
  • Магеннис, Хью (2010). «Германская легенда и древнеанглийская героическая поэзия». В Сондерсе, Коринн (ред.). Товарищ средневековой поэзии . Вили-Блэквелл. С. 85–100. ISBN 1-78268-614-2.
  • Нейдорф, Леонард (2012). «Беовульф до Беовульфа: англосаксонская антропонимия и героические легенды» . Обзор английских исследований . 64 (266): 553–573.
  • Нейдорф, Леонард (2013). «Датировка Видсиа и изучение германской древности» . Neophilologus . 97 (1): 165–183.
  • Милле, Виктор (2008). Germanische Heldendichtung im Mittelalter . Берлин, Нью-Йорк: де Грюйтер. ISBN 978-3-11-020102-4.
  • Мюллер, Ян-Дирк (2009). Das Nibelungenlied (3-е изд.). Берлин: Эрих Шмидт.
  • Перингшельд, Йохан Фредрих (1719). "Sogubrot af nockorum fornkongum i Dana oc Svia velldi, Eller Sagobrott, handlande om nogra forna konungar i Swerige och Danmark. Самт ом Brawalla slaget, emellan Kong Haralld Hillditan и Sigurd Ring" . Joh. Лаур. Хоррн, Конгл. антиквариат. archivi boktryckare. Cite journal requires |journal= (help)
  • Рейтлифф, Джон Д. (2020). « Хоббит : поворотный момент» . В Ли, Стюарт Д. (ред.). Товарищ JRR . Джон Уайли и сыновья. п. 124. ISBN 978-1-119-65602-9.
  • Раузинг, Гад (1995). "Комментарий к Беовульфу: gutarnas nationalepos Торе Ганнхольм" . Fornvännen .
  • Райхерт, Герман (2011). «Героические эпосы и саги». В Классене, Альбрехт (ред.). Справочник по средневековью: термины, методы, тенденции . 2 . де Грюйтер. С. 1807–1831. ISBN 9783110215588.
  • Райхль, Карл (2010). «Героическая эпическая поэзия в средние века» (PDF) . В Бейтсе, Кэтрин (ред.). Кембриджский компаньон эпопеи . Издательство Кембриджского университета. С. 55–75. ISBN 9780521707367.
  • Шмидт, Вольф Герхард (2001). "Der ungenannte Quellentext. Zur Wirkung von Fouqués Held des Nordens auf Wagners Ring-Tetralogie" (PDF) . Athenäum - Jahrbuch der Friedrich Schlegel-Gesellschaft . 11 . С. 159–191. DOI : 10.18452 / 5764 .
  • Шумахер, Майнольф (2017). «Ein Heldenepos als stumme Film-Erzählung. Фриц Ланг,« Die Nibelungen » » . В Preußer, Хайнц-Петер (ред.). Späte Stummfilme. Ästhetische Innovation im Kino 1924-1930 . Schüren. С. 39–63.
  • фон Зее, Клаус (1967). Germanische Verskunst . Мецлер. ISBN 347699094X.
  • фон Зее, Клаус (1971). Germanische Heldensage: Stoffe, Probleme, Methoden; Eine Einführung . Athenäum Verlag.
  • Шиппи, Том (2010). "Сага о Хрольфе Крака и легенда о Лейре" . В Арнольде, Мартине; Финли, Элисон (ред.). Создание истории: Исследования в Fornaldarsögur . Лондон: Общество викингов северных исследований. С. 17–32.
  • Шиппи, Том (2005) [1982]. Дорога в Средиземье (Третье изд.). Графтон (HarperCollins). ISBN 978-0261102750.
  • Симек, Рудольф (2005). Mittelerde: Tolkien und die germanische Mythologie [ Средиземье: Толкин и германская мифология ] (на немецком языке). CH Beck. ISBN 978-3406528378.
  • Соренсен, Пребен М. (2002). "Рыболовная экспедиция Чорра (Hymiskviða)". В Аккере, Пол; Ларрингтон, Кэролайн (ред.). Поэтическая Эдда: Очерки древнескандинавской мифологии . Перевод Уильямса, Кирстен. Рутледж. С. 119–138. ISBN 0-8153-1660-7.
  • Спрей, Томас (2017). "Вера в переводе: пересмотренная сага о Фрижефе" . В Гай, Бен; Оллей, Кэтрин; Олпорт, Бен; Маккей, Дэвид; Томас, Ребекка; Уильямс, Индег; Райт, Джон (ред.). Quaestio Insularis. Избранные труды Кембриджского коллоквиума на англосаксонском, норвежском и кельтском языках. Том 17 . Victoire Press, Бар-Хилл. С. 20–47. ISBN 978-1-909106-13-0.
  • Синдергаард, Ларри Э. (1995). Английские переводы скандинавской средневековой баллады . НИЭФ Турку. п. 1. ISBN 952-9724-11-X.
  • Тацит (1948). Агрикола и Германия . Перевод Mattingly, H .; Хэндфорд, SA Penguin Books.
  • Тарану, Каталин (2013). «Неуловимая природа германской героической поэзии: ризоматическая модель» . Сети и соседи . 1 : 44–66.
  • Тайхерт, Маттиас (2008). Von der Heldensage zum Heroenmythos: Vergleichende Studien zur Mythisierung der nordischen Nibelungensage im 13. und 19./20. Jahrundert . Зима. ISBN 978-3-8253-5512-8.
  • Тифенбах, Генрих ; Райхерт, Германн ; Бек, Генрих (1999). "Held, Heldendichtung und Heldensage". В Беке Генрих; и другие. (ред.). Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . 14 . де Грюйтер. С. 260–280.
  • Сага о короле Хайдреке Мудром (PDF) , перевод Толкина, Кристофера , 1960
  • Uecker, Heiko (1972). Germanische Heldensage . Мецлер. ISBN 3-476-10106-1.
  • Уон, Эндрю (2000). Викинги и викторианцы: изобретение Старого Севера в Британии девятнадцатого века . Кембридж: Брюэр. ISBN 0-85991-575-1.