Ислам в Албании

Суннитские и бекташи- шиитские священнослужители вместе с албанскими патриотами держат албанский флаг в 1914 году

Ислам по странам
Африка Алжир Ангола Бенин Ботсвана Буркина-Фасо Бурунди Камерун Кабо-Верде Центрально-Африканская Республика Чад Коморские острова Демократическая Республика Конго Республика Конго Джибути Египет Экваториальная Гвинея Эритрея Эсватини Эфиопия Габон Гамбия Гана Гвинея Гвинея-Бисау Кот-д'Ивуар Кения Лесото Либерия Ливия Мадагаскар Малави Мали Мавритания Маврикий Марокко Мозамбик Намибия Нигер Нигерия Руанда Сан-Томе и Принсипи Сенегал Сейшельские острова Сьерра-Леоне Сомали Сомалиленд Южная Африка южный Судан Судан Танзания Идти Тунис Уганда Западная Сахара Замбия Зимбабве
Азия Афганистан Бахрейн Бангладеш Бутан Бруней Камбоджа Китай Восточный Тимор Гонконг Индия Индонезия Иран Ирак Израиль Япония Иордания Казахстан Корея Кыргызстан Кувейт Лаос Ливан Макао Малайзия Мальдивы Монголия Мьянма Непал Северная Корея Оман Пакистан Палестина Филиппины Катар Саудовская Аравия Сингапур Южная Корея Шри-Ланка Сирия Тайвань Таджикистан Таиланд Тибет индюк Туркменистан Объединенные Арабские Эмираты Узбекистан Вьетнам Йемен
Америка Антигуа и Барбуда Аргентина Багамы Барбадос Белиз Боливия Бразилия Канада Чили Колумбия Коста-Рика Куба Доминика Доминиканская Республика Эквадор Эль Сальвадор Французская Гвиана Гренада Гватемала Гайана Гаити Гондурас Ямайка Мексика Никарагуа Панама Парагвай Перу Сент-Китс и Невис Сент-Люсия Святой Винсент и Гренадины Суринам Тринидад и Тобаго Соединенные Штаты Уругвай Венесуэла
Европа Албания Андорра Армения Австрия Азербайджан Беларусь Бельгия Босния и Герцеговина Болгария Хорватия Кипр Чехия Дания Эстония Финляндия Франция Грузия Германия Греция Венгрия Исландия Ирландия Италия Косово Латвия Лихтенштейн Литва Люксембург Мальта Молдова Монако Черногория Нидерланды Северная Македония Норвегия Польша Португалия Румыния Россия Сан-Марино Сербия Словакия Словения Испания Швеция Швейцария Украина объединенное Королевство Англия Северная Ирландия Шотландия Уэльс Советский союз
Океания Австралия Кокосовые острова Фиджи Гуам Кирибати Маршалловы острова Микронезия Науру Новая Каледония Новая Зеландия Северные Марианские острова Палау Папуа - Новая Гвинея Самоа Соломоновы острова Тонга Тувалу Вануату
Исламский портал
v т е

Ислам в Албании в основном прибылтечение периода Османского , когда большинство албанцевтечением времени преобразуется в ислам ив частностидва его номиналы : сунниты и бекташ (а шииты - суфий порядка). Послепринципов Албанского национального пробуждения (рилинджа) и отказа от религии в течение 20-го века демократические , монархические , а затем и коммунистические правительства последовали за систематической дереелигизацией албанской нации и национальной культуры. В соответствии с этой политикойИслам , как и все другие конфессии в стране, претерпел радикальные изменения. Десятилетия государственного атеизма , закончившиеся в 1991 году, привели к упадку религиозной практики всех традиций. Посткоммунистический период и отмена правовых и других государственных ограничений на религию позволили исламу возродиться через институты, которые создали новую инфраструктуру, литературу, образовательные учреждения, международные транснациональные связи и другую социальную деятельность. ^[1] По данным переписи 2011 года, 82% Албания населения прилипает «s в ислам , что делает его крупнейшей религией в стране. ^[2] Остальное население принадлежит либо к христианству., которая является второй по величине религией в стране, которую исповедуют 16,99% населения, или являются нерелигиозными . ^[3]

История [ править ]

Первые контакты (9 век) [ править ]

Албания впервые соприкоснулась с исламом в IX веке, когда арабские моряки- мусульмане пришли к восточным берегам Адриатики и совершили набег на такие места, как Влера . ^{[4] [5]}

Преобразование и объединение (15–18 вв.) [ Править ]

Ислам впервые был представлен в Албании в 15 веке после османского завоевания этой территории. ^{[6] [7] [8]} В течение 17 и 18 веков албанцы в большом количестве обращались в ислам , часто чтобы избежать более высоких налогов, взимаемых с христианских подданных. ^{[9] [6]} Как мусульмане, некоторые албанцы достигли важных политических и военных позиций в Османской империи и внесли свой культурный вклад в развитие мусульманского мира в целом. ^[9]

Национальное пробуждение (19 и начало 20 века) [ править ]

К 19 веку албанцы разделились на три религиозные группы. Католические албанцы, у которых было некоторое албанское этнолингвистическое выражение в школе и церкви из-за австро-венгерской защиты и итальянского клерикального покровительства. ^[10] Ортодоксальные албанцы при Константинопольском Патриархате проводили литургию и учились на греческом языке, и к концу османского периода в основном отождествлялись с греческими национальными устремлениями. ^{[10] [11] [12] [13]} Албанцы-мусульмане в этот период составляли около 70% от общего числа балканских албанцев в Османской империи с предполагаемым населением более миллиона человек. ^[10] С ростом восточного кризиса, Мусульманские албанцы разрывались между лояльностью к Османскому государству и зарождающемуся албанскому националистическому движению. ^[14] Ислам, султан и Османская империя традиционно считались синонимами принадлежности к более широкому мусульманскому сообществу. ^[15] албанское националистическое движение выступало за самоопределение и стремилось добиться социально-политического признания албанцев как отдельного народа и языка в государстве. ^[16]

Войны и социально-политическая нестабильность, приведшие к усилению идентификации с Османской империей среди некоторых мусульман на Балканах в конце османского периода, сделали термины мусульман и турок синонимичными. ^[17] В этом контексте албанцам-мусульманам той эпохи был присвоен термин « турки» , несмотря на то, что они предпочитали дистанцироваться от этнических турок. ^{[17] [18]} Эта практика в некоторой степени продолжалась среди балканских христианских народов и в наше время, которые все еще называют мусульманских албанцев турками , турко-албанцами , часто с уничижительным подтекстом и историческими негативными социально-политическими последствиями. ^{[19] [20][21] [22] [23] [18]} Эти геополитические события, тем не менее, вынудили албанских националистов, многие из которых были мусульманами, дистанцироваться от османов, ислама и возникшего тогда панисламского османизма султана Абдулхамида II . ^{[16] [24]} Еще одним фактором, перекрывающим эти опасения во время периода национального пробуждения Албании (Рилинджа), были мысли о том, что западные державы будут только поддерживать христианские балканские государства и народы в борьбе против Османской империи . ^[24]В это время албанские националисты воспринимали албанцев как европейский народ, который при Скандербеге сопротивлялся туркам-османам, которые позже поработили и отрезали албанцев от западноевропейской цивилизации. ^[24] Албанский национализм в целом был реакцией на постепенный распад Османской империи и ответом на балканские и христианские национальные движения, которые представляли угрозу для албанского населения, которое в основном было мусульманами. ^[25] Албанцы-мусульмане (бекташи) активно участвовали в «Национальном пробуждении Албании», в результате чего появилось много фигур, таких как Фаик Коница , Исмаил Кемали , Мидхат Фрашери , Шахин Колонджаи другие, выступающие за интересы и самоопределение Албании. ^{[16] [26] [27] [28] [29]}

В течение позднего османского периода мусульмане компактно населяли всю горную и холмистую местность, расположенную к северу от линий Химара, Тепелена, Келцира и Фрашери, которая охватывает большую часть регионов Влёра, Тепелена, Маллакастер , Скрапар, Томорр и Дишница. ^[30] Были промежуточные районы, где мусульмане жили вместе с албаноговорящими христианами в смешанных деревнях, поселках и городах, где либо община составляла большинство, либо меньшинство населения. ^[30] В городских поселениях мусульмане почти полностью составляли большинство в Тепелене и Влёре, большинство в Гирокастре с христианским меньшинством, тогда как Берат, Пермет и Дельвина имели мусульманское большинство с большим христианским меньшинством. ^[30]Мусульманское население также проживало в Конисполе и некоторых деревнях вокруг города. ^[30] Османские административные санчаки или районы Корча и Гирокастер в 1908 году содержали мусульманское население, которое насчитывало 95 000 человек по сравнению со 128 000 православных жителей. ^[31] Помимо небольшого и рассредоточенного числа цыган-мусульман, все мусульмане в этих областях, которые в конечном итоге стали современной южной Албанией, были албаноязычными мусульманами. ^{[30] [32]} В южной Албании в поздний османский период принадлежность к албанцам все больше ассоциировалась с исламом, а с 1880-х годов зарождающееся албанское национальное движение рассматривалось как препятствие для эллинизма.внутри региона. ^{[33] [34]} Некоторые православные албанцы начали присоединяться к Албанскому национальному движению, вызывая озабоченность в Греции, и они работали вместе с мусульманскими албанцами в отношении общих социальных и геополитических интересов и целей Албании. ^{[34] [35] [36]} В центральной и южной части Албании мусульманское албанское общество было интегрировано в Османское государство. ^[37] Он был организован в небольшой элитный класс, владевший большими феодальными поместьями, которые работали большим классом крестьян, как христианами, так и мусульманами, хотя немногие другие лица также были заняты в армии, бизнесе, ремесленниками и в других профессиях. ^{[37] [38]} Хотя северное албанское общество было мало интегрировано в османский мир,^[39] вместо этого она была организована через племенную структуру кланов ( фи ), многие из которых были католиками, а другие - мусульманами, проживающими в горной местности, над которыми османы часто сталкивались с трудностями в поддержании власти и контроля. ^[39] Когда возникали религиозные конфликты, они происходили между кланами противоположных вероисповеданий, в то время как в рамках клановой принадлежности религиозные разделения были отодвинуты на второй план. ^[40] Шкодер населен мусульманским большинством со значительным католическим меньшинством. ^[39]

Независимость [ править ]

Балканские войны (1912–13) и Первая мировая война (1914–18) [ править ]

Понимая, что крах османского владычества в результате военного поражения на Балканах неизбежен, албанцы в лице Исмаила Кемали провозгласили независимость от Османской империи 28 ноября 1912 года во Влёре. ^[41] Международное признание независимости Албании повлекло за собой установление христианского монарха, что наряду с внутренней политической борьбой за власть привело к неудавшемуся мусульманскому восстанию (1914 г.) в центральной Албании, которое стремилось восстановить османское владычество. ^{[42] [43]} Во время Первой мировой войны северная, центральная и южно-центральная Албания попала под австро-венгерскую оккупацию. Результаты переписи населения 1916–1918 годов, проведенной австро-венгерскими властями, показали, что мусульмане в регионах Дибер, Люме и Горэ составляли более 80% населения.^[44] В западной части горных районов, Шкодере и в горах к востоку от озера были районы, где проживало большое мусульманское население. ^[44] В центральной Албании, области от региона Мат до устья реки Шкумбини в направлении Кавайе, охватывающей районы Тирана, Пекин, Кавахэ и Эльбасан, население в основном было мусульманским. ^[44] В районе Берата мусульмане составляли большинство населения с православным меньшинством, в то время как к югу от Эльбасана мусульмане составляли множество вместе со значительным православным населением. ^[44] В районе Грамша мусульмане составляли большинство, за исключением двух человек, а в районе южного Пекина присутствовали только мусульмане. ^[44]Мусульмане также составляли большинство населения в районе Маллакастер наряду с небольшим православным меньшинством. ^[44] Опыт Первой мировой войны, опасения по поводу разделения и потери власти заставили мусульманское албанское население поддержать албанский национализм и территориальную целостность Албании. ^[45] Большинство албанцев-суннитов и бекташи пришли к пониманию, что религиозные различия должны быть устранены для национального единства. ^[46] В то время как отказ от пан-мусульманских связей за границей рассматривался в контексте обеспечения международной поддержки и сохранения независимости, хотя некоторые мусульманские албанские священнослужители были против отказа от связей с более широким мусульманским миром. ^[46]

Межвоенный период (1919–39): вмешательство государства и реформы [ править ]

С первых дней межвоенной Албании и из-за неоднородного религиозного состава Албании политическое руководство Албании определяло Албанию как страну без официальной религии. ^[47] Албанцы-мусульмане в то время составляли около 70% от общей численности населения в 800 000 человек, и Албания была единственной мусульманской страной в Европе. ^[47] В бывших османских районах Корча и Гирокастер, образующих южную Албанию, доля мусульманского населения увеличилась в 1923 году до 109 000 по сравнению с 114 000 православных, а к 1927 г. мусульмане были от 116 000 до 112 000 православных. ^[31] С 1920 по 1925 год был назначен управляющий совет регентства в составе четырех членов от четырех религиозных конфессий (суннитов, бекташи, католиков, православных). ^[48]Албанские секуляристские элиты настаивали на реформе ислама, поскольку исламские религиозные институты были национализированы, а государство все больше навязывало им свою волю. ^[47] На первом Исламском национальном конгрессе (1923 г.) критерием для делегатов было то, что быть священнослужителем было неважно, и вместо этого патриоты с либеральными взглядами пользовались преимуществами наряду с некоторыми делегатами, избранными государством. ^{[47] [49]} Представители правительства присутствовали на съезде. ^[47] Следуя правительственной программе реформ, Исламский конгресс Албании в Тиране решил обсудить и реформироватьнекоторые традиционные исламские обычаи, заимствованные из периода Османской империи, с целью предоставить албанскому обществу возможность процветать. ^[50] Меры, принятые конгрессом, заключались в разрыве с Османским халифатом и создании местных мусульманских структур, лояльных Албании, запрета полигамии (большая часть мусульманского албанского населения была моногамной) и обязательного ношения чадры ( хиджаба ) женщинами в общественность. ^{[50] [49]} Новая форма молитвы была реализована (стоя, вместо традиционного SALAT ритуала). ^[51]

Как и в случае с конгрессом, отношение мусульманских священнослужителей в межвоенный период контролировалось государством, которое время от времени назначало и увольняло их по своему желанию. ^[47] Среди них были отмена законов шариата и замена их законами западных, в результате чего мусульмане в Албании оказались под контролем правительства, в то время как Коран был переведен на албанский язык и подвергнут критике за его неточности. ^{[47] [52] [49]} После продолжительных дебатов среди албанской элиты в межвоенный период и усиления ограничений, ношение чадры в 1937 году было запрещено законом Зогом. ^{[53] [54]}В межвоенный период албанская интеллектуальная элита часто подрывала и обесценивала суннитский ислам, в то время как суфийский ислам и его различные направления переживали важный период многообещающего роста. ^[55] После обретения независимости связи между более широкой суфийской общиной бекташи на бывших османских землях ослабли. ^[56] Указ Бекташи в 1922 году на собрании 500 делегатов отказался от отношений с Турцией. ^[49] В 1925 году Бекташи штаб - квартира которой были в Турции переехали в Тирану , чтобы избежать Ататюрк «S секуляризации реформ и Албания станет центром Bektashism , где было 260 TEKES присутствующих. ^{[52] [56] [57][49]} В 1929 году орден бекташи разорвал свои связи с суннизмом, и к 1937 году сторонники бекташи составили около 27% мусульманского населения Албании. ^{[52] [58]} Кроме Bektashis, былидругие основные суфийские ордена представить в Албаниитечение периода межвоенноготакие как Halvetis , Qadiris , Rufais и Тиджание . ^[55]

Вторая мировая война (1939–45) [ править ]

7 апреля 1939 года Италия во главе с Бенито Муссолини после длительного интереса и всеобъемлющей сферы влияния в межвоенный период вторглась в Албанию . ^[59] Среди мусульманского албанского населения итальянцы попытались завоевать их симпатии, предложив построить большую мечеть в Риме, хотя Ватикан выступил против этой меры, и в итоге ничего не вышло. ^[60] Итальянские оккупанты также завоевали симпатии албанских мусульман, заставив их заработную плату подняться. ^[60] Зять Муссолини граф Чианотакже заменил руководство суннитской мусульманской общины, признавшей итальянский режим в Албании, духовенством, которое соответствовало итальянским интересам, на легко контролируемую организацию «Мусульманский комитет», и Фишер отмечает, что «мусульманская община в целом приняла это изменение с небольшая жалоба ". ^[60] Большая часть ордена Бекташи и его руководство были против итальянской оккупации и оставались оппозиционной группой. ^[60] Фишер подозревает, что итальянцы в конце концов устали от сопротивления Ордену Бекташи и убили его главу Ниджаза Деда. ^[60]

Коммунистический период и гонения (1945–91) [ править ]

После Второй мировой войны к власти пришел коммунистический режим, и мусульмане, большинство из южной Албании, с самого начала были представлены в группе коммунистического руководства, например, лидер Энвер Ходжа (1908–1985), его заместитель Мехмет Шеху (1913). –1981) и другие. ^[61] Албанское общество по-прежнему традиционно было разделено на четыре религиозные общины. ^[62] По данным переписи населения Албании 1945 года, мусульмане составляли 72% населения, 17,2% были православными и 10% католиками. ^[63] Коммунистический режим с помощью албанского национализма пытался создать национальную идентичность, которая выходила за рамки и размывала эти религиозные и другие различия с целью формирования унитарной албанской идентичности. ^[62]Албанские коммунисты рассматривали религию как социальную угрозу, подрывающую единство нации. ^[62] В этом контексте религии, такие как ислам, осуждались как иностранные, а духовенство, такое как мусульманские муфтии, критиковалось как социально отсталое, со склонностью становиться агентами других государств и подрывать интересы Албании. ^[62] Коммунистический режим своей политикой разрушил мусульманский образ жизни и исламскую культуру в Албании. ^[64]

Вдохновленный стихотворением Пашко Васы конца 19 века о необходимости преодоления религиозных разногласий через албанское единство, Ходжа взял строфу « вера албанцев - это албанство » и реализовал ее буквально как государственную политику. ^{[62] [65]} Поэтому в 1967 году коммунистический режим объявил Албанию единственной нерелигиозной страной в мире, запретив все формы религиозной практики в общественных местах. ^{[66] [67]} Мусульманские сунниты и духовенство бекташи вместе со своими католическими и православными собратьями подверглись жестоким преследованиям, и, чтобы предотвратить децентрализацию власти в Албании, многие из их лидеров были убиты. ^[67] Джумуа или общинная пятничная молитва в мечети с последующей проповедью была запрещена в Албании из-за их революционных объединений, которые представляли угрозу коммунистическому режиму. ^[68] Люди, которые все еще выполняли религиозные обряды, делали это тайно, в то время как другие узнали, что их преследовали, а личное владение религиозной литературой, такой как Коран, было запрещено. ^{[69] [66] [67]} Среди приверженцев Бекташи передача знаний стала ограничиваться в пределах нескольких семейных кругов, которые в основном проживали в сельской местности. ^[55] Мечети стали мишенью для албанских коммунистов, которые считали, что их дальнейшее существование оказывает идеологическое присутствие в умах людей. ^[70]Путем исчезновения мечетей и религии в целом в Албании режим стремился изменить и разорвать социальную основу религии, которая лежала в традиционных религиозных структурах среди людей, и заменить ее коммунизмом. ^{[69] [70] [71]} Исламские здания были присвоены коммунистическим государством, которое часто превращало их в места сбора, спортивные залы, склады, сараи, рестораны, культурные центры и кинотеатры в попытке стереть эти связи между религиозными зданиями. и люди. ^{[70] [66] [67] [72]} В 1967 году в течение семи месяцев коммунистический режим разрушил 2169 религиозных зданий и других памятников. ^[70] Из них около 530 теке, турбеи святыни святых дерги, которые принадлежали в основном ордену бекташи. ^[70] Было разрушено 740 мечетей, некоторые из которых были выдающимися и архитектурно важными, например, мечеть Кубели в Кавайе , Часовая мечеть в Пекине и две купольные мечети в Эльбасане, построенные в 17 веке. ^[70] Из примерно 1 127 исламских зданий, существовавших в Албании до прихода коммунистов к власти, после этого осталось только 50 мечетей, большинство из которых пришло в упадок. ^[73]

Республика Албания (с 1992 г.) [ править ]

Вслед за более широкими тенденциями социально-политического плюрализма и свободы в Восточной Европе от коммунизма, серия ожесточенных протестов албанского общества завершилась крахом коммунистического режима после проведения двух выборов в 1991 году, а затем в 1992 году. Ближе к концу краха режима он неохотно позволил возобновиться ограниченному религиозному выражению. ^[67] В 1990 году вместе с католической церковью Свинцовая мечеть в Шкодере были первыми религиозными зданиями, вновь открытыми в Албании. ^{[74] [75] [76]} Мусульмане, на этот раз в основном из северной Албании, такие как Азем Хадждари (1963–1998) и Сали Бериша., которые позже несколько раз занимали посты президента и премьер-министра, были видными лидерами движения за демократические перемены, а между 1992 и 1997 годами члены албанского правительства были в основном мусульманского происхождения. ^[77] Области, которые были традиционно мусульманскими в Албании до 1967 года, вновь возникли в посткоммунистическом контексте снова в основном как мусульманские с его различными внутренними сложностями. ^{[76] [78]} Отчасти из-за лишений и преследований, испытанных в коммунистический период, мусульмане в Албании продемонстрировали твердую поддержку демократии и ее институтов, включая официальные мусульманские религиозные организации. ^{[1] [79] [80]} В этом контексте мусульманские албанцы также поддержали разделениерелигия от государства, при этом вера рассматривается как личное личное дело. ^[1] Сегодня Албания - парламентское светское государство без официальной религии. ^{[4] [81] [82]}

Возрождение суннитского ислама [ править ]

В 1990-х годах албанцы-мусульмане сосредоточили свое внимание на восстановлении институтов, религиозных зданий и ислама как веры в Албании, которая в целом была уничтожена коммунистами. ^{[67] [83]} Хафиз Сабри Кочи (1921–2004), имам, заключенный в тюрьму коммунистическим режимом и возглавивший первую молитвенную службу в Шкодере в 1990 году, стал великим муфтием мусульманской общины Албании. ^[74] В это время восстановление ислама в Албании обратилось к старшим поколениям мусульманских албанцев, семьям с традиционной духовной наследственностью и ограниченному количеству людей школьного возраста, которые хотели получить квалификацию и учиться за границей в мусульманских странах. ^{[83] [84]}Большинство мечетей и некоторые медресе, разрушенные и поврежденные в коммунистическую эпоху, к 1996 году были либо реконструированы, либо восстановлены на прежних местах, где они когда-то стояли до 1967 года, а в настоящее время насчитывается 555 мечетей. ^{[83] [85]} Мусульманские религиозные учителя и молитвенные лидеры также прошли переподготовку за границей в мусульманских государствах или в Албании. ^[83] Мусульманская община Албании является основной организацией надзора за суннизм в Албании и в течение 1990 - х годов он получил финансирование и техническую поддержку из - за рубежа , чтобы восстановить свое влияние в стране. ^[83]Из-за наследия межвоенной и коммунистической эпохи ослабления ислама в Албании и секуляризации населения возрождение веры было несколько трудным из-за того, что люди в Албании мало знали об исламе и других религиях. ^{[2] [86] [75] [4]} Эмиграция в посткоммунистической среде албанцев, многие из которых являются мусульманами, также препятствовала восстановлению религии, ее социально-религиозных структур и организации в Албании. ^[86] В наше время мусульманское сообщество оказалось в большинстве своем, находящимся в пределах социально-политического и интеллектуального меньшинства, часто занимающего оборонительную позицию. ^[75]Политические связи также возникли в 1990-х годах у части суннитской албанской общины с тогдашним новым албанским политическим истеблишментом, некоторые из которых сами были албанцами-мусульманами. ^[75] Суннитская община признана албанским государством, она управляет большинством мечетей, а также считается основным представителем мусульман в стране. ^[87] Таким образом, он интерпретирует свою позицию как защиту специфической для Албании версии ислама, которая следует институциональным и идеологическим моделям, сложившимся в период постосманского государственного строительства, и постепенно приобрела статус албанской традиции. ^[88] Есть несколько молитвенных домов, расположенных по всей Албании, и одна мечеть (мечеть без минарета), принадлежащая ордену суфиев Рифаи.^[85]

Суннитский ислам, транснациональные связи, образование и административные учреждения [ править ]

Со временем албанская суннитская община установила связи с заграничными мусульманами. ^[67] Из-за нехватки финансирования в Албании эти связи были выгодны на местном уровне, поскольку они мобилизовали ресурсы нескольких хорошо финансируемых международных мусульманских организаций, таких как ОИК, которая позволила восстановить мусульманские ритуалы и духовные практики в Албании. ^[67] Особые усилия были направлены на распространение информации об исламе в Албании через средства массовой информации, образование и местные общественные центры. ^[67]Около 90% бюджета албанской мусульманской общины поступало из иностранных источников в 1990-х годах, хотя с 2009 года после подписания соглашений правительство Албании выделяет средства из государственного бюджета четырем основным религиям для покрытия административных и других расходов. ^{[75] [4]} Некоторые из них курируют мусульманские организации и благотворительные организации из арабских стран, Турции, Малайзии, Индонезии, а также мусульманскую диаспору в Европе и Америке, иногда оказывая влияние на мусульманское албанское сообщество, что приводит к конкуренции между группами. ^{[86] [75] [89]}

Движение Гюлена, основанное на мусульманских ценностях турецкого проповедника Фетхуллаха Гюлена, также присутствует с 1992 года, и его институты рассматриваются как противовес более консервативным мусульманским организациям из арабских стран в Албании, особенно в начале 1990-х годов. ^{[86] [90]} Около 7 медресе (мусульманские колледжи с дополнительным религиозным обучением) были открыты в Албании арабскими НПО, хотя в настоящее время 2 находятся в ведении мусульманской общины, а движение Гюлена управляет 5 медресе и другими школами, известными своими качественное и в основном светское образование, основанное на исламской этике и принципах. ^{[75] [85] [90]} В апреле 2011 г., Университет Бедера, Первый мусульманский университет Албании был открыт в Тиране и находится в ведении движения Гюлена. ^{[89] [91]} Присутствие и влияние движения Гюлена в Албании в последнее время стало источником напряженности в отношениях с турецким правительством во главе с Реджепом Тайипом Эрдоганом, поскольку оно обвиняет движение в попытке дестабилизировать Турцию. ^[92] Главная государственная турецкая мусульманская организация Diyanet профинансировала и начала строительство Великой мечети в Тиране в 2015 году. ^{[93] [94]}Мечеть будет самой большой на Балканах с минаретами высотой 50 метров и куполом высотой 30 метров, построенной на участке земли площадью 10 000 квадратных метров недалеко от здания парламента Албании, способном вместить до 4500 верующих. ^{[93] [95] [96]} Международная помощь зарубежных организаций, таких как Турецкое агентство международного сотрудничества и развития ( TIKA ), также помогла профинансировать восстановление мечетей османской эпохи, из которых только девять пережили коммунистическую диктатуру. ^{[87] [97]} В посткоммунистической среде мусульманское сообщество Албании добивается от сменявших друг друга албанских правительств возвращения и реституции собственности и земель, конфискованных коммунистическим режимом, хотя и без особого прогресса.^[81]

• Большая мечеть Дурреса, построенная в 1931 году.

• Мечеть Эбу Бекер в Шкодере

• Мечеть в Пермете

• Новая мечеть в Канине

Возрождение суфийского ислама [ править ]

Мусульманская община Албании в своих уставах претендует на власть над всеми мусульманскими группами в Албании. ^[86] Бекташи, однако, подтвердили в своих уставах и сохранили свою независимость в посткоммунистическую эпоху как отдельное мусульманское движение мирового суфийского ордена. ^[86] Традиционная опора на иерархию и внутренние структуры при восстановлении суфийского ислама, сродни суннитскому исламу, столкнулась с организационными проблемами в восстановлении и стабилизации прежних систем власти. ^[67] Это контрастировало с действиями местных жителей, которые к концу 1991 года быстро восстановили разрушенные тирбы и другие мавзолеи суфийских святых. ^[76]Когда албанские мигранты уезжали за границу, финансовые ресурсы направлялись обратно для финансирования других проектов восстановления различных суфийских святынь и текке. ^{[76] [78]} Орден Бекташи в 1990-х годах смог открыть только 6 своих текке. ^[98] Другие суфийские ордена также присутствуют в Албании, такие как Рифаи, Саиди, Халвети, Кадири и Тиджания, и вместе они имеют 384 тюрбе, теке, макамы и завийи . ^[87] В посткоммунистической Албании конкуренция между суфийскими орденами возродилась, хотя бекташи остаются крупнейшими, наиболее доминирующими, имеют 138 теке ^[87] и иногда претендуют на суфийские святыни других орденов. ^[75]Бекташи как главный суфийский орден в Албании пытались обратиться к более молодой, городской, а также интеллектуальной демографической группе и поместили себя в более широкое социально-политическое пространство. ^[76]

Суфийский ислам: Бекташи и другие суфийские ордена [ править ]

Орден Бекташи в Албании считает себя центром всемирного движения и вновь соединился с различными турецкими образовательными и иранскими религиозными организациями, подчеркивая их общие связи, что и сделали другие суфийские ордена в Албании. ^{[75] [76]} Видным среди них был иранский фонд Саади Шриази, который профинансировал многочисленные культурные программы бекташи, а дервиши из бекташи прошли обучение на теологическом факультете в Куме . ^[99] Бекташи, тем не менее, избирательно относятся к внешнему влиянию, иногда, например, редактируя тексты иранских шиитских мыслителей в литературе бекташи или заимствуя у других. ^[75]Бекташи на протяжении большей части 1990-х годов не имели привилегированных связей с политическим истеблишментом до 1997 года, когда к власти пришли социалисты. ^[75] Члены тогдашнего албанского правительства, некоторые из которых были наследниками бекташи в конце 1990-х годов, предпочитали бекташизм как более мягкую форму ислама для албанского ислама, играющую роль связующего звена между исламом и христианством. ^{[75] [76]} Бекташи также выделяют и чествуют таких деятелей, как Наим Фрашери , которого сделали почетным баба за то, что он участвовал в Национальном пробуждении Албании и часто ссылался на свои корни бекташи. ^{[75] [100]} Бекташи также используют шиитскую иконографию Али, битвы при Кербеле.и другие почитаемые мусульманские фигуры из семьи пророка Мухаммеда , украшающие интерьеры тюрбов и текке. ^[75] У бекташи есть несколько центров подготовки клерков, но нет школ религиозного обучения. ^[89] Ахмадийская движение также установила недавно присутствие в Албании и имеет одну мечети в Тиране, в мечети Bejtyl Ev . ^[85]

Демография [ править ]

В 2011 году оценка населения Pew Research Center в глобальном исследовании, основанном на темпах роста, показала, что процент мусульман в Албании составляет 82,1% (оценочная цифра - 2601000). ^[102] Однако опрос Gallup показал процент религиозной принадлежности, из которых только 88% мусульмане. , 3,3% православных , 5,8% католиков и 3,9% атеистов или нерелигиозных. ^{[103] [ когда? ]} По данным переписи 2011 года заявленная религиозная принадлежность населения была следующей: 80% мусульмане-сунниты, 2,09% бекташи, 10,03% (280 921) католики, 6,75% (188 992) православные. ^[104]В ходе переписи населения Албании (2011 г.) возникли споры о том, следует ли включать в подсчет вариант религиозной принадлежности, поскольку такие люди, как некоторые интеллектуалы в Албании, опасались, что результаты могут сделать Албанию «слишком мусульманской» для Европы. ^[105] По сравнению с предыдущими докоммунистическими максимумами в 79,3% (1937 г.) и 72% (1947 г.) официальная перепись 2011 года была первой, в которой была учтена религиозная принадлежность после отсутствия многих десятилетий, которые показали, что албанское мусульманское население умерло до 56,70. %. ^[4] Мусульманское сообщество Албании возражало против того, чтобы общий мусульманский вариант был разделен в соответствии с внутренней дифференциацией на такие категории, как Бекташи. ^{[4] [105]}Результаты переписи в целом подверглись критике со стороны мусульманской общины Албании, и по их оценкам, число всех мусульман в Албании составляет 70%. ^[4] Из-за того, что большое количество людей в Албании не провозгласили свою религию, данные переписи оставляют место для других объяснений и анализов фактического религиозного состава Албании. ^[86]

Этнолингвистический состав [ править ]

Большинство мусульман в Албании - этнические албанцы. Однако в стране есть небольшие, но значительные группы неалбанских (говорящих) мусульман. Цыганское меньшинство в Албании - в основном мусульмане и, по оценкам, насчитывает от 50 000 до 95 000 человек, проживающих по всей Албании и часто проживающих в крупных городских центрах, составляющих значительное меньшинство. ^{[67] [106]} Цыганская община часто находится в экономическом невыгодном положении, иногда сталкиваясь с социально-политической дискриминацией и удаленностью от более широкого албанского общества, например, с небольшими смешанными браками или сегрегацией по соседству. ^{[67] [107]} Внутри цыганской общины существует два основных подразделения: Габели , говорящие на цыганском языке.и те, кто идентифицирует себя как евг, которые считают себя отдельными от цыган, говорят по-албански и в некоторой степени интегрированы в Албанию. ^[108] Цыгане в Албании были и остаются религиозно синкретичными, часто сочетающими другие элементы религии и природы в исламских практиках и паломничестве к святым местам. ^[109]

Другие мусульманские общины имеют славянское лингвистическое происхождение. В северо-восточной приграничной зоне Горэ община горани населяет деревни Запод, Пакишт, Орчикел, Кошаришт, Черналевэ, Оргьост, Оршеке, Борье, Новосей и Шиштавец. ^[110] В центрально-восточном пограничном регионе Голлоборде мусульманская община, говорящая на македонском языке, известная как Голлобордас, населяет деревни Острен-и-Мад, Кожавец, Лейчан, Лладомерице, Острен-и-Вогель, Оржанова, Радовеш, Тучеп, Пасинка, Требишц , Кленьё, Верница, Стеблева и три семьи в Себиште. ^{[111] [112]}В Албании люди из общины Голлобордас считаются албанцами, а не македонцами, даже в албанском государстве, и они, как известно, вступают в брак с албанцами-мусульманами, а не с православными македонцами. ^{[111] [113]} До 1990-х годов православное македонское меньшинство, которое с тех пор мигрировало, проживало в некоторых деревнях рядом с Голлобордами, и последнее сообщество в последнее время насчитывает около 3000 человек. ^[113] Боснийская община района Шиджак, присутствие которой восходит к 1875 году, почти полностью населяет деревню Боракай, а в соседней деревне Кохас они живут вместе с албанцами и составляют меньшинство. ^[114]Боснийцы из этих поселений также поселились в Дурресе, Шиджаке, а в 1924 году некоторые из них поселились в деревне Либофше, где они в основном лингвистически ассимилировались. ^[114] Рядом с Шкодером есть небольшая мусульманская община, говорящая на черногорском, чье присутствие восходит к 1878 году и известно как Подгоричани из-за своего происхождения из Подгорицы в Черногории. ^{[115] [116]} Подгоричани населяют деревни Борич-и-Мадх, где они составляют большинство вместе с несколькими православными черногорцами и некоторыми албанцами, в то время как они компактно проживают в Штой-и-Вьетере с 30 семьями и в Штой-и-Ри с 17 семьями и некоторыми семьи в городе Шкодер. ^{[115] [116] [117]}

Этнокультурная албанская идентичность и ислам [ править ]

На протяжении всего коммунистического режима национальная албанская идентичность формировалась как нерелигиозная и основывалась на общей унитарной албанской национальности. ^[118] Этот широко распространенный идеал все еще присутствует, хотя и оспаривается религиозной дифференциацией между мусульманскими албанцами и христианами, которая существует на местном уровне. ^[118] В посткоммунистической среде религиозная принадлежность как к мусульманским, так и к христианским группам рассматривается в контексте исторической принадлежности (в основном патрилинейной) и современной социальной организации как культурных сообществ с религиозной практикой, играющей несколько второстепенную по сравнению с ограниченной ролью. ^{[2] [119] [120]} Некоторые современные мусульманские албанцы в Албании считают себя чистейшимиАлбанцы. ^[121] Эта точка зрения основана на большом вкладе албанцев-мусульман в «Национальное пробуждение» (Рилинджа) и сопротивлении геополитическим целям сербов. ^[121] Между тем некоторые мусульманские албанцы рассматривают ислам как силу, которая поддерживает независимость Албании от христианских стран, таких как Греция, Сербия и Италия, и объединяет албанцев. ^{[75] [122]} Некоторые албанские мусульмане также придерживаются мнения, что в отличие от них, албанские христианские общины православных исторически отождествлялись с греками. ^[121] Некоторые албанцы-мусульмане часто называют православных албанцев греками.и приписывают им прогреческие настроения, в то время как православные албанцы считают, что албанцы-мусульмане исторически сотрудничали и отождествляли себя с османами, тем самым получив прозвище турок . ^[123] Некоторые албанцы-мусульмане придерживаются и выражают негативные взгляды на албанцев-католиков, в то время как некоторые албанцы-католики возмущаются прошлым политическим доминированием мусульман в Албании и выражают неприязнь к исламу и к тому, что они интерпретируют как его принципы, нравы и ценности. ^[122]

Ислам и межрелигиозные отношения [ править ]

В сельских районах на севере Албании и на юге Албании отношения между албанцами-мусульманами и албанцами-католиками или албанцами-мусульманами с православными албанцами различаются и часто далеки от мусульманских и христианских общин, традиционно проживающих в отдельных деревнях и / или районах, даже в городах. ^{[118] [122] [124]} Различные пейоратив используются сегодня для различных религиозных групп в албанском, некоторые основаны на системе Османской классификации: - тюркского , tourko-alvanoi / Turco-албанцы (в переводе с греческого), muhamedan / последователи Мухаммада для мусульманских албанцев, каур / неверный , каур и дерит / неверные свиньи, для православных албанцев, католиков, албанцев, греков, валахов и православных македонцев. ^{[122] [123] [125] [126]} Среди мусульман в Албании термин , используемый для их религиозной общины myslyman и слово турка также используется в строго религиозном смысле для обозначения мусульманином , а не этнической принадлежности, в то время как христиане используют слово kaur иногда относится к себе. ^[125] Во время албанского социально-политического и экономического кризиса 1997 года религиозные различия не сыграли роли в произошедших гражданских беспорядках, хотя Православная церковь в Албании в то время в частном порядке поддержала падение правительства Бериши, состоящего в основном из Мусульмане.^[77] За прошедшие годы произошли незначительные инциденты между албанцами-мусульманами и албанцами-христианами, такие как свиньи головы, брошенные во дворы мечетей, снос католических надгробий, бомбежка православной церкви в Шкодере и повреждение фресок в церкви в Воскопое. ^[127] Межрелигиозная организация под названием Межрелигиозный совет Албании была создана в 2009 году четырьмя основными конфессиями для содействия религиозному сосуществованию в Албании. ^[128]

В южной Албании, городских центрах центральной Албании и частично в северной Албании преобладает статус христианства в отличие от ислама, который некоторыми албанцами-мусульманами рассматривается как историческая случайность . ^[75] Отказ от ислама также объясняется разделением, которое открылось между пожилыми горожанами и сельскими мусульманами-албанцами и несколько консервативными пришельцами с северо-востока в такие города, как Тирана, где последние уничижительно называются « чеченцами». ". ^[75] Некоторые молодые албанцы-мусульмане, получившие образование в исламских университетах за границей, рассматривали свою роль в защите ислама в общественной сфере по таким вопросам, как ношение чадры, самоорганизация и критика мусульманского албанского истеблишмента.^[75] Следуя примеру албанских христиан, получающих визы для работы в Греции, были случаи, когда албанские мигранты-мусульмане в Греции обращались в православие и меняли свои имена на христианские греческие формы, чтобы быть принятыми в греческое общество. ^{[75] [119] [129] [130]} Некоторые другие мусульманские албанцы во время эмиграции также обратились в католицизм, и обращение в христианство в целом в Албании связано с принадлежностью и интерпретируется как часть Запада, его ценностей и культуры . ^{[86] [75] [131]}По оценкам исследования, проведенного в 2015 году, в Албании проживает около 13000 христиан, которые обратились из мусульманского происхождения, хотя неясно, к каким христианским церквям принадлежали эти люди. ^[132] Среди албанцев, особенно среди молодежи, религия все больше не рассматривается как важная. ^{[2] [122] [133]} В опросе мусульманских албанцев, проведенном исследовательским центром Pew в 2012 году, религия была важна только для 15%, в то время как 7% молились, около 5% ходили в мечеть, 43% давали закят (милостыню), 44% постились во время Рамадана и 72% выразили веру в Бога и Мухаммеда. ^{[4] [134]} По оценкам того же опроса Pew, 65% албанских мусульман не принадлежат к какой -либо конфессии . ^[135]

Несмотря на периодические проблемы, «религиозная терпимость» ( терпимость fetare ) и «религиозная гармония» ( гармония fetare ) Албании рассматриваются как часть набора отчетливо албанских национальных идеалов и, как утверждается, служат важной частью гражданской структуры Албании, где сектантские общины в идеале отложите в сторону свои различия и работайте вместе во имя национальных интересов. ^[136] Хотя некоторые считают его «национальным мифом» ^[137], «албанский пример» межконфессиональной терпимости и терпимого лаицизма ^[138] пропагандируется как модель для остального мира как албанцами, так и западноевропейскими и Американские комментаторы,^{[139] [140]} включая Папу Францискакоторый восхвалял Албанию как «модель мира, свидетельствующую о конфликте во имя Бога» ^[141], и премьер-министр Эди Рама , который прошел маршем с христианским и мусульманским духовенством с обеих сторон на демонстрации в ответ на насилие по религиозным мотивам в Париже. ^[142] Между тем, «пример» Албании также недавно вызвал интерес на Западе, где он использовался, чтобы доказать, что «религиозная свобода и исламские ценности не только могут сосуществовать, но и могут процветать вместе», и рассматривается как положительный аргумент в пользу ускорения вступления Албании в ЕС. ^[143]

Межконфессиональные браки между мусульманами и христианами считаются «обычным» и «ничем не примечательным» в Албании с незначительными социальными последствиями, хотя статистических данных об их распространенности мало. Известно, что в коммунистический период в период 1950–1968 годов процент смешанных браков колебался от 1,6% в Шкодере, 4,3% в Гирокастре до 15,5% среди текстильных рабочих в Тиране. ^[144] В районе Шкодер они достигли 5% в 1980 году. ^[145] Большинство албанских мусульман в настоящее время одобряют смешанные браки, при этом 77% одобряют брак сына вне вероисповедания, а 75% - дочь. самые высокие показатели среди всех мусульманских национальностей, опрошенных Pew в то время. ^[146]Между тем, 12% албанских мусульман согласились с тем, что «религиозный конфликт является большой проблемой в Албании», хотя только 2% считали, что христиане «враждебны» мусульманам, и 4% признали, что считали мусульман «враждебными» христианам. ^[147] 79% албанских мусульман заявили, что все их близкие друзья также были мусульманами, что является вторым наименьшим числом (после России) в опросе. ^[148]

Религиозные обряды, обычаи и культура [ править ]

Праздники [ править ]

В Албании мусульманская община проводит серию религиозных праздников. Два признанных государством официальных праздника: Баджрами и Мадх (Большой Байрам, Ид аль-Фитр ), отмечаемый в конце Рамадана и Курбан Баджрам (Байрам жертвоприношения), или Баджрами и Вогель (Малый Байрам, Ид аль-Адха ) отмечается 10 зуль-хиджа . ^[149] В течение месяца Рамадан мусульмане-сунниты в Албании постятся и празднуют 5 ночей. ^[149] Эти даты меняются каждый год по мусульманскому лунному календарю . В последнее время в апреле пророкДень рождения Мухаммеда отмечается, и мусульманская община Албании проводит концерт в Тиране. ^[149] В нем принимают участие представители албанских политических и мусульманских религиозных истеблишментов, а также албанские граждане, многие из которых не практикуют мусульман. ^[149] Помимо суннитских праздников, у суфиев, таких как бекташи, есть ряд праздников и обрядов. День султана Новруз ( Новруз ) 22 марта - официальный праздник, отмечающий рождение Имама Али. ^[150] Ашура, также проводится день, посвященный резне в Кербеле, и множество местных фестивалей в различных областях, некоторые из которых также отмечаются, поскольку паломничества проводятся в течение года к гробницам суфийских святых и святыням, таким как Сари Саллтек в Крудже. ^{[150] [151] [152]} Самым известным из них является паломничество 20–25 августа на гору Томорр, чтобы почтить память шиитского святого Аббаса Али . ^[153]

• Суфийский тырбе в цитадели Гирокастра.

• Интерьер святилища Гирокастер тырбе с гробницами суфийских святых.

• Абаз Али теке на горе Томорр.

• Паломники в Абаз Али теке на горе Томорр.

• Знамя приветствует месяц поста Рамадан, Шкодер.

Еда, одежда, закон и погребения [ править ]

В Албании разрешен халяльный убой животных и продуктов питания, которые в основном доступны в закусочных крупных городских центров и становятся популярными среди людей, исповедующих мусульман-сунниты. ^[149] Не существует централизованной организации для сертификации продуктов питания Халяль, которая недоступна в государственных учреждениях Албании, таких как школы, армия, больницы и т. Д., И люди, запрашивающие халяльную еду в этих местах, обычно остаются в стороне. Мусульманская одежда не запрещена в Албании в общественных местах. ^[149] Неофициальные ограничения и предписания в отношении религиозной одежды, которую носят в государственных учреждениях для поддержания светского статуса государства, поддерживаются директорами школ и другими лицами. ^[149]Примеры включают в себя школы и университеты, когда некоторые молодые женщины, носившие хиджаб, были исключены или велели снять его. ^[149] Они ослабли, особенно после того, как в 2011 году правительство Албании отказалось от предложенного закона, который официально запрещал демонстрацию религиозных символов в школах. ^[149] Религиозное мусульманское право, как и другие религиозные законы, не признается албанскими судами. ^[149] Суннитская мусульманская община Албании, однако, признает никах или религиозный мусульманский брак, хотя немногие люди вступают в брак в такой форме. ^[149]Хотя капелланство официально не признается в государственных учреждениях, доступ к религиозным советам и проповедование в тюрьмах разрешено заключенным, в то время как капелланы запрещены в государственных школах. ^[149] В коммунистический период албанцев-мусульман хоронили вместе с албанцами других вероисповеданий, и из-за этого наследия в наше время отдельные мусульманские кладбища встречаются редко. ^[154]

Споры и текущие вопросы [ править ]

Дебаты об исламе и современной албанской идентичности [ править ]

На Балканах, помимо этнолингвистической составляющей албанской идентичности, православные соседи Албании также рассматривают ее с религиозной точки зрения. ^[66] Они называют албанцев мусульманской нацией и мусульманскими фундаменталистами, которые поставили под удар светскую часть албанской идентичности. ^{[155] [66]} Слово ислам в Албании приобрело негативный оттенок в албанских СМИ и интеллектуальных дискурсах. ^[156]

Среди албанских интеллектуалов и других известных албанцев, многие из которых являются мусульманами, это вызвало много дискуссий, а иногда и споров об исламе и его роли в Албании и среди албанцев в целом на Балканах. ^[157] В рамках этих дискурсов некоторые албанские интеллектуалы использовали противоречивую ориенталистскую, расистскую и биологическую терминологию при обсуждении ислама и албанцев. ^{[158] [159]}

Особое место в этих дискуссиях занимали письменные обмены газетными статьями и книгами между писателем Исмаилом Кадаре из Гирокастера и литературным критиком Реджепом Косджей , албанцем из Косово в середине 2000-х годов. ^{[160] [161]} Кадаре утверждал, что будущее Албании связано с Европой из-за ее древних европейских корней, христианских традиций и белого народа , в то время как Кошжа утверждал, что албанская идентичность представляет собой смесь западной (христианской) и восточной (ислам) культур. и часто адаптируется к историческим контекстам. ^{[160] [161]} В речи 2005 года, произнесенной в Великобритании президентом Альфредом Моисиу.Из православного наследия он назвал ислам в Албании «европейским лицом», «неглубоким», и что «если немного покопаться в каждом албанце, он может обнаружить свою христианскую сущность». ^{[162] [163]} Мусульманский форум Албании ответил на эти комментарии и комментарии Кадаре и назвал их «расистскими», содержащими « исламофобию » и «глубоко оскорбительными». ^[162] Следуя тенденциям коммунистического режима, посткоммунистический албанский политический истеблишмент продолжает подходить к исламу как к вере османского «захватчика». ^[164]

Ислам и османское наследие также были темой для разговоров в более широком албанском обществе. Ислам и османы рассматриваются многими албанцами как результат джихада , антихристианского насилия , тюркизации, и в рамках этих дискурсов социально-политические проблемы Албании приписываются как результат этого наследия. ^[165] В ходе дебатов по албанским школьным учебникам, где некоторые историки просили удалить оскорбительные материалы, касающиеся турок, некоторые историки-христиане-албанцы яростно возражали, ссылаясь на негативный опыт османского периода и требуя, чтобы Турция добилась возмещения ущерба за «вторжение» в Албания и исламизация албанцев. ^[166]Некоторые члены мусульманской общины, не придавая значения османскому прошлому, ответили на эти взгляды критикой того, что они считают предубеждением по отношению к исламу. ^[165] Другие, например, академик Олси Джазекси, добавили, что современные албанские политики, сродни коммунистам, воспринимают « модернизацию » как «деисламизацию», заставляя мусульманских албанцев чувствовать себя отчужденными от своих мусульманских традиций вместо того, чтобы прославлять их и принимать свое османское наследие. . ^[165] Другие дискуссии, часто в СМИ и иногда острые, касались публичных демонстраций мусульманских обычаев, строительства мечетей в Албании, местных и международных инцидентов с применением насилия и их отношения к исламу. ^[167]Проблемы также возникли из-за школьных учебников и их неточных ссылок на ислам, таких как описание пророка Мухаммеда как «сына» Бога, в то время как другие вопросы были связаны с административными задержками в строительстве мечети и так далее. ^[167] Католические и православные албанцы обеспокоены тем, что любое возможное объединение балканских территорий, населенных значительным числом албанских мусульман, в страну приведет к растущей «мусульманской» албании. ^[168] Албанцы-мусульмане преуменьшают значение (христианского) религиозного наследия двух известных албанских деятелей, рассматривая Скандербега как защитника нации, в то время как Мать Терезапризнательна за ее благотворительную деятельность, и оба человека рекламируются как албанские символы Европы и Запада. ^[169]

Дискриминация [ править ]

Школьная программа в Шкодре на севере Албании подверглась критике за уменьшение роли мусульман в истории Албании. Например, «из более чем 30 известных писателей, исторических деятелей, актеров, упомянутых в учебнике, во всем списке есть только один мусульманин». Аналогичным образом, в 2014 году профессор социологии Университета Тираны Энис Сулстарова провела сравнительное исследование школьных учебников, обнаружив, что принципы христианской веры часто представляются как исторический факт, а аспекты мусульманской веры - как «суеверия». ^[170] Заместитель председателя Албанской мусульманской общины обвинил СМИ Албании в антимусульманской предвзятости., часто называют арестованных джихадистами и террористами до вынесения приговора и увековечивают повествование о «столкновении цивилизаций» между мусульманскими албанцами и остальной Европой. ^[171] Юристы отметили «нарушение юридических процедур и применение психологического давления на [задержанных] и членов семей с заболеваниями» после задержания 150 человек, подозреваемых в совершении террористического заговора на Балканах в 2016 году . Большинство арестованных не имели никакого отношения к инциденту и были незамедлительно освобождены, но власти в то время «не предъявили ордера на арест» и допрашивали подозреваемых без присутствия адвоката. ^[172]7 августа 2016 года мусульманскую женщину в платке избили в автобусе и назвали «террористкой». ^[173]

Взгляды религиозного истеблишмента на ислам в Албании [ править ]

Официальные религиозные христианские и мусульманские учреждения и их духовенство придерживаются разных взглядов на период Османской империи и обращение в ислам албанцев. И католическое, и православное духовенство интерпретируют османскую эпоху как репрессивную, которая содержала антихристианскую дискриминацию и насилие ^{[174], в} то время как ислам рассматривается как иностранец, бросающий вызов албанским традициям и единству. ^[175] Обращение албанцев в ислам рассматривается как католическим, так и православным духовенством как фальсификация албанской идентичности, хотя албанские мусульмане интерпретируются как невинные жертвы исламизации. ^{[175] Однако} албанское мусульманское духовенство-суннит рассматривает обращение албанцев в христианство как добровольноепроцесс, отодвигая в сторону религиозные споры, связанные с османской эпохой. ^[174] Суфийский ислам в Албании интерпретирует османскую эпоху как продвижение искаженной формы ислама, коррумпированной в суннитском османском государстве, которое их преследовало. ^[176] Христианское духовенство считает албанцев-мусульман частью более широкой албанской нации, а мусульманское духовенство не осмеивает людей, которые не стали мусульманами в Албании. ^[175] Христианская идентичность в Албании сформировалась из-за того, что она находится в положении меньшинства, временами с опытом дискриминации, которую они исторически имели по отношению к мусульманскому большинству. ^[177]Между тем, мусульманское духовенство в Албании подчеркивает изменение судьбы - распад Османской империи, вызванный усилением политических прав и возможностей балканских христиан, сделав мусульман религиозным меньшинством в настоящее время на Балканах. ^[177]

Консервативный ислам и мусульманский фундаментализм [ править ]

Мусульманское албанское сообщество также оспаривает рост числа христианских благотворительных организаций и миссионеров, обращающихся в свою веру (особенно православных, часто работающих в тандеме с официальной политикой Греции), что сделало часть албанского руководства суннитского толка более напористой и призывающей к сохранению ислама. объявлен официальной религией Албании. ^{[86] [67] [178]} Эти призывы в рамках политического ислама значительно ослабли после того, как немусульманские албанцы выступили против этих предложений. ^[67] Мусульманское сообщество Албании выступает против легализации однополых браков для ЛГБТ- сообществ в Албании, как и лидеры православной и католической церкви страны.^{[179] [180] [181]} Мусульманский фундаментализм, тем не менее, стал проблемой для Албании и ее сторонников среди международного сообщества . ^[182] В 1990-х годах небольшие группы воинствующих мусульман воспользовались неэффективным правительством, прозрачными границами, коррупцией, слабыми законами и незаконной деятельностью, имевшей место во время перехода Албании к демократии. ^[182] Эти мусульманские боевики использовали Албанию в качестве базы для отмывания денег и в качестве транзитного пути на Запад, иногда с помощью коррумпированных государственных служащих. ^[182] Критики албанского правительства утверждали, что такие известные боевики, как Усама бен Ладенпроходил через Албанию в то время, когда президент Сали Бериша и глава албанской разведки Башким Газидеде обладали знаниями и помогали боевикам, хотя никаких достоверных доказательств не появилось. ^[182] Салафитские и ваххабитские формы ислама также вошли в Албанию, и их приверженцы пришли в основном из молодежи. ^[75] По состоянию на март 2016 года около 100 албанцев покинули Албанию, чтобы стать иностранными боевиками , присоединившись к различным фундаменталистским салафитским джихадистским группировкам, участвующим в продолжающихся гражданских войнах в Сирии и Ираке; 18 погибли. ^{[183] [184]}В ответ на эти события правительство Албании приняло жесткие меры, арестовав людей, связанных с несколькими мечетями, подозреваемых в радикализации и вербовке. ^[185]

Ислам и албанская геополитическая ориентация [ править ]

С падением изоляционистского коммунистического режима геополитическая ориентация Албании между Западом и Востоком, а также роль христианства и ислама стали предметом споров среди албанских интеллектуалов и ее политиков. ^{[66] [158]} В контексте националистических дискурсов в 1990-х годах правящая албанская демократическая партия в отношении европейских устремлений подчеркивала аспекты католицизма, и поскольку некоторые члены правительства были мусульманами, они сделали попытки принять ислам и присоединиться к международным организациям, таким как Организация исламского сотрудничества (ОИС). ). ^[186]В 1992 году Албания стала единственным полностью европейским членом ОИК, что вызвало ожесточенные споры в Албании из-за опасений, что Албания может уйти от светского европейского будущего. ^[66] Албанское правительство рассматривало членство в ОИК как мост между мусульманско-христианскими мирами, а также как выполнение роли «цивилизующей миссии» в исламском мире из-за западной ориентации Албании. ^{[187] [188]} Правительство Сали Бериша в 1990-х годах создало мусульманскую сеть в Албании, которая была распущена новым социалистическим правительством в 1997 году. ^[189] К 1998–99 годам членство Албании в ОИК было приостановлено и временно отозвано премьер-министром. Фатос Нанокоторые считали это препятствием для европейских устремлений Албании. ^{[66] [75] [190] [191]} В посткоммунистический период соседние регионы и международные державы по-разному реагировали на Албанию и албанцев-мусульман. Например, в 1990-х годах Греция предпочитала и поддерживала православных албанских лидеров, таких как Фатос Нано в Албании, а не мусульманских албанских лидеров, таких как Сали Бериша, поскольку они считались более дружественными греческим интересам. ^{[77] [192]} Во время кризиса в Косово (1998–1999) албанский политический истеблишмент был обеспокоен тем, что западное общественное мнение рассматривало албанцев как «исламских» из-за утверждений правительства Сербии, изображающих Освободительную армию Косово.(АОК) заинтересована в создании балканского исламского государства. ^[189]

В посткоммунистической среде Албания в целом поддерживала США. ^[193] Во время войны в Косово (1999 г.) и этнической чистки православных сербов преимущественно мусульманских албанцев, наряду с последующим притоком беженцев в страну, статус Албании как союзника США был подтвержден. ^[193] Поддержка США осталась высокой - 95% в Албании с мусульманским большинством, в отличие от остального исламского мира. ^[193] Албания присоединилась к военному альянсу НАТО в 2009 году, который остается популярным в стране, особенно благодаря ее вмешательству в войну в Косово, и Албания предоставила войска для операций под руководством НАТО в Афганистане. ^[194]На более широких Балканах Албания считается самой проевропейской и прозападной страной в регионе и, в отличие от своих соседей (за исключением Косово), она практически не поддерживает Россию . ^{[195] [94]} Албания претендует на членство в Европейском Союзе после того, как официально подала заявку на вступление в 2009 году. ^[196] Среди ЕС существуют настроения относительно того, что Албания рассматривается как преимущественно мусульманская страна, что вызывает озабоченность у албанского политического истеблишмента, который продвигает образ западной ориентации евроатлантической интеграции, особенно когда возникают явные проявления мусульманской практики, такие как одежда или ритуалы. ^[197]Государственные отношения Албании с Турцией являются дружественными и тесными, благодаря поддержанию тесных связей с албанской диаспорой в Турции и прочным социально-политическим, культурным, экономическим и военным связям Турции с Албанией. ^{[94] [161] [198] [199] [200] [201] [202]} Турция поддерживает геополитические интересы Албании на Балканах. ^{[200] [202] [203]} В недавних опросах Gallup Турция рассматривается как дружественная страна 73% жителей Албании. ^[204] Албания установила политические и экономические связи с арабскими странами, в частности с арабскими странами Персидского залива.государства, которые вложили значительные средства в религиозную, транспортную и другую инфраструктуру наряду с другими аспектами экономики в дополнение к несколько ограниченным общественным связям, которые они разделяют. ^[205] Албания также работает над развитием социально-политических и экономических связей с Израилем . ^[206]

См. Также [ править ]

• Мусульманская община Албании
• Орден Бекташи
• Бекташизм и народная религия
• История Османской Албании
• Религия в Албании
• Христианство в Албании
• Секуляризм в Албании
• Римский католицизм в Албании
• Православие в Албании
• Протестантизм в Албании
• Безбожие в Албании
• Иудаизм в Албании

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

Источники [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Официальная домашняя страница мусульманской общины Албании - Komuniteti Mysliman i Shqipërisë (албанский, арабский, английский)
• Официальная домашняя страница (всемирная штаб-квартира) Ордена Бекташи в Албании - Тарикати Бекташи (Kryegjyshata Botërore Bektashiane) (албанский, турецкий, боснийский, английский)
• Официальная домашняя страница Университета Бедера - Universiteti Bedër (Hëna e Plotë) (албанский, английский)
• Албанский институт исламской мысли и цивилизации - Instituti Shqiptar i mendimit dhe i qytetërimit Islam (албанский, арабский, английский)
• Мусульманский форум Албании - Forumi Musliman i Shqipërisë (албанский, турецкий, арабский, английский)