Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Мечеть Нур уль-Ихсан

Ислам является религией большинства чамов (также называемых кхмерским исламом) и малайских меньшинств в Камбодже . Согласно По Дхарме , в 1975 году в Камбодже насчитывалось от 150 000 до 200 000 мусульман . Однако преследования со стороны красных кхмеров уменьшили их численность, и к концу 1980-х годов они, вероятно, не восстановили свою былую силу. В 2009 году исследовательский центр Pew Research Center подсчитал, что 1,6% населения, или 236 000 человек, были мусульманами. [1] Как и другие мусульмане чамы , жители Камбоджи являются мусульманами- суннитами шафиитов.деноминация и следование доктрине Матуриди . По Дхарма делит мусульманских чамов в Камбодже на традиционалистскую и ортодоксальную ветви. (см. Ислам во Вьетнаме )

История раннего ислама [ править ]

В Шамс возникла из Королевства Чампа . После того, как Вьетнам вторгся и завоевал Чампу , Камбоджа предоставила убежище мусульманам-чамам, спасавшимся от вьетнамского завоевания. [2]

По некоторым сведениям, хамы впервые соприкоснулись с исламом с одним из тестей пророка Мухаммеда [3], которым является Джахш, отец Зайнаб бинт Джахш . Это произошло вслед за многими сахабами, прибывшими в Индокитай в 617-1818 годах из Абиссинии морским путем.

Общественная жизнь [ править ]

У чамов есть свои мечети . В 1962 г. в стране было около 100 мечетей. В конце девятнадцатого века мусульмане Камбоджи сформировали единую общину под властью четырех религиозных сановников: мупти, тук калиха, раджа калика и твана паке. Совет знати в деревнях чам состоял из одного хакема и нескольких катип, билал и лаби. Четыре высокопоставленных сановника и хакем были освобождены от личных налогов и были приглашены для участия в крупных национальных церемониях при королевском дворе. Когда Камбоджа стала независимой, исламское сообщество было передано под контроль совета из пяти человек, который представлял общину на официальных функциях.и в контактах с другими исламскими общинами. В каждой мусульманской общине есть хакем, который возглавляет общину и мечеть, имам, который ведет молитвы, и билал, который призывает верующих на ежедневные молитвы. Полуостров Чруи Чангвар возле Пномпеня считается духовным центром чамов, и здесь проживает несколько высокопоставленных мусульманских чиновников. Каждый год некоторые из чамов отправляются изучать Коран в Келантан в Малайзии , а некоторые продолжают учиться или совершать паломничество в Мекку . По данным конца 1950-х годов, около 7 процентов чамов завершили паломничество и могли носить феску или тюрбан в знак своего достижения.

Традиционный чам сохраняет многие древние мусульманские или домусульманские традиции и обряды. Они считают Аллаха всемогущим Богом, но признают и другие неисламские обычаи. Они во многих отношениях ближе к чамам прибрежного Вьетнама, чем к другим мусульманам. Религиозные сановники традиционных чамов (и чамов во Вьетнаме) полностью одеваются в белое, бреют головы и лица. [ необходима цитата ] Эти Чамы верят в силу магии и колдовства, и они придают большое значение магическим практикам, чтобы избежать болезней или медленной или насильственной смерти. [ необходима цитата ] Они верят во многие сверхъестественные силы. [ необходима цитата ]Хотя они не проявляют особого интереса к паломничеству в Мекку и к пяти ежедневным молитвам, традиционные чамы отмечают множество мусульманских праздников и ритуалов. [ необходима цитата ]

Ортодоксальные чамы приняли более конформистскую религию во многом из-за их тесных контактов и смешанных браков с малайским сообществом. Фактически, ортодоксальные чамы переняли малайские обычаи и семейную организацию, и многие говорят на малайском языке. Они отправляют паломников в Мекку и посещают международные исламские конференции. Конфликты между традиционными и ортодоксальными чамами увеличились в период с 1954 по 1975 год. Например, две группы поляризовали население одной деревни, и каждая группа в конечном итоге имела свою мечеть и отдельную религиозную организацию.

Преследование [ править ]

Преследования чамов в Камбодже происходили в основном во время режима красных кхмеров с 1975 по 1979 год. Полученные красные кхмеры контролировали Демократическую Кампучию (ДК) после победы над силами Кхмерской республики в 1975 году. [4] При ее лидере Пол Поте , Красные кхмеры, официально известные как Коммунистическая партия Кампучии (КПК), намерены пересмотреть политику Демократической Кампучии через ее аграрные и ориентированные на внутренний рынок экономико-политические взгляды. [5]Это привело к массовому переселению масс из городских районов в сельскую местность, где они были вынуждены работать в поле каждый день, мало питаясь и отдыхая. Вдобавок к этому режим красных кхмеров начал систематически демонтировать социально-экономические структуры людей и проверять их на основе их политического, религиозного и этнического происхождения, чтобы поддерживать социально-политический порядок, основанный на коммунистических идеалах Пол Пота. Буддизм, который в то время был доминирующей религиозной группой в камбоджийском обществе, был подавлен; монахов лишили сана и отправили работать в поля. Ученые и историки разошлись в определенном количестве жертв,но подсчитали, что почти треть населения Камбоджи, чем предполагалось, была убита режимом или умерла от голода и болезней, в результате чего общее число находится в диапазоне от 1,05 миллиона до 2,2 миллиона жизней.[6] Чамы также не избежали преследований, пыток и смерти от рук режима.

Дэвид Чендлер полагал, что, хотя этнические меньшинства стали жертвами режима красных кхмеров, они стали объектом нападений не из-за своего этнического происхождения, а из-за того, что они были в основном врагами революции (Kiernan, 2002: 252; см. Также сноску к статье Чандлера). Трагедия камбоджийской истории, с. 4, 263-65, 285). Более того, Чендлер также отвергает использование терминов «шовинизм» и «геноцид» только для того, чтобы не проводить возможных параллелей с Гитлером. Это указывает на то, что Чендлер не верит в аргумент об обвинении режима красных кхмеров в преступлении геноцида. Точно так же Майкл Викери занимает позицию, аналогичную позиции Чендлера, и отказывается признать зверства режима красных кхмеров геноцидом; Викери считал красных кхмеров «шовинистическим» режимом из-за их анти-Вьетнамской и антирелигиозной политики (Kiernan, 2002: 252; см. Vickery's Cambodia 1975-1982 , стр. 181–82, 255, 258, 264–65). . Стивен Хедер также признал, что красные кхмеры не виновны в геноциде, заявив, что злодеяния режима не были мотивированы расовой принадлежностью (Kiernan, 2002: 252; см. Heder'sОт Пол Пота до Пена Сована и до деревень , с. 1).

Бен Кирнан утверждает, что это действительно был геноцид, и не согласен с тремя учеными, приводя примеры из истории народа чам в Камбодже, как и международный трибунал, признавший Нуона Чеа и Кхиеу Самфана виновными по 92 и 87 пунктам обвинения. преступление соответственно [7]

Сегодня [ править ]

Сегодня мусульмане исповедуют свою религию нормально и открыто. Это началось в эпоху Народной Республики Кампучия, когда религии были восстановлены и разрешено практиковать снова. Чамы также пользуются демократическими правами, как и все кхмерские граждане, с правом голосовать и быть избранными в качестве политиков.

Известные мусульмане [ править ]

  • Амат Яшья

См. Также [ править ]

  • Чам люди
  • Ислам во Вьетнаме
  • Утсулы
  • Провинция Кампонгтям

Ссылки [ править ]

  1. ^ Миллер, Трейси, изд. (Октябрь 2009 г.), Составление карты мирового мусульманского населения: отчет о размере и распределении мусульманского населения мира (PDF) , Исследовательский центр Pew , стр. 31, архивировано из оригинального ( PDF ) 24 декабря 2009 г. , извлечено 2008-10-08
  2. ^ Д - р Марк Phoeun. «В 1795-1796 гг. PO CEI BREI БЫЛ В КАМБОДЖУ В ПОИСКАХ ПОДДЕРЖКИ» . Чам сегодня . Перевод Мусы Пороме. МОК-Чампа. Архивировано из оригинала на 2006.
  3. ^ TWArnold , 1913/1997, Проповедь ислама, Дели: LP Publications, стр. 294 п.2.
  4. ^ Etcheson, Крэйг (2005). После полей смерти: уроки камбоджийского геноцида . Вестпорт, Коннектикут: Praeger Publishers. п. 7.
  5. ^ Osman, Ysa (2002). Укуба: Справедливость для мусульман-чамов при режиме Демократической Кампучии . Пномпень: Центр документации Камбоджи. п. 77.
  6. ^ Etcheson, Крэйг (2005). После полей смерти: уроки камбоджийского геноцида . Вестпорт, Коннектикут: Praeger Publishers. С. 118–119.
  7. Бук, Ханна. «Резня красных кхмеров в Камбодже признана геноцидом. Фотографии жертв красных кхмеров в музее геноцида Туол Сленг в Пномпене, Камбоджа, в четверг. Предоставлено Адаму Дину для изображения New York Times» . Нью-Йорк Таймс .
  •  В эту статью включены материалы, являющиеся  общественным достоянием, с веб-сайта страновых исследований Библиотеки Конгресса http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/ .
  • Де Фео, Аньес (2005). Le royaume bouddhique face au renouveau islamique . Cahiers de l'Orient n ° 78, Париж.
  • Де Фео, Аньес (2005). Les Chams Sot, disidence de l'islam cambodgien . Cahiers de l'Orient n ° 78, Париж.