Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ислам - доминирующая религия в Узбекистане . Исламские обычаи были широко приняты правящей элитой, и они начали покровительство ученых и завоевателей, таких как Мухаммад аль-Бухари , Ат-Тирмизи , Исмаил Самани , аль-Бируни , Авиценна , Тамерлан , Улугбег и Бабур . Несмотря на свое преобладание и историю, практика ислама была далека от монолитности с момента создания Узбекской Советской Социалистической Республики.. Многие версии веры исповедуются в сегодняшней Республике Узбекистан. Большинство из них отходят от традиционных исламских традиций и законов и практикуют гораздо более расслабленный подход. Сильно авторитарное толкование Корана , включая законы шариата , которое наблюдается в некоторых частях Ближнего Востока , в Узбекистане практически неслыханно. Многие традиции уходят корнями в зороастрийскую эпоху, до появления ислама в стране. [ необходима цитата ]

Демография [ править ]

Почти 90% населения - мусульмане. [1] По оценке ЦРУ, 88%, в основном сунниты. [2] Страна считается культурным и религиозным центром Центральноазиатского региона. [1]

Согласно другой оценке, мусульмане составляют 87% населения, в то время как 9% населения исповедуют русское православное христианство , 4% - другие религиозные и нерелигиозные. [3] [4] Когда-то здесь присутствовало 93 000 евреев .

Согласно отчету исследовательского центра Pew Research Center за 2009 год, 96,3% населения Узбекистана составляют мусульмане [5], около 54% ​​идентифицируют себя как неконфессиональные мусульмане , 18% - сунниты и 1% - шииты . [6] И около 11% говорят, что они принадлежат к суфийскому ордену. [6]

История [ править ]

Средневековый ислам [ править ]

Мемориал Имама Аль Бухари
Мечеть По-и-Калян в Бухаре .
Амир Тамерлан обратил в ислам почти всех борджигинских лидеров

Ислам был принесен предкам современных узбеков в 8 веке, когда арабы пришли в Среднюю Азию. Первоначально ислам утвердился в южных частях Туркестана, а затем постепенно распространился на север. [7] Ислам также пустил корни из-за ревностной миссионерской работы иранских правителей Саманидов, когда значительное число тюркских народов приняли ислам. Территория стала ведущим мировым центром науки, медицины, философии и изобретательства, открыв период Золотого века ислама . [8] В XIV веке Тамерлан построил множество религиозных построек, в том числеМечеть Биби-Ханым . Он также построил одно из своих лучших зданий на могиле Ахмеда Есеви , влиятельного тюркского суфийского святого, который распространял суфизм среди кочевников. Говорят, что Омар Акта, придворный каллиграф Тимура, переписал Коран, используя такие мелкие буквы, что весь текст книги поместился на перстне с печаткой . Говорят также, что Омар создал Коран настолько большой, что для его транспортировки потребовалась тачка . Были найдены фолианты того, что, вероятно, является этим большим Кораном, написанные золотыми буквами на огромных страницах. Ислам также распространился среди узбеков с обращением узбекского хана. Обращенный в ислам Ибн Абдул Хамидом, бухарским сайидом и шейхом ордена Ясави , Узбек-хан продвигал ислам среди Золотой Орды и способствовал распространению мусульманской миссионерской работы по всей Центральной Азии . В конечном итоге ислам позволил хану устранить межфракционную борьбу в Орде и стабилизировать государственные институты.

Известные ученые из области, которая сегодня известна как Узбекистан, включают Имама Бухари, чья книга « Сахих Бухари» считается мусульманами- суннитами самой достоверной из всех сборников хадисов и самой авторитетной книгой после Корана . Среди других мусульманских ученых из этого региона - Имам Тирмизи и Абу Мансур Матуриди, который был одним из пионеров [9] ученых исламской юриспруденции, и его две работы считаются авторитетными по этому вопросу. [10] В Самарканде , развитие науки в мусульманском мире значительно процветало, размахиваяТимуридский ренессанс . Работа Али Кушджи (ум. 1474), который работал в Самарканде, а затем в Стамбуле , рассматривается как последний пример новаторства в исламской теоретической астрономии, и считается, что он, возможно, оказал некоторое влияние на Николая Коперника из-за аналогичных аргументов относительно на вращение Земли . Астрономическая традиция, заложенная школой Марага, была продолжена в обсерватории Улугбека в Самарканде . Основанная Улугбеком в начале 15 века, обсерватория добилась значительного прогресса в наблюдательной астрономии.

Под Российской Империей [ править ]

Советская эпоха [ править ]

Медресе в Самарканде (фото 1911 г.).

Верховный муфтий , возглавлявший правление, ежегодно встречался с сотнями иностранных делегаций в своем официальном качестве, и правление издавало журнал по вопросам ислама « Мусульмане Советского Востока» . [ необходима цитата ] Однако мусульмане, работающие или участвующие в любой из этих организаций, были тщательно проверены на политическую надежность. Кроме того, как правительство якобы пропагандирует ислам с одной стороны, он работал трудно искоренить его с другой стороны . Правительство спонсировало официальные антирелигиозные кампании и жесткие меры пресечения любых намеков на исламское движение или сеть, неподконтрольную государству. Многие мечети были закрыты [11] [ ненадежный источник? ].

Пост-независимость [ править ]

1990-е [ править ]

Мечеть в Бухаре .

В начале 1990-х годов с окончанием советской власти большие группы исламских миссионеров, в основном из Саудовской Аравии и Турции, прибыли в Узбекистан для пропаганды суфийских и ваххабитских толкований ислама. В 1992 году в городе Наманган группа радикальных исламистов, получивших образование в исламских университетах Саудовской Аравии, взяла под контроль здание правительства и потребовала, чтобы президент Каримов объявил исламское государство в Узбекистане и ввел шариат в качестве единственной правовой системы. Однако режим победил и в конечном итоге нанес серьезный удар по группировкам исламских боевиков, лидеры которых позже бежали в Афганистан и Пакистан и позже были убиты в боях с силами коалиции. В 1992 и 1993 годах около 50 миссионеров из Саудовской Аравии были изгнаны из страны. Суфийские миссионеры тоже были вынуждены прекратить свою деятельность в стране.[12] По большей части, однако, после обретения независимости в Узбекистане произошло возрождение традиционной формы ислама. Согласно опросу общественного мнения, проведенному в 1994 году, интерес к исламу очень быстро растет. Очень мало людей в Узбекистане интересовала форма ислама, которая могла бы активно участвовать в политических вопросах. Таким образом, первые годы постсоветской религиозной свободы, похоже, способствовали развитию той формы ислама, которая была больше связана с узбекским населением в традиционных и культурных терминах, чем в политических.

2000-е [ править ]

Правительство выступает против Хизб ут-Тахрир и последователей Саида Нурси в Турции . [13]

Правительство обвиняет в беспорядках в Узбекистане в мае 2005 года стремление свергнуть правительство Узбекистана, чтобы сделать его теократической республикой Центральной Азии . Президент Узбекистана Ислам Каримов «возложил вину за беспорядки на исламские экстремистские группировки - ярлык, который он использовал в последние годы для описания своих политических оппонентов и который, по словам его критиков, используется как предлог для сохранения репрессивного государства». [14] Хизб ут-Тахрир отрицала свою причастность к беспорядкам, но выразила сочувствие и солидарность с жертвами беспорядков, твердо возложив вину на репрессивные действия и коррупцию правительства.

Исламская архитектура [ править ]

См. Также [ править ]

  • Ислам по странам
  • Джадидизм

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Рохан и Йи 2016 , стр. 404.
  2. ^ «Узбекистан» . ЦРУ.
  3. ^ [1]
  4. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 10 августа 2011 года . Проверено 27 ноября 2010 . CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  5. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) на 19 мая 2011 года . Проверено 30 ноября 2010 . CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  6. ^ а б «Глава 1: Религиозная принадлежность» . Мусульмане мира: единство и разнообразие . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew Research Center . 9 августа 2012 . Проверено 4 сентября 2013 года .
  7. ^ Atabaki, Touraj. Центральная Азия и Кавказ: транснационализм и диаспора , стр. 24
  8. ^ Ибн Асир, том 8, стр. 396
  9. ^ Кятиб Челеби . (1943). Keşfü'z-Zünûn an Esâmi'l-Kütüb vel-Fünûn , (Vol. I), (pp. 110‑11). Стамбул: Маариф Матбаасы.
  10. ^ Али, А. (1963). Матуридизм. В Шарифе, М.М. (ред.), История мусульманской философии: с кратким описанием других дисциплин и современного возрождения в мусульманских странах (Том 1), (стр. 261). Висбаден: Отто Харрасовиц.
  11. ^ Мусульмане в бывшем СССР
  12. ^ Ислам и светское государство в Узбекистане: государственный контроль над религией и его значение для понимания светскости.
  13. ^ Государственный департамент США
  14. Узбеки говорят, что войска безрассудно стреляли в мирных жителей The New York Times

Источники [ править ]

  • Йохан Расанаягам (8 ноября 2010 г.). Ислам в постсоветском Узбекистане: мораль опыта . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-49526-4.
  • Виталий Вячеславович Наумкин (2005). Радикальный ислам в Центральной Азии: между пером и ружьем . Роуман и Литтлфилд. С.  37 -. ISBN 978-0-7425-2930-4.
  • Роб Джонсон (15 октября 2007 г.). Нефть, ислам и конфликт: Центральная Азия с 1945 года . Reaktion Книги. С.  114 -. ISBN 978-1-86189-339-0.
  • Шахрам Акбарзаде (4 июля 2013 г.). Узбекистан и США: авторитаризм, исламизм и программа безопасности Вашингтона . ISBN Zed Books Ltd. 978-1-84813-799-8.
  • Гунаратна Рохан; Кам Стефани Ли Йи (22 июня 2016 г.). Справочник по терроризму в Азиатско-Тихоокеанском регионе . World Scientific. стр. 404–. ISBN 978-1-78326-997-6.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Лоу, Мария Элизабет. 2007. Повседневный ислам в постсоветской Центральной Азии . Лондон: Рутледж.
  • Такер, Ной. «Внутренние факторы, определяющие исламское будущее Евразии: шейх, ученый, общество и государство», в « Ислам в Евразии: политика» , 77–92. Кембридж, Массачусетс: Центр Дэвиса российских и евразийских исследований.
  • Корнелл С.Е., 2005. Наркотики, радикализм и вооруженный конфликт в Центральной Азии: Исламское движение Узбекистана. Терроризм и политическое насилие, 17 (4), стр. 619-639.
  • Вайц, Р., 2004. Грозовые тучи над Центральной Азией: возрождение Исламского движения Узбекистана (ИДУ) ?. Исследования по конфликтам и терроризму, 27 (6), стр. 505-530.
  • Мур, К., 2007. Борьба с терроризмом в России и Узбекистане. Кембриджское обозрение международных отношений, 20 (2), стр. 303-323.
  • Абдувахитов А., 1993. Исламское возрождение в Узбекистане. Эйкельман Д. (Hg.): Российские мусульманские рубежи. Новые направления в кросс-культурном анализе, стр.79-97.
  • Синай, Дж., 2000. Исламский терроризм и незаконный оборот наркотиков в Узбекистане. Стратегическая политика обороны и иностранных дел, 5, стр. 7-8.
  • Наумкин В.В., 2003. Воинствующий ислам в Центральной Азии: на примере Исламского движения Узбекистана.
  • Манн П., 2002. Исламское движение Узбекистана: нанесет ли он ответный удар ?. Стратегический анализ, 26 (2), стр. 294-304.
  • Хэнкс, Р.Р., 2007. Динамика ислама, идентичности и институционального правления в Узбекистане: построение парадигмы разрешения конфликтов. Коммунистические и посткоммунистические исследования, 40 (2), стр. 209-221.
  • Шац, Э., 2002. Исламизм и антиамериканизм в Центральной Азии. Текущая история, 101 (657), стр. 337–.
  • Ильхамов, А., 2001. Узбекский исламизм: импортированная идеология или массовое движение ?. Отчет о Ближнем Востоке, 31 (4; ISSU 221), стр. 40-47.
  • Караджаннис, Э., 2010. Политический ислам в бывшем Советском Союзе: сравнение Узбекистана и Азербайджана. Динамика асимметричного конфликта, 3 (1), стр.46-61.
  • Уокер, EW, 2003. Ислам, исламизм и политический порядок в Центральной Азии. Журнал международных отношений, стр.21-41.
  • Тодуа, З., 2005. Радикальный ислам в Узбекистане: прошлое и будущее. Центральная Азия и Кавказ, 1, стр.37-42.