Еврейские праздники

Свечи зажигаются накануне еврейской субботы («Шабат») и в дни еврейских праздников.

Часть серии по
Еврейская культура
Языки иврит Современное Ашкенази Сефарды Мизрахи Йеменец Тиберийский Средневековый Мишнаик Библейский Самаритянин Вавилонский Палестинский Иудео-арамейский Хулаула Лишана Дени Лишан Дидан Барзани Betanure Лишанид Ношан Таргум Библейский Талмудический Палестинский Галилейский Иудео-арабский Yahudic Иудео-багдади Иудео-марокканский Иудео-триполитанский Джербиан Йеменец Другие языки еврейской диаспоры идиш Ладино Haketia Тетуани Еванич Каталонский Итальянский Пьемонтский Кнаанич Грузинич Караим Джиди Бухори Джуури Зарфатический Голпайгани Ширази Хамедани Шуадит Иудео-маратхи Иудео-берберский Иудео-малаялам Крымчак Койне греческий
Мифология Ваал Эль Бытие Адам и Ева Лилит Эдемский сад Дерево жизни Запретный плод Патриархи Авраам Земля обетованная Гог и Магог Нимрод Вавилонская башня Содом и Гоморра Ноев ковчег Каин и Авель Моисей Горящий куст Десять казней Переход через красное море Исход Гора Синай Золотой теленок Десять заповедей Скиния Завоевание Ханаана Яхве Молох Геенна Сбор Израиля Даниэль Гидеон Саул Давид и Голиаф Соломон Самсон Эстер Аман Мардохей Работа Эзра Рут Азраил Майкл Габриэль Добель Уза Еврейский фольклор Диббук Голем Бегемот Левиафан Шедим Танин Раав Багдана Estries Белиал Самаэль Re'em Баал Берит Лилин Бар Юхне Ziz Наама Маззикин Арариэль Сеирим Дума Армилус Broxa Элиуд Алука Рефаит Pardes Йоселе
Литература Библейский иврит Израильский Американец Ладино идиш английский Йеменец Мусар Раввинский Еврейская поэзия Библейский Пийютим Аль-Андалус Йеменец Эпос Средневековый иврит Современный иврит Еврейские поэты Шалом Шабази Авраам Суцкевер Иуда Галеви Дунаш бен Лабрат Ицик Феффер Эмма Лазарус Соломон ибн Габироль Абба Ковнер Касмуна Иегуда Амичай
Философия Haskalah Список еврейских философов
Музыка Израильский Светский Религиозный Мизрахи Сефардский Клезмерский Нигган Земирот
Изобразительное искусство Израильский Идиш театр Израильское кино Еврейский танец Израильский танец Списки евреев, связанных с изобразительным искусством Юмор Список еврейских кинорежиссеров каникулы
Наука Израильский Лекарство Астрономия Библейская космология Математики Ученые
Спорт Израильский Список евреев в спорте Зал славы еврейского спорта Маккабиа
Кухня Древний израильтянин Израильский Сефарды Мизрахи Ашкенази Сирийский Бухарский
Прочие аспекты Символизм Одежда Архитектура
Портал иудаизма
v т е

Еврейские праздники , также известный как еврейские праздники или Йамим Tovim ( иврит : ימים טובים , букв  , «хорошие дни», или единственном числе יום טוב Йом Тов , в транслитерации на иврите [ английском: / J ɔː м т ɔː v , J oʊ м т oʊ об / ]), ^[1] праздники , наблюдаемые в иудаизме и евреев ^{[Примечание 1]} на протяжении всегоЕврейский календарь . Они включают религиозные, культурные и национальные элементы, полученные из трех источников: библейские мицвот («заповеди»); раввинские мандаты ; Еврейская история и история государства Израиль .

Еврейские праздники отмечаются каждый год в одни и те же дни по еврейскому календарю, но даты различаются по григорианскому календарю . Это потому, что еврейский календарь - это лунно-солнечный календарь (основанный на циклах солнца и луны), тогда как григорианский календарь - это солнечный календарь .

Общие понятия [ править ]

Группы [ править ]

Определенные термины очень часто используются для обозначения групп праздников.

• Термин на иврите Йом Тов (יום טוב), иногда называемый «праздничным днем», обычно относится к шести установленным Библией праздничным датам, в которые запрещены все действия, запрещенные в Шаббат , за исключением некоторых, связанных с приготовлением пищи. ^[2] К ним относятся первый и седьмой дни Пасхи , [первый день] Шавуот , оба дня Рош ха-Шана , первый день Суккот и [первый день] Шмини Ацерет . В более широком смысле, за пределами Земли Израиля , вторые праздники, известные под рубрикой Йом тов шени шел галуйот (буквально «Второй Йом Товдиаспоры »), в том числе Симхат Тора, также включены в эту группу. В разговорной речи Йом Киппур , библейский день, в который запрещено даже приготовление пищи, часто включается в эту группу. Традиция соблюдения двух дней Йома Тов в диаспоре существует примерно с 300 г. до н. Э.
• Англоязычный термин High Holy Days (или High Holidays) относится к Рош ха-Шана и Йом Кипур вместе. Его еврейский аналог, Ямим Нораим (ימים נוראים), «Дни трепета», является более гибким: он может относиться только к этим праздникам, или к Десяти дням покаяния , или ко всему периоду покаяния, начиная с начало Элула и (реже) конец Шмини Ацерет .
• Термин « Три праздника паломничества» (שלוש רגלים, shalosh regalim ) относится к Песаху , Шавуот и Суккот . В эту группу Суккот обычно входят Шмини Ацерет и Симхат Тора .

Терминология, используемая для описания праздников [ править ]

Определенная терминология используется для обозначения различных категорий праздников в зависимости от их источника и характера:

Шабат (שבת) ( ашкенази произношен. От идиш shabbos ), или Суббота, упоминается исключительно под этим именем. Точно так же Рош Ходеш (ראש חודש) упоминается исключительно под этим именем.

• Йом тов (יום טוב) (ашкеназское произнесение от иид . Йонтиф ) ( букв. «Добрый день»): см. « Группы » выше.
• Моэд (מועד) («праздничный сезон»), множественное число « моадим» (מועדי refers), относится к любому из трех паломнических праздников : Песах, Шавуот и Суккот. По сравнению с Йом Тов, это относится к Чхол а-Моэд , промежуточным дням Пасхи и Суккота.
• Хаг или чаг (חג) («праздник»), множественное число хагим (חגים), может использоваться всякий раз, когда есть йом тов или моэд . Он также используется для описания Хануки и Пурима , а также Йом ха-Ацмаут (День независимости Израиля) и Йом Йерушалаим (День Иерусалима).
• Тааню (תענית), или, реже, Ец (צום), относится к посту . Эти термины обычно используются для описания раввинских постов, хотя цом также используется в литургии для обозначения Йом Киппура. ^[3]

«Работа» в субботу и библейские праздники [ править ]

Наиболее примечательной общей чертой Шаббата и библейских праздников является требование воздерживаться от мелахи в эти дни. ^{[Примечание 2]} Мелаха чаще всего переводится как «работа»; пожалуй, лучший перевод - «творчески-созидательная работа». Строго говоря, Melacha определяется в еврейском законе (Галаха) по 39 категориям труда , которые были использованы при построении скинии , а евреи скитались по пустыне. В традиционном понимании и в ортодоксальном иудаизме :

• В Шаббат и Йом Кипур вся мелаха запрещена.
• В Йом Тов (кроме Йом Кипур), который приходится на будний день, а не в Шаббат, большинство мелахов запрещено. Допускается некоторая мелаха, связанная с приготовлением пищи. ^{[Примечание 3] [Примечание 4]}
• В будние дни во время Чол ха-Моэд мелаха не запрещена как таковая. Тем не менее, мелаха должна быть ограничена тем, что требуется либо для большего удовольствия от оставшейся части фестиваля, либо во избежание больших финансовых потерь.
• В остальные дни ограничений по мелахе нет. ^{[Примечание 5]}

В принципе, консервативный иудаизм понимает требование воздерживаться от мелахи так же, как и ортодоксальный иудаизм. На практике консервативные раввины часто выносят запреты вокруг мелахи иначе, чем православные власти. ^[6] Тем не менее, во всем мире есть ряд консервативных общин / масорти, в которых соблюдение субботы и праздников довольно близко схоже с соблюдением православных. ^{[Примечание 6]}

Однако многие, если не большинство, миряне консервативных конгрегаций в Северной Америке не считают себя соблюдающими субботу даже по консервативным стандартам. ^[7] В то же время приверженцы реформаторского иудаизма и реконструктивистского иудаизма вообще не принимают галаху и, следовательно, ограничения на мелаху как обязательные. ^{[Примечание 7]} Евреи, подходящие под любое из этих описаний, на практике воздерживаются от мелахи только по собственному усмотрению.

В случае пикуач нефеш , которые спасают человеческую жизнь , всегда снимаются ограничения на субботнюю и праздничную работу . На самом фундаментальном уровне, если есть хоть какая-то возможность, что действие должно быть предпринято для спасения жизни, субботние ограничения отменяются немедленно и без оговорок. ^{[Примечание 8]} Там, где существует опасность для жизни, но менее непосредственная, есть некоторые предпочтения, чтобы минимизировать нарушение ограничений на работу в Шаббат, где это возможно. Законы в этой области сложны. ^[8]

Второй день библейских праздников [ править ]

Тора указывает единственную дату в еврейском календаре для соблюдения праздников. Тем не менее, праздники библейского происхождения, отличные от Шаббата и Йом-Киппура, наблюдаются в течение двух дней за пределами земли Израиля , а Рош ха-Шана отмечается в течение двух дней даже на территории Израиля.

Даты праздников по еврейскому календарю выражаются в Торе как «день x месяца y». Соответственно, необходимо определить начало месяца y до того, как можно будет установить надлежащую дату выходного дня в день x . Месяцы в еврейском календаре являются лунными , и первоначально считалось, что их объявляли по звуку шофара . ^[9] Позже Синедрион получил показания свидетелей, говорящих, что они видели новый полумесяц. ^{[Примечание 9]} Затем синедрион сообщал еврейским общинам, находящимся за пределами места встречи, о том, что он объявил новолуние. Практика соблюдения второго дня фестиваля возникла из-за задержек с распространением этой информации.^[10]

• Рош ха-Шана. Из-за праздничных ограничений на поездки посланники не могли даже покинуть резиденцию синедриона до окончания праздника. По сути, никто, живущий вдали от резиденции синедриона, не мог получать новости о провозглашении нового месяца, пока посланники не прибудут постфактум . Соответственно, сложилась практика, согласно которой Рош ха-Шана отмечался в оба возможных дня, рассчитанных с начала предыдущего месяца, во всем мире. ^{[11] [Примечание 10]}
• Три паломнических праздника. Суккот и Песах приходятся на 15-й день каждого месяца. Это дало посланникам две недели на то, чтобы проинформировать общины о провозглашении нового месяца. Обычно они достигают большинства общин на земле Израиля в течение этого времени, но они могут не достичь общин более отдаленных (например, в Вавилонии или за рубежом). Следовательно, сложилась практика, согласно которой эти праздничные дни соблюдаются в течение одного дня в Израиле, но в течение двух дней (оба возможных дня, рассчитанных с начала предыдущего месяца) за пределами Израиля. Этот обряд известен как йом тов шени шел галуйот , «второй день праздников в общинах изгнанников». ^[12]

Для Шавуота, считающегося пятидесятым днем ​​от Песаха, вышеупомянутый вопрос не имел прямого отношения, так как к тому времени будет известна «правильная» дата Пасхи. Тем не менее, Талмуд применяет то же правило к Шавуоту, а также к седьмому дню Пасхи и Шмини Ацерет для единообразия. ^[13]

Йом Кипур нигде не соблюдается два дня из-за сложности соблюдения поста более двух дней. ^{[Примечание 11]}

Шабат соблюдается не по календарной дате, а просто с интервалом в семь дней. Соответственно, в дате Шаббата нет никаких сомнений, и его никогда не следует соблюдать в течение двух дней. ^{[Примечание 12]}

Приверженцы реформистского иудаизма и реконструктивистского иудаизма обычно не соблюдают второй день праздников ^[14], хотя некоторые все же соблюдают два дня Рош ха-Шана. ^[15]

Праздники библейского и раввинского (талмудического) происхождения [ править ]

Шаббат - Суббота [ править ]

Еврейский закон (галаха) предоставляет Шабату (שבת) статус праздника, дня отдыха, отмечаемого в седьмой день каждой недели. Еврейский закон определяет день как оканчивающийся на закате или с наступлением темноты, когда наступает следующий день. Таким образом,

• Шаббат начинается незадолго до захода солнца в пятницу вечером. Его начало отмечается зажжением субботних свечей и чтением кидуша за чашкой вина .
• Шаббат заканчивается с наступлением темноты в субботу вечером. Его завершение отмечено молитвой, известной как Хавдала .

Основные ритуалы и соблюдение Шаббата включают:

• Чтение еженедельной главы Торы
• Аббревиатура Амида в трех регулярных ежедневных службах для устранения запросов на повседневные нужды
• Добавление службы мусаф к ежедневным молитвенным службам
• Удовольствие от трехразового питания, часто сложного или ритуального, в течение дня.
• Воздержание от выполнения мелахи (см. Выше ).

Во многих отношениях Галаха (еврейский закон) рассматривает Шаббат как самый важный святой день в еврейском календаре.

• Это первый праздник, упомянутый в Танахе (еврейской Библии), и Бог был первым, кто соблюдал его ( Бытие ).
• В чтении Торы в Шаббат больше разделов паршиот (чтений Торы), чем в Йом Кипур или любой другой еврейский праздник.
• В Торе предписывается наказание за нарушение запретов Шаббата - забивание камнями ( Исход 31), в то время как в другие праздники наказание (относительно) менее суровое.
• Соблюдение Шаббата - это критерий, используемый в галахе для определения того, является ли человек религиозно соблюдающим, религиозно надежным членом общины.

Рош Ходеш - Новый месяц [ править ]

Рош Ходеш (ראש חודש) (букв. «Глава месяца») - это второстепенный праздник или соблюдение, происходящее в первый день каждого месяца еврейского календаря, а также в последний день предыдущего месяца, если в нем тридцать дней.

• Соблюдение Рош Ходеш в течение по крайней мере части периода пророков может быть довольно подробным. ^[16]
• С течением времени наблюдались разные уровни соблюдения обычая, согласно которому женщины освобождались от определенных видов работы. ^[17]
• Пост обычно запрещен в Рош ходеш.

Помимо предыдущего, нынешнее соблюдение ограничивается изменениями в литургии .

В месяц Тишрей это соблюдение заменяется соблюдением Рош ха-Шана , большого праздника.

Связанные обряды:

• Дата предстоящего Рош Ходеш объявляется в синагоге в предыдущую субботу.
• Там находятся специальные молитвы сказали при рассматривании прибывающей луны в первый раз каждый месяц.

Рош ха-Шана - еврейский Новый год [ править ]

Селихот [ править ]

Месяц Элул , предшествующий Рош ха-Шана, считается благоприятным временем для покаяния . ^[18] По этой причине к ежедневным молитвам, кроме Шаббата, добавляются дополнительные покаянные молитвы, называемые Селихот . Евреи-сефарды добавляют эти молитвы каждый будний день во время Элула. Евреи-ашкенази читают их в последнее воскресенье (или субботу вечером) перед Рош ха-Шана, что позволяет читать по крайней мере четыре дня.

Рош ха-Шана [ править ]

• Эрев Рош ха-Шана (канун первого дня): 29 элула
• Рош ха-Шана: 1-2 тишрей

Согласно устной традиции , Рош ха-Шана (ראש השנה) (букв. «Глава года») - это День поминовения или поминовения (יום הזכרון, Йом Хазикарон ) ^[19] и Судный день (יום הדין, Йом ХаДин ). ^[20] Бог появляется в роли Царя, помня и судя каждого человека индивидуально в соответствии с его / ее делами, и издавая указ для каждого человека на следующий год. ^[21]

Для праздника характерна одна особая мицва : трубить в шофар . ^[22] Согласно Торе, это первый день седьмого месяца календарного года ^[22] и знаменует начало десятидневного периода, предшествующего Йом Киппуру. Согласно одному из двух талмудических мнений, создание мира было завершено в Рош ха-Шана. ^[23]

Утренние молебны в Рош ха-Шана продолжительны и сосредоточены на описанных выше темах: величие и суд, поминовение, рождение мира и звук в шофар . Евреи ашкенази читают краткую молитву Ташлих , символическое избавление от грехов прошлого года, во второй половине дня Рош ха-Шана.

Библия определяет Рош ха-Шана как однодневный праздник ^[22], но он традиционно отмечается в течение двух дней, даже в пределах Земли Израиля . (См Второй день библейских праздников , выше.)

Четыре Новых года [ править ]

Сама Тора не использует термин «новый год» в отношении Рош ха-Шана. Мишна в Рош ха - Шана ^[24] определяет четыре различных «новогодние дни» для различных целей:

• 1 тишрей (условное «Рош ха-Шана»): «новый год» для исчисления календарных лет, субботних лет (шмита) и юбилейных циклов, а также возраста деревьев для целей еврейского закона; и для разделения хлебной десятины .
• 15 шват ( Ту бишват ): «новый год» для деревьев, то есть их текущий сельскохозяйственный цикл и соответствующие десятины.
• 1 нисан : «новый год» для отсчета месяцев и крупных праздников, а также для подсчета лет правления еврейского царя.
  • В библейские времена за днем ​​после 29 Адара, первого года правления ___, будет 1 нисан, второй год правления ___.
  • В наше время, хотя число года по еврейскому календарю меняется на Рош ха-Шана, месяцы по-прежнему отсчитываются от нисана.
  • Три праздника паломничества всегда считаются приходящими в следующем порядке: Песах-Шавуот-Суккот. Это может иметь последствия религиозного закона даже в наше время.
• 1 Элул ( Рош ха-Шана Лабехема ): «новый год» для десятины животных.

Асерет Йемей Тешува - Десять дней покаяния [ править ]

Первые десять дней тишрея (от начала Рош ха-Шана до конца Йом Киппура) известны как Десять дней покаяния (עשרת ימי תשובה, Асерет Йемей Тешува ). В это время, в преддверии Йом Киппура, для евреев «чрезвычайно уместно» ^[25] практиковать тшуву (буквально «возвращение»), проверку своих поступков и покаяние в грехах, совершенных против других людей и Бога. Это покаяние может принимать форму дополнительных мольбы, исповедания своих дел перед Богом, поста, саморефлексии и увеличения участия в благотворительности или пожертвований на нее .

Цом Гедалия - Пост Гедалии[ редактировать ]

• Цом Гедалия: 3 тишрей

Пост Гедалии (צום גדליה) - второстепенный еврейский постный день. Это память об убийстве правителя Иудеи Гедалии , которое положило конец любому уровню еврейского правления после разрушения Первого Храма.

Убийство, очевидно, произошло в Рош ха-Шана (1 тишрей) ^[26], но пост перенесен на 3 тишрея в связи с праздником. Далее он переносится на 4 тишрей, если 3 тишрей - это Шаббат.

Как и во все второстепенные дни поста, требуется пост от рассвета до заката, но другие законы траура обычно не соблюдаются. Чтение Торы включено как в молитвы Шахарит, так и в Минха , а также Хафтара входит в Минху . Есть также ряд дополнений к литургии обоих служб. ^[27]

Йом Кипур - День искупления [ править ]

• Эрев Йом Кипур: 9 тишрей
• Йом Кипур: 10 тишрей (начинается на закате)

Йом Киппур (יום כיפור) - самый святой день в году для евреев. ^{[Примечание 13]} Его центральная тема - искупление и примирение . Все здоровые взрослые достигают этого посредством молитвы и полного поста, включая воздержание от любой пищи и напитков (включая воду). ^{[Примечание 14]} Купание, использование духов или одеколона, ношение кожаной обуви и сексуальные отношения - вот некоторые из других запретов на Йом Киппур - все они предназначены для того, чтобы внимание человека было полностью и абсолютно сосредоточено на поисках искупления с Богом. Йом Кипур также уникален среди праздников, поскольку имеет ограничения, связанные с работой.идентичны шаббату. Пост и другие запреты начинаются 10 тишрея на закате солнца. Закат считается началом дня в еврейской традиции.

Традиционная молитва на арамейском языке под названием Кол Нидре («Все обеты») традиционно читается непосредственно перед закатом. Хотя его часто называют началом вечерней службы Йом Киппур - до такой степени, что Эрев Йом Киппур («Вечер Йом Киппур») часто называют «Кол Нидре» (также пишется «Кол Нидрей»), технически это отдельная традиция. . Это в особенности так, потому что, будучи прочитанным перед закатом, он фактически читается 9 тишрей, то есть за день до Йом Киппур; он не читается в Йом Кипур (10 тишрей, который начинается после захода солнца).

Слова Кол Нидре немного отличаются в ашкеназской и сефардской традициях. В обоих случаях проситель молится об освобождении от всех личных клятв, данных Богу в течение года, с тем чтобы любые невыполненные обещания, данные Богу, были аннулированы и, таким образом, прощены. В ашкеназской традиции речь идет о наступающем году; в сефардской традиции имеется в виду только что закончившийся год. Уместны только клятвы между просителем и Богом. Клятвы, данные просителем и другими людьми, остаются в силе, поскольку молитва их не затрагивает.

Tallit (четырехугольный молитва шаль) надевают для вечерних и дневных молитв-единственный день в году , в котором это делается. В традиционных общинах ашкенази мужчины носят киттель во время дневных молитв. Молитвы в Йом Кипур вечером длиннее, чем в любую другую ночь в году. Когда службы возобновляются утром, службы (по всем традициям) становятся самыми длинными в году. В некоторых традиционных синагогах молитвы продолжаются непрерывно с утра до ночи или почти так. Два основных момента утренних молитв в традиционных синагогах - это чтение Йизкор , поминальной молитвы и литургических стихов ( пийютим ), описывающиххрамовая служба Йом Кипур .

Два других момента происходят в конце дня. Во время молитвы Минча чтение хафтара включает в себя всю Книгу Ионы . Наконец, день завершается Неила , специальной службой, которую читают только в день Йом Кипур. Неила посвящена завершению праздника и содержит горячую последнюю просьбу к Богу о прощении непосредственно перед завершением поста. Йом Киппур заканчивается звуком в шофар , знаменующим завершение поста. Он всегда отмечается как однодневный праздник, как внутри, так и за пределами Земли Израиля .

Йом Киппур считается, наряду с 15-м авом, самыми счастливыми днями в году (Талмуд Бавли - трактат Таанит). ^[28]

Суккот - праздник шалашей (или кущей) [ править ]

• Эрев Суккот: 14 тишрей
• Суккот: 15–21 тишрей (22 месяца за пределами Израиля)
• Первый день праздника Суккот (за пределами Израиля, первые два дня - это) полный йом тов , в то время как оставшаяся часть праздника Суккот имеет статус Чол Амоэд , «промежуточные дни».

Суккот (סוכות или סֻכּוֹת, sukkōt ) или Суккот - это семидневный праздник , также известный как Праздник Кущей, Праздник Кущей или просто Кущей. Это один из трех фестивалей паломничества ( shalosh regalim ), упомянутых в Библии. Суккот отмечает годы, которые евреи провели в пустыне на пути к Земле Обетованной, и празднует то, как Бог защитил их в сложных условиях пустыни. Слово суккот является множественным числом от еврейского слова сукка , что означает будка. Евреям велят «поселиться» в будках во время праздника. ^[29]Обычно это означает прием пищи, но некоторые также спят в сукке , особенно в Израиле. Есть особые правила постройки сукки .

Наряду с пребыванием в сукке, основным уникальным ритуалом этого праздника является использование четырех видов : лулав (пальма) , хадас (мирт) , арава (ива) и этрог (цитрон) . ^[30] Каждый день праздника, кроме Шаббата, ими размахивают вместе с чтением Халлеля в синагоге, а затем проходят процессией вокруг синагоги под названием Хошанот .

Седьмой день праздника Суккот называется Хошана Раба , «Великий Хошана» (единственное число от Хошанот и источник английского слова « осанна» ). Кульминация дневных молитв - это семь процессий Хошанот вокруг синагоги. Эта традиция имитирует практики Храма в Иерусалиме . Многие аспекты дневных обычаев также напоминают обычаи Рош ха-Шана и Йом Кипур. Хошана Рабба традиционно считается днем ​​«вынесения» последнего суда Йом Киппур и предлагает последнюю возможность для прошения раскаяния перед закрытием курортного сезона.

Шмини Ацерет и Симхат Тора [ править ]

• Шмини Ацерет: 22 тишрей (в сочетании с Симхат Тора в Израиле)
• Симхат Тора за пределами Израиля: 23 тишрей

Праздник Шемини Ацерет (שמיני עצרת) следует сразу за завершением праздника Суккот. Еврейское слово shemini означает «восьмой» и относится к его положению на «восьмой день» Суккота, на самом деле семидневного праздника. Это название отражает тот факт, что, хотя во многих отношениях Шмини Ацерет является отдельным праздником сам по себе. , в некоторых отношениях его празднование связано с праздником Суккот . За пределами Израиля в этот день все еще едят в сукке.

Основным известным обычаем этого праздника является празднование Симхат Тора (שמחת תורה), что означает «ликование с Торой». Первоначально это название относилось к особой «церемонии»: последняя недельная часть Торы читается из Второзакония , завершая годовой цикл, и сразу же следует за чтением первой главы Книги Бытия , начиная новый годовой цикл. Услуги особенно радуют, и все посетители, молодые и старые, вовлечены.

Эта церемония настолько доминирует над праздником, что в Израиле, где праздник длится один день, весь праздник часто называют Симхат Тора . За пределами Израиля праздник длится два дня; имя Шмини Ацерет используется для первого дня, а второй обычно называется Симхат Тора .

Ханука - Праздник света [ править ]

• Ерев Ханука: 24 кислева
• Ханука: 25 кислева - 2 или 3 тевета

История Хануки (חנוכה) сохранилась в книгах Первой и Второй Маккавеев . Эти книги не являются частью Танаха (еврейской Библии), это апокрифические книги. Чудо однодневного запаса оливкового масла, которое чудесным образом длилось восемь дней, впервые описано в Талмуде (Шаббат 21б) , написанном примерно через 600 лет после событий, описанных в книгах Маккавейских. ^[31]

Ханука знаменует собой поражение сил Империи Селевкидов , которые пытались помешать народу Израиля исповедовать иудаизм. Иуда Маккавей и его братья уничтожили превосходящие силы и заново освятили Храм в Иерусалиме . Восьмидневный праздник отмечен зажиганием огней - одного в первую ночь, двух - во вторую и т. Д. С использованием специального подсвечника, называемого Хануккия , или Ханукальная менора.

С религиозной точки зрения Ханука - праздник второстепенный. За исключением шаббата, ограничения на работу не действуют. ^{[Примечание 15]} Помимо зажигания огней, официальные религиозные обряды ограничиваются изменениями в литургии . Празднование Хануки обычно бывает неформальным и основывается на обычаях, а не на законе. Три широко распространенных обычаев включают:

• Употребление продуктов, приготовленных на масле , таких как картофельные оладьи или суфганийот , в память о чуде с маслом.
• Игра в дрейдел (на иврите называется севивон ), символизирующая то, что евреи маскировали незаконные занятия по изучению Торы под азартные встречи в период, приведший к восстанию Маккавеев ^{[Примечание 16]}
• Раздача детям денег, особенно монет, называлась ханукальный гельт . Однако обычай дарить подарки появился гораздо позже, из Северной Америки, и связан с экономикой подарков, преобладающей во время празднования Рождества в Северной Америке . ^{[Примечание 17]}

Десятый тевета [ править ]

• Асара Б'Тевет: 10 тевет

Десятая часть тевета (עשרה בטבת, Asarah B'Tevet ) - это второстепенный постный день, знаменующий начало осады Иерусалима, как описано в 4 Царств 25: 1.

И было, в девятый год его царствования, в десятый месяц, в десятый день месяца, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, он и все свое войско к Иерусалиму и расположились станом против него; и построили вокруг него крепости.

В память об этом посте также входят другие события, происходящие 8, 9 и 10 тевет.

Этот пост соблюдается, как и другие второстепенные посты (см. Цом Гедалия выше). Это единственный незначительный пост, который может приходиться на пятницу по текущему установленному еврейскому календарю .

Ту бишват - Новый год деревьев [ править ]

• Ту бишват: 15 шват

Ту бишват (ט"ו בשבט) (букв. «Пятнадцатый шват», поскольку ט״ו - это число «15» в еврейских буквах) - это новый год для деревьев. Он также известен как חג האילנות ( ag ha-Ilanot, Праздник деревьев) или ראש השנה לאילנות ( Рош ха-Шана ла-Иланот, Новый год для деревьев). Согласно Мишне , это день, с которого ежегодно отсчитывается десятина фруктов . Начиная с этой даты, учитывались библейский запрет на употребление в пищу фруктов первых трех лет ( орлах ) и требование приносить плод четвертого года (нета ревай) в Храм в Иерусалиме . ^[32]

В 17 веке раввин Ицхак Лурия из Цфата и его ученики создали короткий седер, названный Хемдат ха-Ямим, напоминающий седер, который евреи соблюдают на Пасху , который исследует каббалистические темы праздника . Этот седер Ту бишват стал свидетелем возрождения в последние годы. В более общем смысле, Ту бишват в наше время отмечается употреблением в пищу различных фруктов и орехов, связанных с Землей Израиля .

Традиционно в этот день сажают деревья. ^[33] Многие дети до сих пор собирают средства, чтобы посадить деревья в Израиле. Деревья обычно высаживают и на месте.

Пурим - праздник жребия [ править ]

• Пост Есфири: обычно 13 адар
• Пурим: 14 адар
• Шушан Пурим: 15 адар
• В високосные годы по еврейскому календарю указанные выше даты наблюдаются во Втором Адаре (Адар Шени). 14 и 15 числа Первого Адара (Адар Ришон) известны как Пурим Катан.

Пурим Катан [ править ]

Пурим Катан (פורים קטן) (букв. «Малый Пурим») отмечается 14 и 15 числа Первого Адара в високосные годы. В эти дни отмечается небольшое увеличение праздничности, в том числе запрет на пост и небольшие изменения в литургии.

Таанит Эстер - Пост Эстер [ править ]

Таанит Есфирь (תענית אסתר), или «Пост Есфири», названа в честь поста Есфири и ее двора, когда Есфирь готовилась к непрошенному приближению царя, чтобы пригласить его и Амана на пир. ^[34] Он напоминает , что быстро, а также один намекало позже в книге Есфирь , ^[35] проводится как евреи готовы битвы своих врагов.

Этот пост соблюдается, как и другие второстепенные посты (см. Цом Гедалия выше). Обычно этот пост отмечается 13 адара, накануне Пурима, но этот пост продвигается до четверга, 11 адара, когда 13 адара приходится на Шаббат.

Пурим и Шушан Пурим [ править ]

Пурим (פורים) отмечает события, произошедшие в Книге Эстер . Основные торжества или памятные мероприятия включают: ^[36]

• Чтение Мегилы . Традиционно во время Пурима его читают по свитку дважды - один раз вечером и еще раз утром. У ашкенази есть обычай издавать пренебрежительные звуки при каждом упоминании имени Амана во время чтения.
• Подачи мишло Манота , подарки еды и питья для друзей и соседей.
• Подачи матанот La'evyonim , подарки бедным и нуждающимся.
• Пурим еда ( сеудат Пурим или Пурим Se'udah ). Эта трапеза традиционно сопровождается употреблением алкоголя, часто сильного ^[37], хотя еврейские мудрецы предупреждали о необходимости соблюдать все религиозные законы даже в состоянии опьянения. ^{[Примечание 18]}

Несколько обычаев развились из этих основных памятных дат. Распространенный обычай разыгрывать историю Пурима. Пурим злоключениях , или Пурим игра, имеет свои истоки в этом, хотя Пуриме злоключения не ограничиваются этой темой. ^[38] Ношение костюмов и масок также очень распространено. Возможно, они являются результатом пуримских пьес, но существует несколько теорий происхождения этого обычая, большинство из которых так или иначе связано со «скрытой» природой чудес Пурима. ^{[Примечание 19]}

Карнавалы Пурим различного типа также стали обычными. В Израиле есть праздничные парады, известные как Ad-D'lo-Yada , ^[39] в главной улице города. Самый большой и известный находится в Холоне . ^[40]

Большинство евреев празднуют Пурим 14 адара, в день празднования после того, как евреи победили своих врагов. Поскольку евреи в столице страны Шушане сражались со своими врагами на дополнительный день, Пурим отмечается на следующий день там, в день, известный как שושן פורים, Шушан Пурим . Это соблюдение было распространено на «города, окруженные стеной» ^[36], которые определены как города, «окруженные стеной со времен Иисуса Навина ». ^[41] На практике в Шушане ( Шуш, Иран ) евреев не проживает , а Шушанский Пурим полностью соблюдается только в Иерусалиме . Такие города, как Цфат и Твериятакже частично соблюдают Шушан Пурим. В других местах Шушан-Пурим отмечен лишь небольшим увеличением праздничности, включая запрет на пост и небольшими изменениями в литургии.

Песах - Пасха [ править ]

• Эрев Песах и Пост Первенцев ("Таанит Бехорот"): 14 нисана.
• Песах ^{[Примечание 20]} ( Пасха ): 15–21 нисана (за пределами Израиля 15–22 нисана)
• Первый и последний дни Пасхи (за пределами Израиля, первые два и последние два дня) - это полные йомтов , в то время как оставшаяся часть Пасхи имеет статус Чол Амоэд , «промежуточные дни».
• Песах Шени (вторая Пасха): 14 ияр

Месяц нисан [ править ]

Как правило, месяц нисан считается месяцем дополнительных радостей. Традиционно в течение всего месяца Таханун исключается из молебна, многие общественные траурные обычаи (например, произнесение панегирика на похоронах) исключаются, а добровольный пост запрещен. ^[42] Однако практика иногда бывает разной. ^[43]

Канун Пасхи и Пост Первенцев [ править ]

День перед Пасхой ( Эрев Песах, букв. «Канун Пасхи») важен по трем причинам:

• Это день , когда должны быть завершены все необходимые приготовления к Пасхе, особенно отказ от закваски или хамеца . В частности, формальный поиск оставшихся хамец проводится вечером в Эрев Песах, и весь оставшийся хамец окончательно уничтожается, утилизируется или аннулируется утром в Эрев Песах. ^[44]
• Это день отмечается как пост первенцев (תענית בכורות). Евреи-первенцы ^{[Примечание 21]} постятся в память о десятой казни , когда Бог убил египетского первенца, пощадив еврейского первенца. ^[45] Этот пост отменяется сеудат мицва , трапезой в честь исполнения заповеди; соответственно, первенцы евреев почти повсеместно посещают такую ​​трапезу в этот день ^{[Примечание 22],} чтобы избавиться от необходимости поститься.
• В эпоху Иерусалимского Храма Корбан Песах , или жертвоприношение Пасхального Агнца, совершалось во второй половине дня 14 нисана в ожидании его потребления в пасхальную ночь. ^[44]

Когда Пасха начинается в воскресенье, и, следовательно, канун Пасхи является Шаббатом, указанное выше расписание изменяется. См. Подробности в канун Пасхи в Шаббат .

Песах [ править ]

Пасха (פּסח) (Песах ), также известная в литургии как חג המצות («Ḥag haMatzot» , «Праздник опресноков»), является одним из трех праздников паломничества ( shalosh regalim ), упомянутых в Торе. Пасха знаменует Исход , освобождение израильских рабов из Египта. ^{[46] [47]} Нет хамец ( квасное пища) едят, или даже собственности, в течение пасхальной недели, в честь библейского повествования , в котором израильтяне покинули Египет так быстро , что их хлеб не было достаточно времени , чтобы подняться. ^[48] Наблюдательные евреи идут на все, чтобы удалить весь хамец.из своих домов и офисов накануне Пасхи. ^[49]

Наряду с отказом от хамеца , основным уникальным ритуалом этого праздника является седер . Седер , что означает «порядок», это упорядоченная ритуальная трапеза съедено в первую ночь Песаха, так и за пределами Израиля и на вторую ночь . Эта трапеза известна своей особой ритуальной пищей - мацой (пресным хлебом), марором (горькими травами) и четырьмя чашами вина, а также своим молитвенным учебником / справочником / учебным пособием, Агадой . Участие в пасхальном седере - один из наиболее широко соблюдаемых еврейских ритуалов, даже среди менее связанных или менее соблюдающих евреев. ^[50]

Пасха длится семь дней в Израиле ^[51] и восемь дней вне Израиля. Праздник последнего дня Пасхи (за пределами Израиля, последние два дня ) знаменует собой разделение Красного моря ; согласно преданию, это произошло на седьмой день Пасхи . ^[52]

Песах Шени [ править ]

Песах Шени (פסח שני) («Вторая Пасха») - это день, предписанный в Торе ^[53], чтобы дать тем, кто не принес пасхального приношения Агнца (Корбан Песах), второй шанс сделать это. Право на участие было ограничено теми, кто находился далеко от Иерусалима на Пасху, или тем, кто был ритуально нечист и не имел права участвовать в жертвоприношении. Сегодня у некоторых есть обычай есть мацу в Песах Шени, а некоторые вносят небольшие изменения в литургию.

Сефира - Отсчет Омера [ править ]

• Сефират ха-Омер ( отсчет Омера): 16 нисан - 5 сиван ^{[Примечание 23]}

Сефира (букв. «Подсчет»; более полно, сфират ха-Омер, «подсчет Омера») (ספירת העומר) - это 49-дневный период между библейскими праздниками паломничества Пасха и Шавуот. В Торе говорится ^[54], что этот период следует считать как в днях, так и в неделях. Первый день этого периода ^{[Примечание 23]} является днем первого хлебного урожая нового года, в омер из ячменя . День, следующий за 49-м днем ​​периода, - праздник Шавуот; Тора определяет пшеничное приношение в этот день. ^[54]

Символично, что этот период представляет собой духовное развитие израильтян от рабов в политеистическом обществе Древнего Египта до свободных, монотеистических людей, достойных откровения Торы, которое, как традиционно считается, происходило на Шавуот . Духовное развитие остается ключевым учением раввинов этого периода. ^[55]

Сефира издавна считается периодом полусухого траура. Обычное объяснение ^[56] цитирует чуму, унесшую жизни 24 000 учеников рабби Акивы (Б. Т. Евамот 62b). ^{[Примечание 24]} В общих чертах, наблюдаемые траурные практики включают ограничение фактических торжеств (например, свадьбы), отказ от прослушивания музыки, ношение новой одежды, а также отказ от бритья или стрижки. ^[56] Существует множество практик в отношении специфики этого обряда. См. « Подсчет Омера» («Полуприятный траур») .

Лаг Ба'Омер [ править ]

• Лаг ба - Омер: 18 Ияр

Лаг ба-Омер ( לַ״ג בָּעוֹמֶר ) - это 33-й день в исчислении Омера ( לַ״ג - это число 33 на иврите). В соответствии с практикой ашкенази, полу-траур, наблюдаемый в период сфиры (см. Выше), снимается в Лаг ба-Омер, в то время как практика сефарди заключается в снятии его в конце Лаг ба-Омер. ^{[56] [57]} Незначительные литургические изменения сделаны на Лаг Баомер; Поскольку траурная практика приостановлена, в этот день часто проводят свадьбы.

Лаг ба - Омер определяется как Йом Hillula ( Поминальные ) от рабби Шимона бар Йохай , один из ведущих таннаями (учителей , цитируемых в Мишне) и приписывали автору основного текста Каббалы , в Зоар . Традиционные праздники включают костры, пикники и игры детей с луком и стрелами. ^[58] Мальчики иногда получают свои первые стрижки в Лаг ба-Омер, ^{[59] в} то время как хасидские ребе проводят тиш в честь этого дня.

В Израиле Лаг ба-Омер связан с восстанием Бар-Кохбы против Римской империи. В сионистской мысли чума, поразившая 24000 учеников рабби Акивы, объясняется как завуалированная ссылка на восстание; 33-й день, представляющий конец чумы, объясняется как день победы Бар-Кохбы. Таким образом, традиционные костры и игра с луком и стрелами были переосмыслены как празднование военной победы. ^[58] В этом ключе приказ о первоначальном создании Сил обороны Израиля был издан в Лаг ба-Омер 1948 года, через 13 дней после провозглашения независимости Израилем. ^[60]

Шавуот - праздник недель - Йом ха-Бикурим [ править ]

• Эрев Шавуот: 5 сиван
• Шавуот : 6 (и за пределами Израиля: 7) сиван

Шавуот ( שבועות ), праздник недель, является одним из трех праздников паломничества ( Шалош регалим ), установленных в Торе. В отличие от других библейских праздников, дата Шавуот прямо не указана в Торе. Вместо этого он наблюдается на следующий день после 49-го и последнего дня отсчета Омера . ^[54] В нынешнюю эпоху фиксированного еврейского календаря датой Шавуота является 6 сиван. В Израиле и в реформистском иудаизме это однодневный праздник; в других местах это двухдневный праздник, продолжающийся до 7 сивана. ^{[Примечание 23]}

Согласно раввинской традиции, записанной в Талмуде в Шаббат 87б , в этот день были даны Десять заповедей . В эпоху Храма на Шавуот проводились определенные подношения , и Шавуот был первым днем ​​принесения Биккурим в Храм. Кроме этих, в Торе нет явных заповедей, присущих Шавуот (параллельно маце на Пасху или Сукке на Суккот).

Тем не менее, в Шавуот соблюдается ряд широко распространенных обычаев. В этот праздник в синагоге читают отрывок Торы, содержащий Десять заповедей, а также читают библейскую Книгу Руфь . Во время Шавуот традиционно принято есть молочные блюда. В кругах наблюдателей обычно всю ночь изучают Тору в первую ночь Шавуота, тогда как в реформистском иудаизме Шавуот является обычной датой проведения церемоний конфирмации .

Траур по Иерусалиму: семнадцатый день месяца Таммуз и Тиша бе-Ав [ править ]

Трехнедельный период, начинающийся 17 таммуза и заканчивающийся после Тиша бе-Ав, традиционно считается периодом траура по разрушению Иерусалима и Святого Храма .

Пост семнадцатого таммуза [ править ]

• Шива Асар Б'Таммуз: 17 Таммуз

Семнадцатое число Тамуза (שבעה עשר בתמוז, Шива Асар Б'Тамуз ) традиционно знаменует собой первую брешь в стенах Иерусалима во время римского завоевания в 70 г. н.э., в конце периода Второго Храма . ^{[Примечание 25]} Согласно традиции, этот день имел негативную коннотацию с тех пор, как Моисей сломал первый набор скрижалей в этот день. ^[61] Мишна приводит пять негативных событий, произошедших 17 Таммуза. ^[62]

Этот пост соблюдается, как и другие второстепенные посты (см. Цом Гедалия выше). Когда этот пост выпадает на Шаббат, его соблюдение откладывается до воскресенья.

Три недели и девять дней [ править ]

• Три недели: 17 таммуз - 9 ав.
• Девять дней: 1–9 Av
• Неделя Тиша бе-Ав (начинается в конце Шаббата, предшествующего Тиша бе-Ав)

Период между постами 17 таммуза и 9 ава, известный как «Три недели» (иврит: בין המצרים, «между проливами» ^[63] ), характеризуется неуклонно растущим уровнем траурных практик по мере приближения Тиша бе-Ав. Ашкенази воздерживаются от проведения свадеб и других радостных событий в течение всего периода , если дата не будет установлена еврейским законом (как на обрезании или выкуп первенца ) . В этот период они не стригутся. ^[64] Начиная с первого месяца ав и в течение девяти дней между 1 и 9 днями ава, ашкенази традиционно воздерживаются от употребления мяса и вина , за исключением шаббата или сеудат-мицвы (Еда мицвы , например брис или сиюм ). ^[64] Они также воздерживаются от купания ради удовольствия. ^[64] Сефардическая практика несколько отличается от этого; менее строгие ограничения обычно начинаются в 1 ав, в то время как более строгие ограничения применяются в течение недели самого тиша бе ав. ^[64]

С учетом описанных выше вариаций ортодоксальный иудаизм продолжает сохранять традиционные запреты. В консервативном иудаизме , в раввинской ассамблее Комитет о еврейских законах и стандартах издало несколько респонсов (юридические решений) , которые считают , что запреты на свадьбы в этот период времени являются глубоко укоренившимися традициями, но не должен быть истолкован как обязательный закон. Таким образом, консервативная еврейская практика допускала свадьбы в это время, кроме самих 17-го таммуза и 9-го ава. ^{[Примечание 26]} Раввины реформистского иудаизма и реконструктивистского иудаизмасчитают, что галаха (еврейский закон) больше не является обязательным, и следуют своей совести в таких вопросах. Тем не менее, раввинское руководство реформаторского движения призывает реформистских раввинов не проводить свадьбы на самом Тиша бе-Аве «из-за исторического сознания и уважения» к еврейской общине. ^[65]

Тиша бе-Ав - Девятое ав [ править ]

• Тиша бе-ав: 9 Av

Тиша бе-Ав ( תשעה באב ) - главный постный день и день траура. Мидрашская традиция гласит, что негативный отчет шпионов о Земле Израиля был доставлен на Тиша бе-Ав. Следовательно, этот день стал благоприятным для негативных событий в еврейской истории. В частности, первый храм , первоначально построенный царем Соломоном , и Второй храм римских времен были разрушены на Тиша бе-Аве. ^[62] Говорят, что на Тиша бе-Аве имели место и другие бедствия на протяжении всей еврейской истории, в том числе указ короля Эдуарда I , заставлявший евреев покинуть Англию (1290), и изгнание евреев из Испании в 1492 году.

Тиша бе-Ав - большой пост. Это 25-часовой пост, длится от заката до ночи. Как и в Йом Кипур, запрещены не только еда и питье, но также купание, помазание, супружеские отношения и ношение кожаной обуви. Работа не запрещена, как в библейские праздники, но не рекомендуется. Вечером в синагоге читают Книгу Плача , а утром - длинный кинот - стихи-элегии. С вечера до полудня соблюдаются траурные ритуалы, напоминающие ритуалы Шивы , включая сидение на низких стульях или на полу; после полудня эти ограничения несколько смягчаются в соответствии с традицией, согласно которой Мессия родится на Тиша бе-Ав. ^[66]

Хотя пост заканчивается с наступлением темноты 9-10 авг, ограничения Трех недель и Девяти дней продолжаются до полудня 10 авг, потому что Второй Храм продолжал гореть большую часть дня. Когда 9 ав выпадает на шаббат, когда пост запрещен, пост откладывается до 10 ав. В этом случае ограничения трех недель и девяти дней заканчиваются постом, за исключением запрета на есть мясо и пить вино, которое распространяется до утра 10 авг. ^[66]

Ту Би Ав [ править ]

• Вт Би Ав: 15 Av

Ту Б'ав (ט״ו באב), букв. «15 ава» - это день, упомянутый в Талмуде рядом с Йом Киппур как «самый счастливый в году». ^[28] Это был день, когда праздновали принесение дров, используемых для храмовой службы, а также день заключения брака. Сегодня он отмечен небольшим изменением в литургии. В современном Израиле этот день стал чем-то вроде Дня святого Валентина .

Другие посты [ править ]

Несколько других постных дней древнего или средневекового происхождения по-прежнему в некоторой степени соблюдаются и в наше время. Такое постоянное соблюдение обычно наблюдается только у ортодоксальных евреев, и сегодня оно не является универсальным даже среди ортодоксальных евреев. ^{[Примечание 27]}

• Посты от засухи и других общественных бедствий. Большая часть талмудического трактата Таанит посвящена провозглашению и исполнению общественных постов. Наиболее подробное описание относится к постам во время засухи в Земле Израиля. ^[67] Очевидно, эти посты включали молитву Неила (заключительную), молитву, которая теперь предназначена для чтения только в Йом Кипур. ^[68]

В то время как конкретные посты, описанные в Мишне, вышли из употребления после изгнания евреев из земли Израиля, различные еврейские общины объявляли посты на протяжении многих лет, используя их как образец. Два примера включают пост среди польских евреев в память о резне евреев во время Хмельницкого восстания и один среди российских евреев во время антиеврейских погромов 1880-х годов . ^{[69] [70]}

С момента основания государства Израиль Главный раввинат Израиля призывал соблюдать пост во время засухи. ^[71]

• Бехаб (בה"ב). Посты бет-хей-бет - понедельник-четверг-понедельник - были установлены как средство искупления от возможных эксцессов во время продолжительных праздничных периодов Пасхи и Суккот. ^[72] Они провозглашаются на первый шаббат месяца ияр после Пасхи и маршешван после праздника Суккот. Согласно модели Мишна таанит , они затем соблюдаются в понедельник, четверг и понедельник после этого Шаббата.
• Йом Кипур Катан («маленький Йом Кипур»). Эти посты возникли в каббалистической общине Цфата шестнадцатого века. Они концептуально связаны с жертвами за грех, которые приносились в Иерусалимский Храм на каждый Рош Ходеш . ^[73] Эти посты в большинстве месяцев соблюдаются за день до Рош ходеш. ^[74]

Израильские / еврейские национальные праздники и дни памяти [ править ]

Как правило, библейские еврейские праздники (суббота, Рош ха-Шана, Йом Кипур, Пасха, Шавуот, Суккот и Пурим) отмечаются в Израиле как государственные праздники. Ханука - школьный праздник, но предприятия остаются открытыми. На Тиша бе-Аве рестораны и увеселительные заведения закрыты. Другие перечисленные выше еврейские праздники соблюдаются по-разному и в разной степени.

Между созданием государства Израиль в 1948 году и после окончания Шестидневной войны , в Кнессете , как правило , в консультации с Главного раввината Израиля , созданного четыре национальные праздники или дни памяти:

• Йом ха-Шоа: День памяти жертв Холокоста
• Йом Хазикарон: День памяти
• Йом ха-Ацмаут: День независимости Израиля
• Йом Йерушалаим: День Иерусалима

Статус этих дней как религиозных событий неодинаков в еврейском мире. Неортодоксальные, религиозные сионистские и современные ортодоксальные еврейские религиозные движения ^{[Примечание 28]} признают эти дни как религиозные, так и национальные по своей природе.

Как правило, эти четыре дня не считаются религиозными праздниками большинством евреев-харедим , включая хасидов . Некоторые каредим выступают против существования государства Израиль на религиозных основаниях; другие просто считают, что в соответствии с еврейским законодательством нет достаточных оснований для введения новых религиозных праздников. Подробнее см. Харедим и сионизм .

Соблюдение этих дней в еврейских общинах за пределами Израиля обычно более приглушено, чем их соблюдение в Израиле. Мероприятия, проводимые в государственных и общественных местах в Израиле, часто проводятся в еврейских общинных учреждениях (синагогах и общинных центрах) за рубежом.

Совсем недавно Кнессет установил два дополнительных праздника:

• Йом Алия : День алии
• День памяти изгнания евреев из арабских земель и Ирана.

Наконец, израильское правительство также признает несколько религиозных обрядов этнических евреев статусом праздников.

Йом ха-Шоа - День памяти жертв Холокоста [ править ]

• Йом ха-Шоа : (номинально) 27 нисана

Йом ха-Шоа (букв. «День Холокоста») - это день памяти жертв Холокоста . Его полное название йый ха-зикарон LaShoah v'LiGevurah (буквы «Холокост и Героизм Дня памяти») ( יום הזכרון לשואה ולגבורה ), и отражает стремление признать мученик , которые погибли в активном сопротивлении к нацистам рядом с теми , кто умер , как пассивные жертвы . Его дата, 27 нисана, была выбрана потому, что он знаменует восстание в Варшавском гетто , самое известное из вооруженных еврейских восстаний. ^{[Примечание 29] [Примечание 30]}

В ознаменование дня общественные развлечения закрыты по всему Израилю. ^[75] Публичное празднование Йом ха-Шоа обычно включает религиозные элементы, такие как чтение псалмов , поминальные молитвы и каддиш , а также зажигание поминальных свечей . В Израиле наиболее заметными праздниками являются государственная мемориальная церемония в Яд Вашем и сирены, отмечающие двухминутное молчание в 10:00. Религиозные сионисты и современные ортодоксальные евреи обычно участвуют в таких общественных мероприятиях вместе со светскими евреями и евреями, которые придерживаются более либеральных религиозных движений. За пределами Израиля, Еврейские общины отмечают Йом ха-Шоа в дополнение или вместо Дней памяти жертв Холокоста в своих странах . ^[75] Вероятно, наиболее заметным мероприятием является Марш живых , который проводится на месте Аушвиц-Биркенау , на котором присутствуют евреи со всех концов мира.

За пределами Православия начинает развиваться литургия в Йом ха-Шоа. Консервативные, реформаторские и реконструкционистские молитвенники включают литургические элементы для Йом а-Шоа , которые должны быть добавлены к обычным молитвам в будние дни. Консервативный иудаизм написал свиток под названием « Мегиллат ха-Шоа», предназначенный для окончательного литургического чтения Йом ха-Шоа. ^{[76] [77]} Православный мир - даже часть, которая публично участвует в Йом ха-Шоа - неохотно пишет литургию в течение дня, предпочитая сочинять киннот (молитвы скорби ) для чтения на Тиша бе-Ав . ^{[76] [Примечание 31]}

Чтобы гарантировать, что публичные церемонии Йом ха-Шоа в Израиле не нарушают запреты Шаббата, дата Йом ха-Шоа варьируется ^{[Примечание 32]} следующим образом:

• Если 27 нисана приходится на пятницу, соблюдение Йом ха-Шоа переносится на предыдущий день (четверг, 26 нисана).
• Если 27 нисана приходится на воскресенье, соблюдение Йом ха-Шоа переносится на следующий день (понедельник, 28 нисана).

Йом Хазикарон - День памяти [ править ]

• Йом Хазикарон : (номинально) 4 ияра

Йом Хазикарон (букв. «День памяти») - это день памяти погибших в израильских войнах. В первые годы независимости Израиля это поминовение отмечалось в Йом ха-Ацмаут (День независимости) . Однако к 1951 году мемориальное мероприятие было отделено от праздничного празднования Дня независимости и перенесено на его нынешнюю дату, за день до Йом ха-Ацмаут. ^{[78] [Примечание 33]} С 2000 года масштабы мемориала расширились и теперь включают гражданских лиц, убитых враждебными террористическими актами . Его полное название теперь יום הזכרון לחללי מערכות ישראל ולנפגעי פעולות האיבה («День памяти павших в битвах Израиля и жертв террора»). ^[79]

В ознаменование дня общественные развлечения закрыты по всему Израилю. ^[80] Многие школы, предприятия и другие учреждения проводят поминальные службы в этот день, также принято посещать могилы павших воинов и читать там поминальные молитвы. Основные общественные мероприятия - это вечерняя церемония открытия у Стены Плача и утренняя поминальная служба на военных кладбищах по всей стране, каждая из которых открывается звуком сирен. Публичные обряды завершаются службой на военном кладбище на горе Герцль, которое служит переходом в Йом ха-Ацмаут.

За пределами Израиля празднование Йом ха-Зикарон часто совмещается с празднованием Йом ха-Ацмаут. В Израиле Йом Хазикарон всегда приходится на день перед Йом Ацмаут, но этот день перемещается, чтобы предотвратить нарушение субботних запретов во время церемоний любого дня. См. Подробности в следующем разделе.

Йом ха-Ацмаут - День независимости Израиля [ править ]

• Йом ха-Ацмаут : (номинально) 5 ияров

Йом ха-Ацмаут ( יום העצמאות ) - День независимости Израиля . Соблюдение этого дня евреями внутри и за пределами Израиля широко распространено ^[81] и варьируется по тональности от светской (военные парады и барбекю) до религиозной (чтение Халлеля и новые литургии).

Несмотря на то, что независимость Израиля была объявлена ​​в пятницу, главный раввинат давно помнил о возможности соблюдения Йом ха-Ацмаут (и Йом Хазикарон) нарушения запретов на субботу. Чтобы предотвратить такие нарушения, даты Йом Хазикарон и Йом Ацмаут меняются ^{[Примечание 32]} следующим образом:

• Если 4–5 ияров приходится на воскресенье-понедельник, обряды переносятся на понедельник-вторник, 5–6 ияров.
• Если 4–5 ияров приходится на вторник-среду, обряды не переносятся.
• Если 4–5 ияров приходится на четверг-пятницу, обряды переносятся на среду-четверг, 3–4 ияра.
• Если 4–5 ияров приходится на пятницу-шаббат, то обряды переносятся на среду-четверг, 2–3 ияра.

Практически все еврейские религиозные общины, не относящиеся к Кареди, внесли изменения или усовершенствования в литургию в честь Йом Ацмаут и приостановили траурные обычаи периода сфират а'Омер . (См. Подробности в Йом ха-Ацмаут - Религиозные обычаи .) В религиозных сионистских и современных ортодоксальных общинах эти изменения не без разногласий, и обычаи продолжают развиваться. ^[82]

Шаредайские религиозные обряды Йом Ацмаут сильно различаются. Некоторые каредим (особенно сефардские каредим ) празднуют этот день примерно так же, как и не- каредим . ^[83] Большинство каредим просто безразлично относятся к этому дню; т.е. как обычный день. ^[82] И, наконец, другие (в частности, Сатмар Хасидим и Нетурей Карта ) оплакивают этот день из-за своего противодействия предприятию Государства Израиль. ^[84]

Йом Йерушалаим - День Иерусалима [ править ]

• Йом Йерушалаим : 28 ияр

День Иерусалима ( יום ירושלים ) знаменует воссоединение Иерусалима в 1967 году под контролем Израиля во время Шестидневной войны . Это был первый раз за 19 лет, когда Храмовая гора стала доступной для евреев, и впервые после разрушения Второго Храма 1897 годами ранее, когда Храмовая гора находилась под политическим контролем евреев.

Как и в случае с Йом ха-Ацмаут, празднование Йом Йерушалаим варьируется от полностью светского (включая походы в Иерусалим и большой парад через центр Иерусалима) до религиозных (чтение Халлель и новые литургии). Хотя харедим не участвуют в литургических изменениях, они с большей вероятностью будут отмечать Йом Йерушалаим, чем другие современные израильские праздники, из-за важности освобождения Западной стены и Старого города Иерусалима . ^[85]

За пределами Израиля соблюдение Йом Йерушалаим широко распространено, особенно в православных кругах. Он не получил такого широкого признания, как Йом ха-Ацмаут, особенно среди политически либеральных евреев, из-за продолжающихся конфликтов из-за будущего города. ^[86]

Йом Йерушалаим традиционно не двигался, чтобы избежать осквернения шаббата, хотя в 2012 году Главный раввинат начал некоторые усилия в этом направлении. ^[87]

Йом ха-Алия - День алии [ править ]

• Йом ха-Алия : 10 нисан

День алии ( יום העלייה ) - израильский национальный праздник, который ежегодно отмечается десятого числа нисана. ^[88] День был установлен, чтобы признать алию , иммиграцию в еврейское государство, как основную ценность государства Израиль, и отметить постоянный вклад Олим (иммигрантов) в израильское общество. ^[89]

Иммиграция в Израиль - признанная религиозная ценность иудаизма, иногда называемая сбором Израиля . ^[90] Дата, выбранная для Йом ха-Алия, 10 нисана, имеет религиозное значение: это день, когда Иисус Навин и израильтяне переправились через реку Иордан в Галгале в Землю Обетованную. Таким образом, это была первая документально подтвержденная «массовая алия». ^[91] Альтернативная дата, наблюдаемая в школьной системе, 7 Хешван , приходится на неделю отрывка Торы, в которой Бог велит Аврааму покинуть свой дом и свою семью и отправиться в Землю Израиля. ^[92]

В настоящее время соблюдение этого дня носит светский характер. ^{[ необходима цитата ]}

День памяти изгнания евреев из арабских земель и Ирана [ править ]

• День, чтобы отметить отъезд и изгнание евреев из арабских стран и Ирана : 30 ноября (по григорианскому календарю).

Кнессет учредил этот праздник в 2014 году. Целью этого праздника является признание коллективной травмы евреев Мизрахи в период создания Государства Израиль. Многие евреи-мизрахи чувствовали, что их собственные страдания игнорируются как по сравнению со страданиями европейского еврейства во время Холокоста, так и по сравнению с палестинской Накбой . Выбранная дата по григорианскому календарю - это день после принятия Плана разделения Палестины Организацией Объединенных Наций , поскольку эта дата знаменовала начало концентрированного давления и враждебности по отношению к общине. ^[93]

В настоящее время соблюдение этого дня носит светский характер.

Этнические праздники [ править ]

Правительство Израиля официально признает три традиционных праздника этнических еврейских общин в Израиле. Эти дни также отмечаются соответствующими общинами за пределами Израиля.

• Мимуна зародился как праздник среди марокканских евреев , в то время как аналогичные праздники существуют также среди турецких евреев и персидских евреев . ^[94] Эти праздники отмечаются на следующий день после Пасхи , когда возобновляется употребление обычной пищи («хамец»). В Израиле в последние годы широко распространилось соблюдение мимуны; по оценкам, до двух миллионов евреев, живущих в Израиле, сейчас участвуют в праздновании Мимуны. ^[95]

Вечером, завершающим Песах, ^{[Примечание 34]} праздник сосредотачивается на посещении домов друзей и соседей, евреев и неевреев. Подаются разнообразные традиционные блюда, и на видном месте отображаются символы, которые символизируют удачу и процветание. На следующий день шашлыки и пикники - одни из самых массовых мероприятий праздника. ^[96]

• Seharane отпраздновали курдскими евреев , как фестиваль природы в многодневной начиная день после Пасхи. Сообщества покидали свои деревни и разбивали лагеря на несколько дней, празднуя их едой и питьем, прогулками на природе, пением и танцами.

Его соблюдение было прервано после переселения этой общины в Израиль в 1950-х годах . В последние годы его возродили. Но из-за уже широко распространенного празднования Мимуны в Израиле, празднование Сехаране было перенесено на Чол аМоед Суккот. ^[97]

• Сигд началась среди бета Израиля (эфиопской ) сообщества как вариант соблюдения Йом Кипур. В настоящее время это сообщество соблюдает его в дополнение к Йом Киппур; его дата - 29 хешвана , 49 дней после Йом Кипур. В нем есть некоторые особенности Йом Кипур, Шавуот и других праздников. ^[98]

Сигд построен по образцу церемонии поста, изучения и молитвы, описанной в Неемии 8 , когда евреи повторно посвятили себя религиозным обрядам по возвращении в Израиль после вавилонского плена . В Эфиопии община собиралась на вершине горы и молилась о возвращении в Иерусалим. Современный отель Sigd расположен на набережной с видом на Старый город Иерусалима . День завершается праздничным постом . ^[99]

См. Также [ править ]

• Праздники Хабад
• Еврейские приветствия
• Еврейские и израильские праздники 2000–2050 гг.
• Список обрядов, установленных еврейским календарем
• Список григорианских еврейских праздников и праздников Израиля
• Религиозный фестиваль
• Йом Тов Чтения Торы

Пояснительные примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Брофски, Дэвид. Хилхот Моадим: понимание законов праздников . Иерусалим: Издательство Корен, 2013.
• Гринберг, Ирвинг. Еврейский путь: жизнь в праздники . Нью-Йорк: Пробный камень, 1988.
• Ренберг, Далия Х. Полный семейный справочник по еврейским праздникам . Нью-Йорк: Адама, 1985.
• Штрасфельд, Майкл. Еврейские праздники: Путеводитель и комментарий . Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1985.

Внешние ссылки [ править ]

• Еврейские праздники в Интернете - список всех еврейских праздников в текущем (или любом заданном) году.
• Hebcal - интерактивный еврейский календарь со временем зажигания свечей и чтением Торы.
• Еврейские праздники
• Калькулятор, вычисляющий даты еврейских праздников в любом году.
• Еврейские праздники: азбука - Патеос
• Какие основные еврейские праздники? - BBC
• Еврейский календарь на 2016-2017 годы