Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Любовный шарм» перенаправляется сюда. О фильме 1921 года см . Очарование любви .
Часть серии по
Люблю
Значок сердца красный контур
Виды любви
Социальные взгляды
Концепции
  • Теория цветового круга любви
  • Биологическая основа
  • Любовное письмо
  • Магия любви
  • День Святого Валентина
  • Философия
  • Религиозные взгляды
    • божества любви
  • Эффект простой экспозиции
  • Сходство
  • Физическая привлекательность
  • Треугольная теория любви
  • v
  • т
  • е

Любовная магия - это использование магии для возбуждения сексуальной страсти или романтической любви . Любовная магия - это ветвь традиционной магической практики и давний образ в литературе и искусстве, который может быть реализован различными способами, например, с помощью письменных заклинаний, кукол, амулетов, амулетов , зелий или ритуалов. Это свидетельствует о клинописных таблетках из древнего Ближнего Востока , в древних египетских текстах, в греко - римский мир, средние века и вплоть до наших дней. Он используется в рассказе о Геракле и Деянире и вОпера Гаэтано Доницетти 1832 года «Эликсир любви» ( L'Elisir d'amore ), опера Рихарда Вагнера 1865 года « Тристан и Изольда» и балет Мануэля де Фальи 1915 года « El amor brujo» ( Магия любви ).

Древняя любовная магия [ править ]

Самые ранние свидетельства любовной магии восходят к древнему Ближнему Востоку, ок. 2200 г. до н.э. Клинописные таблички, хранящие ритуалы эротической магии, были обнаружены в Телль Ингаре и Исине (современный Ирак). [1] Подобные ритуалы засвидетельствованы в Древнем Египте, например, на остраконе, датируемом двадцатой династией (двенадцатый-одиннадцатый века до нашей эры). [2]

Эллинистическая любовная магия [ править ]

Заклинания эротического влечения и принуждения находятся в пределах синкретической традиции волшебном из эллинистической Греции , в который были включены египетские и иврит элементы, как описано в текстах , таких как греческий Magical папирусов и археологически на амулетах и других артефактов , датируемых до н.э. 2 - й (а иногда ранее) до конца III века нашей эры. Эти магические практики продолжали влиять на частные ритуалы в Галлии среди кельтов, в римской Британии и среди германских народов . [3] Эротическая магия отражала гендерные роли в Древней Греции и отвергалась [необходимы разъяснения ]современные концепции о гендерных ролях и сексуальности. Кристофер Фараоне, профессор классической литературы Чикагского университета, специализирующийся на текстах и ​​практиках, относящихся к магии, проводит различие между магиейэроса, которую практикуют мужчины, и магиейфилии, которую практикуют женщины. [4]

Эти два типа заклинаний могут быть напрямую связаны с гендерными ролями мужчин и женщин в Древней Греции. Женщины использовали заклинания филиа, потому что зависели от своих мужей. Женщины были бессильны и использовали все необходимые средства, чтобы удержать своих мужей, поскольку мужчины могли свободно оставлять своих жен, когда захотят. Многие женщины прибегали к заклинанию филиа, чтобы сохранить свою красоту и сохранить душевное спокойствие.

Магия Филии использовалась женщинами, чтобы держать своих товарищей-мужчин в страхе и сохранять верность. [3] Основные представления о сексуальных отношениях в Греции были опровергнуты открытиями любовных заклинаний, зелий и ритуалов филиа. Заклинания использовались женщинами не для достижения сексуального удовольствия, а скорее как форма терапии или лекарства. Женщины обычно использовали заклинания филиа, пытаясь сохранить свою красоту и молодость, что, по сути, сохраняло верность их красавице. Можно провести параллели между заклинаниями филиа и обычной медицинской практикой женщин. [5]Подтяжка лица служит той же цели, что и заклинание филиа. Подтяжка лица заставит женщину почувствовать себя желанной и придаст ей молодости, по крайней мере, в ее сознании. Многие женщины в Древней Греции использовали заклинания как форму терапии. Независимо от того, подействовали ли заклинания на самом деле или нет, они заставляли женщин чувствовать себя более комфортно в своей ситуации и чувствовать, что у них есть некоторый контроль над происходящим. В этом смысле магия действует так же, как и религии. Заклинания и молитва имеют многие общие характеристики; оба используются, чтобы принести душевный покой, и они оба призывают к чему-то духовному, чтобы контролировать то, что в конечном итоге находится вне их рук.

Заклинания эроса в основном практиковались мужчинами, а проститутки в Древней Греции выполняли совершенно иную функцию. Заклинания Эроса использовались, чтобы внушить женщинам похоть и страсть, побуждая их исполнить мужчину, который вызывал заклинания сексуальных желаний. Без свободы женщины могли только надеяться на улучшение своего положения, поэтому они стремились к заклинаниям, вызывающим привязанность. У мужчин же была свобода делать то, что они хотят. [6] Проститутки жили жизнью, которая была больше похожа на мужчин, чем на женщин. Они были финансово свободны, могли жить, где захотят, и от них не ожидали, что они будут служить одному человеку и дому. Это были единственные известные женщины, которые использовали магию Эроса для удовлетворения своих сексуальных потребностей.

Любовная магия в эпоху Возрождения [ править ]

Картина из нижнего Рейна, 1470–1480 гг., Изображающая любовную магию, собрание Museum der bildenden Künste.

В период позднего средневековья (с 14 по 17 века) брак превратился в центральный институт общественной жизни. Это отражается в их любовной магии: хотя непосредственное желание было самим актом полового акта, оно чаще всего практиковалось в попытке создать постоянный союз, такой как брак . Магия была дорогой и могла нанести серьезный урон заклинателю; поэтому это не было воспринято всерьез. [5] Таким образом, заклинания были наложены не только на кого-либо в эпоху Возрождения , но и на те союзы, которые имели особое значение. Мужчины и женщины со статусом и благосклонностью чаще становились мишенями любовной магии. Ограничения экономического или социального класса часто препятствуют браку, и любовная магия рассматривалась как способ сломать эти барьеры, ведущий к социальному прогрессу. [6]

Хотя заклинания должны были храниться в секрете, очень редко это удавалось. Однако, если жертва поймет, что на нее наложено заклинание, веря в магию, она будет вести себя иначе, добавляя эффективности любовной магии. [5] Это сообщение о своем желании необходимо в рамках концепции любовной магии, поскольку оно позволяет робкому человеку приблизиться к недоступному.

С доминированием христианства и католицизма в Европе в эпоху Возрождения элементы христианства проникли в сами магические ритуалы. Часто глиняные куклы или письменные свитки заклинаний прятали в алтаре в церквях, или во время ритуалов зажигали священные свечи. Хозяина католической мессы иногда брали и использовали в ритуалах для достижения желаемого результата. Таким образом, любовная магия в период Возрождения была одновременно христианской и языческой . [7]

Любовная магия в литературе и искусстве [ править ]

В литературе и искусстве мотив настоящего любовного приворота чаще всего переплетается и иногда становится отправной точкой трагических неудач и осложнений. Одно из самых ранних проявлений этой темы в западном мире - это история Геракла и Дейанейры . Известная трактовка этого предмета содержится в опере Рихарда Вагнера « Тристан и Изольда» 1865 года , которая, в свою очередь, восходит к той же эпопее Готфрида фон Страсбурга . Другими примерами использования мотива любовной магии являются опера Доницетти 1832 года «Эликсир любви» ( L'Elisir d'amore ) и балет Мануэля де Фальи 1915 года « El amor brujo». (Магия любви).

Женщины в любовной магии [ править ]

Считалось, что любовная магия опирается «… в значительной степени на то, что воспринималось как квинтэссенция женского: плодородие, рождение, менструация (рассматриваемые как тесно связанные как с фертильностью, так и с рождением), и женская« природа »или« постыдные части », то есть гениталии. ». [8] Этот женский атрибут отражен в литературе, такой как Malleus Maleficarum , и в судебных процессах Священной канцелярии, в которых большинство дел, переданных на рассмотрение совета, касались женщин, обвиненных в околдовывании мужчин. Это иллюстрирует распространенный стереотип, что мужчины не занимались магией. [9] По словам историков Гвидо Руджеро и Кристофера А. Фараоне, любовная магия часто ассоциировалась с проститутками и куртизанками. Женщины этих профессий часто обладали психологической властью над своими партнерами, что иногда приводило к драматическим мерам, таким как обвинения в колдовстве.

Взгляд на женщин в эпоху Возрождения лучше всего можно проиллюстрировать на Malleus Maleficarum 1487 года . В первом разделе этого текста обсуждается сексуальность женщин по отношению к дьяволу. Генрих Крамер написал в своей книге, что «все колдовство происходит от плотской похоти, которая у женщин ненасытна». [10] Люди эпохи Возрождения опасались сексуальной силы противоположного пола. Они связывали это с дьяволом, делая ведьмбыть сексуальными партнерами с демонами. Крамер утверждает, что ведьма получила свои силы, пригласив дьявола вступить в плотские отношения. Благодаря своей сексуальности она обретает силу, и поэтому ее сексуальность рассматривается как зло и чего-то, чего следует опасаться. Во многих обвинениях в колдовстве, предъявленных Священной канцелярии римской инквизиции, мужчины обвиняли женщин в связывании своих страстей и сексуальности с помощью собственной сексуальности.

Хотя в литературе женщины доминируют в мире ведьм, некоторые ученые считают, что в действительности все было иначе. Мэтью В. Дики, выдающийся ученый-маг [11] , утверждает, что мужчины были главными носителями любовной магии. [12] Демографически они предполагают, что самую большую возрастную группу, практикующую любовную магию, составляли молодые мужчины, нацеленные на молодых, недоступных женщин. Есть множество объяснений того, почему литературный мир противопоставил действительность в этой области, но распространенное толкование состоит в том, что люди пытались исключить себя из ассоциации. [13]

См. Также [ править ]

  • Сексуальная магия

Примечания [ править ]

  1. ^ R. Pientka, 'Aphrodisiaka und Liebeszauber im Alten Orient', в S. Parpola и RM Whiting (ред.), Секс и гендер на Древнем Ближнем Востоке (2 тома; Хельсинки, 2002), т. II, стр. 507-522.
  2. ^ JF Borghouts , древнеегипетский Magical Тексты (Лейден, 1978), стр. 1.
  3. ^ a b Например, JHG Grattan и Charles Singer, Anglo-Saxon Magic and Medicine. Специально иллюстрировано из полуязыческого текста «Лакнунга» (Oxford University Press, 1952); Феликс Грендон, Anglo-Saxon Charms (Folcroft Library, 1974), пассим (в основном о христианских элементах и ​​традиционной магии); Энн ван Арсдалл, Средневековые лечебные травы: древнеанглийский гербарий и англосаксонская медицина (Routledge, 2002), стр. 52ff. , с предостережениями о распутывании различных нитей магической традиции; Карен Луиза Джолли, «Обнаружение чар: медицина, литургия и фольклор», в книге « Популярная религия в позднесаксонской Англии».(University of North Caroline Press, 1996), стр. 96ff.
  4. ↑ Пол К. Розенблатт, стр. 482.
  5. ^ a b c Пол К. Розенблатт, стр. 482-7
  6. ^ a b Мэтью В. Дикки, стр. 564
  7. ^ Guido Руджеро pg.225
  8. ^ Guido Руджеро pg.114
  9. ^ Matthew W. Дики pg.564
  10. ^ Barbara Holdrige, Маллеус Maleficarum
  11. ^ «Мощные любовные заклинания, которые работают немедленно - Элизабет Ротшильд» . Елизавета . Проверено 5 февраля 2021 .
  12. ^ Matthew W. Дики, pg.563
  13. ^ Matthew W. Дики, pg.564

Ссылки [ править ]

  • Мэтью В. Дики. «Кто практиковал любовную магию в классической античности и в позднеримском мире?» The Classical Quarterly , New Series, Vol. 50, № 2 (2000), стр. 563–583. Издатель: Cambridge University Press
  • Ольга Люсия Вальбуэна. «Волшебницы, любовная магия и инквизиция лингвистического колдовства в Селестине». PMLA , Vol. 109, No. 2 (март, 1994), стр. 207–224. Издатель: Ассоциация современного языка
  • Пол К. Розенблатт. «Общение в практике любовной магии». Социальные силы , Vol. 49, No. 3 (март 1971 г.), стр. 482–487 Издатель: University of North Carolina Press
  • Роберт В. Ширли и А. Кимбалл Ромни. «Любовная магия и социальная тревога: межкультурное исследование». Американский антрополог , Новая серия, Vol. 64, № 5, часть 1 (октябрь 1962 г.), стр. 1028–1031. Blackwell Publishing
  • Саар, Ортал-Пас. « Некоторые наблюдения еврейской любовной магии: важность культурной специфики », Societas Magica 24 (2010), стр. 1–4.
  • Саар, Ортал-Пас. Еврейская любовная магия: от поздней античности до средневековья . Лейден и Бостон: Брилл, 2017.
  • Руджеро, Гвидо. Связующие страсти . Оксфорд, Оксфордшир: Издательство Оксфордского университета, 1993
  • Мешок, Роберт Дэвид. «Магия и космос» Анналы Ассоциации американских географов , Vol. 66, No. 2 (июнь 1976 г.), стр. 309–322. Издано: Taylor & Francis, Ltd. от имени Ассоциации американских географов.
  • Барбара Холдридж, 1430–1505 гг. Malleus Maleficarum [звукозапись] / Генрих Крамер и Джеймс Спренгер; перевел Монтегю Саммерс. Сокращено Барбарой Холдридж] Издательство Caedmon, 1974 г.