Иджтихад

Иджтихад ( арабский : اجتهاد иджтихада,[ʔidʒ.tihaːd] ; горит физическое или умственное усилие , затраченное на определенную деятельность) ^[1] - это исламский юридический термин, относящийся к независимому рассуждению ^[2] или тщательному напряжению умственных способностей юриста для поиска решения юридического вопроса. ^[1] Это противопоставляется таклиду (подражание, соответствие правовому прецеденту). ^{[2] [3]} Согласно классической суннитской теории, иджтихад требует знания арабского языка, теологии, открытых текстов и принципов юриспруденции ( усул аль-фикх ), ^[2] и не используется там, где аутентичные и авторитетные тексты ( Коран и хадисы ) считаются недвусмысленными в отношении вопроса или когда существует консенсус ученых ( иджма ). ^[1] Иджтихад считается религиозным долгом для тех, кто имеет право его выполнять. ^[2] Исламского ученого, квалифицированного для выполнения иджтихада , называют муджтахидом . ^[1]

На протяжении первых пяти веков ислама практика иджтихада продолжалась как теоретически, так и практически среди мусульман-суннитов. Споры вокруг иджтихада и существования муджтахидов в его примитивной форме начались примерно в начале шестого-двенадцатого веков. ^[4] К XIV веку развитие суннитской юриспруденции побудило ведущих суннитских юристов заявить, что основные правовые вопросы были решены, а масштабы иджтихада постепенно ограничивались. ^[1] В современную эпоху это породило мнение среди западных ученых и мирской мусульманской общественности, что так называемые «врата иджтихада»"был закрыт в начале классической эры. ^[1] Хотя недавние исследования установили, что практика иджтихада никогда не прекращалась в истории ислама, степень и механизмы правовых изменений в постформационный период остаются предметом споров. ^{[ 5]} Разногласия между юристами не позволили мусульманам прийти к какому-либо консенсусу ( иджма ) по вопросам непрерывности иджтихада и существования муджтахидов. ^[6] Иджтихад практиковался на протяжении всего раннего Нового времени, и претензии на иджтихад и его превосходство над таклидом неуклонно высказывались. . ^[7]

Начиная с 18-го века, исламские реформаторы начали призывать к отказу от таклида и акцентировать внимание на иджтихаде , что они рассматривали как возвращение к исламским истокам. ^[1] Публичные дебаты в мусульманском мире вокруг иджтихада продолжаются и по сей день. ^[1] Пропаганда иджтихада была особенно связана с исламскими модернистскими и салафийскими движениями. Среди современных мусульман на Западе появилось новое видение иджтихада, в котором упор делается на основные моральные ценности над традиционной юридической методологией. ^[1]

Шиитские юристы не использовали термин иджтихад до 12 века. За исключением юриспруденции Зайди , ранние имамы- шииты были единодушны в осуждении иджтихада в области права ( Ахкам ). После того, как шиитская embracal различных доктрин мутазилитов и классической суннитский Фикх (юриспруденция), это привело к изменению. ^{[1] [8]} После победы усулитов, которые основывали закон на принципах ( усул ), над ахбаритами («традиционалистами»), которые делали упор на сообщениях или традициях ( хабар) к 19 веку иджтихад станет основной практикой шиитов. ^[9]

Этимология и определение [ править ]

Слово происходит из трех букв арабского словесного корня из ج-ه-د J - H - D ( jahada , «борьба»): «T» вставляется , поскольку слово является производным VIII , стволовые глагол. В буквальном смысле это слово относится к усилиям, физическим или умственным, затраченным на определенную деятельность. ^[1] В техническом смысле иджтихад можно определить как «процесс юридического обоснования и герменевтики, посредством которого юрист-муджтахид выводит или рационализирует закон на основе Корана и Сунны ». ^[10]

Юридическое значение иджтихада имеет несколько определений в соответствии с учеными, занимающимися теорией исламского права . Некоторые определяют это как действие и деятельность юриста по достижению решения. Аль-Газали (ум. 505/1111) определяет это как «полную трату усилий, приложенных юристом для получения религиозных предписаний». Точно так же иджтихад определяется как «усилие, предпринимаемое муджтахидом в поисках знания анкам (постановлений) шариата (исламского канонического закона) посредством толкования». ^[11]

С этой точки зрения, иджтихад по существу состоит из вывода ( istinbāṭ ), который простирается до вероятности ( ann ) ^{[ требуется пояснение ] [ необходима цитата ]} . Таким образом, он исключает извлечение постановления из открытого текста, а также постановлений, вынесенных без обращения к независимой правовой аргументации. Знающий человек, который выносит постановление о шариате, но не может осуществлять свое суждение при выводе постановлений из источников, называется не муджтахидом, а скорее мукаллидом . ^[12]

Библейское основание [ править ]

Исламский ученый Асгар Али Инженер цитирует хадис , переданный сахаби (сподвижником исламского пророка Мухаммеда ) по имени Муад ибн Джабал (также Маад ибн Джабал), в качестве основы для иджтихада. Согласно хадису из Сунана Абу-Дауда , Книга 24, ^[13] Муад был назначен Мухаммедом для поездки в Йемен . Перед отъездом его спросили, как он будет судить, когда возникнет повод для решения дела.

Согласно Корану, сказал Маад. После этого Пророк спросил, что он будет делать, если не найдет решения проблемы в Коране, на что Маад сказал, что будет править в соответствии с Сунной. Но когда Пророк спросил, не может ли он найти это и в Сунне, Маад сказал: « ана аджтахиду » (я приложу все усилия, чтобы найти решение). Тогда Пророк похлопал его по спине и сказал, что он прав. ^{[13] [14] [15]}

История [ править ]

Период становления [ править ]

В ранний период иджтихад означал использование умственной энергии, чтобы прийти к юридическому заключению ( ra'y ) на основе знания Божественного Откровения. ^[10] Юристы использовали иджтихад для принятия юридических решений в тех случаях, когда Коран и Сунна не давали четких указаний для принятия определенных решений. Долг образованных юристов - прийти к решению, которое отвечало бы интересам мусульманского сообщества и способствовало общественному благу.

Поскольку религиозный закон продолжал развиваться с течением времени, рая стало недостаточно для обеспечения того, чтобы справедливые правовые решения принимались в соответствии как с Кораном, так и с Сунной . Однако за это время смысл и процесс иджтихада стали более ясными. Иджтихад «ограничивался систематическим методом толкования закона на основе авторитетных текстов, Корана и Сунны». ^[16]

По мере того, как практика иджтихада со временем трансформировалась, принятие законных решений для мусульманского общества стало религиозной обязанностью муджтахида . Муджтахид определяется как мусульманский ученый, который отвечает определенным требованиям, включая сильное знание Корана , Сунны и арабского языка, а также глубокое понимание теории права и прецедента; все это позволяет им считаться полностью подготовленными для практики иджтихада . ^[17]

Классическая эпоха [ править ]

Истоки противоречия [ править ]

Споры о существовании муджтахидов зародились в шестом / двенадцатом веках. Юрист ханбали V века Ибн 'Акиль (1040–1119), отвечая на заявление ханафитского юриста, отстаивал необходимость существования муджтахидов, используя Священные Писания и рассуждения. Спустя столетие шафиитский юрист Аль-Амиди опровергнет предположение ханбалитов и известных шафиитов, утверждающих, что исчезновение муджтахидов возможно. На протяжении веков полемика привлекала больше внимания со стороны ученых, собравшихся вокруг трех лагерей: 1) ханбалитов и большинства шафиитов, которые отрицали теоретическую возможность исчезновения муджтахидов 2) группы юристов, которые утверждали, что исчезновение муджтахидов.Муджтахиды возможны, но не доказаны 3) группа, которая выступала за исчезновение муджтахидов. ^[18]

Чтобы подтвердить свою точку зрения, ученые лагеря Таклид цитировали пророческие хадисы, которые сообщают об исчезновении знания, когда невежественные лидеры « выносят суждения» и вводят других в заблуждение. Мукаллиды также утверждали, что иджтихад не является общественным обязательством ( фард кифая ), когда можно слепо подражать законам предков, полученным посредством передаваемых цепочек повествований. Ханбалиты, стойкие сторонники постоянного существования муджтахидов, в ответ цитировали пророческие сообщения, подтверждающие их мнение о том, что знания и здравые суждения будут сопровождать мусульманскую умму во главе с муджтахидскими учеными до тех пор, покаСудный день , таким образом давая богословский смысл спору. ^{[19] [20]}

Большинство ученых-шафиитов также были ведущими защитниками иджтихада как фард кифая (общинного обязательства). Известный шафиитский трактат XVI века « Фатх уль-Муин» подтвердил существование муджтахидов и обязывает их занять пост Кади в качестве фард кифая . ^[21] Ведущий шафитский юрист Ас-Суюти (1445–1505) также определил иджтихад как общинную обязанность, отказ от которой был бы грехом для всей Уммы . Шафини также придерживались популярной мусульманской традиции появления муджаддидов.кто будет обновлять религию каждый век. В качестве промоторов идеи Mujaddids (которые , как предполагается , муджтахиды ) большинства правоведов , который утверждал Tajdid или удостоино как Mujaddids были Shafī'is. С другой стороны, некоторые видные правоведы Шафии , как Аль-Rafi'i (d.623) были сделаны заявления , спекулируя «соглашение» об отсутствии муджтахида Mutlaqs (высший муджтахид ) во время своей эпохи в то время как некоторые другие подтвердили теоретическую возможность отсутствие муджтахидов . Однако такие заявления содержали двусмысленность в юридической терминологии и не предусматривали установленного консенсуса по этому вопросу. Кроме того, сам Рафи'и считался муджтахидом.и Муджаддид . ^[22]

Имам Навави (ум. 676/1277), видный шафиитский мухаддис и юрист, который является основным ориентиром даже для шафиитов из лагеря Таклид, выступал за то, чтобы миряне не обязательно придерживались мазхаба , укрепляя ортодоксальная шафиитская про-иджтихадская позиция. ^[23] Среди других выдающихся классических шафиитских юристов, которые отстаивали позицию про-иджтихад, были Тадж уд Дин аль Субки , Захаби , Изз уд Дин ибн Абдуссалам , Аль-Иснави, Аль-Амиди, Ибн аль Салах , Абубакр аль-Каффал, Аль -Газали , Ас-Сиддики, Аль Булькини и др. ^[24]

Тадж уд Дин аль Субки (ум. 1370) резюмировал позицию шафиитов классической эпохи в своем Китаб Муид ан-Ниам ва-Мубид ан-Никам :

"Для Аллаха неприемлемо принуждение людей к единому мазхабу и связанной с ним партийности (тахаззуб) во второстепенных вопросах суда, и ничто не способствует этому рвению и рвению, кроме пристрастия и ревности. Если Абу Ханифа, Шафи, Малик и Ахмад были бы живы, они бы сурово порицали этих людей и отмежевывались бы от них ». ^[25]

В постклассическую эпоху видные шафиитские ученые перешли на протаклидскую позицию из-за внешнего влияния ханафитско-маликитских лагерей мукаллидов . Наиболее примечательным среди них был Ибн Хаджар аль-Хайтами (ум. 1566). Однако многие все еще защищали иджтихад, в то время как другие, которые теоретически утверждали исчезновение муджтахидов, отвергали утверждение, которое они делали на самом деле. ^[26]

Поздний классический период [ править ]

До конца XIV века ни один голос не поднимался активно, чтобы осудить притязания муджтахидов на практику иджтихада в своих школах. Однако доктрина Таклида неуклонно набирала поддержку в массах. Первый инцидент, в котором мукаллиды открыто выступили против притязаний муджтахидов, произошел в Египте при жизни Суюти . Суюти утверждал, что практиковал высшую степень иджтихада в шафиитской школе. Он утверждал, что иджтихад является основой шариата, и верил в непрерывное существование муджтахидов . ^[27]

Около 15 - го века, большинство суннитских правоведов утверждали , что все основные вопросы религиозного права были урегулированы, учитывая таклида (تقليد), «установленные юридические прецеденты и традиции,» иметь приоритет над иджтихада (اجتهاد). ^{[17] [ нужна цитата для проверки ]} Этот отход от практики иджтихада был в первую очередь сделан учеными ханафитской и маликинской школ, а также рядом шафиитов , но не ханбалитами и большинством шафидских юристов, которые считали, что "истинный консенсус" "( ijmāاجماع), кроме того сподвижники Мухаммада, не существует»и что„постоянное непрерывное существование муджтахидов (مجتهد) было богословское требованием“. ^[28] Несмотря на то, Османской духовенство отрицает иджтихад в теории , на протяжении 16 - го и 17 - го веков Османские ханафитские улемы практиковали иджтихад для решения ряда новых юридических вопросов. Были сформулированы различные юридические постановления по ряду вопросов, таких как вакф движимого имущества, наркотиков, кофе, музыки, табака и т. д. официальную доктрину «исчезновения муджтахидов » османские улемы отрицалиИджтихад, даже когда он практиковался. ^[29]

Растущая известность таклида в какой-то момент заставила большинство западных ученых поверить в то, что «ворота иджтихада » были фактически закрыты примерно в 10 веке. ^[30] В монографии 1964 года, оказавшей значительное влияние на более поздних ученых, Йозеф Шахт писал, что «постепенно установился консенсус в отношении того, что с этого времени никто не может считаться имеющим необходимые квалификации для независимого рассуждения в религиозном праве. , и что вся будущая деятельность должна быть ограничена объяснением, применением и, самое большее, интерпретацией доктрины в том виде, в каком она была сформулирована раз и навсегда ». ^{[Примечание 1]}

Хотя более поздние исследования опровергли представление о том, что практика иджтихада была оставлена ​​в 10 веке - или даже позже, в 15 веке, - масштабы правовых изменений в этот период и их механизмы остаются предметом научных дискуссий. ^{[5] [32]} Иджтихад лагеря , прежде всего , состоял из ханбалитов и Shafiites, в то время как лагеря Таклид были в основном ханафитами , которые были поддержаны в большей или меньшей степени Malikis, а также некоторые Shafi'is. ^[33]

Рейтинг муджтахидов [ править ]

После XI века суннитская правовая теория разработала системы ранжирования юристов в соответствии с их квалификацией для иджтихада . Один такой рейтинг поместил основателей мазхабов , которых считали « абсолютными муджтахидами » ( муджтахид мулак ), способными к методологическим инновациям, наверху, а юристов, способных только на таклид, внизу, с муджтахидами и теми, кто вместе взятыми. иджтихад и таклид даны средним рангам. ^{[Примечание 2]} В 11 веке юристы требовали, чтобы муфтий (юрист) был муджтахидом.; к середине 13 века, однако, большинство ученых считали мукаллида (практикующего таклид ) подходящим для этой роли. В ту эпоху некоторые юристы начали задумываться о том, продолжали ли практиковать иджтихад, и фраза «закрытие ворот иджтихада » (إغلاق باب الاجتهاد iġlāq bāb al-ijtihād ) появилась после 16 века. ^{[Примечание 3] [28]}

Однако этот рейтинг критиковали за произвольность. Многие другие выдающиеся ученые были записаны учеными как муджтахиды мутлаки даже после смерти четырех имамов (которым приписываются четыре школы). Кроме того, различные школы подвергались трансформации и эволюции с течением времени, чего не могли себе представить их основатели. Сами учредители не оговаривали много подобных рейтингов или классификаций. Они также не обязывали строго придерживаться какого-либо определенного ученого или теории права. Во многих случаях основные части теории права были разработаны более поздними последователями. ^[35]

Юридические школы ( мазхабы ) начали формироваться к середине четвертого / десятого веков, и практика присоединения к мазхабам стала популярной. Систематическая категоризация муджтахидов возникла в конце пятого-одиннадцатого века в ряды выдающихся личностей. Тем самым они стремились облегчить иджтихад квалифицированных муфтиев . Самая ранняя известная типология юристов - трехсторонняя классификация муфтиев Ибн Рушда (ум. 520/1126). В этой типологии верхний муфтий был муджтахидом (как и сам Ибн Рушд), в то время как последние два ранга не были, то есть муджтахидом.должен самостоятельно рассуждать на основе Священного Писания и общих принципов школы. С другой стороны, Газзали различал два разряда муджтахидов , независимый ( Мутлак ) и связанный ( Мукайад ) в трехуровневой классификации. В седьмом веке шафиитский юрист Ибн аль-Салах (ум. 643/1245) разработал пятиуровневую классификацию муфтиев. В течение 10-16 веков Османский шейх аль-Ислам Аммад Ибн Камаль (ум. 940/1533) сформулировал ханафитскую типологию юристов с семью разрядами. В отличие от предыдущих типологий, последняя классификация была продвинута партизанами Таклида, которые выступали за то, чтобы муджтахидыперестала существовать. Все эти классификации создали архетип идеального стандарта, которому должны соответствовать все другие типологии, то есть основоположников 4 школ. Однако эта типологическая концепция основателя Муджтахида страдала хронологическими разрывами, упускавшими из виду предшественников основателя, а также его непосредственную интеллектуальную историю, образующую непрерывность. Хотя имамы-основатели были опытными юристами, они не были столь категоричны и категоричны, как их изображали, начиная с V / XI веков. ^{[36] [37]} Семиранговая типология Ибн Камаля, в частности, подвергнется резкой критике со стороны других ханафитов, таких как Мухаммад Бахит аль-Мути'и (1854 или 1856-1935 ), который былВеликий муфтий Аль-Азхара. ^[38]

Многие исламские реформаторы, начиная с 18 века, будут критиковать эти классификации в целом, поскольку эти классификации предполагали каждого муфтия с точки зрения лидеров и последователей, связанных с имамами-основателями и последующими поколениями, которые постепенно уступают знаниям имамов. Исламский реформатор 18-го века и высший кади Йемена Аль-Шавкани (1759-1839) полностью отверг теорию классификации муджтахидов . По его словам, есть только одна форма иджтихада, которую может практиковать каждый, обладающий достаточными знаниями. Шаукани утверждает, что ученому достаточно изучить один сборник по каждой из пяти дисциплин, чтобы практиковать иджтихад . По словам Шавкани,Мукаллиды , пропагандирующие закрытие иджтихада и утверждающие, что только четыре имама могут понять Коран и Сунну , виновны в:

«(лгут) об Аллахе и обвиняют Его в том, что он не способен создавать людей, которые понимают, каков Его закон для них и как они должны поклоняться Ему. Они создают впечатление, будто то, что Он предписал для них через Свою Книгу и Своего Посланника , это не абсолютный, а временный закон, ограниченный периодом до появления мазхабов. После их появления больше не было ни Книги, ни Сунны [если верить этим людям], но появились люди, которые приняли новый закон и изобрели другую религию ... своим личным мнением и чувствами ".

Эта точка зрения повлияла бы на многие реформаторские движения салафитов XIX и XX веков. ^[39]

Современная эпоха [ править ]

На рубеже 16-17 веков мусульманские реформаторы- сунниты начали критиковать таклид и способствовали более широкому использованию иджтихада в юридических вопросах. Они утверждали, что вместо того, чтобы обращаться исключительно к предыдущим поколениям в поисках практик, разработанных религиозными учеными, должны существовать устоявшиеся доктрины и правила поведения посредством интерпретации исходных основополагающих текстов ислама - Корана и Сунны . ^{[17] [ требуется цитата для проверки ]}

В течение 18-го века сторонники исламского возрождения все чаще осуждали лагерь Мукаллидов через массу писаний, объясняющих зло Таклида и пропагандирующих иджтихад, а также защищающих его статус как установленный Богом принцип шариата. Это часто приводило к насилию между их последователями. Самыми выдающимися среди них были шах Валиулла Дехлави , Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб , Шавкани , Мухаммад ибн Исмаил аль-Санаани, ибн Муаммар, Ахмад ибн Идрис аль-Фаси , Усман ибн Фуди , Мухаммад ибн Али аль- Сануси и др. ^[40]

Шах Валиулла Дехлави был ярым сторонником иджтихада и считал его важным для жизнедеятельности общества. Подкрепляя классическую теорию, он считал иджтихад фард кифая (общинная обязанность). Осуждая преобладающую партийную поддержку Таклида, он назвал лагерь Мукаллидов заблудшими «простаками нашего времени». Он считал себя муджтахидом самого высокого ранга, принадлежащим к ханафитской школе. ^{[41] [42]}

В своем трактате « Усул ас-Ситтах» («Шесть оснований») Ибн 'Абд аль-Ваххаб резко упрекнул мукалидов за то, что они подняли описание муджтахидов до гуманно недостижимого уровня. Он также осудил практику принуждения Таклида, которая отвлекала людей от Корана и Сунны. Аналогичным образом йеменский ученый Шавкани также осудил практику жесткого Таклида . Демонстрируя вечное существование муджтахидов в своих трудах, Шавкани также утверждал, что иджтихад в более поздние времена был намного проще из-за подробных руководств, недоступных для юристов прошлой эпохи. ^{[43] [44]}

Ахмад ибн Идрис аль-Фаси также подчеркнул практику иджтихада . Его критика Таклида юридических школ ( мазхабов ) была основана на трех проблемах. Во-первых, необходимость следовать пророческим традициям. ^[45] Во-вторых, уменьшить разногласия между мусульманами. ^{[46] В-} третьих, милосердие к мусульманам, потому что было «немного обстоятельств, при которых Коран и Сунна действительно умалчивали, но если было молчание по любому вопросу, то это молчание было намеренным со стороны Бога - божественная милость». ^[47] Поэтому он отверг любую «попытку заполнить молчание, намеренно оставленное Богом, и таким образом отменить одну из Его милостей». ^[48]

Его ученик Мухаммад ибн Али аль-Сануси также пошел по его стопам. В своей работе « Аль-Бугхья» Аль-Сануси отстаивает необходимость практиковать иджтихад . Наиболее подробный трактат Аль-Сануси на тему иджтихада - это Иказ аль-васнан фи'л-'амаль би'л-хадис ва'л-Коран. Цитируя Ибн Таймийю, Аль Сануси подчеркивает принцип ошибочности имамов мазхабов и обязанность следовать Сунне . Мнения четырех имамов следует использовать только для лучшего понимания фикха . Вслед за Ибн Хазмом и Шавкани Санусси утверждал, что таклид - это бид'а.(нововведение) и полностью осудил его. Санусси проводил различие между независимым муджтахидом и связанным с ним муджтахидом и подтверждал существование связанных муджтахидов во все времена . Он также возражал против Таклида и подчеркивал, что Коран и Сунна должны иметь приоритет над мнениями муджтахидов, даже в тех случаях, когда 4 имама ошибаются. ^{[49] [50]}

Примечательно, что у всех этих реформаторов были общие точки соприкосновения в Хиджазе и сеть ученых с центром Хиджази-Йемена. Шах Валиулла Дехлави и Мухаммад Хаят ас-Синди были учениками Мухаммада ибн Ибрагима аль-Куррани аль-Курди, а также были связаны с Ибрагимом ибн Хасаном аль-Куррани аль-Курди (ум. 1690) и Абу-Бака аль-Хасан ибн 'Али аль-Аджами. (ум. 1702). Аль-Сануси также связан с этими учеными через своего учителя аль-Бадра б. 'Амир аль-Мидани, который был учеником Ас-Синди, а также через другие независимые сети. Аль-Шавкани связан с Ибрагимом Аль-Куррани через своего учителя Юсуфа ибн Мухаммада. ^{[51] [52]}

За пределами этих кругов некоторые ученые из традиционных суфийских кругов также поддерживали иджтихад. В их число входил выдающийся османский ханафитский юрист Ибн Абидин (1784-1836), который является авторитетным авторитетом даже для ханафитов из лагеря Таклид . Ибн Абидин использовал иджтихад для того, чтобы издавать фетвы, используя аргументы и полагая, что иджтихад допустимо использовать в определенных обстоятельствах. По словам Ибн Абидина, муфтии-ханафиты должны искать фетвы в решениях Абу Ханифы, затем Абу Юсуфа, затем Шайбани, затем Зуфара, а затем некоторых менее значительных юристов. ^[53] Однако, если предыдущий ханафитский ученый не нашел ответа на этот вопрос, то он должен использовать иджтихад для решения новой проблемы.^[54] Согласно Ибн Абидину, такжене обязательно следовать определенному мазхабу . ^[55]

Современные дискуссии об иджтихаде [ править ]

По вопросу существования муджтахидов и преемственности иджтихада современные ученые делятся на 2 лагеря:

1) Противники иджтихада : к ним относятся ученые-востоковеды, считающие, что «Врата иджтихада закрыты». Суфийские группы, такие как Барелвис , Деобандис и др., Считают , что муджтахиды прекратили свое существование. Некоторые другие, такие как Саид Нурси, теоретически не против иджтихада , но выступают за перенесение иджтихада на более позднее время, когда мусульмане обретут достаточно силы.

2) Сторонники иджтихада : к ним относятся салафитские ученые и исламские модернисты , верящие в существование муджтахидов . Салафиты утверждают, что у иджтихада нет ворот, а есть только необходимые условия. Среди других сторонников иджтихада - Мухаммад Икбал , Мухаммад Асад и т. Д. Недавние ученые в академических кругах, такие как Ваэль Халлак , также являются его сторонниками.

3) Занимающие промежуточную позицию ^[56]

Исламский модернизм [ править ]

Начиная с середины XIX века, появились исламские модернисты, такие как сэр Сайид Ахмед Хан , Джамаль ад-дин аль-Афгани и Мухаммад Абдух , стремясь возродить ислам путем восстановления и реформирования исламского права и его толкований, чтобы привести ислам в соответствие с современными традициями. общество. ^[57] Они подчеркивали использование иджтихада , но в отличие от его первоначального использования ^[58] они стремились «применить современные интеллектуальные методы», такие как академическая или научная мысль, «к задаче реформирования ислама». ^[58] Аль-Афгани предложил новое использование иджтихада, которое, по его мнению, позволитМусульмане должны мыслить критически и применять свои собственные индивидуальные интерпретации нововведений современности в контексте ислама . ^[58]

Один модернистский аргумент в пользу применения иджтихада к законам шариата состоит в том, что, хотя «принципы и ценности, лежащие в основе шариата (т.е. усул аль-фикх )», неизменны, человеческое толкование шариата - нет. ^{[59] [14]} Другой пример ( сделанный инженером Асгаром Али из Индии) заключается в том, что адаат (обычаи и традиции) арабов использовались в развитии шариата и составляют его важную часть. Они во многом не божественны или неизменны, и у них нет большего юридического оправдания для того, чтобы быть частью шариата, чем адаат мусульман, живущих за пределами дома первоначального мусульманина в арабском хиджазе . В

Умма больше не была однородной группой, а состояла из различных культурных сообществ со своими вековыми обычаями и традициями. ... Когда имам аш-Шафии переехал из Хиджаза в Египет, который был местом слияния арабской и коптской культур, он осознал это и изменил свою позицию по ряду вопросов.

В Индонезии после продолжительных дебатов среди улемов индонезийский адаат «стал частью шариата, применимого в этой стране». ^[14] Это использование иджтихада применять adaat относится к mu'amalat (социально-экономические вопросы , такие , как брак, развод, наследование), а не ибадат фикха (ритуального намаза , Ураза , закят и т.д.). Инженер Асгар Али утверждает, что в то время как арабский адаатКоран был ниспослан как «высоко патриархальный» и до сих пор информирует о том, что понимается как шариат, «трансцендентное видение Корана» - за «абсолютно равные права» между полами и должно определять иджтихад шариата. ^[14]

Исламизм и салафизм [ править ]

Современные салафиты - главные сторонники иджтихада . Они критикуют таклид и считают, что иджтихад делает современный ислам более аутентичным и вернет мусульман в золотой век раннего ислама. Салафиты утверждают, что опора на таклид привела к упадку ислама . ^[60]

Движение возрождения Ахли-Хадис на субконтиненте, находящееся под сильным влиянием мыслей Шаха Валиуллы Дехлави, Шавкани и Сайеда Ахмеда Барелви , полностью осуждает таклид и выступает за иджтихад на основе Священных Писаний. ^[61] Основанный в середине 19 века в Бхопале, он уделяет большое внимание изучению хадисов и осуждает подражание каноническим юридическим школам. Они отождествляют себя с ранней школой Ахль аль-Хадис . В конце 19-го века ученые Наджди установили контакты с Ахли-Хадисом, и многие студенты Наджди учились у ученых Ахли-Хадис, среди которых были видные ученые. ^{[62] [63]}

Братья- мусульмане прослеживают свою основополагающую философию до иджтихада аль-Афгани . Братья- мусульмане считают, что практика иджтихада укрепит веру верующих, заставляя их лучше знакомиться с Кораном и делать собственные выводы о его учении. Но как политическая группа « Братья-мусульмане» сталкиваются с серьезным парадоксом между иджтихадом как религиозным и политическим вопросом. Иджтихад ослабляет политическое единство и способствует плюрализму, (который также почему многие репрессивные режимы отвергают иджтихад " легитимность s). ^[64]

Иранский аятолла Рухолла Хомейни предвидел выдающуюся роль иджтихада в своей политической теории « опеки правоведа » ( vilāyat-e faqīh ). ^[1]

Усама бен Ладен поддерживал иджтихад . Он критиковал саудовский режим за то, что он не допускает «свободно верующих» ^[64] и вводит жесткие ограничения на успешное исповедание ислама . Таким образом, бен Ладен считал свое стремление к осуществлению иджтихада своим «долгом» ( таклиф ). ^[64]

Квалификация муджтахида [ править ]

A муджтахид ( арабский : مجتهد , « прилежный ») является физическим лицом , имеющим права осуществлять иджтихад в оценке исламского права. Женский эквивалент - муджтахида . Как правило, муджтахиды должны хорошо знать арабский язык, Коран, Сунну и правовую теорию ( усул аль-фикх ). ^[65] Суннитский ислам и шиитский ислам, из-за их различных убеждений относительно сохранения божественной власти, имеют разные взгляды на иджтихад и требования, необходимые для достижения муджтахида . Чтобы прояснить, как иджтихадразличается в суннитском и шиитском исламе, необходимо изучить историческое развитие этой позиции в обеих ветвях. ^{[ необходима цитата ]}

Сунниты [ править ]

В годы после смерти Пророка Мухаммеда мусульмане-сунниты практиковали иджтихад и считали его приемлемой формой продолжения священного наставления. Мусульмане-сунниты оправдывали практику иджтихада конкретным хадисом, в котором цитируется одобрение Мухаммадом формирования индивидуального здравого юридического заключения, если Коран и Сунна не содержат явного текста по этому конкретному вопросу. Когда мусульмане обратились к Корану и Сунне для решения своих юридических вопросов, они начали понимать, что эти Божественные сторонники не имели прямого отношения к определенным темам права. Поэтому суннитские юристы начали искать другие пути и источники иджтихада, которые позволяли бы выносить личное суждение об исламском праве. ^[66] Таким образом, правовая теория (усул аль-фикх ) был разработан в классический период для облегчения иджтихада . Он установил последовательную систему принципов, с помощью которой юрист мог выносить решения по предстоящим вопросам. ^[67] Только грамотный мусульманин в здравом уме с интеллектуальными способностями мог участвовать в иджтихаде . Абу'л-Хусейн аль-Басри (ум. 436/1044) дает самый ранний и полный отчет о квалификациях муджтахида в своей книге « Аль-Мутамад фи Усул аль-Фикх ». Они включают:

• Достаточное знание арабского языка, чтобы ученый мог читать и понимать как Коран, так и Сунну.
• Обширные всесторонние знания Корана и Сунны. В частности, ученый должен полностью понимать юридическое содержание Корана. Что касается Сунны, ученый должен понимать конкретные тексты, относящиеся к закону, а также частоту отмены Сунны.
• Должен быть в состоянии подтвердить консенсус ( иджма ) сподвижников, преемников и ведущих имамов и муджтахидов прошлого, чтобы предотвратить принятие решений, игнорирующих эти почетные решения, принятые в прошлом.
• Должен уметь полностью понимать цели шариата и быть посвященным защите пяти принципов ислама, а именно жизни, религии, интеллекта, происхождения и собственности. ^{[ необходима цитата ]}
• Уметь различать силу и слабость в рассуждениях или, другими словами, упражнять логику.
• Должен быть искренним и хорошим человеком. ^[68]

После того, как Басри, классические муджтахиды , как Al-Ширази (д. 467/1083), Аль-Газали (d.505 / 1111), Аль-Амиди (d.632 / 1234) будет также разрабатывать различные критерии с изменениями незначительными. Амиди также позволил менее квалифицированным муджтахидам, которые не соответствовали этим требованиям, решать проблемы, при условии, что у него есть инструменты для решения. ^{[69] [70]} Начиная с провозглашения этих требований муджтахида , ученые-юристы приняли эти характеристики как стандартные для любого претендента на иджтихад . Это позволило муджтахидам открыто обсудить свои взгляды и вместе прийти к выводу. Взаимодействие, требуемое ijmaпозволили муджтахидам распространять идеи и в конечном итоге слиться, чтобы создать определенные исламские юридические школы ( мазхабы ). Эта консолидация муджтахидов в определенные мазхабы побудила эти группы создать свои собственные авторитетные правила. Эти законы уменьшили проблему правовой неопределенности, которая существовала, когда несколько муджтахидов работали вместе друг с другом. Часто юристы одной юридической школы выносят несколько постановлений. Исторические записи показывают, что на протяжении десятого-девятнадцатого веков практикующие юристы постоянно изменяли закон, используя степени иджтихада , делая его гибким и адаптируемым к изменениям. ^[64]В итоге сложилась правовая система авторитетных постановлений, с которой согласились влиятельные юристы. Однако к XIV веку, в то время как влиятельные юристы считали, что знающим ученым-правоведам должно быть разрешено заниматься иджтихадом, некоторые другие начали утверждать, что больше нет ученых-юристов, способных выполнять иджтихад сверх определенного предела, как основателей четырех mad'habs . Несмотря на этот спор, многие высокопоставленные юристы поддержали практику иджтихада в судебных решениях. ^[64]

Сторонники лагеря Таклид, а также ученые- востоковеды, такие как Норман Андерсон , Х. А. Р. Гибб и др. , Считали , что практика иджтихада была оставлена, поскольку ее оговоренные квалификации были «безупречными и строгими и ... установленными так высоко», что они были практически невозможны. Эта точка зрения заставила востоковедов предположить, что «ворота иджтихада были закрыты», в то время как лагерь Мукаллидов выступал за исчезновение муджтахидов . Однако сторонники иджтихада утверждали, что требования, изложенные в правовой теории, были умеренными, веря в непрерывность иджтихада.и отстаивая свою практику. Эта группа считала иджтихад столпом правовой доктрины суннитов и осуждала тех, кто отвергал его практику. Недавние ученые в значительной степени придерживаются этой точки зрения, сделав вывод, что иджтихад был незаменим в теории права ислама. Вместо того, чтобы препятствовать иджтихаду , юридическая теория, а также ее оговоренные квалификации способствовали иджтихаду . ^{[71] [72]}

Шииты [ править ]

Мусульмане- шииты понимают процесс иджтихада как независимое усилие, используемое для достижения постановлений шариата. После смерти Пророка и после того, как они определили, что имам отсутствует, иджтихад превратился в практику применения осторожных причин, чтобы раскрыть знания о том, что имамы сделали бы в определенных юридических ситуациях. Решения, которые должны были бы принять имамы , были исследованы посредством применения Корана, Сунны, иджмы и акла (причины). Только в конце восемнадцатого века титул муджтахид стал ассоциироваться с термином факих.или тот, кто является экспертом в области юриспруденции. С этого момента количество религиозных судов стало увеличиваться, и шиитские исламские власти превратили улемов в новых производителей иджтихада . ^[73] Согласно учёным- усули , муджтахиды существовали непрерывно с 16 века и использовали иджтихад для формирования новых законов в соответствии с изменяющимися обстоятельствами. ^[74] С конца 18 века юристы- усули выступали за добавление «Акл» (интеллект) в качестве четвертого источника права. Это позволило им издавать юридические заключения, основанные на потребностях общества. ахбаритышкола отвергла идею человеческого интеллекта, играющего какую-либо роль в юридических рассуждениях. ^[75] Чтобы создать проницательных муджтахидов, которые могли бы выполнять эту важную роль, Усулис разработал принципы шиитской юриспруденции ( Усул ), чтобы обеспечить основу для научных выводов исламского права. Шейх Муртада Ансари и его преемники разработали школу шиитского права, разделив судебные решения на четыре категории: достоверность ( кат ), достоверное предположение ( занн ), сомнение ( шакк ) и ошибочное предположение ( вахм ). Эти правила позволяли муджтахидамвыносить судебные решения по любому вопросу, которые могут быть получены посредством этого процесса иджтихада , демонстрируя их большую ответственность перед шиитским сообществом ^[73]. Кроме того, согласно шиитской исламской юриспруденции, верующий в ислам является либо муджтахидом (тем, кто выражает свою собственную юридическую ответственность). рассуждения), или мукаллид (тот, кто выполняет таклид муджтахида) и мухтат (тот, кто действует с осторожностью). Большинство мусульман-шиитов квалифицируются как мукаллиды и поэтому очень зависят от постановлений муджтахидов . Следовательно, муджтахиды должны быть хорошо подготовлены к выполнению иджтихада , поскольку общинаМукаллиды зависят от их решений. Мало того, что мусульмане-шииты требовали:

• Знание текстов Корана и Сунны
• Справедливость в вопросах общественной и личной жизни
• Крайнее благочестие
• Понимание случаев, когда шиитские муджтахиды достигли консенсуса
• Способность проявлять компетентность и власть ^[76]

Однако эти ученые также зависели от дальнейшего обучения, которое можно было получить в религиозных центрах, называемых Хавза. В этих центрах их обучают важным предметам и техническим знаниям, которыми муджтахид должен владеть, например:

• Арабская грамматика и литература
• Логика
• Обширное знание коранических наук и хадисов.
• Наука рассказчиков
• Принцип юриспруденции
• Сравнительное правоведение ^[77]

Таким образом, шиитские муджтахиды остаются почитаемыми во всем шиитском исламском мире. Отношения между муджтахидами и мукалидами продолжают обращать внимание и решать современные правовые проблемы. Однако учёные предостерегали от участия в иджтихаде для тех, кто не имеет должного образования в толковании Корана. Об этом рассказал Али ибн Хусейн Зайн аль-Абидин , правнук Мухаммеда, когда он предупредил Абана ибн аби-Айаша , своего товарища, сказав: «О брат из Абд Кайса, если вопрос станет для тебя ясен, то тогда примите это. В противном случае храните молчание и полагайтесь на Аллаха, потому что ваша интерпретация истины будет так же далека от Земли, как небо ". ^[78]

Женщины- муджтахиды [ править ]

Женщины могут быть муджтахидами, и на протяжении всей истории ислама были хорошо известные женщины-исламские ученые и муджтахиды, которые играли важную роль в традиционном исламском дискурсе. Аиша , жена пророка Мухаммеда, была известным знатоком хадисов и муджтахидом . Она была напористой, умной женщиной и красноречиво говорила. По словам Урваха ибн Зубайра , Аиша была наиболее осведомленной в хадисах и фикхе и превосходила всех в знаниях поэзии и медицины. Аль-Зухриучилась у известного тогдашнего юриста Амры бинт Абдул Рахман. Она была одним из самых знатоков хадисов, и ее называли «океаном знаний». Когда судья Медины услышал послание Амры, он не почувствовал необходимости узнавать мужское мнение, хотя в Медине тогда жили знаменитые семь юристов. Исламский ученый Акрам Надви опубликовал 40-томный сборник биографий женщин-мусульманок, в котором подробно описаны более 8000 женщин-ученых. Среди других известных женщин- мухаддитов и юристов - Зайнаб бинт Камаль, Фатима аль-Батаяхия, Фатима бинт Мухаммад аль-Самарканди и т. Д. Фатима аль-Фихирийя основала университет Каравийин в Фесе.в 859 году, первый в мире академический университет, который предложил степень. Такие ученые, как Умм аль-Дарда, обычно сидели и дискутировали с мужчинами-учеными в мечети. Она была учителем хадисов и фикха, а также читала лекции в мужской секции. Один из ее учеников был халифом . ^{[79] [80] [81] [82]}

Десятки человек достигли этого звания в современной истории Ирана (например, Амина Бинт аль-Маджлиси в эпоху Сефевидов, Биби Ханум в эпоху Каджаров, Леди Амин в эпоху Пехлеви и Зохре Сефати во времена Исламская Республика). ^[83] Существуют различные мнения относительно того, может ли женщина- муджтахид быть марджой или нет. Зохре Сефати и некоторые юристы-мужчины считают, что женщина- муджтахида может стать марджой , - другими словами, они верят, что верующие выполняют таклид (подражание) женщине-муджтахиде, - но большинство юристов-мужчин считают, чтомарджа должна быть мужчиной.

См. Также [ править ]

• Библейская герменевтика
• Великие аятоллы
• Исламский золотой век
• Истихсан
• Либеральные движения в исламе
• Список исламских терминов на арабском языке
• Марья

Ссылки [ править ]

Заметки [ править ]

Цитаты [ править ]

Книги, статьи и т. Д. [ Править ]

• Ваэль Халлак : « Были ли закрыты ворота иджтихада?», Международный журнал исследований Ближнего Востока , 16, 1 (1984), 3–41.
• Глассе, Сирил, Краткая энциклопедия ислама , 2-е издание, Stacey International, Лондон (1991) ISBN 0-905743-65-2 
• Гольдзихер, Игнац (переведенный А. и Р. Хамори), Введение в исламское богословие и право , Princeton University Press, Princeton New Jersey (1981) ISBN 0-691-10099-3 
• Камали, Принципы исламской юриспруденции Мохаммада Хашима , Общество исламских текстов , Кембридж (1991) ISBN 0-946621-24-1 . 
• Карлос Мартинес, «Ограничение силы религии изнутри: вероятность и иштихад», в книге « Религия и другое: светские и сакральные концепции и практики во взаимодействии» . Под редакцией Хайке Бок, Йорга Фойхтера и Мичи Кнехт (Франкфурт / Массачусетс, Campus Verlag, 2008).

Внешние ссылки [ править ]

• Иджтихад против текста
• Две теории иджтихада
• Введение в исламское право Джозефа Шахта
• "Были ли закрыты врата иджтихада" Ваэль Б. Халлак
• Подробные вопросы и ответы по иджтихаду
• Открывая двери иджтихада, эссе Фреда Даллмайра на www.resetdoc.org