| Часть серии по |
| Древнегреческая религия |
|---|
 |
|
Религиозный элемент трудно идентифицировать в микенской Греции (ок. 1600–1100 до н. Э.), Особенно в отношении археологических памятников, где по-прежнему очень проблематично выбрать место поклонения с уверенностью. Джон Чедвик указывает, что по крайней мере шесть веков лежат между самым ранним присутствием протогреческих носителей в Элладе и самыми ранними надписями микенским письмом, известным как линейное письмо B , в течение которых концепции и практики слились с местными догреческими верованиями, и - если культурные влияния в материальной культуре отражают влияния религиозных верований - с минойской религией . [1] Что касается этих текстов, то несколько списков подношений, в которых указаны имена богов как получателей благ, ничего не говорят о религиозных обрядах, и никакой другой сохранившейся литературы не существует.
Джон Чедвик отверг смешение минойской и микенской религий, полученное из археологических корреляций [2], и предостерег от «попытки раскрыть предысторию классической греческой религии, предполагая ее происхождение и угадывая значение ее мифов» [3], прежде всего, посредством предательских этимологии. [4] Моисей I. Финли обнаружил очень мало подлинных микенских отражений в гомеровском мире восьмого века, несмотря на его «микенскую» обстановку. [5]Однако Нильссон утверждает, основываясь не на неопределенных этимологиях, а на религиозных элементах, а также на представлениях и общих функциях богов, что многие минойские боги и религиозные концепции были слиты в микенской религии. Из имеющихся свидетельств следует, что микенская религия была матерью греческой религии . [6] Микенский пантеон уже включал в себя множество божеств, которые можно найти в классической Греции. [7]
Божества [ править ]
Посейдон ( По-се-да-о ), кажется, занял привилегированное место. Он был хтоническим божеством, связанным с землетрясениями ( E-ne-si-da-o-ne : землетрясение ), но, похоже, он также представлял речной дух подземного мира, как это часто бывает в фольклоре Северной Европы. [8] Также можно найти сборник «Дамы». На нескольких табличках из Пилоса мы находим Po-ti-ni-ja ( Potnia , «леди» или «хозяйка») без какого-либо сопроводительного слова. Похоже, что у нее была важная святыня на месте Пакиджанес около Пилоса. [9] В надписи в Кноссе вНа Крите мы находим «хозяйку Лабиринта» ( да-пу-ри-то-дзё по-ти-ни-джа ), которая напоминает миф о минойском лабиринте. [10] Этот титул применялся ко многим богиням. В табличке с линейным письмом B, найденной в Пилосе , упоминаются «две царицы и царь» ( wa-na-ssoi , wa-na-ka-te ), и Джон Чедвик связывает их с богинями-предшественниками Деметры, Персефоны и Посейдона. . [11] [12]
Деметра и ее дочь Персефона , богини Элевсинских мистерий , в исторические времена обычно назывались «двумя богинями» или «любовницами». [13] Надписи в линейном письме B, найденные в Пилосе , упоминают богинь Пе-ре-сва , которая может быть связана с Персефоной, и Си-то по-ти-ни-джа , [14] которая является богиней земледелия. [9] Культовый титул Деметры - «Сито» ( σίτος : пшеница). [15] Тайны были установлены в микенский период (1500 г. до н.э.) в городе Элевсин. [16]и кажется, что они были основаны на догреческом культе растительности с минойскими элементами. [17] Культ изначально был частным, и о нем нет никакой информации, но некоторые элементы предполагают, что он мог иметь сходство с культом Деспоины («хозяйки») - богини-предшественницы Персефоны - в изолированной Аркадии, которая сохранилась до классические времена. В примитивном аркадском мифе Посейдон, речной дух подземного мира, появляется как лошадь (Посейдон Гиппиос). Он преследует Деметру, которая становится кобылой, и от союза она рожает сказочного коня Ариона.и дочь «Деспоина», которая, очевидно, изначально имела форму или голову кобылы. Павсаний упоминает статуи Деметры и других богов с головами животных в Аркадии. [18] В Ликосуре на мраморном рельефе появляются женские фигуры с головами разных животных, очевидно, в ритуальном танце. [19] Этим можно объяснить микенскую фреску 1400 г. до н.э., на которой изображена процессия в масках животных [20] и процессия «демонов» перед богиней на золотом кольце из Тиринфа . [21] Греческий миф о Минотавре, вероятно, произошел от подобного «демона». [22]В культе Деспоины в Ликосуре две богини тесно связаны с источниками и животными, особенно с Посейдоном и Артемидой, «хозяйкой зверей», которая была первой нимфой . Существование нимф было связано с деревьями или водами, в которых они обитали.
Артемида появляется как дочь Деметры в аркадских культах, и она стала самой популярной богиней в Греции. [23] Самыми ранними засвидетельствованными формами имени Артемида являются микенские греческие a-te-mi-to и a-ti-mi-te , написанные линейным письмом B в Пилосе . [24] Ее богиня-предшественница (вероятно, минойская Бритомартис ) изображена между двумя львами на минойской печати, а также на некоторых золотых кольцах из Микен. [25]Представления очень похожи на изображения "Артемиды Ортиа" в Спарте. В ее храме в Спарте были найдены деревянные маски, изображающие человеческие лица, которые использовались танцорами в культе растительности. [26] Артемида также была связана с минойским «культом дерева», экстатическим и оргиастическим культом, который представлен на минойских печатях и микенских золотых кольцах. [27]
Пеан ( Pa-ja-wo ), вероятно, является предшественником греческого врача богов в « Илиаде » Гомера . Он был олицетворением волшебной песни, которая должна была «исцелить» пациента. Позже это стало также песней победы (παιάν). Магов также называли «провидцами-докторами» (ιατρομάντεις), и эта функция позднее была применена и к Аполлону . [28]
Афина ( A-ta-na ) появляется в надписи линейным письмом B в Кноссе, относящейся к поздней минойской эпохе II. Форма А-та-на по-ти-ни-джа (любовница Афина) похожа на более позднюю гомеровскую форму. [29] Вероятно, она была богиней дворца, изображенной на знаменитой «Фреске-шествии» в Кноссе . [30] На микенской фреске есть композиция из двух женщин, протягивающих руки к центральной фигуре, покрытой огромным щитом в форме восьмерки. Центральная фигура - богиня войны с ее палладием (классическая древность) или палладием в аниконическом изображении. [9]
Дионис ( Di-wo-nu-so [31] ) также появляется в некоторых надписях. Его имя интерпретируется как «сын Зевса » и, вероятно, имеет фрако-фригийское происхождение. Позже его культ связан с Беотией и Фокидой, которые , кажется, были введены до конца микенской эпохи. Это может объяснить, почему его мифы и культ были сосредоточены в Фивах и почему гора Парнас в Фокиде была местом его оргий. Однако в гомеровских поэмах он является супругом минойской богини растительности Ариадны . [32] Он единственный греческий бог, кромеАттис, который умирает, чтобы возродиться, как это часто встречается в религиях Востока. [33] Его миф связан с минойским мифом о «божественном ребенке», который был оставлен его матерью, а затем воспитан силами природы. Подобные мифы появляются в культах Hyakinthos ( Amyklai ), Эрихтония ( Афины ) и Ploutos ( Eleusis ). [34]
Другие божества , которые могут быть найдены в более поздних сроках были определены, например, пара Зевса - Гера , Гефест , Арес , Гермес , Илифия и Erinya . Гефест, например, вероятно, связан с А-па-и-ти-дзё в Кноссе, тогда как Аполлон упоминается только в том случае, если он отождествляется с Пайавоном ; Афродита, однако, полностью отсутствует. [35] Qo-wi-ja («косоглазый») - это стандартный гомеровский эпитет Геры. [14] Арес появился под именем Эниалиос (при условии, что Эниалиосне отдельный бог), и хотя важность Ареаса неизвестна, он действительно напоминает имя бога войны. [36] Элеуфия связана с Эйлитуией , гомеровской богиней деторождения. [37]
Представления о « минойском гении » широко распространены в континентальной микенской Греции. [38]
Святыни и святилища [ править ]
Были некоторые места, важные для культов , такие как Лерна , обычно в виде домашних святилищ, поскольку отдельно стоящий храм с культовым изображением в его целле с открытым алтарем до того, как он стал более поздним развитием. Некоторые здания в цитаделях, имеющие центральную комнату, мегарон , продолговатой формы, окруженную небольшими комнатами, могли служить местами поклонения. Кроме того, можно предположить существование домашнего культа. Некоторые святыни были обнаружены, например, в Филакопи на Мелосе, где значительное количество обнаруженных там статуэток, несомненно, было сделано для подношения, и можно предположить, что из археологических слоев такие памятники, как Дельфы,, Додона, Делос , Элевсин , Лерна и Абаи уже были важными святынями, а на Крите несколько минойских святынь свидетельствуют о преемственности с LMIII, периодом минойско-микенской культуры.
Ссылки [ править ]
Цитаты [ править ]
- ^ Чедвик 1976 , стр. 88.
- ↑ Как прямо указано в работе Мартина П. Нильссона, Минойско-микенская религия и ее выживание в греческой религии , 1927.
- ^ Чедвик 1976 , стр. 84.
- ^ Чедвик 1976 , стр. 87: «Слова, которые не понимаются, постоянно деформируются, чтобы придать им смысл. Простое сходство, конечно, почти всегда обманчиво».
- ^ Финли 1954 .
- Перейти ↑ Nilsson 1967 , Volume I, p. 339.
- ↑ Пол, Адамс Джон (10 января 2010 г.). «Микенские божества» . Нортридж, Калифорния: Университет штата Калифорния . Проверено 25 сентября 2013 года .
- ^ Нильссон 1940 .
- ^ a b c Милонас 1966 , стр. 159.
- ↑ Чедвик, 1976 , стр. 92–93.
- ^ Милонас 1966 , стр. 159: «Wa-na-ssoi, wa-na-ka-te, (двум царицам и королю). Ванакс лучше всего подходит Посейдону, особому божеству Пилоса. Тождество двух божеств, называемых wanassoi, неопределенно ".
- ^ Чедвик 1976 , стр. 76.
- Перейти ↑ Nilsson 1967 , Volume I, p. 463.
- ^ а б Чедвик 1976 , стр. 95.
- ↑ Евстафий Фессалоникский , схолия о Гомере , 265.
- ^ Милонас 1961 .
- Перейти ↑ Nilsson 1967 , Volume I, p. 475.
- ↑ Павсаний. Описание Греции , VIII – 25.4, VIII – 37.1ff, VIII – 42.
- Перейти ↑ Nilsson 1967 , Volume I, pp. 479–480.
- Перейти ↑ Robertson 1959 , p. 31; Национальный археологический музей Афин, № 2665.
- Перейти ↑ Nilsson 1967 , Volume I, p. 293.
- Перейти ↑ Nilsson 1967 , Volume I, pp. 227, 297.
- ↑ Павсаний. Описание Греции , VIII – 37.6.
- ^ Чедвик и Баумбах 1963 , стр. 176f.
- Перейти ↑ Nilsson 1967 , Volume I, pp. 273, 295.
- Перейти ↑ Nilsson 1967 , Volume I, pp. 162, 310, 489.
- Перейти ↑ Nilsson 1967 , Volume I, pp. 281, 283, 301, 487.
- ^ Nilsson 1967 , том I, стр 500-504. Чедвик 1976 , стр. 88: « Па-джа-во предложил Гомера Пайон, который раньше назывался Пайавон , позже Пайдн , альтернативное имя Аполлона, если не опять-таки отдельного бога».
- ^ Kn V 52 (текст 208 в Вентрисе и Чедвике); Чедвик 1976 , стр. 88.
- ^ Hagg & Wells 1978 , Arne Furumark, "Aegean общество", стр. 14: «Атано тождественна греческой Атхане (что она изначально была минойской« дворцовой богиней », как давно справедливо заключил Мартин П. Нильссон)».
- ^ Палеолексикон. "ди-во-ну-так" .
- ^ Nilsson 1967 , том I, стр. 565-568.
- Перейти ↑ Nilsson 1967 , Volume I, p. 215.
- Перейти ↑ Nilsson 1967 , Volume I, pp. 215–219.
- ^ Чедвик 1976 , стр. 99.
- Перейти ↑ Chadwick 1976 , pp. 95, 99.
- ^ Чедвик 1976 , стр. 98.
- ^ П. Рехак, «Гений» в глиптике позднего бронзового века: более поздняя эволюция эгейского культа Рисунок (файл PDF) , в W. Müller (ed.), Sceaux Minoens et Mycéniens [CMS Beiheft 5] (Берлин, 1995) 215–231
Источники [ править ]
- Чедвик, Джон (1976). Микенский мир . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-29037-6.
- Финли, Моисей I. (1954). Мир Одиссея . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Нью-Йорк Ревью Букс. ISBN 978-1-59-017017-5.
- Хагг, Робин; Уэллс, Берит (1978). Opuscula Atheniensia XII . Лунд: Пол Астромс Форлаг. ISBN 978-9-18-508612-2.
- Милонас, Джордж Эммануэль (1966). Микены и микенская эпоха . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
- Нильссон, Мартин Перссон (1940). Греческая народная религия . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
- Нильссон, Мартин Перссон (1967). Geschichte der Griechischen Religion (3-е изд.). Мюнхен: CH Beck Verlag.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Гийё, Николь. Религия в новых таблетках Тебя. Комплементарные рефлексии. В: Espace civil, espace Religieux en Égée durant la période mycénienne. Подходит к эпиграфической, лингвистической и археологической. Actes des journées d'archéologie et de philologie mycéniennes, Lyon, 1er février et 1er mars 2007. Lyon: Maison de l'Orient et de la Méditerranée Jean Pouilloux, 2010. pp. 93–102. (Travaux de la Maison de l'Orient et de la Méditerranée, 54 [www.persee.fr/doc/mom_1955-4982_2010_act_54_1_3161]
- Espace civil, espace Religieux en Égée durant la période mycénienne. Подходит к эпиграфической, лингвистической и археологической . Actes des journées d'archéologie et de philologie mycéniennes, Lyon, 1er février et 1er mars 2007. Lyon: Maison de l'Orient et de la Méditerranée Jean Pouilloux, 2010. -1 стр. (Travaux de la Maison de l'Orient et de la Méditerranée, 54) [www.persee.fr/issue/mom_1955-4982_2010_act_54_1]
