История индуизма охватывает широкий спектр связанных с религиозными традициями коренных на Индийский субконтинент . [1] Его история пересекается или совпадает с развитием религии на Индийском субконтиненте со времен железного века , причем некоторые из его традиций восходят к доисторическим религиям, таким как цивилизация долины Инда бронзового века . Поэтому ее называют « старейшей религией » в мире. [примечание 1] Ученые рассматривают индуизм как синтез [11] [12] [13] различных индийских культур и традиций, [12] [14][11] с разными корнями [15] и без единого основателя. [16] [примечание 2] Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между ок. 500 [12] –200 [22] до н.э. и ок. 300 г. н. Э. [12], в период Второй урбанизации и раннего классического периода индуизма , когдабыли составлены эпосы и первые Пураны. [12] [22] Он процветал в средневековый период , с упадком буддизма в Индии . [23]
История индуизма часто делится на периоды развития. Первый период - это доведический период, который включает цивилизацию долины Инда и местные доисторические религии, завершившийся примерно в 1750 году до нашей эры. За этим периодом в северной Индии последовал ведический период, когда возникла историческая ведическая религия с индоарийскими миграциями , начавшимися где-то между 1900 г. до н. Э. И 1400 г. до н. Э. [24] [примечание 3] Последующий период, между 800 г. до н.э. и 200 г. до н.э., является «поворотным моментом между ведической религией и индуистскими религиями» [27] и периодом формирования индуизма, джайнизма и буддизма. Эпический и ранний пуранический период, начиная с ок. С 200 г. до н. Э. До 500 г. н. Э. Наступил классический «золотой век» индуизма (ок. 320–650 гг. Н. Э.), Который совпадает с империей Гуптов . В этот период развились шесть ветвей индуистской философии , а именно санкхья , йога , ньяя , вайшешика , миманса и веданта . Монотеистические секты, такие как шиваизм и вайшнавизм, развивались в тот же период благодаря движению бхакти . Период примерно с 650 по 1100 год нашей эры образует поздний классический период [28] или раннее средневековье, в котором утвердился классический пуранический индуизм и влиятельная консолидация Адвайта-веданты Ади Шанкарой .
Индуизм при индуистских и исламских правителях с ок. С 1200 по 1750 год нашей эры [29] [30] наблюдалось растущее влияние движения бхакти, которое остается влиятельным и сегодня. В колониальный период возникли различные индуистские реформаторские движения, частично вдохновленные западными движениями, такими как унитаризм и теософия . Раздел Индии в 1947 году по религиозному признаку, с Республикой Индия становится с большинством индуистской. В течение 20-го века благодаря индийской диаспоре индуистские меньшинства сформировались на всех континентах, с самыми большими общинами в абсолютном количестве в Соединенных Штатах и Соединенном Королевстве .
Корни индуизма
В то время как пураническая хронология представляет собой генеалогию, насчитывающую тысячи лет, ученые рассматривают индуизм как слияние [11] [примечание 4] или синтез [12] [примечание 5] различных индийских культур и традиций. [12] [примечание 6] Среди его корней - историческая ведическая религия, [32] [14] сама по себе уже являющаяся продуктом «соединения индоарийской и хараппанской культур и цивилизаций» [33] [примечание 7], которые превратился в брахманическую религию и идеологию Королевства Куру железного века на севере Индии; но и шраман [21] или отречённые традиции [14] в северо - восточной Индия , [21] и мезолит [34] и неолит [35] культура Индии, такие как религии цивилизации долины Инда , [36] дравидских традиция, [37] и местные традиции [14] и племенные религии . [38]
Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между 500 [12] -200 [22] годами до н.э. и ок. 300 г. н. Э. [12], в период Второй урбанизации и раннего классического периода индуизма, когда были составлены эпосы и первые пураны . [12] [22] Этот брахманический синтез включил шраманические [22] [39] и буддийские влияния [22] [40], а также зарождающуюся традицию бхакти в лоно брахманизма через литературу смрити . [41] [22] Этот синтез возник под давлением успеха буддизма и джайнизма. [42] Во время правления Гупты были написаны первые Пураны [43] [примечание 8], которые использовались для распространения «основной религиозной идеологии среди дописьменных и племенных групп, подвергающихся аккультурации». [43] Возникший в результате пуранический индуизм заметно отличался от более раннего брахманизма Дхармашастр и смрити . [43] [примечание 9] Индуизм сосуществовал в течение нескольких столетий с буддизмом [44], чтобы наконец взять верх на всех уровнях в 8 веке. [45] [web 1] [примечание 10]
Из северной Индии этот «индуистский синтез» и его социальные подразделения распространились на юг Индии и некоторые части Юго-Восточной Азии , поскольку суды и правители приняли брахманическую культуру. [46] [примечание 11] [примечание 12] [примечание 13] Этому способствовало поселение браминов на земле, предоставленной местными правителями, [47] [48] включение и ассимиляция популярных неведических богов, [web 2 ] [49] [примечание 14] и процесс санскритизации , в ходе которого «люди из многих слоев общества по всему субконтиненту стремились приспособить свою религиозную и социальную жизнь к брахманическим нормам». [web 2] [примечание 15] [50] Этот процесс ассимиляции объясняет широкое разнообразие местных культур в Индии, «наполовину окутанных взлохмаченным плащом концептуального единства». [51]
По словам Элиота Дойча , брамины сыграли важную роль в развитии этого синтеза. Они были двуязычными и бикультурными, говорили как на своем местном языке, так и на популярном санскрите, который превосходил региональные различия в культуре и языке. Они смогли «перевести мейнстрим большой культуры в деревню, а культуру деревни - в мейнстрим», тем самым интегрировав местную культуру в единое целое. [52] В то время как вайдики и, в меньшей степени, смарты , оставались верными традиционным ведическим знаниям, возник новый брахманизм, который составил литании для местных и региональных богов и стал служителями этих местных традиций. [52]
Периодизация
Джеймс Милль (1773–1836) в своей «Истории Британской Индии» (1817) выделил три этапа в истории Индии, а именно индуистскую, мусульманскую и британскую цивилизации. Эта периодизация подверглась критике за порожденные ею заблуждения. Другая периодизация - это разделение на «античный, классический, средневековый и современный периоды», хотя эта периодизация также подверглась критике. [53]
Ромила Тапар отмечает, что разделение индуистско-мусульманско-британских периодов истории Индии придает слишком большое значение «правящим династиям и иностранным вторжениям» [54], игнорируя социально-экономическую историю, которая часто демонстрировала сильную преемственность. [54] Разделение в «Древнем-Средневековом-Новом» не учитывает тот факт, что мусульманские завоевания происходили между восьмым и четырнадцатым веками, в то время как юг никогда не был полностью завоеван. [54] Согласно Тапару, периодизация также может быть основана на «значительных социальных и экономических изменениях», которые не связаны строго со сменой правящих властей. [55] [примечание 16]
Смарт и Майклс, кажется, следуют периодизации Милля, в то время как Флад и Мюсс следуют периодизации «античного, классического, средневекового и современного периодов». Сложная периодизация может быть следующей: [28]
- Предыстория и цивилизация долины Инда (до 1750 г. до н. Э.);
- Ведический период (ок. 1750-500 гг. До н. Э.);
- «Вторая урбанизация» (ок. 600-200 до н. Э.);
- Классический период (ок. 200 г. до н. Э. - 1200 г. н. Э.); [примечание 17]
- Доклассический период (ок. 200 г. до н.э. - 300 г. н.э.);
- «Золотой век» Индии (империя Гупта) (ок. 320–650 гг. Н. Э.);
- Поздний классический период (ок. 650–1200 гг. Н. Э.);
- Средневековый период (ок. 1200–1500 гг. Н. Э.);
- Период раннего Нового времени (ок. 1500–1850);
- Современный период (британское владычество и независимость) (с 1850 г.).
История индуизма | |||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Джеймс Милль (1773–1836) в своей «Истории Британской Индии» (1817) [A] выделил три этапа в истории Индии, а именно индуистскую, мусульманскую и британскую цивилизации. [B] [C] Эта периодизация оказала влияние, но также подверглась критике за неправильные представления, которые она породила. [D] Другой влиятельной периодизацией является разделение на «античный, классический, средневековый и современный периоды». [E] | |||||||||||||
Умный [F] | Майклс (в целом) [G] | Майклс (подробно) [H] | Muesse [I] | Наводнение [J] | |||||||||
Цивилизация долины Инда и ведический период (ок. 3000–1000 гг. До н. Э.) | Доведические религии (до 1750 г. до н. Э.) [K] | Доведические религии (до 1750 г. до н. Э.) [L] | Цивилизация долины Инда (3300–1400 гг. До н. Э.) | Цивилизация долины Инда (ок. 2500-1500 до н. Э.) | |||||||||
Ведическая религия (ок. 1750–500 до н. Э.) | Ранний ведический период (ок. 1750–1200 до н. Э.) | Ведический период (1600–800 гг. До н. Э.) | Ведический период (ок. 1500–500 до н. Э.) | ||||||||||
Средневедический период (с 1200 г. до н.э.) | |||||||||||||
Доклассический период (ок. 1000 г. до н.э. - 100 г. н.э.) | Поздний ведический период (с 850 г. до н.э.) | Классический период (800–200 до н. Э.) | |||||||||||
Аскетический реформизм (ок. 500–200 до н. Э.) | Аскетический реформизм (ок. 500–200 до н. Э.) | Эпический и пуранический период (ок. 500 г. до н. Э. - 500 г. н. Э.) | |||||||||||
Классический индуизм (ок. 200 г. до н. Э. - 1100 г. н. Э.) [M] | Доклассический индуизм (ок. 200 г. до н. Э. - 300 г. н. Э.) [N] | Эпический и пуранический период (200 г. до н.э. - 500 г. н.э.) | |||||||||||
Классический период (ок. 100 - 1000 г. н.э.) | «Золотой век» ( Империя Гупта ) (ок. 320–650 гг. Н. Э.) [O] | ||||||||||||
Поздний классический индуизм (ок. 650–1100 гг. Н. Э.) [P] | Средневековый и поздний пуранический период (500–1500 гг. Н. Э.) | Средневековый и поздний пуранический период (500–1500 гг. Н. Э.) | |||||||||||
Индуистско-исламская цивилизация (ок. 1000–1750 гг. Н. Э.) | Исламское правление и «Секты индуизма» (ок. 1100–1850 гг. Н. Э.) [Q] | Исламское правление и «Секты индуизма» (ок. 1100–1850 гг. Н. Э.) [R] | |||||||||||
Современность (1500-настоящее время) | Современный период (ок. 1500 г. н.э. по настоящее время) | ||||||||||||
Современный период (ок. 1750 г. н.э. - настоящее время) | Современный индуизм (с 1850 г.) [S] | Современный индуизм (с 1850 г.) [T] | |||||||||||
|
Доведические религии (до 1750 г. до н. Э.)
Предыстория
Индуизм может иметь корни в мезолите доисторической религии , такие , как свидетельствует рок картины Бхимбетку рока убежищах , [Примечание 18] , которые являются около 10000 лет (ок. 8000 г. до н.э.), [56] [57] [58] [59] [60], а также времен неолита . [примечание 19] Несколько племенных религий все еще существуют, хотя их практики могут не походить на практики доисторических религий. [веб 3]
Цивилизация долины Инда (ок. 3300–1700 до н. Э.)
На некоторых печатях долины Инда изображены свастики , которые встречаются в других религиях по всему миру. В останках Хараппы были найдены фаллические символы, интерпретируемые как гораздо более поздний индуистский лингам . [61] [62] Многие тюлени долины Инда показывают животных. На одной печати изображена рогатая фигура, сидящая в позе, напоминающая позу лотоса, в окружении животных. Ранние археологи назвали ее « Пашупати », эпитет более поздних индуистских богов Шивы и Рудры . [63] [64] [65] В 1997 году Дорис Мет Сринивасан сказала: «Не так много недавних исследований продолжают называть фигуру тюленя« протошивой », тем самым отвергая набор характеристик прото-Шивы Маршалла, в том числе три головы. Она интерпретирует то, что Джон Маршалл интерпретировал как лицо, как не человека, а скорее крупного рогатого скота, возможно, божественного человека-буйвола. [66] [ необходима страница ] Согласно Ираватаму Махадевану , символы 47 и 48 из его глоссария индских сценариев Индийская письменность : Тексты, Concordance и таблицы (1977), представляющие собой сидящего человеческого типа фигур, можно описать Южно - индийское божество Муругана . [67]
Ввиду большого количества статуэток, найденных в долине Инда, некоторые ученые полагают, что люди Хараппы поклонялись богине-матери, символизирующей плодородие, что является обычной практикой среди сельских индусов даже сегодня. [68] Однако это мнение оспаривается С. Кларком, который считает его неадекватным объяснением функции и конструкции многих фигурок. [69]
Нет никаких религиозных построек или свидетельств сложных захоронений ... Если и были храмы, то они не были идентифицированы. [70] Однако Дом-1 в области HR-A в Нижнем городе Мохенджадаро был идентифицирован как возможный храм. [71]
Рогатое божество с однорогими служителями на тюлене из долины Инда. Рогатые божества - стандартная месопотамская тема. 2000-1900 гг. До н.э. Исламабадский музей. [72] [73] [74] [75]
Сцена боя между зверем и человеком с рогами, копытами и хвостом, которого сравнивают с месопотамским бычьим человеком Энкиду . [76] [77] [78] Печать цивилизации долины Инда .
Свастические печати цивилизации долины Инда, хранящиеся в Британском музее
Дравидийская народная религия
Ранняя дравидийская религия относится к широкому спектру систем верований, существовавших в Южной Азии до прихода индоариев. [38] Ученые не разделяют единого мнения относительно ранней дравидийской религии, но многие ученые связывают ее с неолитическими обществами Южной Азии [79], которые позже были ассимилированы мигрирующим индоарийским обществом [79], что привело к формированию ранних индийских религиозных и культурных традиций. синтез. [79] [примечание 4] [12] Некоторые ученые предполагают, что ранняя дравидийская религия была либо исторически, либо в настоящее время игамной . [80] и были датированы либо постведическими [81], либо доведическими сочинениями [82], которые были ассимилированы ведической школой. [83] [84] [85]
Ведический период (ок. 1750–500 до н. Э.)
| ||
|
Обычно предполагаемый период ранней ведической эпохи датируется 2-м тысячелетием до нашей эры. [86] Ведизм был жертвенной религией ранних индоарийцев , говорящих на ранних древнеиндийских диалектах, в конечном счете происходящих от прото-индоиранских народов бронзового века, которые жили в степях Центральной Азии. [примечание 20]
Происхождение
Ведический период, названный в честь ведической религии индоариев в Куре Королевства , [87] [Примечание 21] длился от с. 1750–500 гг. До н. Э. [88] [примечание 22] Индоарии были ветвью индоевропейской языковой семьи, которая, по мнению многих ученых, возникла в курганной культуре среднеазиатских степей . [89] [90] [примечание 23] [примечание 24] Действительно, ведическая религия, включая имена определенных божеств, была, по сути, ветвью той же религиозной традиции, что и древние греки, римляне, персы и германские народы. Например, ведический бог Дьяус Пита является вариантом протоиндоевропейского бога * Dyēus ph 2 ter (или просто * Dyēus), от которого также произошли греческий Зевс и римский Юпитер . Точно так же ведические Ману и Яма происходят от ПИЕ * Ману и * Йемо, от которых также происходят германские Маннус и Имир .
Согласно индоевропейской теории миграции , индоиранцы были общими предками индоариев и протоиранцев . Индо-иранцы разделились на индоариев и иранцев примерно в 1800–1600 годах до нашей эры. [91]
Индоарии были скотоводами [92], которые мигрировали в северо-западную Индию после краха цивилизации долины Инда, [93] [94] [95] [примечание 25] Индоарийцы были ветвью индоиранцев. , который берет свое начало в андроновской культуре [96] в эпоху Бактрии - Маргианы , на территории современного северного Афганистана. [97] Корни этой культуры уходят глубже в культуру Синташта , с погребальными жертвоприношениями, которые показывают близкие параллели с жертвенными погребальными обрядами Ригведы . [98]
Хотя некоторые ранние изображения божеств, кажется, появляются в искусстве цивилизации долины Инда , осталось очень мало религиозных артефактов периода, соответствующего индоарийской миграции в ведический период . [99] Было высказано предположение, что ранняя ведическая религия была сосредоточена исключительно на поклонении чисто «элементарным силам природы посредством сложных жертвоприношений», которые не поддавались легко антропоморфологическим представлениям. [100] [101] Различные артефакты могут принадлежать культуре медных кладов (2-е тысячелетие н. Э.), Некоторые из них предполагают антропоморфологические характеристики. [102] Интерпретации меняются относительно точного значения этих артефактов или даже культуры и периодизации, к которой они принадлежали. [102]
В ранневедический период (около 1500–1100 гг. До н.э. [92] ) индоарийские племена были скотоводами на северо-западе Индии. [103] После 1100 г. до н.э., с появлением железа, индоарийские племена переселились на западную равнину Ганга, приспособившись к аграрному образу жизни. [92] [104] [105] Появились рудиментарные государственные формы, из которых племя и царство Куру были наиболее влиятельными. [92] [106] Это был племенной союз, который превратился в первое зарегистрированное государственное общество в Южной Азии около 1000 г. до н. Э. [92] Это решительно изменило их религиозное наследие раннего ведического периода, собрав их ритуальные гимны в сборники Вед и разработав новые ритуалы, которые заняли свое место в индийской цивилизации как ортодоксальные ритуалы шраута , [92] которые внесли свой вклад в такое развитие событий. - так называемый «классический синтез» [107] или «индуистский синтез» . [12]
Ригведическая религия
Кто на самом деле знает?
Кто здесь это провозгласит?
Откуда он был произведен? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с сотворением этой вселенной.
Кто знает, откуда он возник?- Насадия Сукта , касается происхождения вселенной , Ригведа , 10: 129-6 [108] [109] [110]
Индоарии принесли с собой свой язык [111] и религию. [112] [113] Верование и практика индоарийского и ведическая предсессионный классической эпоха были тесно связаны с гипотезой прото-индо-европейская религия , [114] и индо-иранской религии. [115] Согласно Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне контакта между рекой Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современный) Ираном. [116] Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов» [116], которая заимствовала «отличительные религиозные верования и обычаи» [115] из бактрийско-маргианской культуры . [115] По крайней мере 383 неиндоевропейских слова были заимствованы из этой культуры, в том числе бог Индра и ритуальный напиток Сома . [117] По словам Энтони,
Многие качества индоиранского бога могущества / победы Веретрагны были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индре было написано 250 гимнов, четверть Ригведы . Больше, чем какое-либо другое божество, он ассоциировался с Сомой , стимулирующим препаратом (возможно, производным от эфедры ), вероятно, заимствованным из религии BMAC. Его выдающееся положение было отличительной чертой говорящих на староиндийском языке. [97]
Самые старые надписи на древнеиндийском языке, языке Ригведы , находятся не в северо-западной Индии и Пакистане, а в северной Сирии, месте расположения царства Митанни. [118] Цари Митанни взяли древнеиндийские тронные имена, а древнеиндийские технические термины использовались для обозначения верховой езды и колесниц. [118] Древнеиндийский термин r'ta , означающий «космический порядок и истина», центральная концепция Ригведы , также использовался в царстве митанни. [118] И древние индийские боги, включая Индру , были также известны в царстве Митанни. [119] [120] [121]
Их религия получила дальнейшее развитие, когда они мигрировали на равнину Ганга после ок. 1100 г. до н.э. и стали оседлыми фермерами [92] [122] [123], продолжая синкретизировать с коренными культурами северной Индии. [107] Ведическая религия позднего ведийского периода сосуществовала с местными религиями, такими как культы Якши , [107] [124] [сеть 4] и сама была продуктом «смеси индоарийского и хараппанского. культуры и цивилизации ". [33] [примечание 7] Дэвид Гордон Уайт цитирует трех других основных ученых, которые «решительно продемонстрировали», что ведическая религия частично произошла от цивилизаций долины Инда . [125] [примечание 7]
Веды
Его литургия сохраняется в трех ведических самхитах : Ригведе , Сама-веде и Яджур-веде . Ведические тексты были текстами элиты и не обязательно отражали популярные идеи или практики. [128] Из них Ригведа - самая старая, сборник гимнов, составленный между ок. 1500-1200 гг. До н. Э. [129] [130] [97] Два других добавляют церемониальные детали для совершения фактического жертвоприношения. Атхарваведа может также содержать композиции , датированные до 1000 года до н. Он содержит материалы, относящиеся к домашним ритуалам и народной магии того времени.
Эти тексты, а также объемные комментарии к ортопрактике, собранные в Брахманах, составленные в начале 1-го тысячелетия до нашей эры, были переданы только устной традицией до прихода в 4-м веке нашей эры периодов Паллавы и Гупты и сочетанием письменные и устные традиции с тех пор.
Индуистские самскары
... вернуться в седую древность. Веды, брахманы, грихьясутры, дхармасутры, смрити и другие трактаты описывают обряды, церемонии и обычаи. [131]
Ранний текст вед является Ригвед , [132] сборник поэтических гимнов , используемых в жертвенных обрядах Ведического священства . Многие гимны Ригведы касаются огненного ритуала ( Агнихотра ) и особенно предложения Сомы богам ( Сомаяджна ). Сома является одновременно опьяняющим средством и самим богом, как и жертвенный огонь Агни . Жертвоприношение царского коня ( Ашвамедха ) является центральным обрядом Яджурведы .
Эти боги в Риг-Веде , в основном персонифицированные понятия, которые делятся на две категории: дэвы - которые были боги природы - такие , как погода божества Индры (который также является король богов), Агни ( «огонь») , Уша («рассвет»), Сурья («солнце») и Апас («воды») с одной стороны, а с другой стороны асуры - боги моральных понятий - такие как Митра («договор»), Арьяман ( хранитель гостя, дружбы и брака), Бхага («доля») или Варуна , верховный Асур (или Адитья). В то время как Ригведический дэва по-разному применяется к большинству богов, включая многих асуров, дэвы характеризуются как младшие боги, а асуры - как старшие боги (pūrve devāḥ). В более поздних ведических текстах асуры становятся демонами.
В Ригведе 10 мандал («книг»). Существуют значительные различия в языке и стиле между семейными книгами (книги 2–7 дома для отпуска), книгой 8 , «Сома Мандала» (дом 9 ) и более поздними книгами 1 и 10 . Более старые книги разделяют многие аспекты общей индоиранской религии и являются важным источником для реконструкции более ранних общих индоевропейских традиций . Особенно RV 8 имеет поразительное сходство с Авесты , [133] , содержащие намеки на афганской флоры и фауны, [134] , например , для верблюдов ( úṣṭra- = Авестийский Устра ). Многие из центральных религиозных терминов в ведическом санскрите имеют соответствия в религиозных лексиках другого индоевропейских языков ( дэв : Latin Deus ; Hotar : германский бог , асура : Германский Ansuz ; ягие : греческий HAGIOS ; брахман : норвежская Браги или , возможно , Латинской фламин так далее.). В Авесте Асура (Ахура) считается добром, а Дэвы (Даэвы) считаются злыми сущностями, что является полной противоположностью Ригведы.
Космический порядок
Этика в Ведах основана на концепциях сатья и риты . Сатья - это принцип интеграции, уходящий корнями в Абсолют. [135] Рта - это выражение Сатья, которая регулирует и координирует работу вселенной и всего, что в ней. [136] Соответствие Ṛta будет способствовать прогрессу, тогда как его нарушение приведет к наказанию. Паниккар замечает:
Шта - это высшая основа всего; это «высшее», хотя это не следует понимать в статическом смысле. [...] Это выражение изначального динамизма, присущего всему ... » [137]
Термин «дхарма» уже использовался в брахманической мысли, где он был задуман как аспект Рты . [138] Термин rta также известен из прото-индоиранской религии , религии индоиранских народов до самых ранних ведических (индоарийских) и зороастрийских (иранских) писаний. Аша [ произношение? ] ( аша ) - термин авестийского языка, соответствующий ведическому языку ṛta . [139]
Упанишады
В IX и VIII веках до нашей эры были созданы самые ранние Упанишады . [140] Упанишады составляют теоретическую основу классического индуизма и известны как Веданта (заключение Вед ). [141] Старые Упанишады начали все более интенсивные атаки на ритуалы, однако этим ритуалам также придается философское и аллегорическое значение. В некоторых более поздних Упанишадах присутствует дух приспособления к ритуалам. Тенденция, которая проявляется в философских гимнах Вед к уменьшению числа богов до одного принципа, становится заметной в Упанишадах. [142] Разнообразные монистические рассуждения Упанишад были синтезированы в теистическую основу священного индуистского писания Бхагавад Гита . [143]
Брахманизм
Брахманизм , также называемый брахманизмом , развился из ведической религии, включил в себя неведические религиозные идеи и распространился на регион, простирающийся от северо-западного индийского субконтинента до долины Ганга. [144] Брахманизм включал ведический корпус, а также постведические тексты, такие как Дхармасутры и Дхармашастры , в которых выделялся класс священников (брахманов) в обществе. [144] Акцент на ритуале и доминирующем положении брахманов развился как идеология, развитая в царстве Куру-Панчала , и распространилась на более широкое царство после упадка царства Куру-Панчала. [92] Он сосуществовал с местными религиями, такими как культы Якши . [107] [124] [web 4]
В Индии железного века , в период примерно с 10-го по 6-й века до нашей эры, махаджанапады возникают из более ранних царств различных индоарийских племен и остатков позднехараппанской культуры. В этот период мантрические части Вед в основном завершены, и процветающая индустрия ведического священства, организованная в многочисленных школах ( шаха ), развивает экзегетическую литературу, а именно: в брахманы . Эти школы также отредактировали части ведических мантр в фиксированные редакции, которые должны были сохраняться исключительно в устной традиции в течение следующих двух тысячелетий.
Вторая урбанизация и упадок брахманизма (ок. 600–200 до н. Э.)
Упанишады и шрамана движения
Ведизм с его ортодоксальными ритуалами, возможно, подвергся сомнению в результате растущей урбанизации Индии в VII и VI веках до нашей эры и притока иностранных стимулов, инициированных завоеванием Ахеменидами долины Инда (около 535 г. до н.э.). [145] [99] Возникли новые аскетические движения или движения шрамана, которые бросили вызов устоявшимся религиозным ортодоксиям, таким как буддизм , джайнизм и местные народные культы. [99] [145] Антропоморфное изображение различных божеств, по-видимому, возобновилось в середине 1-го тысячелетия до нашей эры, также как следствие ослабления авторитета ведизма. [99]
Махавира (ок. 549–477 до н. Э.), Сторонник джайнизма , и Будда (ок. 563–483 до н. Э.), Основатель буддизма , были наиболее выдающимися образцами этого движения. [146] Согласно Генриху Циммеру , джайнизм и буддизм являются частью доведического наследия, которое также включает санкхью и йогу:
[Джайнизм] не происходит из брахманско-арийских источников, но отражает космологию и антропологию гораздо более древнего доарийского высшего класса северо-востока Индии, уходящего своими корнями в те же самые недра архаических метафизических спекуляций, что и йога, санкхья и буддизм, т.е. другие неведические индийские системы. [147] [примечание 26]
Традиция шрамана частично создала концепцию цикла рождений и смертей, концепцию сансары и концепцию освобождения, которая стала характерной для индуизма. [примечание 27]
Пратт отмечает, что Ольденберг (1854-1920), Нойман (1865-1915) и Радхакришнан (1888-1975) считали, что на буддийский канон повлияли Упанишады, в то время как Валле Пуссен считает, что влияние было ничтожным, и «Элиот и некоторые другие. настаивают на том, что в некоторых моментах Будда прямо противоположен Упанишадам ". [149] [примечание 28]
Империя Маурьев
Период Маурьев был отмечен ранним расцветом классической санскритской сутры и шастр, а также научным изложением «окол ведических» областей Веданги . Однако в это время буддизму покровительствовал Ашока , который правил значительными частями Индии, и буддизм также был основной религией до периода Гупта.
Упадок брахманизма
Отклонить
В постведический период Второй урбанизации брахманизм пришел в упадок. [151] [152] [примечание 29] В конце ведического периода значение слов Вед стало неясным и воспринималось как «фиксированная последовательность звуков» [153] [примечание 30] с магическая сила «означает конец». [примечание 31] С ростом городов, которые угрожали доходам и покровительству сельских браминов; подъем буддизма; и индийская кампания Александра Македонского (327-325 гг. до н. э.), подъем империи Маурьев (322-185 гг. до н. э.), вторжения саков и правление северо-западной Индии (2-й в. до н. э. - 4-й в. н. э.), брахманизм столкнулся с серьезной угрозой своему существованию. [154] [155] В некоторых более поздних текстах Северо-Западная Индия (которую в более ранних текстах считают частью «Арьяварты») даже рассматривается как «нечистая», вероятно, из-за вторжений. Karnaparva 43.5-8 утверждает , что те , кто живет на Синдхе и пяти рек Пенджаба нечисты и dharmabahya.
Выживание в ведическом ритуале
Ведизм как религиозная традиция жреческой элиты был вытеснен другими традициями, такими как джайнизм и буддизм, в более поздний железный век, но в средние века возродился до нового престижа с школой Мимамса , которая, как и все другие традиции астики в индуизме. Считал их безавторными ( апаурушеятва ) и вечными. Последним сохранившимся элементом исторической ведической религии или ведизма является традиция Шраута , следующая за многими основными элементами ведической религии и известная в Южной Индии , с общинами в Тамил Наду , Керале , Карнатаке , Андхра-Прадеше , а также в некоторых районах Уттар-Прадеша. , Махараштра и другие штаты; Самыми известными из этих групп являются намбудири из Кералы, чьи традиции были задокументированы Фрицем Стаалом . [156] [157] [158]
Индуистский синтез и классический индуизм (ок. 200 г. до н.э. - 1200 г. н.э.)
Ранний индуизм (ок. 200 г. до н. Э. - 320 г. н. Э.)
Индуистский синтез
Упадок брахманизма был преодолен за счет предоставления новых услуг [164] и включения неведического индоарийского религиозного наследия восточной равнины Ганга и местных религиозных традиций, что дало начало современному индуизму . [154] [паутина 5] [107] [165] [92] [144] Между 500 [12] –200 [22] годами до н.э. и ок. В 300 г. н. Э. Развился «индуистский синтез» [12] [22], который включил в себя шраманические и буддийские влияния [22] [40] и зарождающуюся традицию бхакти в лоно брахманизма через литературу смрити . [41] [22] Этот синтез возник под давлением успеха буддизма и джайнизма. [42]
Согласно Эмбри, рядом с ведической религией существовало несколько других религиозных традиций. Эти местные религии «в конце концов нашли себе место под широкой мантией ведической религии». [166] Когда брахманизм приходил в упадок [примечание 29] и ему приходилось конкурировать с буддизмом и джайнизмом [примечание 32], популярные религии имели возможность заявить о себе. [166] Согласно Эмбри,
Сами брахманисты, кажется, в некоторой степени поощряли это развитие как средство решения проблемы неортодоксальных движений. В то же время среди местных религий общая приверженность авторитету Веды обеспечивала тонкую, но, тем не менее, значительную нить единства среди их разнообразия богов и религиозных практик. [166]
Этот «новый брахманизм» обращался к правителям, которых привлекали сверхъестественные силы и практические советы, которые мог дать Брахми [164], и привел к возрождению брахманического влияния, господствовавшего в индийском обществе со времен классической эпохи индуизма в первые века нашей эры. . [154] [155] Это отражено в процессе санскритизации , процессе, в котором «люди из многих слоев общества по всему субконтиненту стремились адаптировать свою религиозную и социальную жизнь к брахманическим нормам», процесс, который иногда называют санскритизацией . [web 2] Это отражается в тенденции отождествлять местных божеств с богами из санскритских текстов. [веб 2]
Позднее постмаурьевское развитие (200 г. до н.э. - 50 г. н.э.)
Васудева и Санкаршана (позже Баларама ) были древними могущественными местными божествами, связанными с местным культом героев Вришни в Матхуре примерно с 4 века до нашей эры. [167] [168] Некоторые монеты позднего Маурья с перфорацией содержат изображения героев Вришни и Баларамы . [169] [170] Монеты, датированные примерно 185–170 гг. До н.э., принадлежащие индо-греческому царю Агафоклу, показывают иконографию Баларамы и греческие надписи. Баларама-Самкаршана обычно изображается стоящим с гадой в правой руке и держащим плуг в левой. На другой стороне этих монет изображен Васудева-Кришна, держащий раковину и чакру.
На археологическом участке Чилас II, датируемом первой половиной I века н.э. на северо-западе Пакистана, недалеко от границы с Афганистаном, выгравированы два мужчины и множество буддийских изображений поблизости. Более крупный из двух мужчин держит в руках плуг и дубинку. На художественном произведении также есть надпись, сделанная шрифтом Хароштхи, которая была расшифрована учеными как Рама-Кришна и интерпретирована как древнее изображение двух братьев Баларамы и Кришны. [171] [172] Ранние изображения Баларамы, найденные в Джансути (Матхура, Уттар-Прадеш) и два в Тумейне (Ашокнагар, Мадхья-Прадеш), датируются II / I веками до нашей эры и показывают Балараму с хала (плуг) и мусала (пестик) в двух руках. [173]
Во всех этих ранних изображениях Баларама-Самкаршана, кажется, стоит выше Васудевы-Кришны . [161] На монетах Агафокла Бактрийского Баларама находится на лицевой стороне монеты (сторона с легендой на греческом языке), а Васудева-Кришна - на оборотной стороне ( сторона Брахми ). [161] В Чиласе Баларама показан выше и больше Васудевы-Кришны. [161] Такие же отношения видны и в иерархии героев Вришни . [161]
В некоторых древних индийских искусствах и текстах Баларама (Санкаршана) и Кришна (Васудева) являются двумя из пяти героев ( Панчавирас Вришни ). [174] Остальные три отличаются по тексту. В одних это «Прадьюмна, Самба и Анируддха» [175], в других - «Анадхришти, Сарана и Видуратха». [176] [177] В надписи I века на колодце Мора около Матхуры, датируемой между 10 и 25 годами нашей эры, упоминается установка пяти героев Вришни в каменном храме. [178]
Перфорированная монета Маурья с изображением трех божеств IV - II вв. До н. Э.
Возможное описание Баларамов на конце, пост- Маурьев , пробивные обозначенные монеты . [169] [170] Он показан вооруженным булавой и плугом. [179] [169]
Санкаршана, Васудева и женщина-богиня Эканамша, изображенные на наскальной живописи в Тикле , III-II века до н.э. [180]
Санкаршана на монете Агафокла Бактрийского , около 190–180 гг. До н. Э. [159] [160] Это «самое раннее недвусмысленное изображение» божества. [161] [181]
(Бала) Рама и Кришна с их атрибутами в Чиласе . Кхароштхи надпись рядом гласит Раму [КРИ] SÁ . 1 век н.э. [161]
Самкаршана-Баларама на монете индо-скифских мауэ (90-80 гг. До н.э.) [182]
Смрити
Реакция браминов на ассимиляцию и консолидацию отражена в литературе по смрити, сформировавшейся в этот период. [183] В смрити текстов в период между 200 г. до н.э. и 100 CE провозглашают Авторитет Вед , и принятие Вед стали центральным критерием для определения индуизма над и против инакомыслящих, которые отвергали Веды. [184] Большинство основных идей и практик классического индуизма происходят из новой литературы по смрити . [примечание 33]
Из шести индуистских даршанов Миманса и Веданта «уходят корнями в основном в ведическую традицию шрути и иногда называются школами смарта в том смысле, что они развивают смарте- ортодоксальный поток мыслей, который, как и смрити , основан непосредственно на шрути ». [185] [ проверить ] Согласно Хильтебайтелю, «укрепление индуизма происходит под знаком бхакти ». [185] Это Бхагавадгита запечатывает это достижение. [185] В результате получилось «универсальное достижение», которое можно назвать smarta . [185] Он рассматривает Шиву и Вишну как «взаимодополняющих по своим функциям, но онтологически идентичных». [185]
Основные санскритские эпосы Рамаяна и Махабхарата , относящиеся к смрити , были составлены в течение длительного периода в конце веков до н.э. и в начале веков нашей эры. [web 6] Они содержат мифологические истории о правителях и войнах древней Индии, а также религиозные и философские трактаты. Более поздние Пураны рассказывают истории о дэвах и деви , их взаимодействии с людьми и их битвах с ракшасами . Бхагавадгита «запечатывает достижение» [186] о «консолидации индуизма», [186] интегрирование Брахманического и sramanic идеи с теистической преданностью. [186] [187] [188] [web 7]
Школы индуистской философии
В первые века нашей эры было официально систематизировано несколько школ индуистской философии , включая санкхью , йогу , ньяю , вайшешику , пурва-мимамсу и веданту . [189]
Сангамная литература
Литература сангам (300 г. до н.э. - 400 н.э.), написанная в период сангама , является главным светским органом классической литературы в тамильском языке . Тем не менее, есть некоторые произведения, в частности Паттупатху и Парипатал, в которых личное посвящение Богу было написано в форме религиозных стихов. Вишну , Шива и Муруган упоминались богами. Таким образом, эти работы являются самым ранним свидетельством монотеистических традиций бхакти , предшествовавших большому движению бхакти , которому в более поздние времена уделялось большое внимание.
Художественное и культурное развитие при кушанах (50-320 гг. Н.э.)
"Четыре эманации"
Индуистское искусство начало полностью развиваться с I по II век н.э., и до этого времени сохранилось очень мало примеров художественной репрезентации. [193] Почти все первые известные образцы индуистского искусства были обнаружены в областях Матхура и Гандхара . [194] Индуистское искусство нашло свое первое вдохновение в буддийском искусстве Матхуры . Три ведических бога Индра , Брахма и Сурья были впервые изображены в буддийской скульптуре II-I веков до н.э. как сопровождающие в сценах, посвященных жизни Будды, даже когда сам Будда еще не был показан в человеческом обличье, а только через его символы , такие как сцены его рождения, его нисхождения с небес Трайастрихша или его уединение в пещере Индрасала . [193] Во времена кушанов индуистское искусство постепенно включало в себя изобилие оригинальных индуистских стилистических и символических элементов, в отличие от общего баланса и простоты буддийского искусства. Различия проявляются скорее в иконографии, чем в стиле. [195] Принято считать, что именно в Матхуре, во времена Кушанов, брахманические божества получили свою стандартную форму:
"В значительной степени именно в визуальном изображении различных богов и богинь теистического брахманизма художник Матхуры проявил свои лучшие способности и изобретательность. Наряду с почти всеми основными культовыми иконами Вишну, Шива, Сурья, Шакти и Ганапати , здесь в индийском искусстве здесь впервые в организованном порядке обрели осязаемую форму ряду вспомогательных божеств веры. Ввиду этого, а также из-за разнообразия и разнообразия религиозных образов, созданных тогда, история Матхуры в течение первых трех столетия христианской эры, которая совпала с правлением кусанов, вполне может быть названа революционной в развитии брахманической скульптуры "
- Пран Гопал Пол и Дебджани Пол, в « Брахманические образы в искусстве Кунаны в Матхуре: традиции и нововведения» [100]
Cult образы Васудевы продолжали производиться в течение периода, поклонение этому божеству Mathuran не будучи гораздо более важным , чем Вишну до н.э. 4 века. [196] Статуи, датируемые 2-м и 3-м веками, показывают, возможно, четырехрукого Васудева, стоящего со своими атрибутами: колесом, булавой и раковиной, его правая рука приветствует Абхая мудру . [197] Только в период Гупты начали появляться статуи, посвященные поклонению самому Вишну , с использованием той же иконографии, что и статуи Васудевы, но с добавлением ореола, начинающегося на плечах. [196] В это время статуи, относящиеся к Гопале-Кришне , другому главному компоненту единого Кришны , отсутствуют в Матхуре, что свидетельствует о почти полном отсутствии этого культа в северной Индии вплоть до конца периода Гуптов (VI век н.э. ). [198]
Концепция аватары из Вишну , кажется, формируется в течение Кушанского периода в 3 - м и 2 - м веке нашей эры. [199] Некоторые скульптуры в этот период предполагают, что «доктрина Вьюха» (Вьюхавада , «Доктрина эманаций») начала проявляться по мере появления изображений « Чатур-вьюха » («четырех эманаций Васудевы»). [199] Знаменитая статуя «Чатурвьюха» в музее Матхуры - это попытка показать в одной композиции Васудеву как центральное божество вместе с другими членами клана Вришни системы Панчаратры , исходящими от него: Самкаршана , Прадьюмна и Анируддха , с Самбой отсутствующий. [190] [191] На оборотной стороне рельефа вырезаны ветви дерева Кадамба , что символически показывает генеалогические отношения между различными божествами. [190] Изображение Васудевы, а затем и Вишну было стилистически заимствовано из типа богато украшенных бодхисаттв с богатыми украшениями и богато украшенным головным убором. [200]
Бог Солнца Сурья , также почитаемый в буддизме, кушанский период
Шива- лингам поклонялись индо-скифские [201] или кушанские приверженцы, 2 век н. Э.
Бог войны Карттикея и бог огня Агни , кушанский период, I век н.э.
Индуистский бог Шива, 3 век н.э. Матхура или Ахиччхатра. [202]
Образ Шашти кушанской эпохи между Сканда и Вишакха , ок. 2 век н.э.
Три-четыре столкнулись вооружена Oesho с атрибутами, часто отождествляется с Шивой , на монете Хувишки . [203]
Индийская торговля с Африкой
Во времена Римской империи между Индией и Восточной Африкой велась торговля, и есть археологические свидетельства небольшого присутствия Индии на Занзибаре, Зимбабве, Мадагаскаре и прибрежных частях Кении, а также на побережье суахили [204] [205 ]. ], но обращения в индуизм не произошло. [204] [206]
Индуистская колония на Ближнем Востоке (Левант)
Армянский историк Зеноб Глак (300-350 гг. Н. Э.) Сказал, что «в кантоне Тарон на верхнем Евфрате , к западу от озера Ван , еще во втором веке до нашей эры была индийская колония. [207] Индейцы построили там два храмы, содержащие изображения богов высотой 18 и 22 футов » [207]
«Золотой век» Индии (период Гупты и Паллавы) (ок. 320–650 гг. Н. Э.)
(V век н.э.)
В течение этого периода власть была централизована, наряду с ростом торговли на близком расстоянии, стандартизацией юридических процедур и общим распространением грамотности. [208] Буддизм Махаяны процветал, но ортодоксальная культура брахманов начала обновляться под покровительством династии Гуптов [209], которые были вайшнавами. [210] Положение брахманов было усилено, [208] первые индуистские храмы, посвященные богам индуистских божеств , возникли в конце эпохи Гупты. [208] [примечание 34] Во время правления Гупты были написаны первые Пураны , [43] [примечание 8], которые использовались для распространения «основной религиозной идеологии среди дописьменных и племенных групп, подвергающихся аккультурации». [43] Гупты покровительствовали недавно появившейся пуранической религии, добиваясь легитимности своей династии. [210] Возникший в результате пуранический индуизм заметно отличался от более раннего брахманизма Дхармашастр и смрити . [43]
Согласно П.С. Шарме, «периоды Гупты и Харши образуют действительно, с чисто интеллектуальной точки зрения, наиболее блестящую эпоху в развитии индийской философии», поскольку индуистская и буддийская философии процветали бок о бок. [211] Чарвака , атеистическая материалистическая школа, вышла на передний план в Северной Индии до VIII века нашей эры. [212]
Империи Гупта и Паллава
Период Гупта (4-6 вв.) Ознаменовался расцветом науки, появлением классических школ индуистской философии и классической санскритской литературы в целом по различным темам, от медицины, ветеринарии, математики до астрологии, астрономии и астрофизики. Знаменитые Арьябхата и Варахамихира принадлежат этому веку. Гупта установил сильное центральное правительство, которое также позволило в определенной степени контролировать ситуацию на местном уровне. Общество гуптов было устроено в соответствии с индуистскими верованиями. Это включало строгую кастовую систему или классовую систему. Мир и процветание, созданные под руководством Гупты, позволили заниматься наукой и искусством.
В паллавасах (4 - й до 9 - го века) были, наряду с Guptas в Северо , patronisers санскрита на юге от индийского субконтинента . Во времена правления Паллавы появились первые надписи на санскрите шрифтом Grantha . Ранний Паллав имел разные связи со странами Юго-Восточной Азии . Паллавы использовали дравидийскую архитектуру для строительства некоторых очень важных индуистских храмов и академий в Махабалипураме , Канчипураме и других местах; их правление привело к появлению великих поэтов, столь же известных, как Калидас .
Практика посвящения храмов различным божествам вошла в моду, за ней последовала изящная храмовая архитектура и скульптура (см. Васту Шастра ).
Храм Дашаватара - это индуистский храм Вишну, построенный в период Гупта.
Индуистский прибрежный храм ( объект Всемирного наследия ЮНЕСКО ) в Махабалипураме, построенный Нарасимхаварманом II
Сошествие Ганги , также известный как Покаяние Арджуны , в Махабалипурама , является одним из крупнейших рок - рельефов в Азии и особенности в ряде индуистских мифов.
Бхакти
В этот период зародилось движение бхакти . Движение бхакти было быстрым ростом бхакти, начавшимся в Тамил Наду на юге Индии с шайва- наянаров (с 4 по 10 века н.э.) [213] и вайшнавов альваров (с 3 по 9 века н.э.), которые распространили поэзию и преданность бхакти по всей Индии с помощью 12-18 веков н.э. [214] [213]
Расширение в Юго-Восточной Азии
Распространение индуизма в Юго-Восточной Азии
Ангкор-Ват в Камбодже - один из крупнейших индуистских памятников в мире. Это один из сотен древних индуистских храмов в Юго-Восточной Азии.
Прамбанан на Яве - индуистский храмовый комплекс, посвященный Тримурти . Он был построен во времена династии Санджая в королевстве Матарам .
Башни Хоа Лай в Нинь Тхуан , Вьетнам , индуистский храмовый комплекс, построенный в 9 веке королевством Чампа в Пандуранге .
Пура Бесаких, самый священный храм индуистской религии на Бали .
Индуистские влияния достигли Индонезийского архипелага еще в первом веке. [215] В это время Индия начала сильно влиять на страны Юго-Восточной Азии . Торговые пути связывали Индию с южной Бирмой , центральным и южным Сиамом , нижней Камбоджей и южным Вьетнамом, и здесь были основаны многочисленные урбанизированные прибрежные поселения.
Таким образом, более тысячи лет индийское индуистское / буддийское влияние было основным фактором, который привнес определенный уровень культурного единства в различные страны региона. На Пали и санскрит языки и индийский сценарий, вместе с Тхеравады и Махаяны буддизма , брахманизма и индуизма , были переданы от прямого контакта, а также через священные тексты и индийской литературы, таких как Рамаяна и Махабхарата эпоса.
С V по XIII век Юго-Восточная Азия имела очень мощные индийские колониальные империи и стала чрезвычайно активной в индуистском и буддийском архитектурном и художественном творчестве. Империя Шри Виджая на юге и Кхмерская империя на севере боролись за влияние.
Лангкасука ( санскрит лангха означает «великолепная земля» - сукха «блаженство») - древнее индуистское царство, расположенное на Малайском полуострове . Королевство, наряду с поселением Старый Кедах , вероятно, являются самыми ранними территориальными опорами, основанными на Малайском полуострове. Согласно традиции, основание королевства произошло во 2 веке; Малайские легенды утверждают, что Лангкасука был основан в Кедахе , а затем переехал в Паттани .
С 5-го по 15-й века империя Шри Виджаяна , морская империя с центром на острове Суматра в Индонезии , приняла буддизм махаяны и ваджраяны под властью правителей по имени Саилендры . Империя Шри Виджая пришла в упадок из-за конфликтов с правителями Чола в Индии. Империя Маджапахит сменила империю Сингхасари . Это была одна из последних и величайших индуистских империй в приморской Юго-Восточной Азии .
Фунан был доангкорским камбоджийским королевством, расположенным вокруг дельты Меконга , вероятно, основанным мон-кхмерскими поселенцами, говорящими на австроазиатском языке. Согласно сообщениям двух китайских посланников, Кан Тай и Чу Инь , государство было основано индийским брамином по имени Каундинья , которому в I веке н.э. во сне было дано указание взять магический лук из храма и победить кхмерскую королеву Сому . Сома, дочь царя нагов , вышла замуж за Каундинью, и их родословная стала королевской династией Фунан. Преимущество мифа заключалось в том, что он подтверждал легитимность как индийского брамина, так и божества кобр, которых в то время считали религиозными жителями этого региона.
Королевство Чампа (или Линь-и в китайских записях) контролировало территорию, которая сейчас является южным и центральным Вьетнамом, примерно с 192 по 1697 год. Доминирующей религией народа чам был индуизм, а культура находилась под сильным влиянием Индии.
Позже, с 9 по 13 века, буддийская махаяна и индуистская кхмерская империя доминировали на большей части полуострова Юго-Восточной Азии. Во времена кхмеров в Камбодже и соседнем Таиланде было построено более 900 храмов. Ангкор был в центре этого развития, с храмовым комплексом и городской организацией, способной поддержать около миллиона городских жителей. Здесь стоит самый большой храмовый комплекс в мире Ангкор-Ват; построен царем Вишнувардханом.
Поздний классический индуизм - пуранический индуизм (ок. 650–1200 гг. Н. Э.)
После распада империи Гупта и краха империи Харша власть в Индии стала децентрализованной. Возникло несколько более крупных королевств с «бесчисленными васальными государствами». [217] [примечание 35] Королевства управлялись через феодальную систему. Меньшие королевства зависели от защиты больших королевств. «Великий царь был отдаленным, возвышенным и обожествленным» [217], что отражено в тантрической мандале , которая также могла изображать царя как центр мандалы. [218]
Распад центральной власти также привел к регионализации религиозности и религиозному соперничеству. [219] [примечание 36] Местные культы и языки были усилены, а влияние «брахманического ритуального индуизма» [219] уменьшилось. [219] Возникли сельские и религиозные движения, наряду с шиваизмом , вайшнавизмом , бхакти и тантрой , [219] хотя «сектантские группировки были только в начале своего развития». [219] Религиозным движениям приходилось бороться за признание местных правителей. [219] Буддизм потерял свои позиции после 8 века и начал исчезать в Индии. [219] Это отразилось в изменении церемоний пуджи при дворе в 8 веке, когда индуистские боги заменили Будду как «верховное, имперское божество». [примечание 37]
Пуранический индуизм
Брахманизм Дхармашастр и смрити претерпел радикальную трансформацию под руководством композиторов Пуран, что привело к возникновению пуранического индуизма [43], «который, подобно колоссу, шагая по религиозному миру, вскоре затмил все существующие религии». [222] Пуранический индуизм был «множественной системой верований, которая росла и расширялась по мере поглощения и синтеза полярных идей и культовых традиций». [222] Он отличался от своих ведических корней смарты своей популярной базой, богословским и сектантским плюрализмом, тантрическим внешним видом и центральным местом бхакти . [222] [примечание 9]
Ранние средневековые Пураны были составлены для распространения религиозной идеологии мейнстрима среди дописьменных племенных обществ, подвергающихся аккультурации . [43] С распадом империи Гуптов, дары девственных пустошей были осыпаны на брахманов, [48] [223], чтобы обеспечить прибыльную аграрную эксплуатацию земель, принадлежащих королям, [48] но также для обеспечения статуса новые правящие классы. [48] Брахманы распространились дальше по Индии, взаимодействуя с местными кланами, исповедующими разные религии и идеологии. [48] Брахманы использовали Пураны для включения этих кланов в аграрное общество и сопутствующие ему религию и идеологию. [48] Согласно Флуду, «[т] брахманы, которые следовали пуранической религии, стали известны как смарта , те, чье поклонение было основано на смрити или пауранике , основанном на Пуранах». [224] Местные вожди и крестьяне были поглощены варной , которая использовалась для «контроля над новыми кшатриями и шудрами ». [225]
Группа брахманов была расширена за счет включения местных подгрупп, таких как местные священники. [48] Это также привело к расслоению внутри браминов, причем некоторые брамины имели более низкий статус, чем другие брамины. [48] Использование касты лучше сработало с новым пураническим индуизмом, чем с шраманическими сектами. [225] Пуранические тексты содержат обширную генеалогию, давшую статус новым кшатриям . [225] Буддийские мифы изображают правительство как договор между избранным правителем и народом. [225] И буддийская чаккаватти [примечание 38] «была отличной концепцией от моделей завоевания, которые дошли до кшатриев и раджпутов». [225]
Многие местные религии и традиции были ассимилированы пураническим индуизмом. Вишну и Шива стали главными божествами вместе с Шакти / Дэвой. [226] Вишну включил в себя культы Нараяны , Джаганнатхов , Венкатешвары «и многих других». [226] Нат:
Некоторые воплощения Вишну, такие как Матсья, Курма, Вараха и, возможно, даже Нрисимха, помогли включить некоторые популярные тотемные символы и мифы о творении, особенно те, которые связаны с диким кабаном, которые обычно пронизывают дописьменную мифологию, другие, такие как Кришна и Баларама, стали инструментами. в ассимиляции местных культов и мифов, основанных на двух популярных пастырских и сельскохозяйственных богах. [227]
Трансформация брахманизма в Pauranic индуизм в пост- Gupta Индии была связана с процессом аккультурации . Пураны помогли установить религиозный мейнстрим среди дообразованных племенных обществ, подвергающихся аккультурации. Принципы брахманизма и Дхармашастр подверглись радикальной трансформации под руководством композиторов Пуран, что привело к появлению основного направления «индуизма», которое затмило все более ранние традиции. [48]
Движение бхакти
Рама и Кришна стали средоточием сильной традиции бхакти , которая нашла свое выражение, в частности, в Бхагавата-пуране . Традиция Кришны включала в себя многочисленные наги, якши, культы, основанные на холмах и деревьях. [228] Шива впитал местные культы, добавив к имени местного божества суффикс Иса или Ишвара , например Бхутешвара, Хатакешвара, Чандесвара. [226] В королевских кругах 8-го века Будду начали заменять индуистские боги в пуджах. [примечание 39] Это был тот же период времени, когда Будда стал аватаром Вишну. [230]
Первое задокументированное движение бхакти было основано Караиккал-аммаийаром . Она писала стихи на тамильском языке о своей любви к Шиве и, вероятно, жила примерно в 6 веке нашей эры. Двенадцать альваров, которые были преданными-вайшнавами, и шестьдесят три наянара, которые были преданными-шиваитами, взрастили зарождающееся движение бхакти в Тамил Наду .
В XII веке нашей эры в Карнатаке движение бхакти приняло форму движения Вирашаива . Он был вдохновлен Басаванной , индуистским реформатором, который создал секту лингаятов или шива- бхактов . В это время родилась уникальная и исконная форма литературно-поэзии каннада, называемая Вачанас .
Адвайта Веданта
Шанкара (8 век н.э.) закрепил доктрину Адвайта Веданты . [232] [233] Шанкара проповедовал единую реальность, в которой сокровенное «я» человека ( атман ) и сверхъестественная сила всего мира ( брахман ) - одно и то же. Восприятие изменяющегося множества форм и объектов как конечной реальности рассматривается как майя , «иллюзия», затемняющая неизменную конечную реальность брахмана. [234] [235] [236] [237]
Сам Шанкара и его великий учитель Гаудапада находились под влиянием буддизма. [238] [239] [240] [241] Гаудапда принял буддийские доктрины, согласно которым высшая реальность - это чистое сознание ( vijñapti-mātra ) [242] и «что природа мира - это четырехугольное отрицание». [242] Гаудапада «сплел [обе доктрины] в философию Мандукья-упанишад , которую в дальнейшем развил Шанкара». [239] Гаудапада также перенял буддийское понятие «аджата» из философии Мадхьямаки Нагарджуны . [240] [241] Шанкар удался в чтении Гаудапада в Майяваду [243] [примечание 40] в Бадараяне в Брахма - сутру «и дать ему локус Classicus », [243] против реалистичного штамма Брахма - сутры . [243]
Шанкара является основателем Dashanami Сампрадая из индуистского монашества и шанмат традиции поклонения. Шанкара также считается величайшим учителем [244] и реформатором традиции смарта . [245] [244] Согласно Hinduism-guide.com:
Не все брамины специализировались на этой традиции смрити. На некоторых оказали влияние буддизм, джайнизм или традиции и философия чарвака. Это не означало, что все эти люди отвергали авторитет Вед, а только то, что их традиция поклонения и философия основывались не на текстах смрити. Со временем Шанкарачарья объединил все ведические общины. Он попытался устранить аспекты, не относящиеся к смрити, которые проникли в индуистские общины. Он также пытался объединить их, утверждая, что любому из различных индуистских богов можно поклоняться согласно предписаниям, данным в текстах Смрити. Он установил, что поклонение различным божествам совместимо с Ведами и не противоречит, поскольку все они являются разными проявлениями одного ниргуна Брахмана . Шанкарачарья сыграл важную роль в возрождении интереса к смрити. [Интернет 12]
В наше время, в связи с влиянием западного ориентализма и Perennialism на индийский неоиндуизм и индуистского национализма , [150] Адвайта Веданта приобрела широкое признание в индийской культуре и за ее пределами как парадигматический пример индийской духовности. [150]
Контакты с Персией и Месопотамией
Индуистское, а также буддийское религиозное и светское образование впервые организованно проникло в Персию в VI веке, когда сасанидский император Хосров I (531–579) назначил Борзуя-врача своим посланником, чтобы пригласить индийских и китайских ученых в Академию наук. Гундишапур . Бурзо перевел санскритскую панчатантру . Его пехлевийская версия была переведена на арабский язык Ибн аль-Мокаффой под названием « Калила и Димна» или «Басни Бидпаи» . [246]
При халифате Аббасидов Багдад заменил Гундишапур в качестве важнейшего центра обучения в тогдашней обширной Исламской Империи , в которой процветали традиции, а также ученые последней. Ученые-индуисты были приглашены на конференции по естествознанию и математике, проходившие в Багдаде. [247]
Средневековые и ранние современные периоды (ок. 1200–1850 гг. Н. Э.)
Мусульманское правление
На изображении в главе об Индии в «Истории народов» Хатчисона под редакцией Джеймса Местона изображена резня мусульманского тюркского генерала Мухаммада Бахтияра Хилджи над буддийскими монахами в Бихаре, Индия . Халиджи разрушил университеты Наланда и Викрамшила во время своих набегов на равнины Северной Индии, убив многих ученых- буддистов и браминов . [248]
Храм Каши Вишванатх был разрушен армией делийского султана Кутб-уд-дина Айбака . [249]
Какатия Кала Торанам (ворота Варангал), построенные династией Какатия в руинах; один из многочисленных храмовых комплексов, разрушенных Делийским султанатом. [249]
Хотя ислам пришел на Индийский субконтинент в начале 7-го века с приходом арабских торговцев, он начал влиять на индийские религии после 10-го века, и особенно после 12-го века с установлением, а затем расширением исламского правления . [250] [251] Уилл Дюрант называет завоевание Индии мусульманами «вероятно, самой кровавой историей в истории». [252] В этот период буддизм быстро пришел в упадок, в то время как индуизм столкнулся с религиозным насилием со стороны военных и спонсируемых султанатами. [252] [253] Была широко распространена практика набегов, захватов и порабощения семей индусов, которые затем продавались в городах султаната или вывозились в Среднюю Азию. [254] [255] Некоторые тексты предполагают, что некоторые индусы были насильно обращены в ислам. [256] [257] Начиная с 13 века, в течение примерно 500 лет, очень немногие тексты из множества написанных мусульманскими придворными историками упоминают о «добровольном обращении индуистов в ислам», что указывает на незначительность и, возможно, редкость таких преобразований. [257] Обычно порабощенные индусы обращаются в ислам, чтобы обрести свободу. [258] Были отдельные исключения из религиозного насилия против индуизма. Акбар , например, признал индуизм, запретил порабощение семей индуистских военнопленных, защитил индуистские храмы и отменил дискриминационную джизью ( подушные налоги) против индуистов. [254] [259] Однако многие мусульманские правители Делийского султаната и Империи Великих Моголов до и после Акбара, с 12 по 18 века, разрушали индуистские храмы [web 13] [260] [web 14] [note 41] и преследовали немусульмане . Как отметил Ален Даниелу :
С того момента, как начали прибывать мусульмане, примерно в 632 году нашей эры, история Индии превратилась в длинную монотонную серию убийств, резни, грабежей и разрушений. Как обычно, во имя «священной войны» своей веры, своего единственного Бога варвары уничтожали цивилизации, истребляли целые расы. [261]
Объединяющий индуизм
Чайтанья Махапрабху , главный сторонник традиции Ачинтья Бхеда Абхеда и Гаудия Вайшнавизм в индуизме , и Нитьянанда показаны выполняющими « киртан » на улицах Набадвипа , Бенгалия . [Интернет 15]
Рамануджа является одним из наиболее важных показателей в Шри - вайшнавизме традиции в индуизме, изображенной с вайшнавским тилаком и Varadraja статуи (Вична). [262]
Мадхвачарья , главный сторонник школы Двайта (дуализма) Веданты [263]
Индуизм претерпел глубокие изменения, отчасти благодаря таким учителям, как Рамануджа , Мадхва и Чайтанья . [250] Последователи движения бхакти отошли от абстрактной концепции Брахмана , которую философ Ади Шанкара закрепил за несколько столетий до этого, с эмоциональной, страстной преданностью более доступным Аватарам , особенно Кришне и Раме. [264] Согласно Николсону, уже между XII и XVI веками «некоторые мыслители начали рассматривать как единое целое различные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как« шесть систем »( саддаршана ) основной индуистской философии ". [265] [примечание 42] Майклс отмечает, что возникла историзация, которая предшествовала более позднему национализму, сформулировав идеи, прославившие индуизм и прошлое. [266]
Восточные штаты Ганга и Сурья
Восточная Ганга и Сурья были индуистскими образованиями, которые управляли большей частью современной Одиши (исторически известной как Калинга ) с 11 века до середины 16 века нашей эры. В течение 13 и 14 веков, когда большая часть Индии находилась под властью мусульманских держав, независимая Калинга стала оплотом индуистской религии, философии, искусства и архитектуры. Правители Восточной Ганги были великими покровителями религии и искусства, и построенные ими храмы считаются одними из шедевров индуистской архитектуры. [сеть 16] [сеть 17]
Ранний современный период (около 1500–1850 гг. Н. Э.)
Падение Империи Виджаянагар перед мусульманскими правителями положило конец имперским утверждениям индуистов на Декане . Но, воспользовавшись преимуществами чрезмерно растянутой Империи Великих Моголов (1526–1857), индуизм снова поднялся до политического престижа под властью Империи Маратхов с 1674 по 1818 год.
Виджаянагарская империя
Виджаянагар империя была создана в 1336 год по Харихару I и его брату Букк Рай I из династии Сангама , [267] , который возник в качестве политического наследника Хойсал , Kakatiya империя , [268] и Pandyan империи . [269] Империя приобрела известность как кульминация попыток южноиндийских держав отразить исламские вторжения к концу 13 века. Согласно одному рассказу, основатели империи Харихара Райя I и Букка Райя I были двумя братьями на службе у вождя Кампили . После того, как Кампили пал перед мусульманским вторжением, они были доставлены в Дели и обращены в ислам . Их отправили обратно в Кампили как вассалов делийского султана . Обретя власть в регионе, они обратились к Видьяранье , который обратил их обратно в индуистскую веру. [270]
Как свидетельствуют писания иностранных гостей, императоры Виджаянагара терпимо относились ко всем религиям и сектам. [271] Короли использовали такие титулы, как Гобрахамана Пратипаланачарья (буквально «защитник коров и браминов») и Хиндурайасуратрана (букв. «Сторонник индуистской веры»), которые свидетельствовали об их намерении защищать индуизм и в то же время были непоколебимы. Исламизировать в своих придворных церемониях и одеваться. [272] Основатели империи, Харихар я и Букк Рай я, были набожны Шайвами (поклоняющиеся Шив ), но сделанные гранты на вайшнавском порядка Шрингерей с Видьяранием как их покровитель, и назначили Вараха (кабан, аватар из Вишну ) в качестве своей эмблемы . [273] Более четверти археологических раскопок обнаружили «Исламский квартал» недалеко от «Королевского квартала». Знать из царств тимуридов Центральной Азии также приезжала в Виджаянагару. Поздние Saluva и Tuluva цари вайшнава по вере, но поклонялись у ног Господа Вирупакша (Шивы) в Хампи, а также лордом Венкатешвара (Вишну) в Тирупати . Санскритский труд « Джамбавати Кальянам » царя Кришнадеварая называется «Господь Вирупакша Карната Раджья Ракша Мани» («защитная жемчужина империи Карната»). [274] Цари покровительствовали святым из ордена двайта (философия дуализма) Мадхвачарьи в Удупи . [275]
Рынок в Хампи и священный резервуар, расположенный недалеко от храма Кришны.
Каменный храмовый вагон в храме Виттала в Хампи
Храм Вирупакши посвящен Господу Вирупакше, форме Шивы .
Открытая мантапа с колоннами яли в храме Виттала в Хампи.
Движение бхакти (преданного служения) было активным в то время, и в нем участвовали хорошо известные Харидасы (преданные святые) того времени. Подобно движению Вирашаива XII века, это движение явилось еще одним сильным потоком преданности, пронизывающим жизни миллионов людей. Харидасы представляли две группы: Вьясакута и Дасакута , причем первая требовала владения Ведами , Упанишадами и другими Даршанами , в то время как Дасакута просто передавала послание Мадхвачарьи на языке каннада людям в форме религиозных песен ( Деваранамы и Киртаны ). Философию Мадхвачарьи распространяли такие выдающиеся ученики, как Нарахаритиртха , Джаятиртха , Шрипадарая , Вьясатиртха , Вадираджатиртха и другие. [276] Вьясатиртха, гуру (учитель) Вадираджатиртхи, Пурандарадаса (отец карнатической музыки [277] [примечание 43] ) и Канакадаса [278] заслужил преданность царя Кришнадеварая. [279] [280] [281] Царь считал святого своим Куладеватой (семейным божеством) и почитал его в своих трудах. [web 18] В это время еще один великий композитор ранней карнатической музыки, Аннамачарья, сочинил сотни киртанов на телугу в Тирупати в современном Андхра-Прадеше . [282]
Империя Виджаянагара создала эпоху в истории Южной Индии, которая вышла за пределы регионализма, продвигая индуизм как объединяющий фактор. Империя достигла своего пика во время правления Шри Кришнадеварая, когда армии Виджаянагара неизменно побеждали. Империя аннексировала области, ранее находившиеся под властью султанатов на севере Декана, и территории на востоке Декана, включая Калингу, одновременно сохраняя контроль над всеми своими подчиненными на юге. [283] Многие важные памятники были построены или сданы в эксплуатацию во времена Кришны Дева Рая.
Виджаянагара пришел в упадок после поражения в битве при Таликоте (1565 г.). После смерти Алии Рамы Рая в битве при Таликоте, Тирумала Дева Рай основал династию Аравиду , переехал и основал новую столицу Пенуконда, чтобы заменить разрушенный Хампи, и попытался восстановить остатки Империи Виджаянагара. [284] Тирумала отрекся от престола в 1572 году, разделив остатки своего королевства между тремя сыновьями и продолжая религиозную жизнь до своей смерти в 1578 году. Преемники династии Аравиду правили регионом, но империя рухнула в 1614 году, и последние останки исчезли в 1646 г., из-за продолжающихся войн с султанатом Биджапур и другими. [285] [286] [287] В этот период больше королевств в Южной Индии стали независимыми и отделились от Виджаянагары. К ним относятся Королевство Майсур , Келади Наяка , Наяки Мадурая , Наяки Танджора , Наяки Читрадурги и Королевство Наяк Гинджи - все они провозгласили независимость и оказали значительное влияние на историю Южной Индии в ближайшие столетия. [288]
Могольский период
Официальной государственной религией Моголов Индии был ислам , с предпочтением к юриспруденции в ханафитского мазхаба (мазхаба). Индуизм оставался под напряжением во время правления Бабура и Хуманьюна. Шер Шах Сури , афганский правитель Северной Индии, был относительно не репрессивным. Индуизм проявился во время трехлетнего правления индуистского правителя Хему Викрамадитья в 1553–1556 годах, когда он победил Акбара в Агре и Дели и принял правление из Дели как индуистский «Викрамадитья» после своего «Раджьябхишаке» или коронации в Дели. Пурана Кила в Дели. Однако на протяжении истории Великих Моголов у субъектов была свобода исповедовать любую религию по своему выбору, хотя трудоспособные взрослые мужчины-немусульмане с доходом были обязаны платить джизью , что означало их статус зимми .
Акбар , сын императора Великих Моголов Хумаюна и наследник его королевы- синдхи Хамиды Бану Бегум, имел широкое видение индийских и исламских традиций. Одной из самых необычных идей императора Акбара относительно религии была Дин-и-Илахи (Вера в Бога), которая представляла собой эклектичную смесь ислама , зороастризма , индуизма, джайнизма и христианства . Он был провозглашен государственной религией до его смерти. Эти действия, однако, встретили жесткое сопротивление мусульманского духовенства, особенно суфийского шейха Альф Сани Ахмада Сирхинди . Отмена Акбара подушного налога для немусульман, принятие идей из других религиозных философий, терпимость к публичному богослужению всеми религиями и его интерес к другим вероисповеданиям продемонстрировали позицию значительной религиозной терпимости, которая, по мнению его ортодоксальных мусульманских противников , были равносильны отступничеству . Имперская экспансия Акбара приобрела многие индуистские государства, многие из которых были индуистскими раджпутами , через вассалитет. Вассалы раджпутов сохраняли полуавтономность в ведении религиозных дел. Многие вассалы индуистских раджпутов построили монументальные индуистские храмы в этот период, такие как храм Чатурбхудж и храм Лакшми в Орчхе , вассалом Великих Моголов, государством индуистских раджпутов Орчха . [289]
Сын Акбара, Джахангир , наполовину раджпут, также был умеренным в религии, его мать была индуисткой. Влияние двух его индуистских королев (Махарани Маанбай и Махарани Джагат) сохраняло религиозную умеренность в качестве центрального элемента государственной политики, которая была расширена при его сыне, императоре Шахе Джахане , который на 75% был раджпутом и менее 25% могул. .
Религиозная ортодоксия сыграла важную роль только во время правления сына и преемника Шаха Джахана Аурангзеба , набожного мусульманина-суннита. Аурангзеб был сравнительно менее терпим к другим религиям, чем его предшественники; и подвергался спорам и критике за свою политику, отказавшуюся от наследия плюрализма его предшественников, ссылаясь на введение налога джизья , удвоение таможенных пошлин для индуистов и отмену их для мусульман, разрушение индуистских храмов , запрет на строительство и ремонт некоторые немусульманских храмов, и расстрелы Maratha линейки Самбхаджи [290] [291] и девятый сикхов гуру, гуру Тег Бахадур , [292] и его правления был отмечен рост числа и значения исламских институтов и ученых. Он возглавил множество военных кампаний против оставшихся немусульманских держав Индийского субконтинента - сикхских штатов Пенджаб, последних независимых индуистских раджпутов и повстанцев маратхов - а также против шиитских мусульманских королевств Декана . Он также практически искоренил в своей империи открытую прозелитизацию индуистов и мусульман иностранными христианскими миссионерами , которые, однако, продолжали успешно действовать в прилегающих регионах: нынешние Керала , Тамил Наду и Гоа . Индусам в Конкане помогали маратхи, индуистам в Пенджабе, Кашмире и Северной Индии помогали сикхи и индуисты в Раджастане, а в Центральной Индии помогали раджпуты.
Империя маратхов
В индуистских Marathas долго жили в Деша области вокруг Satara , в западной части плато Декан , где плато встречается восточные склоны Западных Гат гор. Они сопротивлялись вторжению в регион мусульманских правителей Великих Моголов северной Индии. Под руководством своего амбициозного лидера Шиваджи маратхи освободились от мусульманских султанов Биджапура на юго-востоке и, став гораздо более агрессивными, начали часто совершать набеги на территорию Моголов, в конце концов разграбив богатый порт Моголов Сурат в 1664 году. После значительных территориальных достижений Шиваджи был провозглашен «Чхатрапати» (Императором) в 1674 году; маратхи распространились и завоевали большую часть центральной Индии после смерти Шиваджи в 1680 году. Впоследствии, под умелым руководством премьер-министров браминов ( пешва ), империя маратхов достигла своего зенита; Пуна , резиденция пешва, процветала как центр индуистских знаний и традиций. Империя на пике своего развития простиралась от Тамилнада [293] на юге до Панипата в Харьяне [294] [примечание 44] ) на севере и Бенгалии на востоке. [Веб - 19] В 1761 году Maratha армия потеряла битва при панипате на Ахмад Шаха Абдали афганской империи Дуррани , которая остановила их имперской экспансии в Афганистан . Через десять лет после того, как Panipat, молодой пешва Madhavrao I «s Maratha Воскресенский восстановлен маратхов власть над Уттар - Прадеш.
В 1761 году Maratha армия потеряла битва при панипате на Ахмад Шаха Абдали афганской империи Дуррани , которая остановила их имперской экспансии в Афганистан . Через десять лет после того, как Panipat, пешва Madhavrao I «s Maratha Воскресенский восстановлен маратхов власть над Северной Индии . Стремясь эффективно управлять большой империей, он предоставил полуавтономию сильнейшему из рыцарей, создав конфедерацию государств маратхов. Они стали известны как Gaekwads из Бароде , в Holkars из Индор и Мальвы , в Scindias из Гвалиор и Ujjain , в Bhonsales в Нагпур и Puars в Dhar & Девас . В 1775 году Ост-Индская компания вмешалась в семейную борьбу пешва за престол в Пуне , которая переросла в Первую англо-маратхскую войну . Маратхи оставались выдающейся державой в Индии до своего поражения во Второй англо-маратской войне, в результате которой Ост-Индская компания контролировала большую часть Индии. Они потерпели поражение из-за отсутствия единства.
Последняя индуистская империя Индии, Империя маратхов , в 1760 году нашей эры.
Ахилья Гхат, часть Гат в Варанаси , многие из которых были построены маратхами [296]
Королевство Непал
Король Притхви Нараян Шах , последний монарх Горхали , самопровозгласил недавно объединенное Королевство Непал как Асал Хиндустан («Настоящая Земля индусов») из-за того, что Северная Индия находилась под властью исламских правителей Моголов . Провозглашение было сделано для обеспечения соблюдения индуистского социального кодекса Дхармашастра во время его правления и обозначения его страны как пригодной для проживания индусов . Он также назвал Северную Индию Муглан (Страна Великих Моголов ) и назвал регион, в который проникли иностранцы-мусульмане. [297]
После завоевания Горкхали долины Катманду король Притхви Нараян Шах изгнал христианских миссионеров-капуцинов из Патана и назвал Непал Асал Индостан («настоящая земля индусов »). [298] индус Tagadharis , непальский индус социально-религиозная группа, получила привилегированный статус в непальской столице после этого. [299] [300] С тех пор индуизация стала важной политикой Королевства Непал . [298] Профессор Харка Гурунг предполагает, что присутствие исламского правления Великих Моголов и христианского британского правления в Индии заставило основать православие браминов в Непале с целью создания убежища для индуистов в Королевстве Непал . [298]
Ранний колониализм
Португальские миссионеры достигли Малабарского побережья в конце 15 века, вступили в контакт с христианами святого Фомы в Керале и стремились внедрить среди них латинский обряд . Поскольку священники христиан святого Фомы служили в восточно-христианских церквях , в то время они следовали восточно-христианским обычаям. В течение этого периода иностранные миссионеры также обратили много новых христиан в христианство. Это привело к образованию латинских католиков в Керале.
Goa инквизиция была офисом христианской инквизиции , действующей в индийском городе Гоа и остальной частью португальской империи в Азии. Святой Франциск Ксаверий в письме 1545 г. Иоанну III просил установить инквизицию в Гоа. Он был установлен через восемь лет после смерти Франциска Ксавьера в 1552 году. Основанный в 1560 году и действовавший до 1774 года, это весьма неоднозначное учреждение было ориентировано в первую очередь на индуистов и своенравных новообращенных.
Битва Плесси бы видеть появление в британских как политической власти; позже их правление распространилось на большую часть Индии в течение следующих ста лет, завоевав все индуистские государства на Индийском субконтиненте [302], за исключением Королевства Непал . В то время как Империя маратхов оставалась выдающейся державой в Индии, что сделало ее последней оставшейся индуистской империей [303] до их поражения во Второй англо-маратской войне, в результате которой Ост-Индская компания оставила под контролем большую часть Индии; как отметил исполняющий обязанности генерал-губернатора Чарльз Меткалф, после исследования и анализа условий в Индии, в 1806 году написал: «В Индии не более двух великих держав: Британии и Махратты». [304] [305] В течение этого периода Северо-Восточная Индия была разделена на множество королевств, наиболее заметным из которых было Королевство Манипур , которое управляло со своего места власти в форте Кангла и развило сложную индуистскую культуру Гаудия-вайшнавов , позже королевство стало королевством княжеское государство англичан. [306] [307] [308] Королевство Майсур потерпел поражение в четвертой англо-Майсур войны Британской Ост - Индской компании, что привело к восстановлению индуистской династии Wadiyar в Майсур в качестве княжеств. [309] В 1817 году британцы начали войну с пиндари , налетчиками, которые базировались на территории маратхов, что быстро переросло в третью англо-маратхскую войну , и британское правительство предложило свою защиту правителям Раджпутаны, в основном индуистским раджпутам, со стороны Пиндари и маратхи. [310] Государства Палайяккарар, в основном индуистские, возникли после падения Империи Виджаянагара и были оплотом сопротивления индуистов; и сумел выдержать вторжения и выжить до прихода англичан. [311] С 1799 по 1849 год Империя сикхов , управляемая представителями сикхской религии , стала последней крупной местной державой на северо-западе Индийского субконтинента под руководством Махараджи Ранджита Сингха . [312] [313] После смерти Ранджита Сингха империя ослабла, оттолкнув индуистских вассалов и вазиров, и, что привело к конфликту с Британской Ост-Индской компанией, ознаменовало падение Империи сикхов, сделав ее последним районом в мире. Индийский субконтинент будет завоеван англичанами. Весь субконтинент подпал под британское правление (частично косвенно , через княжеские государства ) после восстания в Индии 1857 года .
Современный индуизм (после 1850 г. н.э.)
С наступлением британского владычества , колонизации Индии британцами, в 19 веке начался индуистский ренессанс , который глубоко изменил понимание индуизма как в Индии, так и на Западе. [316] Индология как академическая дисциплина изучения индийской культуры с европейской точки зрения была основана в 19 веке под руководством таких ученых, как Макс Мюллер и Джон Вудрофф . Они принесли ведическую , пураническую и тантрическую литературу и философию в Европу и Соединенные Штаты. Западный востоковед искал «сущность» индийских религий, распознавая это в Ведах, [317] и тем временем создавая понятие «индуизм» как единую совокупность религиозных практик [150] и популярную картину «мистической Индии». . [150] [316] Эта идея ведической сущности была принята индуистскими реформаторскими движениями как Брахмо Самадж , которое некоторое время поддерживалось Унитарной церковью , [318] вместе с идеями универсализма и вечности , идеей, что все религии разделяют общую мистическую основу. [319] Этот «индуистский модернизм» с такими сторонниками, как Вивекананда , Ауробиндо и Радхакришнан , стал центральным в популярном понимании индуизма. [320] [321] [322] [323] [150]
Индуистское возрождение
В течение 19-го века индуизм развил большое количество новых религиозных движений , частично вдохновленных европейским романтизмом , национализмом , научным расизмом и эзотеризмом ( теософией ), популярными в то время (в то время как, наоборот, Индия оказала аналогичное влияние на европейскую культуру с Ориентализм , архитектура " индуистского стиля ", восприятие буддизма на Западе и др.). По словам Пола Хакера, «этические ценности неоиндуизма проистекают из западной философии и христианства, хотя выражаются в индуистских терминах». [324]
Эти реформаторские движения суммируются как индуистское возрождение и продолжаются до настоящего времени.
- Сахаджананд Свами основал секту Сваминараян сампрадай около 1800 года. [325]
- Брахмо Самадж - общественное и религиозное движение, основанное в Калькутте в 1828 году Раджей Рамом Моханом Роем . Он был одним из первых индейцев, посетивших Европу, и на него повлияла западная мысль. Он умер в Бристоле , Англия. Движение Брахмо Самадж впоследствии привело к религии Брахмо в 1850 году, основанной Дебендранатом Тагором, более известным как отец Рабиндраната Тагора . [326]
- Шри Рамакришна и его ученик Свами Вивекананда возглавили реформу индуизма в конце 19 века. Их идеалы и высказывания вдохновляли многих индийцев, а также неиндусов, индуистов и неиндусов. [327]
- Арья Самадж ( «Общество Дворян ») является индуистским реформаторским движением в Индии , которая была основана Свами Сарасвати в 1875. Он был санньясиным (отрекшийся) , который верил в непогрешимом авторитете в Ведах . Даянанда защищал доктрину кармы и реинкарнации и подчеркивал идеалы брахмачарьи ( целомудрия ) и саньясы ( отречения ). Даянанда утверждал, что полностью отвергает все неведические верования. Следовательно, Арья Самадж безоговорочно осуждает идолопоклонство , жертвоприношения животных , поклонение предкам , паломничества , священнослужителей, жертвоприношения в храмах , кастовую систему, неприкасаемость и детские браки на том основании, что все это не подлежит ведической санкции. Она стремилась стать универсальной церковью, основанной на авторитете Вед . Даянанда заявил, что он хотел «сделать весь мир арийским», т.е. он хотел развить миссионерский индуизм, основанный на универсальности Вед. С этой целью Арья Самадж основал движение Шудди в начале 20 века, чтобы вернуть в индуизм людей, обращенных в ислам и христианство , основать школы и миссионерские организации и расширить свою деятельность за пределами Индии. [328] [329] [330]
Прием на западе
Важным событием британского колониального периода стало влияние индуистских традиций на западную мысль и новые религиозные движения . Одним из первых поборников идей, вдохновленных Индией, на Западе был Артур Шопенгауэр, который в 1850-х годах выступал за этику, основанную на «арийско-ведической теме духовного самопрекращения», в отличие от невежественного стремления к земному утопизму внешне посюсторонних. «Еврейский» дух. [331] Елена Блаватская переехала в Индию в 1879 году, и ее Теософское общество , основанное в Нью-Йорке в 1875 году, за последние годы жизни превратилось в своеобразную смесь западного оккультизма и индуистского мистицизма.
Пребывание Вивекананды во Всемирном парламенте религий в Чикаго в 1893 году имело длительный эффект. Вивекананда основал миссию Рамакришны , индуистскую миссионерскую организацию, действующую до сих пор.
В начале 20 века к западным оккультистам, находившимся под влиянием индуизма, относились Максимиани Портас - защитник «арийского язычества», которая называла себя Савитри Деви, и Якоб Вильгельм Хауэр , основатель Немецкого движения веры . Именно в этот период и до 1920-х годов свастика стала повсеместным символом удачи на Западе, прежде чем ее связь с нацистской партией стала доминирующей в 1930-х годах.
Элементы теософии, вдохновленные индуизмом, также были унаследованы побочными движениями ариософии и антропософии и в конечном итоге внесли свой вклад в новый бум нью-эйдж с 1960-х по 1980-е годы, сам термин нью-эйдж произошел от « Тайной доктрины» Блаватской 1888 года .
Влиятельными индуистами 20-го века были Рамана Махарши , Б.К.С. Айенгар , Парамаханса Йогананда , Прабхупада (основатель ИСККОН ), Шри Чинмой , Свами Рама и другие, которые переводили, переформулировали и представляли основополагающие тексты индуизма для современной аудитории в новых версиях, повышая авторитет йоги. и Веданта на Западе и привлекает последователей и внимание в Индии и за рубежом.
Современный индуизм
Индуизм в Индии исповедуют около 1,1 миллиарда человек. [web 20] Другие значительные группы населения проживают в Непале (23 миллиона), Бангладеш (15 миллионов) и на индонезийском острове Бали (3,9 миллиона). [332] Большинство вьетнамцев чам также исповедуют индуизм, с наибольшей долей в провинции Ниньтхун . [333]
Нео-индуистские движения на Западе
В наше время взгляды смарта оказали большое влияние как на индийское [web 21], так и на западное [web 22] понимание индуизма через нео-веданту . Вивекананда был сторонником взглядов смарта [web 22], а Радхакришнан сам был смарта-брахманом. [334] [335] Согласно iskcon.org,
Многие индуисты не могут строго идентифицировать себя как смарты, но, придерживаясь Адвайта-веданты как основы несектантства, являются косвенными последователями. [Интернет 21]
Влиятельный в распространении индуизма западной аудитории были Вивекананда , Парамаханса Йогананда , Бхактиведанта Свами Прабхупада ( Hare движение Кришны ), Шри Ауробиндо , Meher Баба , Махариши Махеш Йоги ( трансцендентальная медитация ), Кришнамурти , Сатья Саи Баба , мать Миры , в том числе другие.
Хиндутва
В 20 веке индуизм также приобрел известность как политическая сила и источник национальной идентичности в Индии. Его истоки восходят к созданию индуистской махасабхи в 1910-х годах, движение росло вместе с формулировкой и развитием идеологии хиндутвы в последующие десятилетия; учреждение Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS) в 1925 году; и участие, а затем успех, ответвлений RSS Jana Sangha и Bharatiya Janata Party (BJP) в избирательной политике в Индии после обретения независимости. [336] Индуистская религиозность играет важную роль в националистическом движении. [337] [примечание 45] [примечание 46]
Помимо Индии , идеи индуистского национализма и хиндутвы также можно увидеть в других районах с хорошим населением индуистов , таких как Непал , Бангладеш , Шри-Ланка и Малайзия . [338] [339] [340] В современном мире индуистская идентичность и национализм поощряются многими организациями в зависимости от их территорий и территорий. В Индии Сангх Паривар является головной организацией большинства индуистских националистических организаций , в том числе Раштрия Сваямсевак Сангх , Партия Бхаратия Джаната , Вишва Хинду Паришад и т. Д. [341] [342] Другая националистическая организация включает Шива Сенаи ( Шри-Ланка ), Непал Shivsena , Растрий Prajatantra партия , индус Prajatantrik партия ( Непал ) Bangabhumi ( Бангладеш ) и HINDRAF ( Малайзия ).
Раштрия Сваямсевак Сангх в Индии
Шафран флаг индуизма в Индии
Смотрите также
- Индианизация
- Великая Индия
- Индомания
- Индосфера
- Санскритизация
- Список индуистских империй и династий
- Индия как великая древняя держава
- Индуизм по странам
- Жители Центральной Азии в древнеиндийской литературе
- Индуизм в Юго-Восточной Азии
- Индуизм в арабских странах
- Балийский индуизм
- Индианизация Юго-Восточной Азии
- Индианизированное королевство
- История влияния Индии на Юго-Восточную Азию
- Кампания Раджендры Чола I в Юго-Восточной Азии
- Вторжение чола в Шривиджайю
- Индийские влияния в ранних филиппинских государствах
- История Индии
- Индийские религии
- Религия в Индии
- История Йоги
- История шиваизма
- История буддизма
Заметки
- ^ См .:
- «Древнейшая религия»:
- Фаулер: «вероятно, самая старая религия в мире» [2]
- Геллман и Хартман: «Индуизм, старейшая религия в мире» [3]
- Стивенс: «Индуизм, старейшая религия в мире», [4]
- « Древнейшая живая религия » [[[Wikipedia:Citing_sources|
page needed ="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (march_2021)">
- «Древнейшая религия»:
- «Старейшая из ныне живущих основных религий» в мире. [6] [7]
- Ладерман: «старейшая живая цивилизация и религия в мире» [8]
- Тернер: «Она также признана старейшей основной религией в мире» [9].
Смарт, с другой стороны, также называет это одной из самых молодых религий: «Индуизм можно рассматривать как более недавний, хотя и с различными древними корнями: в некотором смысле он сформировался в конце 19-го и начале 20-го веков». [10] См. Также:
- Уррелигия , шаманизм , анимизм , поклонение предкам для некоторых из древнейших форм религии.
- Сарнаизм и санамахизм , индейские племенные религии, связанные с самыми ранними миграциями в Индию
- Мифология австралийских аборигенов , одна из старейших сохранившихся религий в мире.
- Дж. Хаттон (1931), в Ghurye (1980 , стр. 3–4 ) [примечание 1]
- Циммер (1951 , стр. 218–219)
- Тайлер (1973), Индия: антропологическая перспектива , издательство Goodyear Publishing Company. В: Sjoberg (1990 , стр. 43) [примечание 2].
- Шоберг (1990)
- Наводнение (1996 , с. 16)
- Виджай Нат (2001)
- Вернер (2005 , стр. 8–9)
- Локкард (2007 , с. 50 )
- Hiltebeitel (2007)
- Hopfe & Woodward (2008 г. , стр. 79) [примечание 3]
- Самуэль (2010)
- Уайт (2006 , стр. 28): «Ведическая религия уже была составной частью индоарийской и хараппской культур и цивилизаций».
- Гомбрич (1996 , стр. 35–36): «Важно помнить, что индоарийцы не вошли в необитаемые земли. В течение почти двух тысячелетий они и их культура постепенно проникали в Индию, продвигаясь на восток и юг от своей первоначальной территории. Они смешались с людьми, говорящими на языке мунда или дравидийском языке, которые не оставили никаких следов своей культуры, кроме некоторых археологических раскопок; мы знаем о них так же мало, как и об индоариях, если бы они не оставили никаких текстов. Фактически, мы даже не можем быть уверены, принадлежат ли некоторые из археологических находок индоарийцам, автохтонным народам или их смеси. Следует предположить - хотя это не модно в индийской историографии - что столкновение культур между индоарийцами и автохтонами стало причиной многих изменений в индоарийском обществе. Мы также можем предположить, что многие - возможно, большая часть - коренного населения ассимилировались в индоарийской культуре.
Самуэль (2010 , стр. 199): «К первому и второму векам н.э. дравидоязычные регионы юга также все больше включались в общий культурный образец Северной и Центральной Индии, как и части по крайней мере Юго-Восточной Азии. Королевство Паллава в Южной Индии было в значительной степени брахманическим по ориентации, хотя оно включало значительное джайнское и буддийское население, в то время как индийские государства также начали развиваться в Юго-Восточной Азии ».
- Смарт (2003 , стр. 52) называет период между 1000 г. до н. Э. И 100 г. н. Э. «Доклассическим». Это период формирования Упанишад и брахманизма [подпункт 4], джайнизма и буддизма. Для Смарта «классический период» длится с 100 по 1000 год нашей эры и совпадает с расцветом «классического индуизма» и расцветом и упадком буддизма Махаяны в Индии.
- Для Майклса (2004 , стр. 36, 38) период между 500 г. до н. Э. И 200 г. до н. Э. - это время «аскетического реформизма», тогда как период между 200 г. до н. Э. И 1100 г. н. Э. - время «классического индуизма», поскольку существует «поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями».
- Muesse (2003 , стр. 14) выделяет более длительный период изменений, а именно между 800 г. до н.э. и 200 г. до н.э., который он называет «классическим периодом». Согласно Муссу, в это время были разработаны некоторые из фундаментальных концепций индуизма, а именно карма, реинкарнация и «личное просветление и трансформация», которых не было в ведической религии.
- Stein (2010 , стр. 107) Индийский исторический конгресс официально принял 1206 г. н.э. как дату начала средневековой Индии.
• Ниниам Смарт (1964). Доктрина и аргумент в индийской философии . С. 27–32 и 76.[148]
• С. К. Белвакар и Р. Д. Ранаде (1974) [1927]. История индийской философии . С. 81 и 303–409.[148]
- На востоке Империя Пала (770–1125 гг. Н. Э.),
- на западе и севере Гурджара-Пратихара (7-10 века),
- на юго-западе династия Раштракута (752–973),
- в декхане династия Чалукья (VII – VIII века),
- а на юге - династия Паллавов (VII – IX века) и династия Чола (IX век).
Примечания
- ^ Ghurye: Он [Hutton] считает современный индуизмом быть результатом амальгамы между доарийскими индийскими верованиями средиземноморского вдохновения и религией Ригведы. «Племенные религии представляют собой как бы излишки материала, еще не встроенные в храм индуизма». [31]
- ^ Тайлер, в Индии: антропологическая перспектива (1973), стр. 68, как цитирует Шоберг, называет индуизм «синтезом», в котором преобладают дравидийские элементы: «Индуистский синтез был не столько диалектическим сокращением ортодоксии и инакомыслия, сколько возрождением древней, коренной цивилизации Инда. В ходе этого процесса грубые, варварские арийские племена постепенно цивилизовались и в конечном итоге слились с коренными дравидами. Хотя элементы их домашнего культа и ритуализма ревностно сохранялись священниками-брахманами, основная часть их культуры сохранилась только в отрывочных сказках и аллегориях, включенных в обширные синкретические сборники. В целом, арийский вклад в индийскую культуру незначителен. Существенный образец индийской культуры был установлен уже в третьем тысячелетии до нашей эры, и ... форма индийской цивилизации изменилась и в конечном итоге вновь заявило о себе ( Sjoberg 1990 , p. 43).
- ^ Hopfe & Woodward (2008 , стр. 79 ): «Религиячто арии принесли с собой смешались с религией коренного народа, и культуракоторая развернулась между ними стали классическим индуизмом.»
- ^ Смарт (2003 , стр. 52, 83–86) отличает «брахманизм» от ведической религии, связывая «брахманизм» с Упанишадами.
- ^ 30 000 до н.э. неверно; это должно быть 8000 г. до н. э. [56] [57] [58] [59] [60]
Рекомендации
Цитаты
- ^ Brodd 2003 .
- Перейти ↑ Fowler 1997 , p. 1.
- ^ Gellman 2011 .
- Перейти ↑ Stevens 2001 , p. 191.
- [[[Wikipedia:Citing_sources|
page needed]] ="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (march_2021)">]-5">^ Сарма 1987 , стр. [ необходима страница ] . - ^ Merriam-Webster (2000), Энциклопедия Merriam-Webster's Collegiate Encyclopedia , Merriam-Webster, p. 751
- Перейти ↑ Klostermaier 2007 , p. 1.
- ^ Laderman 2003 , стр. 119.
- Перейти ↑ Turner & 1996-B , p. 359.
- Перейти ↑ Smart 1993 , p. 1.
- ^ a b c Локкард 2007 , стр. 50.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n Hiltebeitel 2007 , стр. 12.
- Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 193.
- ^ a b c d e f g Потоп 1996 г. , стр. 16.
- ^ а б Нараянан 2009 , стр. 11.
- Перейти ↑ Osborne 2005 , p. 9.
- Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 48-53.
- ^ Lockard 2007 , стр. 52.
- ^ Hiltebeitel 2007 , стр. 3.
- ^ Джонс 2006 , стр. xviii.
- ^ а б в г Гомес 2013 , стр. 42.
- ^ Б с д е е г ч я J к Ларсона 2009 .
- Перейти ↑ Larson 1995 , pp. 109–111.
- Перейти ↑ Michaels 2004 , p. 32-36.
- ^ Витцель 1995 , стр. 3-4.
- Перейти ↑ Flood 1996 , p. 21.
- Перейти ↑ Michaels 2004 , p. 38.
- ^ а б Майклс 2004 .
- ^ История Индии Блэквелла: Stein 2002 , стр. 107 .
- ^ Некоторые аспекты мусульманского управления, Трипати 1956 , стр. 24 .
- ^ Ghurye 1980 , стр. 4.
- Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 41-42.
- ^ a b Белый 2006 , стр. 28.
- ^ Doniger 2010 , стр. 66.
- ^ Джонс и Райан 2006 , стр. xvii.
- Перейти ↑ Narayanan 2009 , p. 11; Локкард 2007 , стр. 52; Hiltebeitel 2007 , стр. 3; Джонс и Райан 2006 , стр. xviii.
- ^ Тивари 2002 , стр. v; Локкард 2007 , стр. 52; Циммер 1951 , стр. 218–219; Ларсон 1995 , стр. 81.
- ^ a b Тивари 2002 , стр. v.
- Перейти ↑ Fuller 2004 , p. 88.
- ^ а б Кузинс 2010 .
- ^ a b Hiltebeitel 2007 , стр. 13.
- ^ a b Виджай Нат 2001 , стр. 21.
- ^ Б с д е е г ч Виджай Нат 2001 , с. 19.
- Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 193-228.
- Перейти ↑ Raju 1992 , p. 31.
- Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 193-228, 339-353, в частности стр.76-79 и стр.199.
- Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 77.
- ^ Б с д е е г ч я Виджай Нат 2001 .
- ^ Виджай Нат 2001 , стр. 31-34.
- Перейти ↑ Flood 1996 , p. 128, 129, 148.
- ^ Гомбрич 2006 , стр. 36.
- ^ a b Deutsch & Dalvi 2004 , стр. 99-100.
- ^ Thapar 1978 , стр. 19-20.
- ^ a b c Тапар 1978 , стр. 19.
- ^ Thapar 1978 , стр. 20.
- ^ а б Матпал, Яшодхар (1984). Доисторическая живопись Бхимбетки . Abhinav Publications. п. 220. ISBN 9788170171935.
- ^ а б Тивари, Шив Кумар (2000). Загадки картин индийских скалодромов . Sarup & Sons. п. 189. ISBN. 9788176250863.
- ^ а б Скальные приюты Бхимбетки (PDF) . ЮНЕСКО. 2003. с. 16.
- ^ а б Митен, Стивен (2011). После льда: глобальная история человечества, 20 000 - 5000 гг . До н . Э. Орион. п. 524. ISBN 9781780222592.
- ^ а б Джавид, Али; Джавид, Али; Джавид, Табассум (2008). Памятники всемирного наследия и связанные с ними сооружения в Индии . Издательство "Алгора". п. 19. ISBN 9780875864846.
- ↑ Basham 1967 .
- ^ Фредерик Дж. Симунс (1998). Растения жизни, растения смерти . п. 363.
- ^ Ранбир Вохра (2000). Создание Индии: исторический обзор . ME Шарп. п. 15.
- ^ Григорий Максимович Бонгард-Левин (1985). Древняя индийская цивилизация . Арнольд-Хайнеманн. п. 45.
- Перейти ↑ Rosen 2006 , p. 45.
- Перейти ↑ Srinivasan 1997 .
- ^ Махадеван, Ираватам (2006). Заметка о знаке Муруку в Индском письме в свете открытия каменного топора Майладутурай . harappa.com. Архивировано из оригинала 4 сентября 2006 года.
- ^ Фейерштейн, Георг; Как, Субхаш; Фроули, Дэвид (2001). В поисках колыбели цивилизации: новый свет на древнюю Индию . Книги квестов. п. 121. ISBN. 0-8356-0741-0.
- ^ Кларк, Шарри Р. (2007). Социальная жизнь фигурок: реконструирование терракотовых фигурок третьего тысячелетия до нашей эры из Хараппы, Пакистан (доктор философии). Гарвард.
- ^ Thapar, Romila, Early Индия: От истоков до 1300, Лондон, Penguin Books, 2002
- ^ Макинтош, Джейн. (2008) Древняя долина Инда: новые перспективы. ABC-CLIO. Стр. 84 276
- ^ "" Антропоморфная фигура преклонила колени перед смоковницей, подняв руки в почтительном приветствии, молитве или поклонении. Это благоговение предполагает божественность объекта - другой антропоморфной фигуры, стоящей внутри фигового дерева. На древнем Ближнем Востоке боги и богини, а также их земные представители, божественные короли и королевы, исполнявшие функции первосвященников и жриц, отличались рогатой короной. Аналогичную корону носят две антропоморфные фигуры на печати фигового божества. У различных племен Индии рогатые головные уборы носят священники во время жертвоприношений ». Конференция Международной ассоциации археологов Южной Азии в Западной Европе (1992 г.). Южноазиатская археология, 1989: документы десятой международной конференции южноазиатских археологов в Западной Европе, Национальный музей искусств Asiatiques-Guimet, Париж, Франция, 3-7 июля 1989 года . Prehistory Press. п. 227. ISBN. 9781881094036.
- ^ «Изображение печати с рогатым божеством» . www.columbia.edu .
- ^ Искусство первых городов: третье тысячелетие до нашей эры от Средиземноморья до Инда . Метрополитен-музей. 2003. ISBN 9781588390431.
- ^ Индский сценарий. Текст, согласование и таблицы Ираватан Махадеван . п. 139.
- ^ Литтлтон, К. Скотт (2005). Боги, богини и мифология . Маршалл Кавендиш. п. 732. ISBN 9780761475651.
- ^ Маршалл, Джон (1996). Мохенджо-Даро и цивилизация Инда: официальный отчет об археологических раскопках в Мохенджо-Даро, проведенных правительством Индии в период с 1922 по 1927 годы . Азиатские образовательные услуги. п. 389. ISBN. 9788120611795.
- ^ Сингх. Руководство по истории Индии Пирсона для предварительного экзамена UPSC по гражданским службам . Pearson Education India. п. 35. ISBN 9788131717530.
- ^ а б в Сьоберг 1990 .
- ^ Mudumby Narasimhachary (Ed) (1976). Агамапраманья Ямуначарьи, выпуск 160 восточной серии Гэквада. Восточный институт Университета Махараджи Саяджирао в Бароде.
- ^ Tripath, SM (2001). Психо-религиозные исследования человека, разума и природы. Издательский дом Global Vision. ISBN 9788187746041 . [1]
- ^ Nagalingam, Pathmarajah (2009). Религия агам. Публикации Сиддханты. [2]
- ^ PT Раджу (2009), Философские традиции Индии, Routledge, ISBN 978-81-208-0983-3 , стр. 45; Цитата: Слово Агама означает «нисхождение», а литература - это литература о традициях, которые представляют собой смесь ведических с некоторыми неведическими, которые позже были ассимилированы с ведическими .
- Перейти ↑ Guy Beck (1993), Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound, University of South Carolina Press, ISBN 978-0-87249-855-6 , страницы 151–152
- ^ Drabu, В. Н. (1990). Шайвагамас: Исследование социально-экономических идей и институтов Кашмира (200 г. до н.э. - 700 г. н.э.) , Издательство Indus Publishing Company. ISBN 978-81-85182-38-4 . LCCN lc90905805
- ^ Плетчер, Кеннет (2010). История Индии . Britannica Educational Publishing. п. 60.
- Перейти ↑ Singh 2008 , p. 185.
- Перейти ↑ Michaels 2004 , p. 32.
- ^ Энтони 2007 .
- ^ Мукерджи и др. 2011 .
- ^ Энтони 2007 , стр. 408.
- ^ Б с д е е г ч я Witzel 1995 .
- Перейти ↑ Michaels 2004 , p. 33.
- Перейти ↑ Flood 1996 , p. 30-35.
- ^ Hiltebeitel 2007 , стр. 5.
- ^ Энтони 2007 , стр. 410-411.
- ^ a b c Энтони 2007 , стр. 454.
- ^ Энтони 2007 , стр. 375, 408-411.
- ^ а б в г Пол, Пран Гопал; Пол, Дебджани (1989). «Брахманические образы в искусстве Кунана в Матхуре: традиции и нововведения». Восток и Запад . 39 (1/4): 111–143, особенно 112–114, 115, 125. JSTOR 29756891 .
- ^ а б Пол, Пран Гопал; Пол, Дебджани (1989). «Брахманические образы в искусстве Кунана в Матхуре: традиции и нововведения». Восток и Запад . 39 (1/4): 111–143. ISSN 0012-8376 . JSTOR 29756891 .
- ^ Кришан, Юврай; Тадиконда, Калпана К. (1996). Образ Будды: его происхождение и развитие . Бхаратия Видья Бхаван. п. ix-x. ISBN 978-81-215-0565-9.
- ^ а б Шоу, Ян; Джеймсон, Роберт (2008). Словарь археологии . Джон Вили и сыновья. п. 248. ISBN 978-0-470-75196-1.
- Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 41-48.
- Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 41-93.
- Перейти ↑ Stein 2010 , p. 48-49.
- Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 61-93.
- ^ а б в г д Сэмюэл 2010 .
- ^ Кеннет Крамер (январь 1986). Мировые Священные Писания: Введение в сравнительные религии . Paulist Press. стр. 34 -. ISBN 978-0-8091-2781-8.
- ^ Дэвид Кристиан (1 сентября 2011 г.). Карты времени: введение в большую историю . Калифорнийский университет Press. С. 18–. ISBN 978-0-520-95067-2.
- ^ Singh 2008 , стр. 206- .
- Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 53-56.
- Перейти ↑ Flood 1996 , p. 30.
- ^ Hiltebeitel 2007 , стр. 5-7.
- ^ Роджер Д. Вудард (18 августа 2006 г.). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ . Издательство Иллинойского университета. С. 242–. ISBN 978-0-252-09295-4.
- ^ a b c Беквит 2009 , стр. 32.
- ^ a b Энтони 2007 , стр. 462.
- ^ Энтони 2007 , стр. 454-455.
- ^ a b c Энтони 2007 , стр. 49.
- ^ Энтони 2007 , стр. 50.
- Перейти ↑ Flood 2008 , p. 68.
- Перейти ↑ Melton & Baumann 2010 , p. 1412 .
- Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 48-51, 61-93.
- ^ Hiltebeitel 2007 , стр. 8-10.
- ^ a b Basham 1989 , стр. 74-75.
- ^ Белый, Дэвид Гордон (2003). Поцелуй йогини . Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 28. ISBN 0-226-89483-5.
- ^ SAHOO, PC (1994). «О йупе в текстах брахманов». Бюллетень Исследовательского института Декканского колледжа . 54/55: 175–183. ISSN 0045-9801 . JSTOR 42930469 .
- ^ Боннефой, Ив (1993). Азиатские мифологии . Издательство Чикагского университета. С. 37–39. ISBN 978-0-226-06456-7.
- Перейти ↑ Singh 2008 , p. 184.
- Перейти ↑ Flood 1996 , p. 37.
- ^ Витцель 1995 , стр. 4.
- ^ Пандей, Rajbali, "индус Самскары" (Motilal Banarasidass публ., 1969)
- ^ Фишер, Мэри Пэт (2008). Живые религии (7-е изд.). Река Аппер Сэдл: Pearson Education, Inc. стр. 77.
- ^ Индоиранские исследования: I Дж. К. Тавадиа, Вишва Бхарати, Шантиникетан, 1950
- ^ (RV 8,5; 8,46; 8,56)
- ^ Кришнананда. Свами. Краткая история религиозной и философской мысли в Индии, Общество божественной жизни. п. 21 год
- ^ Holdrege 2004 , стр. 215.
- ^ Паниккар 2001 , стр. 350-351.
- ^ День, Теренс П. (1982). Концепция наказания в ранней индийской литературе . Онтарио: Издательство Университета Уилфрида Лорье. С. 42-45. ISBN 0-919812-15-5 .
- ^ Duchesne-Guillemin 1963 , стр. 46.
- ^ Нейснер 2009 , стр. 183 .
- Перейти ↑ Melton & Baumann 2010 , p. 1324 .
- ^ Махадеван, TM P (1956), Сарвепалли Радхакришнан (редактор), История восточной и западной философии , George Allen & Unwin Ltd, стр. 57
- ^ Фаулер, Джинин Д. (1 февраля 2012 г.). Бхагавад Гита: текст и комментарии для студентов . Sussex Academic Press. стр. xxii – xxiii. ISBN 978-1-84519-346-1.
- ^ a b c Хестерман 2005 , стр. 9552–9553.
- ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 82 .
- ^ Нейснер 2009 , стр. 184 .
- Перейти ↑ Zimmer 1989 , p. 217.
- ^ a b Crangle 1994 , стр. 7.
- ^ Пратт, Джеймс Биссетт (1996), Паломничество буддизма и буддийское паломничество , Азиатские образовательные службы, стр. 90, ISBN 978-81-206-1196-2
- ^ Б с д е е King 1999 .
- Перейти ↑ Michaels 2004 , p. 37-39.
- ^ Bronkhorst 2017 , стр. 363.
- Перейти ↑ Klostermaier 2007 , p. 55.
- ^ a b c Bronkhorst 2016 , стр. 9-10.
- ^ а б Майклз 2014 .
- ^ Staal, JF 1961. Намбудири Веды Чтения Gravenhage.
- ↑ Staal, JF 1983. Agni: Ведический ритуал огненного алтаря . 2 тт. Беркли.
- ^ Стаал, Фриц (1988), Универсалы: исследования по индийской логике и лингвистике , Чикаго: University of Chicago Press, ISBN 0-226-76999-2
- ^ а б Сингх 2008 , стр. 436–438.
- ^ a b Осмунд Бопеараччи , Появление изображений Вишу и Шива в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства , 2016.
- ^ a b c d e f g Шринивасан 1997 , стр. 215.
- ^ Осмунд Бопеараччи , 2016, Появление изображений Вишу и Шива в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства
- ^ Kulke & Rothermund 2004 , стр. 73 .
- ^ a b Bronkhorst 2015 , стр. 2.
- ^ Bronkhorst 2007 .
- ^ а б в Эмбри 1988 , стр. 277.
- ^ Розенфилд, Джон М. (1967). Династическое искусство кушанов . Калифорнийский университет Press. С. 151–152.
- Перейти ↑ Singh 2008 , p. 438.
- ^ a b c "Постмаурьяна штампованная монета" Шринивасан 1997 , стр. 215
- ^ а б Мишра, Сьюзан Верма; Рэй, Химаншу Прабха (2016). Археология сакральных пространств: Храм в западной Индии, 2 -го века до н.э.-восьмых века н.э. . Рутледж. п. 6. ISBN 978-1-317-19374-6.
- ↑ Srinivasan 1997 , стр. 214–215 со сносками.
- ^ Джейсон Нилис (2010). Ранние буддийские сети передачи и торговли: мобильность и обмен внутри и за пределами северо-западных границ Южной Азии . BRILL Academic. С. 271–272. ISBN 90-04-18159-8.
- ^ Джулия Шоу (2016). Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археологические раскопки религиозных и социальных изменений, c. Третий век до нашей эры - пятый век нашей эры . Тейлор и Фрэнсис. п. lxxix. ISBN 978-1-315-43263-2.
- Перейти ↑ Singh 2008 , p. 437.
- ^ Т. Ричард Блартон (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. п. 50. ISBN 978-0-674-39189-5.
- ^ Пармананд Гупта (1989). География от древних индийских монет и печатей . Концепция. С. 57–59. ISBN 978-81-7022-248-4.
- ^ Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского владыки многих имен . ABC-CLIO. стр. 11, 203, 239. ISBN 978-1-61069-211-3.
- ^ Эдвин Ф. Брайант (2007). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета. стр. 18, примечание 19. ISBN 978-0-19-972431-4.
- ^ Бопеараччи, Осмунд. Появление изображений Вишу и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства .
- ^ Гупта, Винай К. «Вришнис в древней литературе и искусстве» . Импульсное искусство индологии в контексте, Doris Meth Srinivasan Festschrift Volume, Eds. Коринна Вессельс Мевиссен и Герд Мевиссен при содействии Виная Кумара Гупты : 70–72.
- ^ Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: возлюбленный, волшебник и отпрыск Аватары . Издательство Оксфордского университета. п. 22. ISBN 978-0-19-005412-0.
- ^ Эррингтон, Элизабет; Доверие, Древняя Индия и Иран; Музей, Фитцуильям (1992). Перекресток Азии: трансформация образа и символа в искусстве древнего Афганистана и Пакистана . Трест Древней Индии и Ирана. п. 80 с изображением и описанием того же типа монеты: «Индийский бог Баларама идет налево, держит дубину и плуг». ISBN 978-0-9518399-1-1.
- Перейти ↑ Larson 2009 , p. 185.
- ^ Hiltebeitel 2007 , стр. 14.
- ^ a b c d e Hiltebeitel 2002.
- ^ a b c Hiltebeitel 2007, p. 20.
- ^ Scheepers 2000.
- ^ Raju 1992, p. 211.
- ^ Radhakrishnan & Moore 1967, p. xviii–xxi
- ^ a b c d Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). "Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations". East and West. 39 (1/4): 132–136, for the photograph p.138. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756891.
- ^ a b Srinivasan, Doris (1979). "Early Vaiṣṇava Imagery: Caturvyūha and Variant Forms". Archives of Asian Art. 32: 39–40. ISSN 0066-6637. JSTOR 20111096.
- ^ Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). "Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations". East and West. 39 (1/4): 136 [26]. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756891.
- ^ a b Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). "Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations". East and West. 39 (1/4): 125. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756891.
- ^ Blurton, T. Richard (1993). Hindu Art. Harvard University Press. p. 103. ISBN 978-0-674-39189-5.
- ^ Honour, Hugh; Fleming, John (2005). A World History of Art. Laurence King Publishing. p. 244. ISBN 978-1-85669-451-3.
- ^ a b c d e For English summary, see page 80 Schmid, Charlotte (1997). "Les Vaikuṇṭha gupta de Mathura : Viṣṇu ou Kṛṣṇa?" (PDF). Arts Asiatiques. 52: 60–88. doi:10.3406/arasi.1997.1401.
- ^ Fig.1 Fig.2 Fig.3 in Schmid, Charlotte (1997). "Les Vaikuṇṭha gupta de Mathura : Viṣṇu ou Kṛṣṇa?" (PDF). Arts Asiatiques. 52: 60. doi:10.3406/arasi.1997.1401.
- ^ Srinivasan, Doris (1981). Kalādarśana: American Studies in the Art of India. BRILL. pp. 128–129. ISBN 978-90-04-06498-0.
- ^ a b Singh 2008, p. 439.
- ^ Bautze-Picron, Claudine (2013). "A neglected Aspect of the Iconography of Viṣṇu and other Gods and Goddesses". Journal of the Indian Society of Oriental Arts. XXVIII–XXIX: 81–92.
- ^ Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). "Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations". East and West. 39 (1/4): 128. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756891.
- ^ Pal, Pratapaditya (1986). Indian sculpture, Volume 1. p. 199.
- ^ Rosenfield, John M. (1967). The Dynastic Arts of the Kushans. University of California Press. p. 93.
- ^ a b W.H. Ingrams (1967), Zanzibar: Its History and Its People, ISBN 978-0714611020, Routledge, pp. 33-35
- ^ Constance Jones and James D. Ryan, Encyclopedia of Hinduism, ISBN 978-0816073368, pp. 10-12
- ^ Prabha Bhardwaj, Hindus Stand Strong In Ancient Tanzania Hinduism Today (1996)
- ^ a b Majumdar, R. C. (1968). The History and Culture of the Indian People. II: The Age of Imperial Unity. pp. 633–634.
- ^ a b c Michaels 2004, p. 40.
- ^ Nakamura 2004, p. 687.
- ^ a b Thapar 2003, p. 325.
- ^ Sharma, Peri Sarveswara (1980). Anthology of Kumārilabhaṭṭa's Works. Delhi, Motilal Banarsidass. p. 5.
- ^ Bhattacharya, Ramkrishna (15 December 2011). Studies on the Carvaka/Lokayata. Anthem Press. p. 65. ISBN 978-0-85728-433-4.
- ^ a b Embree 1988, p. 342.
- ^ Flood 1996, p. 131.
- ^ Jan Gonda, The Indian Religions in Pre-Islamic Indonesia and their survival in Bali, in Handbook of Oriental Studies. Section 3 Southeast Asia, Religions, p. 1, at Google Books, pp. 1–54
- ^ K. D. Bajpai (2006). History of Gopāchala. Bharatiya Jnanpith. p. 31. ISBN 978-81-263-1155-2.
- ^ a b Michaels 2004, p. 41.
- ^ White 2000, p. 25–28.
- ^ a b c d e f g Michaels 2004, p. 42.
- ^ Sara Schastok (1997), The Śāmalājī Sculptures and 6th Century Art in Western India, BRILL, ISBN 978-9004069411, pages 77–79, 88
- ^ Bryant 2007, pp. 111–119.
- ^ a b c Vijay Nath 2001, p. 20.
- ^ Thapar 2003, p. 325, 487.
- ^ Flood 1996, p. 113.
- ^ a b c d e Thapar 2003, p. 487.
- ^ a b c Vijay Nath 2001, p. 31.
- ^ Vijay Nath 2001, p. 31–32.
- ^ Vijay Nath 2001, p. 32.
- ^ Inden 1998, pp. 55, 67.
- ^ Holt, John. The Buddhist Visnu. Columbia University Press, 2004, p. 12, 15 "The replacement of the Buddha as the 'cosmic person' within the mythic ideology of Indian kingship, as we shall see shortly, occurred at about the same time the Buddha was incorporated and subordinated within the Brahmanical cult of Visnu."
- ^ Johannes de Kruijf and Ajaya Sahoo (2014), Indian Transnationalism Online: New Perspectives on Diaspora, ISBN 978-1472419132, p. 105, Quote: "In other words, according to Adi Shankara's argument, the philosophy of Advaita Vedanta stood over and above all other forms of Hinduism and encapsulated them. This then united Hinduism; ... Another of Adi Shankara's important undertakings which contributed to the unification of Hinduism was his founding of a number of monastic centers."
- ^ Sharma 1962, p. vi.
- ^ Comans 2000, p. 163.
- ^ Menon, Y.K (January 2004). The Mind of Adi Shankaracharya. Repro Knowledgcast Ltd. ISBN 817224214X.
- ^ Campagna, Federico. Technic and Magic: The Reconstruction of Reality. Bloomsbury. p. 124. ISBN 1350044024.
- ^ Shankara, Adi. Nirguna Manasa Puja: Worship of the Attributeless. Society of Abidance in Truth. pp. vii.
- ^ Paranjpe, Anand C (2006). Self and Identity in Modern Psychology and Indian Thought. Springer Science & Business Media. p. 214. ISBN 9780306471513.
- ^ Sharma 2000, p. 60–64.
- ^ a b Raju 1992, p. 177–178.
- ^ a b Renard 2010, p. 157.
- ^ a b Comans 2000, p. 35–36.
- ^ a b Raju 1992, p. 177.
- ^ a b c Sharma 2000, p. 64.
- ^ a b Hoiberg 2000, p. 52.
- ^ Rosen 2006, p. 166.
- ^ Francisco Rodríguez Adrados; Lukas de Blois; Gert-Jan van Dijk (2006). Mnemosyne, Bibliotheca Classica Batava: Supplementum. BRILL. pp. 707–708. ISBN 978-90-04-11454-8.
- ^ O'Malley, Charles Donald (1970). The History of Medical Education: An International Symposium Held February 5–9, 1968. University of California Press. p. 352. ISBN 978-0-520-01578-4.
- ^ Sanyal, Sanjeev (15 November 2012). Land of seven rivers: History of India's Geography. Penguin Books. pp. 130–131. ISBN 978-81-8475-671-5.
- ^ a b Eaton 2000.
- ^ a b Basham 1999
- ^ Smith 1999, pp. 381–384.
- ^ a b Will Durant (1976), The Story of Civilization: Our Oriental Heritage, Simon & Schuster, ISBN 978-0671548001, page 458–472: "The Mohammedan Conquest of India is probably the bloodiest story in history. It is a discouraging tale, for its evident moral is that civilization is a precarious thing, whose delicate complex of order and liberty, culture and peace may at any time be overthrown by barbarians invading from without or multiplying within. The Hindus had allowed their strength to be wasted in internal division and war; they had adopted religions like Buddhism and Jainism, which unnerved them for the tasks of life; they had failed to organize their forces for the protection of their frontiers and their capitals."
- ^ Gaborieau 1985.
- ^ a b Richard M. Eaton (2006), Slavery and South Asian History (Editors: Indrani Chatterjee, Richard M. Eaton), Indiana University Press, ISBN 0-253348102, page 11: "In 1562 Akbar abolished the practice of enslaving the families of war captives; his son Jahangir banned sending of slaves from Bengal as tribute in lieu of cash, which had been the custom since the 14th century. These measures notwithstanding, the Mughals actively participated in slave trade with Central Asia, deporting [Hindu] rebels and subjects who had defaulted on revenue payments, following precedents inherited from Delhi Sultanate" (emphasis added?).
- ^ Andre Wink (1991), Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Volume 1, Brill Academic, ISBN 978-9004095090, pages 14–16, 172–174, etc.
- ^ Sharma, Hari (1991), The real Tipu: a brief history of Tipu Sultan, Rishi publications, p. 112
- ^ a b P. Hardy (1977), "Modern European and Muslim explanations of conversion to Islam in South Asia: A preliminary survey of the literature", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland, Volume 109, Issue 02, pages 177–206
- ^ Burjor Avari (2013), Islamic Civilization in South Asia, Routledge, ISBN 978-0415580618, pages 66–70: "Many Hindu slaves converted to Islam and gained their liberty".
- ^ Grapperhaus 2009, p. 118.
- ^ David Ayalon (1986), Studies in Islamic History and Civilisation, BRILL, p.271; ISBN 965-264-014-X
- ^ Dipak Basu; Victoria Miroshnik (7 August 2017). India as an Organization: Volume One: A Strategic Risk Analysis of Ideals, Heritage and Vision. Springer. pp. 52ff. ISBN 978-3-319-53372-8.
- ^ Mishra, Patit Paban (2012). Rāmānuja (ca. 1077–ca. 1157) in Encyclopedia of Global Religion (Editors: Mark Juergensmeyer & Wade Clark Roof). doi:10.4135/9781412997898.n598.
- ^ Stoker 2011.
- ^ J. T. F. Jordens, "Medieval Hindu Devotionalism" in Basham 1999
- ^ Nicholson 2010, p. 2.
- ^ Michaels 2004, p. 44.
- ^ M. Srinivasachariar, History of Classical Sanskrit Literature, p. 211
- ^ Eaton 2005, pp. 28–29.
- ^ Nilakanta Sastri, K. A. (2002) [1955]. A history of South India from prehistoric times to the fall of Vijayanagar. New Delhi: Indian Branch, Oxford University Press. p. 239. ISBN 0-19-560686-8.
- ^ R. Blake Michael (1992). The Origins of Vīraśaiva Sects: A Typological Analysis of Ritual and Associational Patterns in the Śūnyasaṃpādane. Motilal Banarsidass. pp. 26–. ISBN 978-81-208-0776-1.
- ^ From the notes of Duarte Barbosa (Kamath 2001, p. 178)
- ^ Wagoner, Phillip B. (November 1996). "Sultan among Hindu Kings: Dress, Titles, and the Islamicization of Hindu Culture at Vijayanagara". The Journal of Asian Studies. 55 (4): 851–880. doi:10.2307/2646526. JSTOR 2646526.
- ^ Kamath 2001, p. 177.
- ^ Fritz & Michell, p. 14.
- ^ Kamath 2001, pp. 177–178.
- ^ Shiva Prakash. "Kannada". In Ayyappapanicker (1997), pp. 192, 194–196.
- ^ Iyer 2006, p. 93.
- ^ Shiva Prakash 1997, p. 196.
- ^ Shiva Prakash 1997, p. 195.
- ^ Kamath 2001, p. 178.
- ^ Nilakanta Sastri 1955, p. 324.
- ^ Kamath 2001, p. 185.
- ^ World and Its Peoples: Eastern and Southern Asia. Marshall Cavendish Corporation. p. 337
- ^ Eaton 2006, pp. 100–101.
- ^ Kamath 2001, p. 174.
- ^ Vijaya Ramaswamy (2007). Historical Dictionary of the Tamils. Scarecrow Press. pp. Li–Lii. ISBN 978-0-8108-6445-0.
- ^ Eaton 2006, pp. 101–115.
- ^ Kamath 2001, pp. 220, 226, 234.
- ^ Busch, Allison (2011). Poetry of Kings: The Classical Hindi Literature of Mughal India. Oxford University Press. p. 29. ISBN 978-0-19976-592-8.
- ^ J. L. Mehta (1 January 2005). Advanced Study in the History of Modern India: Volume One: 1707–1813. Sterling Publishers Pvt. Ltd. p. 47. ISBN 978-1-932705-54-6. Retrieved 7 April 2016.
- ^ S. B. Bhattacherje (1 May 2009). Encyclopaedia of Indian Events & Dates. Sterling Publishers Pvt. Ltd. pp. A80–A81. ISBN 978-81-207-4074-7. Retrieved 6 March 2012.
- ^ Ayalon, David (1986). Studies in Islamic History and Civilisation. Brill. p. 271. ISBN 978-965-264-014-7.
- ^ Mehta 2005, p. 204.
- ^ Sen, Sailendra Nath (24 January 2019). An Advanced History of Modern India. Macmillan India. ISBN 9780230328853 – via Google Books.
- ^ Bharatiya Vidya Bhavan, Bharatiya Itihasa Samiti, Ramesh Chandra Majumdar – The History and Culture of the Indian People: The Maratha supremacy[page needed]
- ^ Diana Eck, Banaras: CITY OF LIGHT, ISBN 978-0691020235, Princeton University Press
- ^ Acharya, Baburam, Naraharinath, Yogi (2014). Badamaharaj Prithivi Narayan Shah ko Divya Upadesh (2014 Reprint ed.). Kathmandu: Shree Krishna Acharya. pp. 4, 5. ISBN 978-99933-912-1-0.
- ^ a b c Harka Gurung; The Dalit context
- ^ Dharam Vir (1988). Education and Polity in Nepal: An Asian Experiment. Northern Book Centre. p. 65. ISBN 978-81-85119-39-7.
- ^ Borgström, Bengt-Erik (1980), The patron and the panca: village values and pancayat democracy in Nepal, Vikas House, p. 11, ISBN 9780706909975
- ^ Bethencourt, Francisco (1992). "The Auto da Fe: Ritual and Imagery". Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. The Warburg Institute. 55: 155–168. doi:10.2307/751421. JSTOR 751421.
- ^ Naravane 2014, p. 38.
- ^ J. N. Sarkar (1919), Shivaji and his Times
- ^ "Selections from the papers of Lord Metcalfe; late governor-general of India, governor of Jamaica, and governor-general of Canada". archive.org.
- ^ Panigrahi, D. N. Charles Metcalfe In India: Ideas And Administration 1806-35. Munshiram Manoharlal Publishers. ISBN 978-81-215-0365-5.
- ^ Williams 2004, pp. 83–84; the other major classical Indian dances are: Bharatanatyam, Kathak, Odissi, Kathakali, Kuchipudi, Chau, Satriya, Yaksagana, and Bhagavata Mela
- ^ Reginald Massey 2004, p. 177.
- ^ Ragini Devi 1990, pp. 175–180.
- ^ Naravane 2014, p. 178–181.
- ^ Black 2006, p. 78.
- ^ "The polegars of South India". Archived from the original on 15 July 2011.CS1 maint: unfit URL (link)
- ^ Gulcharan Singh, "Maharaja Ranjit Singh and the Principles of War", USI Journal, July 1981, Vol. 111 Issue 465, pp. 184–192
- ^ Grewal, J. S. (1990). "Chapter 6: The Sikh empire (1799–1849)". The Sikh empire (1799–1849). The New Cambridge History of India. The Sikhs of the Punjab. Cambridge University Press. Archived from the original on 16 February 2012. Retrieved 26 December 2018.
- ^ Georg, Feuerstein (2002), The Yoga Tradition, Delhi: Motilal Banarsidass, p. 600
- ^ Clarke 2006, p. 209.
- ^ a b King 2002.
- ^ King 2002, p. 118.
- ^ Jones & Ryan 2006, p. 114.
- ^ King 2002, pp. 119-120.
- ^ King 2002, p. 123.
- ^ Muesse 2011, p. 3-4.
- ^ Doniger 2010, p. 18.
- ^ Jouhki 2006, p. 10-11.
- ^ Woodhead, Linda (2016). Religions of the Modern World. Routledge. pp. 57, 58. ISBN 978-0-415-85881-6.
The term 'Neo Hinduism' has been applied to reformed Hinduism by Paul Hacker and others. According to Hacker, the ethical values of Neo-Hinduism stem from Western philosophy and Christianity, although they are expressed in Hindu terms.
- ^ Williams, Raymond Brady. (2001). An introduction to Swaminarayan Hinduism. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 0-521-65422-X. OCLC 43615520.
- ^ Farquhar, J. N. (John Nicol) (1915). Modern religious movements in India. Robarts - University of Toronto. New York The Macmillan.
- ^ Banhatti, G. S. (Gopal Shrinivas) (1995). Life and philosophy of Swami Vivekananda. New Delhi: Atlantic. ISBN 81-7156-291-4. OCLC 499226506.
- ^ Saxena, Gulshan Swarup. (1990). Arya Samaj movement in India, 1875-1947 (1st ed.). New Delhi, India: Commonwealth Publishers. ISBN 81-7169-045-9. OCLC 21563139.
- ^ Barrier, Norman G. (May 1967). "The Arya Samaj and Congress Politics in the Punjab, 1894–1908". The Journal of Asian Studies. 26 (3): 363–379. doi:10.2307/2051414. ISSN 0021-9118. JSTOR 2051414.
- ^ Benichou, Lucien D. (2000). From autocracy to integration : political developments in Hyderabad State, 1938-1948. Chennai: Orient Longman. ISBN 81-250-1847-6. OCLC 44504036.
- ^ "Fragments for the history of philosophy", Parerga and Paralipomena, Volume I (1851).
- ^ "Peringatan".
- ^ "Vietnam". State.gov. 22 October 2002. Retrieved 17 June 2014.
- ^ Fort 1998, p. 179.
- ^ Minor 1987, p. 3.
- ^ Ram-Prasad, C (2003). "Contemporary political Hinduism". In Flood, Gavin (ed.). The Blackwell Companion to Hinduism. Blackwell Publishing. pp. 526–550. ISBN 0-631-21535-2.
- ^ Rinehart 2004, p. 196-197.
- ^ Gill, Peter. "Indian Hindu Nationalism's Nepali Cousin". thediplomat.com. Retrieved 23 May 2021.
- ^ "Sri Lankan Tamil nationalists seek alliance with India's Hindu-chauvinist BJP". World Socialist Web Site. Retrieved 23 May 2021.
- ^ Shamshad, Rizwana (2 October 2017). "Bengaliness, Hindu nationalism and Bangladeshi migrants in West Bengal, India". Asian Ethnicity. 18 (4): 433–451. doi:10.1080/14631369.2016.1175918. ISSN 1463-1369.
- ^ Frederiksen, Bodil Folke; Wilson, Fiona (4 February 2014). Ethnicity, Gender and the Subversion of Nationalism. Routledge. ISBN 978-1-135-20566-9.
- ^ Valiani, A. (11 November 2011). Militant Publics in India: Physical Culture and Violence in the Making of a Modern Polity. Springer. ISBN 978-0-230-37063-0.
Sources
Print source
- Allchin, Frank Raymond; Erdosy, George (1995), The Archaeology of Early Historic South Asia: The Emergence of Cities and States, Cambridge University Press, ISBN 9780521376952, retrieved 25 November 2008
- Anthony, David W. (2007), The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern World, Princeton University Press
- Avari, Burjor (2013), Islamic Civilization in South Asia: A history of Muslim power and presence in the Indian subcontinent, Routledge, ISBN 978-0-415-58061-8
- Ayalon, David (1986), Studies in Islamic History and Civilisation, BRILL, ISBN 978-965-264-014-7
- Ayyappapanicker, ed. (1997), Medieval Indian Literature:An Anthology, Sahitya Akademi, ISBN 81-260-0365-0
- Banerji, S. C. (1992), Tantra in Bengal (Second revised and enlarged ed.), Delhi: Manohar, ISBN 978-81-85425-63-4
- Basham, Arthur Llewellyn (1967), The Wonder That was India
- Basham, Arthur Llewellyn (1989), The Origins and Development of Classical Hinduism, Oxford University Press, ISBN 9780195073492
- Basham, Arthur Llewellyn (1999), A Cultural History of India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563921-6
- Beckwith, Christopher I. (2009), Empires of the Silk Road, Princeton University Press, ISBN 978-0691135892
- Beversluis, Joel (2000), Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality (Sourcebook of the World's Religions, 3rd ed), Novato, Calif: New World Library, ISBN 978-1-57731-121-8
- Bhaktivedanta, A. C. (1997), Bhagavad-Gita As It Is, Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 978-0-89213-285-0, archived from the original on 13 September 2009, retrieved 14 July 2007
- Bhaskarananda, Swami (1994), The Essentials of Hinduism: a comprehensive overview of the world's oldest religion, Seattle, WA: Viveka Press, ISBN 978-1-884852-02-2[unreliable source?]
- Bhattacharya, Vidhushekhara (1943), Gauḍapādakārikā, Delhi: Motilal Banarsidass
- Bhattacharyya, N.N (1999), History of the Tantric Religion (Second Revised ed.), Delhi: Manohar publications, ISBN 978-81-7304-025-2
- Bowker, John (2000), The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press
- Brodd, Jeffrey (2003), World Religions, Winona, MN: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
- Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India, BRILL, ISBN 9789004157194
- Bronkhorst, Johannes (2011), Buddhism in the Shadow of Brahmanism, BRILL
- Bronkhorst, Johannes (2015), "The historiography of Brahmanism", in Otto; Rau; Rupke (eds.), History and Religion:Narrating a Religious Past, Walter deGruyter
- Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won, BRILL
- Bronkhorst, Johannes (2017), "Brahmanism: Its place in ancient Indian society", Contributions to Indian Sociology 51, 3 (2017): 361-369, doi:10.1177/0069966717717587
- Bryant, Edwin (2007), Krishna: A Sourcebook, Oxford University Press, ISBN 978-0195148923
- Burley, Mikel (2007), Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience, Taylor & Francis
- Cavalli-Sforza, Luigi Luca; Menozzi, Paolo; Piazza, Alberto (1994), The History and Geography of Human Genes, Princeton University Press, ISBN 978-0691087504
- Chidbhavananda, Swami (1997), The Bhagavad Gita, Sri Ramakrishna Tapovanam
- Clarke, Peter Bernard (2006), New Religions in Global Perspective, Routledge, ISBN 978-0-7007-1185-7
- Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Delhi: Motilal Banarsidass
- Cordaux, Richard; Weiss, Gunter; Saha, Nilmani; Stoneking, Mark (2004), "The Northeast Indian Passageway: A Barrier or Corridor for Human Migrations?", Molecular Biology and Evolution, 21 (8): 1525–1533, doi:10.1093/molbev/msh151, PMID 15128876
- Cousins, L.S. (2010), "Buddhism", The Penguin Handbook of the World's Living Religions, Penguin, ISBN 9780141955049
- Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices, Otto Harrassowitz Verlag
- Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta, World Wisdom
- Doniger, Wendy (1999), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, ISBN 9780877790440
- Doniger, Wendy (2010), The Hindus: An Alternative History, Oxford University Press, ISBN 9780199593347
- Duchesne-Guillemin, Jacques (Summer 1963), "Heraclitus and Iran", History of Religions, 3 (1): 34–49, doi:10.1086/462470, S2CID 62860085
- Eaton, Richard M. (1993), The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760, University of California Press
- Eaton, Richard M. (2000). "Temple Desecration and Indo-Muslim States". Journal of Islamic Studies. 11 (3): 283–319. Archived from the original on 6 April 2015.
- Eaton, Richard M. (22 December 2000a). "Temple desecration in pre-modern India. Part I" (PDF). Frontline: 62–70.
- Eaton, Richard M. (2006), "Introduction", in Chatterjee, Indrani; Eaton, Richard M. (eds.), Slavery and South Asian History, Indiana University Press 0-2533, ISBN 978-0-253348104
- Eliot, Sir Charles (2003), Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch, I (Reprint ed.), Munshiram Manoharlal, ISBN 978-81-215-1093-6
- Embree, Ainslie T. (1988), Sources of Indian Tradition. Volume One. From the beginning to 1800 (2nd ed.), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8
- Esposito, John (2003), "Suhrawardi Tariqah", The Oxford Dictionary of Islam, Oxford University Press, ISBN 978-0195125597
- Feuerstein, Georg (2002), The Yoga Tradition, Motilal Banarsidass, ISBN 978-3-935001-06-9
- Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
- Flood, Gavin (2006), The Tantric Body. The Secret Tradition of Hindu Religion, I.B Taurus
- Flood, Gavin (2008), The Blackwell Companion to Hinduism, John Wiley & Sons
- Fort, Andrew O. (1998), Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta, SUNY Press
- Fowler, Jeaneane D. (1997), Hinduism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press
- Fritz, John M.; Michell, George, eds. (2001), New Light on Hampi: Recent Research at Vijayanagara, Marg, ISBN 978-81-85026-53-4
- Fritz, John M.; Michell, George (2016), Hampi Vijayanagara, Jaico, ISBN 978-81-8495-602-3
- Fuller, C. J. (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5
- Gaborieau, Marc (June 1985), "From Al-Beruni to Jinnah: Idiom, Ritual and Ideology of the Hindu-Muslim Confrontation in South Asia", Anthropology Today, 1 (3): 7–14, doi:10.2307/3033123, JSTOR 3033123
- Garces-Foley, Katherine (2005), Death and religion in a changing world, M. E. Sharpe
- Garg, Gaṅgā Rām (1992), Encyclopaedia of the Hindu World, Volume 1, Concept Publishing Company, ISBN 9788170223740
- Gellman, Marc; Hartman, Thomas (2011), Religion For Dummies, John Wiley & Sons
- Georgis, Faris (2010), Alone in Unity: Torments of an Iraqi God-Seeker in North America, Dorrance Publishing, ISBN 978-1-4349-0951-0
- Ghurye, Govind Sadashiv (1980), The Scheduled Tribes of India, Transaction Publishers, ISBN 9781412838856
- Gombrich, Richard F. (1996), Theravāda Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, London: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
- Gombrich, Richard F. (2006), Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo (Second ed.), London and New York: Routledge, ISBN 978-1-134-21718-2
- Gomez, Luis O. (2013), Buddhism in India. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 9781136875908
- Grapperhaus, F.H.M. (2009), Taxes through the Ages, ISBN 978-9087220549
- Growse, Frederic Salmon (1996), Mathura - A District Memoir (Reprint ed.), Asian Educational Services
- Halbfass, Wilhelm (1991), Tradition and Reflection, SUNY Press, ISBN 9780791403617
- Halbfass, Wilhelm (1995), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta, SUNY Press
- Halbfass, Wilhelm (2007), Research and reflection: Responses to my respondents / iii. Issues of comparative philosophy (pp. 297-314). In: Karin Eli Franco (ed.), "Beyond Orientalism: the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies" (1st Indian ed.), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
- Harman, William (2004), "Hindu Devotion", in Rinehart, Robin (ed.), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO, pp. 99–122, ISBN 978-1576079058
- Harshananda, Swami (1989), A Bird's Eye View of the Vedas, in "Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World" (2nd ed.), Mylapore: Sri Ramakrishna Math, ISBN 978-81-7120-121-1
- Hardy, P. (1977), "Modern European and Muslim explanations of conversion to Islam in South Asia: A preliminary survey of the literature", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland, 109 (2): 177–206, doi:10.1017/s0035869x00133866
- Harvey, Andrew (2001), Teachings of the Hindu Mystics, Shambhala, ISBN 978-1-57062-449-0
- Heesterman, Jan (2005), "Vedism and Brahmanism", in Jones, Lindsay (ed.), The Encyclopedia of Religion, 14 (2nd ed.), Macmillan Reference, pp. 9552–9553, ISBN 0-02-865733-0
- Hiltebeitel, Alf (2002), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture", Routledge, ISBN 9781136875977
- Hiltebeitel, Alf (2007), Hinduism. In: Joseph Kitagawa, "The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture". Digital printing 2007, Routledge, ISBN 9781136875908
- Hoiberg, Dale (2000), Students' Britannica India. Vol. 1 A to C, Popular Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
- Hopfe, Lewis M.; Woodward, Mark R. (2008), Religions of the World, Pearson Education, ISBN 9780136061779
- Hori, Victor Sogen (1994), Teaching and Learning in the Zen Rinzai Monastery. In: Journal of Japanese Studies, Vol.20, No. 1, (Winter, 1994), 5-35 (PDF), archived from the original (PDF) on 7 July 2018
- Inden, Ronald (1998), "Ritual, Authority, And Cycle Time in Hindu Kingship", in J.F. Richards (ed.), Kingship and Authority in South Asia, New Delhi: Oxford University Press
- Inden, Ronald B. (2000), Imagining India, C. Hurst & Co. Publishers
- Johnson, W.J. (2009), A Dictionary of Hinduism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-861025-0
- Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyclopedia of Hinduism, Infobase Publishing, ISBN 9780816075645
- Jouhki, Jukka (2006), "Orientalism and India" (PDF), J@rgonia (8), ISBN 951-39-2554-4, ISSN 1459-305X
- Kamath, Suryanath U. (2001) [1980], A concise history of Karnataka: from pre-historic times to the present, Bangalore: Jupiter books, LCCN 80905179, OCLC 7796041
- Kenoyer, Jonathan Mark (1998), Ancient Cities of the Indus Valley Civilisation, Karachi: Oxford University Press
- Khanna, Meenakshi (2007), Cultural History Of Medieval India, Berghahn Books
- King, Richard (1999), "Orientalism and the Modern Myth of "Hinduism"", NUMEN, 46 (2): 146–185, doi:10.1163/1568527991517950, S2CID 45954597
- King, Richard (2001), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Taylor & Francis e-Library
- King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East", Routledge
- Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism: Third Edition, SUNY Press, ISBN 9780791470824
- Knott, Kim (1998), Hinduism: A Very Short Introduction, Oxford University Press, ISBN 9780191606458
- Koller, J. M. (1984), "The Sacred Thread: Hinduism in Its Continuity and Diversity, by J. L. Brockington (Book Review)", Philosophy East and West, 34 (2): 234–236, doi:10.2307/1398925, JSTOR 1398925
- Kramer, Kenneth (1986), World scriptures: an introduction to comparative religions, ISBN 978-0-8091-2781-8
- Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (1998), High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India, Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6, retrieved 25 November 2008
- Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), A History of India, Routledge, ISBN 978-0-415-32920-0
- Kumar, Dhavendra (2004), Genetic Disorders of the Indian Subcontinent, Springer, ISBN 978-1-4020-1215-0, retrieved 25 November 2008
- Kuruvachira, Jose (2006), Hindu nationalists of modern India, Rawat publications, ISBN 978-81-7033-995-3
- Laderman, Gary (2003), Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions, ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-238-7
- Larson, Gerald (1995), India's Agony Over Religion, SUNY Press, ISBN 9780791424117
- Larson, Gerald James (2009), Hinduism. In: "World Religions in America: An Introduction", pp. 179-198, Westminster John Knox Press, ISBN 9781611640472
- Lockard, Craig A. (2007), Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500, Cengage Learning, ISBN 978-0618386123
- Lorenzen, David N. (2002), "Early Evidence for Tantric Religion", in Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (eds.), The Roots of Tantra, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5306-3
- Lorenzen, David N. (2006), Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History, Yoda Press, ISBN 9788190227261
- Malik, Jamal (2008), Islam in South Asia: A Short History, Brill Academic, ISBN 978-9004168596
- Mallory, J.P. (1989), In Search of the Indo-Europeans: Language, Archaeology, and Myth, London: Thames & Hudson, p. 38f
- Marshall, John (1931), Mohenjo Daro and the Indus Civilisation, London
- McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 9780195183276
- McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism, The University Press Group Ltd, ISBN 9780520237988
- Melton, Gordon J.; Baumann, Martin (2010), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, (6 volumes) (2nd ed.), ABC-CLIO
- Michaels, Axel (2004), Hinduism. Past and present, Princeton, New Jersey: Princeton University Press
- Michell, George (1977), The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms, University of Chicago Press, ISBN 9780226532301
- Minor, Rober Neil (1987), Radhakrishnan: A Religious Biography, SUNY Press
- Misra, Amalendu (2004), Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India, SAGE
- Monier-Williams, Monier (1974), Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus, Elibron Classics, Adamant Media Corporation, ISBN 978-1-4212-6531-5, retrieved 8 July 2007
- Monier-Williams, Monier (2001) [first published 1872], English Sanskrit dictionary, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-206-1509-0, retrieved 24 July 2007
- Morgan, Kenneth W. (1953), The Religion of the Hindus, Ronald Press
- Muesse, Mark William (2003), Great World Religions: Hinduism
- Muesse, Mark W. (2011), The Hindu Traditions: A Concise Introduction, Fortress Press
- Mukherjee, Namita; Nebel, Almut; Oppenheim, Ariella; Majumder, Partha P. (December 2001), "High-resolution analysis of Y-chromosomal polymorphisms reveals signatures of population movements from central Asia and West Asia into India", Journal of Genetics, 80 (3): 125–35, doi:10.1007/BF02717908, PMID 11988631, S2CID 13267463
- Nakamura, Hajime (2004), A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
- Naravane, M.S. (2014), Battles of the Honorourable East India Company, A.P.H. Publishing Corporation, ISBN 9788131300343
- Narayanan, Vasudha (2009), Hinduism, The Rosen Publishing Group, ISBN 9781435856202
- Nath, Vijay (2001), "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition", Social Scientist, 29 (3/4): 19–50, doi:10.2307/3518337, JSTOR 3518337}
- Neusner, Jacob (2009), World Religions in America: An Introduction, Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-23320-4
- Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press
- Nikhilananda, Swami (1990), The Upanishads: Katha, Iśa, Kena, and Mundaka, I (5th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-15-9
- Nikhilananda, Swami (trans.) (1992), The Gospel of Sri Ramakrishna (8th ed.), New York: Ramakrishna-Vivekananda Centre, ISBN 978-0-911206-01-2
- Novetzke, Christian Lee (2013), Religion and Public Memory, Columbia University Press, ISBN 978-0231512565
- Nussbaum, Martha C. (2009), The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-03059-6, retrieved 25 May 2013
- Oberlies, T (1998), Die Religion des Rgveda, Vienna: Institut für Indologie der Universität Wien, ISBN 978-3-900271-32-9
- Osborne, E (2005), Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream, Folens Limited
- Possehl, Gregory L. (11 November 2002), "Indus religion", The Indus Civilization: A Contemporary Perspective, Rowman Altamira, pp. 141–156, ISBN 978-0-7591-1642-9
- Radhakrishnan, S; Moore, CA (1967), A sourcebook in Indian Philosophy, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01958-1
- Radhakrishnan, S (Trans.) (1995), Bhagvada Gita, Harper Collins, ISBN 978-1-85538-457-6
- Radhakrishnan, S (1996), Indian Philosophy, 1, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563820-2
- Raju, P.T. (1992), The Philosophical Traditions of India, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
- Ramaswamy, Sumathi (1997), Passions of the Tongue: Language Devotion in Tamil India, 1891-1970, University of California Press
- Ramstedt, Martin (2004), Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests, New York: Routledge
- Rawat, Ajay S. (1993), StudentMan and Forests: The Khatta and Gujjar Settlements of Sub-Himalayan Tarai, Indus Publishing
- Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg, Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
- Renou, Louis (1964), The Nature of Hinduism, Walker
- Richman, Paula (1988), Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text, Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University, ISBN 978-0-915984-90-9
- Rinehart, Robin (2004), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice, ABC-CLIO
- Rodrigues, Hillary (2006), Hinduism: the Ebook, JBE Online Books
- Rosen, Steven (2006), Essential Hinduism, Greenwood Publishing Group, ISBN 9780275990060
- Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press
- Sarma, D. S. (1987) [first published 1953], "The nature and history of Hinduism", in Morgan, Kenneth W. (ed.), The Religion of the Hindus, Ronald Press, pp. 3–47, ISBN 978-8120803879
- Sargeant, Winthrop; Chapple, Christopher (1984), The Bhagavad Gita, New York: State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-831-8
- Sen Gupta, Anima (1986), The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought, South Asia Books, ISBN 978-81-215-0019-7
- Sharf, Robert H. (August 1993), "The Zen of Japanese Nationalism", History of Religions, 33 (1): 1–43, doi:10.1086/463354, S2CID 161535877
- Sharf, Robert H. (1995), Whose Zen? Zen Nationalism Revisited (PDF)
- Sharf, Robert H. (2000), The Rhetoric of Experience and the Study of Religion. In: Journal of Consciousness Studies, 7, No. 11-12, 2000, pp. 267-87 (PDF), archived from the original (PDF) on 13 May 2013, retrieved 23 September 2015
- Sharma, Arvind (2003), The Study of Hinduism, University of South Carolina Press
- Sharma, B. N. Krishnamurti (2000), History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature: From the Earliest Beginnings to Our Own Times, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 9788120815759
- Silverberg, James (1969), "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium", The American Journal of Sociology, 75 (3), pp. 442–443, doi:10.1086/224812
- Singh, S.P. (1989), "Rigvedic Base of the Pasupati Seal of Mohenjo-Daro", Puratattva, 19: 19–26
- Singh, Upinder (2008), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century, Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
- Sjoberg, Andree F. (1990), "The Dravidian Contribution To The Development Of Indian Civilization: A Call For A Reassessment", Comparative Civilizations Review, 23: 40–74
- Smart, Ninian (1993), "THE FORMATION RATHER THAN THE ORIGIN OF A TRADITION", DISKUS, 1 (1): 1, archived from the original on 2 December 2013
- Smart, Ninian (2003), Godsdiensten van de wereld (The World's religions), Kampen: Uitgeverij Kok
- Smelser, Neil J.; Lipset, Seymour Martin, eds. (2005), Social Structure and Mobility in Economic Development, Aldine Transaction, ISBN 978-0-202-30799-2
- Smith, Huston (1991), The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions, San Francisco: HarperSanFrancisco, ISBN 978-0-06-250799-0
- Smith, Vincent A. (1999) [1908], The early history of India (3rd ed.), Oxford University Press
- Smith, W.C. (1962), The Meaning and End of Religion, San Francisco: Harper and Row, ISBN 9780791403617
- Srinivasan, Doris Meth (1997), Many Heads, Arms and Eyes: Origin, Meaning and Form in Multiplicity in Indian Art, Brill, ISBN 978-9004107588
- Stein, Burton (2010), A History of India, Second Edition (PDF), Wiley-Blackwell, archived from the original (PDF) on 14 January 2014
- Stevens, Anthony (2001), Ariadne's Clue: A Guide to the Symbols of Humankind, Princeton University Press
- Sweetman, Will (2004), "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF), New Zealand Journal of Asian Studies, 6 (2): 12–38
- Thani Nayagam, Xavier S. (1963), Tamil Culture, 10, Academy of Tamil Culture, retrieved 25 November 2008
- Thapar, Romila (1978), Ancient Indian Social History: Some Interpretations (PDF), Orient Blackswan
- Thapar, R. (1993), Interpreting Early India, Delhi: Oxford University Press
- Thapar, Romula (2003), The Penguin History of Early India: From the Origins to AD 1300, Penguin Books India, ISBN 9780143029892
- Thompson Platts, John (1884), A dictionary of Urdu, classical Hindī, and English, W.H. Allen & Co., Oxford University
- Tiwari, Shiv Kumar (2002), Tribal Roots Of Hinduism, Sarup & Sons
- Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011), The Complete Idiot's Guide to World Religions, Penguin
- Turner, Bryan S. (1996a), For Weber: Essays on the Sociology of Fate, ISBN 9780803976344
- Turner, Jeffrey S. (1996b), Encyclopedia of relationships across the lifespan, Greenwood Press
- Vasu, Srisa Chandra (1919), The Catechism Of Hindu Dharma, New York: Kessinger Publishing, LLC
- Vivekananda, Swami (1987), Complete Works of Swami Vivekananda, Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 978-81-85301-75-4
- Vivekjivandas (2010), Hinduism: An Introduction - Part 1, Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith, ISBN 978-81-7526-433-5
- Walker, Benjamin (1968), The Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism
- Werner, Karel (2005), A Popular Dictionary of Hinduism, Routledge, ISBN 9781135797539
- White, David Gordon (2000), Introduction. In: David Gordon White (ed.), "Tantra in Practice", Princeton University Press
- White, David Gordon (2006), Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts, University of Chicago Press, ISBN 9780226027838
- Wink, Andre (1991), Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Volume 1, Brill Academic, ISBN 978-9004095090
- Witzel, Michael (1995), "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF), Electronic Journal of Vedic Studies, 1 (4): 1–26, archived from the original (PDF) on 11 June 2007
- Zimmer, Heinrich (1951), Philosophies of India, Princeton University Press
- Zimmer, Heinrich (1989), Philosophies of India (reprint ed.), Princeton University Press
Web source
- ^ a b University of Oslo, The Mauryan Empire, study course
- ^ a b c d e f Wendy Doniger. Other sources: the process of "Sanskritization", Encyclopædia Britannica.
- ^ "Tribal Religions of India". Overview of World Religions. PHILTAR, Division of Religion and Philosophy, University of Cumbria.
- ^ a b "yaksha". Encyclopædia Britannica.
- ^ "Vedic religion". Encyclopedia Britannica.
It [Vedic religion] takes its name from the collections of sacred texts known as the Vedas. Vedism is the oldest stratum of religious activity in India for which there exist written materials. It was one of the major traditions that shaped Hinduism.
- ^ "Itihasas". ReligionFacts. Retrieved 1 October 2011.
- ^ Arthur Llewellyn Basham, "Hinduism – The Bhagavad Gita", Encyclopædia Britannica
- ^ Swami B. V. Giri. "Mayavada and Buddhism – Are They One and the Same?". Gaudya Touchstone. Archived from the original on 6 July 2017. Retrieved 13 November 2013.
- ^ Mayavada Philosophy harekrishnatemple.com
- ^ The Mayavada School harekrsna.com
- ^ Gaura Gopala Dasa, The Self-Defeating Philosophy of Mayavada
- ^ Hinduism: Details about "Smarta" Archived 13 November 2013 at the Wayback Machine. Hinduism-guide.com.
- ^ "Aurangzeb: Religious Policies". Manas Group, UCLA. Retrieved 26 June 2011.
- ^ "Halebidu – Temples of Karnataka". TempleNet.com. Retrieved 17 August 2006.
- ^ Srimad Bhagavatam (Introduction) Archived 25 May 2013 at the Wayback Machine "Lord Caitanya not only preached the Srimad-Bhagavatam but propagated the teachings of the Bhagavad Gita as well in the most practical way."
- ^ "Ganga dynasty". Encyclopedia Britannica.
- ^ "Odisha". Encyclopedia Britannica.
- ^ Pujar, Narahari S.; Shrisha Rao; H. P. Raghunandan. "Sri Vyasa Tirtha". Dvaita Home Page. Retrieved 31 December 2006.
- ^ "History of Andaman & Nicobar". andamanonline.in. Archived from the original on 15 December 2014. Retrieved 12 July 2013.
- ^ "The World Factbook".
- ^ a b "iskcon.org, Heart of Hinduism: The Smarta Tradition". Archived from the original on 13 November 2013. Retrieved 13 November 2013.
- ^ a b "Hinduism-guide.com, Hinduism". Archived from the original on 9 September 2016. Retrieved 13 November 2013.
дальнейшее чтение
- Majumdar, R. C.; Raychauduri, H. C.; Datta, Kaukinkar (1960), An Advanced History of India, Macmillan and Company, ISBN 0-333-90298-X, archived from the original on 6 February 2009, retrieved 22 October 2017
- Benjamin Walker Hindu World: An Encyclopaedic Survey of Hinduism, (Two Volumes), Allen & Unwin, London, 1968; Praeger, New York, 1968; Munshiram Manohar Lal, New Delhi, 1983; Harper Collins, New Delhi, 1985; Rupa, New Delhi, 2005, ISBN 81-291-0670-1.
- Basham, A. L. (1967), The Wonder That was India
Внешние ссылки
- "History of Hinduism". World History.
- "History of Hinduism". Encarta. 31 October 2002.
- "The history of Hinduism (article)". Khan Academy.