| Часть серии по |
| Феминизм |
|---|
 |
| Портал феминизма |
Постколониальный феминизм - это форма феминизма, которая возникла как ответ на феминизм, сосредоточенный исключительно на опыте женщин в западных культурах и бывших колониях. Постколониальный феминизм пытается объяснить то, каким образом расизм и долгосрочные политические, экономические и культурные эффекты колониализма влияют на небелых, незападных женщин в постколониальном мире. [1] Постколониальный феминизм возник в 1980-х годах как критика теоретиков феминизма в развитых странах, указывающих на универсализирующие тенденции основных феминистских идей и утверждающих, что женщины, живущие в незападных странах, искажаются. [2]
Постколониальный феминизм утверждает, что, используя термин «женщина» как универсальная группа, женщины определяются только по их полу, а не по социальному классу, расе, этнической принадлежности или сексуальным предпочтениям. [3] Постколониальные феминистки также работают над включением идей коренных и других феминистских движений стран третьего мира в господствующий западный феминизм. Феминизм третьего мира проистекает из идеи, что феминизм в странах третьего мира не импортирован из первого мира, а происходит из внутренних идеологий и социокультурных факторов. [4]
Постколониальный феминизм иногда критикуется со стороны господствующего феминизма, который утверждает, что постколониальный феминизм ослабляет более широкое феминистское движение, разделяя его. [5] Его также часто критикуют за западный уклон, который будет обсуждаться ниже. [6]
История [ править ]
Историю современных феминистских движений можно разделить на три волны. Когда первая волна феминизма зародилась в конце девятнадцатого века, он возник как движение среди белых женщин из среднего класса на глобальном Севере, которые имели разумные возможности доступа как к ресурсам, так и к образованию. Таким образом, первая волна феминизма почти исключительно касалась проблем этих женщин, которые были относительно обеспечены. [7] Первые колебания сосредоточились на абсолютных правах, таких как избирательное право, и устранении других препятствий на пути к юридическому гендерному равенству. В эту группу не входили реалии цветных женщин, которые почувствовали силу расового угнетения, или экономически обездоленных женщин, которые были вынуждены покинуть дом и устроиться на работу . [8]Однако феминизм первой волны действительно сумел получить голоса за женщин, а также, в некоторых странах, изменить законы, касающиеся развода, ухода за детьми и их содержания.
Вторая волна феминизма зародилась в начале 1960-х годов и вдохновила женщин взглянуть на сексистскую борьбу за власть, которая существовала в их личной жизни, и расширила разговор, включив в него проблемы на рабочем месте, вопросы сексуальности, семьи и репродуктивных прав. Он одержал замечательные победы в вопросах равной оплаты труда и устранения дискриминационной практики по признаку пола. Теория феминизма первой и второй волны не смогла объяснить различия между женщинами с точки зрения расы и класса - она обратилась только к потребностям и проблемам белых западных женщин, которые начали движение. Постколониальный феминизм возник как часть третьей волны феминизма, которая началась в 1980-х годах в тандеме со многими другими расово ориентированными феминистскими движениями, чтобы отразить разнообразную природу жизненного опыта каждой женщины. [9] Одр Лорд внесла свой вклад в создание постколониального феминизма своим эссе 1984 года «Инструменты мастера никогда не разрушат дом мастера». В 1984 году также вышло эссе Чандры Талпаде Моханти «Под глазами Запада», в котором анализируется гомогенизирующее западное феминистское изображение «женщины третьего мира». Эти работы, наряду со многими другими, положили начало формированию постколониального феминизма.
В попытках отойти от « великих нарративов », проистекающих из « глобализации », постколониальная теория сформировалась как научная критика колониальной литературы. [10] Признавая различия между различными группами женщин, постколониальный феминизм рассматривает то, что некоторые называют чрезмерным упрощением западного феминизма, исключительно как сопротивление сексистскому угнетению. Постколониальный феминизм, напротив, также связывает гендерные вопросы с другими сферами влияния в обществе. [9]
Теория [ править ]
Постколониальный феминизм - это относительно новое направление мысли, возникшее в основном из работы постколониальных теоретиков, которые озабочены оценкой того, как различные колониальные и имперские отношения на протяжении девятнадцатого века повлияли на то, как отдельные культуры видят себя. [11] Эта особая разновидность феминизма продвигает более широкую точку зрения на сложные уровни угнетения, которые существуют в любом данном обществе. [8]
Постколониальный феминизм начался просто как критика как западного феминизма, так и постколониальной теории, но позже превратился в растущий метод анализа для решения ключевых проблем в обеих областях. [5] В отличие от господствующей постколониальной теории, которая сосредотачивается на затяжных воздействиях, которые колониализм оказал на текущие экономические и политические институты стран, постколониальные феминистские теоретики заинтересованы в анализе того, почему постколониальная теория не учитывает гендерные вопросы. Постколониальный феминизм также стремится осветить тенденцию западной феминистской мысли применять свои требования к женщинам во всем мире, потому что рамки феминистской теории ограничены. [12]Таким образом, постколониальный феминизм пытается объяснить кажущиеся слабости как внутри постколониальной теории, так и внутри западного феминизма. Концепция колонизации занимает много разных пространств в рамках постколониальной феминистской теории; он может относиться к буквальному акту приобретения земель или к формам социального, дискурсивного, политического и экономического порабощения в обществе.
В основополагающем эссе Одре Лорд «Инструменты мастера никогда не разрушат дом мастера» Лорд использует метафору «инструменты мастера» и «дом мастера», чтобы объяснить, что западный феминизм не может внести позитивные изменения в третий мир. женщин, используя те же инструменты, которые использовались патриархатом для угнетения женщин. Лорд обнаружила, что западная феминистская литература отрицает различия между женщинами и не приветствует их. Лорд утверждает, что различия между женщинами следует использовать как сильные стороны для создания сообщества, в котором женщины используют свои сильные стороны для поддержки друг друга. [13]
Чандра Талпаде Моханти , главный теоретик движения, обращается к этому вопросу в своем основополагающем эссе «Под глазами Запада». [1] В этом эссе Моханти утверждает, что западные феминистки пишут о женщинах третьего мира как о сложной, единственной конструкции, которая является произвольной и ограничивающей. Она заявляет, что эти женщины изображаются в письменных источниках как жертвы мужского контроля и традиционной культуры без включения информации об историческом контексте и культурных различиях с третьим миром. Это создает динамику, в которой западный феминизм функционирует как норма, по которой оценивается ситуация в развивающемся мире. [9] Основная инициатива Моханти состоит в том, чтобы позволить женщинам третьего мира иметь свободу выбора и право голоса в феминистской сфере.
В статье «Женщины третьего мира и недостатки западного феминизма» Этель Кроули, профессор социологии Тринити-колледжа в Дублине , пишет о том, что западный феминизм отсутствует в применении к незападным обществам. Когда дело касается женщин третьего мира, она обвиняет западных феминисток в теоретическом редукционизме. Ее главная проблема с западным феминизмом заключается в том, что он тратит слишком много времени на идеологические «придирки» вместо того, чтобы формулировать стратегии для решения выявленных проблем. Самый важный момент, сделанный Кроули в своей статье, заключается в том, что этнография может иметь важное значение для решения проблем и что свобода не означает одно и то же для всех женщин мира. [14]
Отношение к западным феминизмам [ править ]
Постколониальный феминизм начался как критика неспособности западного феминизма справиться со сложностью постколониальных феминистских проблем, представленных в феминистских движениях третьего мира. Постколониальные феминистки стремятся включить борьбу женщин на глобальном Юге в более широкое феминистское движение. [15] Западные феминистки и феминистки за пределами Запада также часто различаются по расе и религии, что не признается в западном феминизме и может вызывать другие различия. Западный феминизм имеет тенденцию игнорировать или отрицать эти различия, что дискурсивно вынуждает женщин третьего мира существовать в мире западных женщин, а их угнетение оценивается по этноцентрической западной шкале. [16]
Постколониальные феминистки не согласны с тем, что женщины являются универсальной группой, и отвергают идею глобального сестринства. Таким образом, изучение того, что действительно связывает женщин вместе, необходимо для понимания целей феминистских движений, а также сходства и различий в борьбе женщин во всем мире. [15] Цель постколониальной феминистской критики традиционного западного феминизма - попытаться понять одновременное участие в более чем одной отдельной, но взаимосвязанной освободительной битве. [17]
Это важно, потому что феминистские дискурсы являются критическими и освободительными по своим намерениям и, таким образом, не освобождаются от записи в своих внутренних отношениях власти. Постколониальные феминистки надеются, что более широкое феминистское движение будет включать в себя эти обширные массивы теорий, нацеленных на достижение культурной перспективы за пределами западного мира путем признания индивидуального опыта женщин во всем мире. Али Суки подчеркивает недостаточное представительство цветных женщин в феминистских исследованиях, сравнивая вес белизны с весом мужественности. [10]Эта проблема возникает не из-за нехватки научных работ на глобальном Юге, а из-за отсутствия признания и распространения. Это укрепляет гегемонию Запада и поддерживает претензии на перевес белых западных ученых. Большинство доступной феминистской литературы о глобальном Юге, как правило, написано западными теоретиками, что приводит к обелению историй. [18]
Феминистские постколониальные теоретики не всегда едины в своих реакциях на постколониальную теорию и западный феминизм, но в целом эти теоретики значительно ослабили границы мейнстрима феминизма. [12] Цель постколониального феминизма - уменьшить гомогенизациюязык в сочетании с общей стратегией вовлечения всех женщин в теоретическую среду. В то время как прилагаются усилия для устранения идеи «другого» из третьего мира, западноевроцентрические феминистские рамки часто представляют «другого» как жертву их культуры и традиций. Брина Бозе подчеркивает продолжающийся процесс «отчуждения и союза» от других теоретиков в отношении постколониального феминизма; она подчеркивает: «… очевидная опасность как в« говорении от имени »молчаливых / замолчающих, так и в поисках ответной силы в неуловимых связях ...» [19]Во многих академических областях и стратегиях политики существует тенденция использовать западные модели общества в качестве основы для остального мира. Эта критика поддерживается в других научных работах, в том числе в работе Сушмиты Чаттерджи, которая описывает сложности добавления феминизма как «западного идеологического конструкта, призванного спасти смуглых женщин от присущего им репрессивного культурного патриархата». [6]
Отношение к постколониальной теории [ править ]
Постколониальные феминистские движения смотрят на гендерную историю колониализма и то, как это продолжает влиять на статус женщин сегодня. В 1940-х и 1950-х годах, после образования Организации Объединенных Наций , Запад контролировал бывшие колонии на предмет того, что считалось социальным прогрессом. Определение социального прогресса было привязано к соблюдению западных социокультурных норм. Статус женщин в развивающемся мире контролируется такими организациями, как Организация Объединенных Наций . В результате традиционные обычаи и роли, которые берут на себя женщины, иногда считающиеся неприятными по западным стандартам, можно было рассматривать как форму восстания против колониального правления. Некоторые примеры включают женщин в головных платках или калечащие операции на женских половых органах.. Западные женщины обычно смотрят на эти практики свысока, но во многих частях мира они рассматриваются как законные культурные обычаи, полностью поддерживаемые практикующими женщинами. [9] Таким образом, навязывание западных культурных норм может способствовать улучшению положения женщин, но может привести к конфликту.
Постколониализм может дать гражданам возможность обсудить различный опыт колониального периода. Они могут включать: «миграцию, рабство, угнетение, сопротивление, представительство, различия, расу, пол, место и ответы на влиятельные дискурсы имперской Европы». [20] Аня Лумба критикует терминологию «постколониальный», аргументируя это тем фактом, что «пост» неявно подразумевает последствия колонизации; она задает вопрос: «когда именно тогда начнется« постколониальное »?» [21] Постколониальные феминистки видят параллели между недавно деколонизированными странами [22] и положением женщин в условиях патриархата ».перспектива социально маргинализованной подгруппы в их отношениях с доминирующей культурой » [20].Таким образом, феминизм и постколониализм можно рассматривать как преследующие схожую цель - дать голос тем, кто не имел права голоса в традиционном доминирующем социальном порядке. Хотя это имеет важное значение, способствуя возникновению новой теории и дебатов, единой истории глобальной истории не существует, и западный империализм все еще имеет значение. Лумба предполагает, что колониализм несет в себе как внутреннюю, так и внешнюю силу в эволюции страны, которая приходит к выводу, что «постколониальная» загружена противоречиями. [21]
Раса и религия [ править ]
Постколониальный феминизм тесно связан с движениями коренных народов и более широкой постколониальной теорией. Он также тесно связан с черным феминизмом, потому что и черные феминистки, и постколониальные феминистки утверждают, что господствующий западный феминизм не может адекватно объяснить расовые различия. Расизм играет важную роль в обсуждении постколониального феминизма. Постколониальные феминистки стремятся справиться с этническим конфликтом и расизмом, которые все еще существуют, и стремятся внести эти вопросы в феминистский дискурс. В прошлом мейнстримный западный феминизм в значительной степени избегал проблемы расы, отводя ее второстепенной роли за патриархатом и несколько отдельно от феминизма. До недавнего обсуждения расовая принадлежность не рассматривалась как проблема, которую нужно было решать белым женщинам. [23]
В своей статье «Возраст, раса, класс и пол: женщины, переопределяющие различия» Лорд лаконично объяснила, что «поскольку белые женщины игнорируют свои встроенные привилегии и определяют женщину только исходя из собственного опыта, тогда цветные женщины становятся« другими ». «...», что препятствует представлению литературных произведений цветных женщин в господствующем феминизме. [24]
Постколониальный феминизм пытается избежать разговоров о том, что женщины представляют собой однородную популяцию без различий по расе, сексуальным предпочтениям, классу или даже возрасту. Понятие белизны или ее отсутствия - ключевой вопрос постколониального феминистского движения. [25] Это в первую очередь связано с предполагаемой связью между постколониальным феминизмом и другими феминистскими движениями на расовой основе, особенно черным феминизмом и местным феминизмом. В западной культуре расизм иногда рассматривается как институциональная, укоренившаяся грань общества. Постколониальные феминистки хотят заставить феминистскую теорию обратиться к тому, как отдельные люди могут признать расистские презумпции, практики и предрассудки в своей собственной жизни, пытаясь остановить их увековечение посредством осознания. [25]
Вера К. Маки описывает историю прав феминисток и женского активизма в Японии.с конца девятнадцатого века до наших дней. Женщины в Японии начали сомневаться в своем месте в системе социальных классов и начали ставить под сомнение свою роль как подданных Императора. В книге подробно рассказывается о культовых японских женщинах, которые выступили против гендерного угнетения, включая документы самих японских феминисток. Угнетение женщин Японией написано для демонстрации того, что женщины из еще одной культуры не живут в тех же условиях, что и женщины из западной / белой культуры. В азиатских странах наблюдаются различные виды социального поведения, которые могут показаться белыми феминистками угнетающими; Согласно феминистским идеологиям стран третьего мира, идеально уважать культуру, в которой живут эти женщины, в то же время придерживаясь того же убеждения, что они не должны подвергаться угнетению или рассматриваться в каком-либо сексистском свете.[26] Чилла Булбек обсуждает, как феминизм борется за равенство полов посредством равной оплаты труда, равных возможностей, репродуктивных прав и образования. Она также продолжает писать о том, как эти права применимы и к женщинам на глобальном Юге, но что в зависимости от их страны и культуры опыт и потребности каждого человека уникальны.
«Ложное сознание» укоренилось в господствующем феминизме, предполагающем, что люди на глобальном Юге не знают, что для них лучше. Постколониальные рамки пытаются пролить свет на этих женщин как на «полных моральных агентов», которые охотно поддерживают свои культурные обычаи в качестве сопротивления западному империализму. [27] Например, в представлении Ближнего Востока и ислама основное внимание уделяется традиционной практике ношения чадры как способу угнетения женщин. Хотя жители Запада могут рассматривать эту практику таким образом, многие женщины Ближнего Востока не согласны и не могут понять, как западные стандарты чрезмерно сексуальной одежды предлагают женщинам освобождение. [28] Такие евроцентрические претензии некоторые называют имперским феминизмом .
Влияние колониальной и постколониальной расы [ править ]
В США, где больше всего процветает западная культура, по данным переписи населения США 2014 года, большинство составляют 77,4% белого населения. [29] Они также составляли большинство населения с 16 века. Белые сыграли свою роль в колониализме страны с тех пор, как их предки поселились в Плимутской колонии в 1620 году. Хотя они правили большей частью США с момента своего поселения, колонизацию осуществляли только мужчины. Женщинам не разрешалось пользоваться теми же свободами и правами, которые были у мужчин в то время. Только после победы в Первой мировой войне возникли « ревущие двадцатые» , которые дали женщинам шанс бороться за независимость. [30]Это также причина того, что феминистки первой волны смогли протестовать. Их первым крупным достижением стала ратификация Девятнадцатой поправки . Среди женщин, возглавлявших феминистское движение первой волны, были Сьюзен Б. Энтони и Элизабет Кэди Стэнтон . Сьюзен, Элизабет и многие другие феминистки боролись за равенство прав женщин и афроамериканцев; однако их достижения пошли на пользу только белым женщинам из среднего класса. Большая часть равенства, достигнутого с помощью феминизма первой и второй волны и других движений, по-прежнему приносит пользу в основном белому населению. Отсутствие признания и принятия привилегий белыхсо стороны белых людей является основным фактором неравенства прав в Соединенных Штатах. В книге « Привилегия раскрыта: как невидимое предпочтение подрывается» Стефани М. Уайлдман заявляет: «Понятие привилегии ... не было признано юридическим языком и доктриной. Это непризнание привилегии, чтобы сделать ее видимой в правовой доктрине, создает серьезный пробел в юридической аргументации, из-за которого закон не может решить проблемы системной несправедливости " [31] Привилегии, угнетение и эксплуатация белых в США и странах, находящихся под влиянием Запада, вносят основной вклад в формирование других феминистских и философских движений, таких как черный феминизм, исламский феминизм , философия латинского языка и многих других движений.
Отношение к феминизму третьего мира [ править ]
В зависимости от феминистской литературы термин «третий мир» и постколониальный феминизм часто могут использоваться как взаимозаменяемые. В обзоре работы других ученых над этими двумя терминами Нэнси А. Неаполь подчеркивает различия; Страны «третьего мира», именуемые Северной Америкой и Европой, характеризовались как слаборазвитые и бедные, что привело к зависимости от наций «первого мира» в своем выживании. Этот термин начал широко использоваться в 1980-х годах, но вскоре после этого стал подвергаться критике со стороны постколониальных ученых. [32] Неаполь определяет термин «постколониальный» как «... обычно применяемый к таким странам, как Индия, где была ликвидирована бывшая колониальная держава». Оба термина могут рассматриваться как проблемные из-за усиленной идеи «отличия» от представителей незападной культуры.[33]
Хотя постколониальный феминизм должен был отражать эволюцию Третьего мира в более реформированную идеологию, Ранжу Соду Херр выступает за восстановление феминизма Третьего мира, подчеркивая важность местного / национального «... для продвижения инклюзивных и демократических феминизмов. которые учитывают разнообразные и многочисленные феминистские взгляды на женщин третьего мира на местах ". [27]
Этот термин также имеет отношение к другим направлениям феминизма, таким как черный феминизм и африканский феминизм .
Двойная колонизация [ править ]
Двойная колонизация - это термин, относящийся к статусу женщины в постколониальном мире. Постколониальные и феминистские теоретики утверждают, что женщины угнетены как патриархатом, так и колониальной властью, и что этот процесс продолжается во многих странах даже после того, как они достигли независимости. Таким образом, женщины подвергаются двоякой колонизации - империализму и мужскому господству.
Постколониальные феминистки по-прежнему озабочены выявлением и раскрытием конкретных эффектов, которые двойная колонизация оказывает на писательниц, и того, как двойная колонизация представлена и упоминается в литературе. Тем не менее, среди теоретиков продолжается дискуссия о том, что важнее - патриархальный или колониальный, и какую тему следует рассматривать более интенсивно. [34]
Концепция двойной колонизации особенно важна, когда речь идет о колониальной и постколониальной женской письменности. Впервые он был представлен в 1986 году Кирстен Холст Петерсен и Анной Резерфорд в их антологии «Двойная колонизация: колониальное и постколониальное женское письмо», в которой рассматривается вопрос о заметности женщин и борьба женщин-писателей в мире, где в основном мужчины. [35] Как пишет Арита ван Херк , канадский писатель и редактор, в своем эссе «Мягкое обрезание»: «Попытайтесь быть женщиной и живите в царстве девственницы мужского пола; попробуйте быть женщиной и писать в царстве мужского пола». девственник." [35]
Писатели, которых обычно отождествляют с темой двойной колонизации и критики западного феминизма, - это, например, Хейзел В. Карби и Чандра Талпаде Моханти . «Белая женщина, послушайте!», Эссе, написанное Карби, резко критикует западных феминисток, которых она обвиняет в предвзятости и угнетении чернокожих женщин, а не в сторонниках. В этом контексте она также говорит о «тройном» угнетении: «Тот факт, что чернокожие женщины подвергаются одновременному угнетению патриархата, класса и« расы », является основной причиной отказа от проведения параллелей, которые делают их положение и опыт не только маргинальными, но и также невидимый ". [36]
Аргумент Моханти в статье «Под глазами Запада: феминистская стипендия и колониальные дискурсы» идет в том же направлении. Она обвиняет западных феминисток в том, что они представляют цветных женщин как единое целое и не принимают во внимание разнообразный опыт. [32]
Постколониальная феминистская литература [ править ]
В условиях продолжающегося роста глобального долга, трудовых и экологических кризисов шаткое положение женщин (особенно на глобальном юге) стало главной проблемой постколониальной феминистской литературы. [37] Другие темы включают влияние массовой миграции в мегаполисы, экономический терроризм и то, как деколонизировать воображение от множества привязок к письму цветной женщины. [38] романы Pivotal включают Наваль Эль Саадави «S Падение Иман о линчевания женщин, [39] Chimamanda Adichie » s Половина желтого солнца около двух сестер в до и после войны Нигерии, [40] и Giannina Braschi сUnited States of Banana о независимости Пуэрто-Рико. [41] [42] Другие крупные произведения постколониальной феминистской литературы включают романы Мариз Конде , Фату Диом и Мари Ндиай , [37] стихи Черри Морага , Джаннины Браски и Сандры Сиснерос , а также автобиографию Одре Лорд ( Зами: Новое написание моего имени ). [43]
Дальнейшее чтение [ править ]
- Олив Старший : Две бабушки (беллетристика)
- Ширли Геоклин Лим : Между женщинами (стихи)
Критика [ править ]
Поскольку постколониальный феминизм сам по себе является критикой западного феминизма, критика постколониального феминизма часто понимается как отпор западному феминизму в защиту своих целей. Один из способов, которым западное феминистское движение критикует постколониальный феминизм, заключается в том, что разделение женщин на более мелкие группы для учета уникальных качеств и разнообразия каждого человека приводит к потере цели и силы всего движения феминизма. Эта критика утверждает, что постколониальный феминизм вызывает разногласия, утверждая, что общее феминистское движение будет сильнее, если женщины смогут выступить единым фронтом. [5]
Другая критика постколониального феминизма во многом такая же, как критика постколониального феминизма в отношении западного феминизма. Подобно западному феминизму, постколониальный феминизм и феминизм третьего мира также находятся под угрозой этноцентризма, ограниченного только обращением к тому, что происходит в их собственной культуре, за счет других частей мира. Колониализм также олицетворяет множество разных смыслов для людей и возник по всему миру с разными временными рамками. Чаттерджи поддерживает аргумент, что постколониальная перспектива отталкивает: «Холистические перспективы великого повествования о просвещении, промышленной революции и рациональности делают« другие »истории и людей невидимыми под гегемонистскими конструкциями истины и нормальности». [6]Обобщение колониализма может быть чрезвычайно проблематичным, поскольку оно переводится в постколониальный феминизм из-за контекстуального «когда, что, где, что, чей и как» Суки Али упоминает при определении постколониального. [10]
В то время как постколониальный дискурс привел к значительному расширению знаний о феминистской работе, ученые начали переработку и критику области постколониального феминизма, развивая более всесторонний дискурс, названный транснациональным феминизмом . Там, где постколониальная теория подчеркивала репрезентацию и «инаковость» опыта жителей глобального Юга, транснациональный феминизм помогает понять «новые глобальные реальности, возникающие в результате миграций и создания транснациональных сообществ». [44]
Постколониальный феминизм также подвергается критике за значение, стоящее за его названием. Термин «постколониальный», состоящий из приставки «пост-» и суффикса «колониальный», намекает на то, что страны, о которых идет речь, вышли из эпохи колониализма и выходят из нее. Такой образ мышления продвигает идею о том, что все развивающиеся страны подверглись колонизации и начали процесс деколонизации в то же самое время, когда страны, называемые «постколониальными», фактически пережили колонизацию в течение различных временных рамок. Некоторые из стран, которые называют «постколониальными», на самом деле все еще можно считать колониальными. Еще одна проблема, связанная с термином «постколониальный», заключается в том, что он подразумевает линейное развитие рассматриваемых стран,что резко контрастирует с целью постколониальной теории и постколониального феминизма - отойти от презентационистского нарратива.[45]
См. Также [ править ]
- Чикана феминизм
- Колониальность пола
- Феминализм
- Глобальный феминизм
- Цыганский феминизм
- История феминизма
- Имперский феминизм
- Коренной феминизм
- Пересечение
- Исламский феминизм
- Латиноамериканская философия
- Постфеминизм
- Фиолетовый
- Половая сегрегация и ислам
- Транснациональный феминизм
- Женственность
Ссылки [ править ]
- ^ a b Уидон, Крис (2000). Феминистская практика и постструктуралистская теория (2-я страница? Ред.). Оксфорд [ua]: Блэквелл. ISBN 978-0-631-19825-3.
- ^ МакЭван, Шерил (2001). «Постколониализм, феминизм и развитие: пересечения и дилеммы» (PDF) . Прогресс в исследованиях развития . 1 (2): 93–111. DOI : 10.1177 / 146499340100100201 . [ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ Нараян, Ума (2000). «Децентрализация центра». В Нараяне; Хардинг (ред.). Сущность культуры и чувство истории: феминистская критика культурного эссенциализма . Блумингтон: Издательство Индианского университета.
- ^ Джаявардена Кумари (1986). Феминизм и национализм в странах третьего мира (Rev. ed.). Нью-Дели: Кали для женщин. ISBN 978-0-86232-265-6.
- ^ a b c Бульбек, Чилла (1998). Переориентация западных феминизмов: разнообразие женщин в постколониальном мире . Кембридж, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521589758.
- ^ a b c Чаттерджи, Сушмита (01.02.2016). «Что значит быть постколониальной феминисткой? Искусство Митху Сена». Гипатия . 31 (1): 22–40. DOI : 10.1111 / hypa.12225 . ISSN 1527-2001 .
- ^ Сулери, Sara (1992). Женская кожа глубоко: феминизм и постколониальное состояние . Критическое расследование . 18 . Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 756–769. DOI : 10.1086 / 448655 . ISBN 9780415345651.
- ^ а б Льюис, Рейна; Сара Миллс (2003). Феминистская постколониальная теория: читатель . Нью-Йорк: Рутледж.
- ^ a b c d Моханти, Чандра Талпаде (осень 1988 г.). «Под глазами Запада: феминистская стипендия и колониальные дискурсы» (PDF) . Феминистское обозрение : 333–358. Архивировано из оригинального (PDF) 21 июня 2015 года . Проверено 22 апреля 2013 .
- ^ a b c Али, Суки (2007-03-01). «Феминизм и постколониализм: знания / политика». Этнические и расовые исследования . 30 (2): 191–212. DOI : 10.1080 / 01419870601143877 . ISSN 0141-9870 .
- ^ Саид, Эдвард (1993). Культура и империализм . Нью-Йорк: Alfred A. Knopf Inc.
- ^ a b Миллс, Сара (1998). Стеви Джексон; Джеки Джонс (ред.). Современные феминистские теории . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета.
- ^ Lorde, Audre (1983). Морага, Черри; Анзалдуа, Глория (ред.). Инструменты мастера никогда не разрушат дом мастера . Этот мост, называемый моей спиной: труды радикальных цветных женщин . Нью-Йорк: Пресс для кухонных столов. С. 94–101.
- ^ Кроули, Этель. «Женщины третьего мира и недостатки западного феминизма». Глобальные исследования. Np, 8 марта 2014 г. Web. 21 сентября 2015 г.
- ^ a b Моханти, Чандра Талпаде (1995). «Феминистские встречи: определение политики опыта» . Социальный постмодернизм: за пределами политики идентичности . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
- ^ Моханти, Чандра; Талпаде (1988). «Под глазами Запада: феминистская стипендия и колониальные дискурсы» . Феминистское обозрение . 30 : 65–88. DOI : 10,1057 / fr.1988.42 .
- ^ Belleau, Marie-Claire (2007). "L'intersectionnalité": феминизмы в разделенном мире ". In Orr; Taylor; Kahl; Earle; Rainwater; McAlister (ред.). Феминистская политика: идентичность, различия и влияние . Lanham, MD: Rowman and Littlefield Publishers. 54. ISBN 978-0-7425-4778-0.
- ^ «Встреча на краю страха: теория в мировом масштабе». Феминистская теория . 16 (1).
- ^ «Постколониальный феминизм». Феминистская теория . 6 (1).
- ^ а б Крамара, Черис; Дейл Спендер (2000). Международная энциклопедия женщин Routledge: глобальные женские проблемы и знания . Нью-Йорк, Лондон: Рутледж.
- ^ a b Loomba (1998). Колониализм / постколониализм: колониальные и постколониальные исследования . Лондон: Рутледж.
- ^ Нолен, Жаннетт Л. «Деколонизация» . Бриттаника .
- ^ Lorde, Audre (1984). Сестра Аутсайдер . Свобода, Калифорния: Crossing Press.
- ^ Lorde, Одра (1984). Возраст, класс, раса и пол: женщины, определяющие различия . Сестра Аутсайдер: Очерки и выступления . Свобода, Калифорния: Crossing Press. С. 114–123.
- ^ а б Морага, Черри (1981). «Беженцы в мире в огне. Вперед ко второму изданию». В Черри Морага; Глория Анзалдуа (ред.). Этот мост, называемый моей спиной: сочинения радикальных цветных женщин . Нью-Йорк: Кухонный стол: женщины цветной печати.
- ^ Маки, Вера С. Феминизм в современной Японии: гражданство, воплощение и сексуальность. Кембридж: Cambridge UP, 2003. Печать.
- ^ a b «Восстановление феминизма третьего мира: или почему транснациональному феминизму нужен феминизм третьего мира». Меридианы: феминизм, раса, транснационализм . 12 (1).
- ^ Коули, Стефани. «Фаты и постколониальный феминизм» . Архивировано из оригинала на 2019-07-03.
- ^ «Оценка населения, 1 июля 2015 г. (V2015)» . www.census.gov . Проверено 17 марта 2016 .
- ^ Райнш, Оле. «Гендерный форум: девушки-хлопушки: феминизм и общество потребления в 1920-е годы» . www.genderforum.org . Архивировано из оригинала на 2016-05-03 . Проверено 21 апреля 2016 .
- ^ Закон, Сильвия (1999). «Привилегия белых и позитивные действия» (PDF) . Университет Акрона . Университет Акрона . Проверено 15 марта 2016 года .
- ^ a b Моханти, Чандра Талпаде (01.01.2003). « Повторение « Под глазами Запада »: феминистская солидарность через антикапиталистическую борьбу» . Вывески: Журнал женщин в культуре и обществе . 28 (2): 499–535. DOI : 10.1086 / 342914 . ISSN 0097-9740 .
- ^ Неаполь (2002). Изменение терминов: общественная активность, глобализация и дилеммы транснациональной феминистской практики . Лондон: Рутледж.
- ^ Основные концепции постколониальных исследований . Рутледж. 2000. С. 66–67. ISBN 978-0-203-93347-3.
- ^ a b Холст Петерсен, Кирстен; Резерфорд, Анна, ред. (1986). Колониальное и постколониальное женское письмо с двойной колонизацией . Дангуру Пресс.
- ^ Карби, Хейзел В. Мирза, Хайди Сафиа (ред.). Черный британский феминизм . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. п. 46.
- ^ a b Перишич, Александра (2019). Неустойчивые переходы: иммиграция, неолиберализм и Атлантика . Колумбус: Издательство государственного университета Огайо. ISBN 978-0-8142-1410-7. OCLC 1096294244 .
- ^ Хоманс, Маргарет (1994). « » Женщины цветов «Писатели и феминистская теория» . Новая история литературы . 25 (1): 73–94. DOI : 10.2307 / 469441 . ISSN 0028-6087 .
- ^ Upmanyu, Адити (2017-08-16). «9 женщин-писателей, первопроходцев постколониального феминизма» . Феминизм в Индии . Проверено 20 октября 2020 .
- ^ Kiunguyu, Кайли (2018-02-12). «Постколониальная теория - это сила, разрушающая то, что Чимаманда Адичи назвал« повествованием о единственной истории » . Это африка . Проверено 20 октября 2020 .
- ^ Хичкок, Питер (2019). «Новелизация в деколонизации, или, переосмысленный постколониализм» . Другие глобусы : 177–194. DOI : 10.1007 / 978-3-030-14980-2_9 .
- ^ Риофрио, Джон (2020-03-01). «Попадание в долги: Джаннина Браски, латинский авангард и финансовый терроризм в банановых Соединенных Штатах» . Латиноамериканские исследования . 18 (1): 66–81. DOI : 10,1057 / s41276-019-00239-2 . ISSN 1476-3443 .
- ^ Перл, Моника Б. (2009). « » Sweet Home «: Zami Одр Лорда и наследия американской письменности» . Журнал американских исследований . 43 (2): 297–317. DOI : 10.2307 / 40464382 . ISSN 0021-8758 .
- Перейти ↑ Marchand, Marianne H (2009). «Будущее гендера и развития после 11 сентября: идеи постколониального феминизма и транснационализма». Третий мир ежеквартально . 30 (5): 921–935. DOI : 10.1080 / 01436590902959149 .
- ^ МакКлинток, Энн (1992). «Ангел Прогресс: Ловушки термина "постколониализм". Социальный текст нет 31/32 (31/32):... 84-98 DOI : 10,2307 / 466219 . JSTOR 466219 .
Внешние ссылки [ править ]
- Видон, Крис (2002). «Ключевые проблемы постколониального феминизма: западная перспектива» . Гендереализации . 1 . Архивировано из оригинала на 2016-03-03.
- Гулд, Ребекка Рут (2014) « Возникновение критики: постнациональный феминизм в постколониальной Сирии» , «Женские исследования квартал», том. 42, № 3/4
- Луго-Луго. Кармен Р. (2000) https://public.wsu.edu/~amerstu/dis/content/12-00/1a.html
| vтеФеминизм | |||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| История |
| ||||||
| Варианты |
| ||||||
| Концепции |
| ||||||
| Теория |
| ||||||
| По стране |
| ||||||
| Списки |
| ||||||
| |||||||
Категория
Индекс
Портал