Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Коронованная Пруденсия, неся весы, аллегорически едет на повозке в рай . Concordia завершает работу над универсалом. После вступления Prudencia едет один, на одной лошади, к Эмпирею от христианского Бога . В нижнем левом углу Пруденсия с книгой обращается к восьми молодым женщинам, сидящим на земле. В правом нижнем углу восседающая на троне Пруденсия обращается к одиннадцати сидящим девушкам.
Пруденция с ее атрибутами зеркала и змеи, деталь памятника королю Людовику XII 1514 года в Сен-Дени, Париж.

Благоразумие ( латинское : prudentia , сокращение от Providentia, что означает «способность видеть вперед, прозорливость») - это способность управлять собой и дисциплинировать себя с помощью разума . [1] Это классически считается добродетелью , в частности одной из четырех кардинальных добродетелей (которые вместе с тремя теологическими добродетелями являются частью семи добродетелей ). Пруденция - аллегорическое женское олицетворение добродетели, атрибутами которой являются зеркало и змея, часто изображаемая в паре с Юстицией., римская богиня правосудия.

Слово происходит от 14-го века Старых французского слово благоразумия , которое, в свою очередь, происходит от латинского Prudentia означающего «предвидение, прозорливость». Это часто ассоциируется с мудростью , проницательностью и знаниями . В этом случае добродетель - это способность различать добродетельные и порочные действия не только в общем смысле, но и в отношении соответствующих действий в данное время и в данном месте. Хотя само благоразумие не совершает никаких действий, а занимается исключительно знанием, все добродетели должны регулироваться им. Как отличать смелые действия от безрассудных или трусливых, является проявлением благоразумия и по этой причине классифицируется как основная добродетель.

В современном английском это слово все чаще становится синонимом осторожности. В этом смысле благоразумие называют нежелание идти на риск, которое остается достоинством по отношению к ненужным рискам, но, если его неоправданно превратить в чрезмерную осторожность, может стать пороком трусости.

В Никомаховой этике , Аристотель дает пространное рассказ о добродетели Phronesis ( Древнегреческий : φρόνησις ), традиционно переводятся как «благоразумие», хотя это становится все более проблематичным , поскольку слово выпал из общего пользования. Совсем недавно ϕρόνησις было переведено такими терминами, как « практическая мудрость », «практическое суждение» или «рациональный выбор».

Как «мать» всех добродетелей [ править ]

Аллегория Благоразумия на могиле Франциска II, герцога Бретани. На женском лице изображена дочь Франциска Анна Бретонская .

Благоразумие считалось древними греками, а позднее христианскими философами , в первую очередь Фомой Аквинским , причиной, мерой и формой всех добродетелей. Он считается auriga virtutum или возница добродетелей.

Это причина в том смысле, что добродетели, которые определяются как «усовершенствованные способности» человека как духовной личности (духовная личность в классическом западном понимании означает наличие разума и свободы воли ), достигают своего «совершенства» только тогда, когда они основаны на благоразумии, то есть на совершенной способности принимать правильные решения. Например, человек может жить умеренно, когда он приобрел привычку правильно решать, какие действия следует предпринять в ответ на свои инстинктивные пристрастия.

Функция благоразумия состоит в том, чтобы указать, какой образ действий следует предпринять в конкретных обстоятельствах. Это не имеет ничего общего с прямым желанием увидеть добро. Благоразумие управляет другими добродетелями. Он освещает путь и измеряет арену для их упражнений. Без благоразумия храбрость становится безрассудством; милосердие переходит в слабость, свободное самовыражение и доброта - в осуждение, смирение - в унижение и высокомерие, самоотверженность - в развращение, а умеренность - в фанатизм. Культура и дисциплинированные действия должны быть ориентированы на благотворное действие. Его задача состоит в том, чтобы определять для каждого на практике те обстоятельства времени, места, манеры и т. Д., Которые следует соблюдать и которые схоластики составляют под термином «medium rationis».Таким образом, хотя это квалифицирует интеллект, а не волю, тем не менее, его справедливо называют моральной добродетелью.[2]

Благоразумие считается мерой моральных добродетелей, поскольку она представляет собой модель этически правильных действий. «Произведение искусства истинно и реально, поскольку оно соответствует образцу своего прототипа в сознании художника. Подобным образом свободная деятельность человека хороша тем, что соответствует образцу благоразумия». ( Йозеф Пипер ) Например, биржевой маклериспользуя свой опыт и все доступные ему данные, он решает, что выгодно продать акции A в 14:00 завтра и купить акции B сегодня. Содержание решения (например, запас, количество, время и средства) является продуктом благоразумия, в то время как фактическое выполнение решения может включать другие добродетели, такие как сила духа (выполнение этого вопреки страху неудачи. ) и справедливость (делает свою работу хорошо из-за справедливости по отношению к своей компании и своей семье). «Добродетель» фактического поступка измеряется исходным решением, принятым с осторожностью. [3]

В греческой и схоластической философии «форма» - это особая характеристика вещи, которая делает ее тем, чем она является. Используя этот язык, благоразумие придает другим добродетелям форму своей внутренней сущности; то есть его специфический характер как добродетель. Например, не все действия, говорящие правду, считаются хорошими, поскольку считаются совершенными в силу честности. Что делает правду добродетелью, так это то, если это сделано с осторожностью.

Против неосторожности, хитрости и ложной осторожности [ править ]

В христианском понимании разница между благоразумием и хитростью заключается в намерении, с которым принимается решение о контексте действия. Христианское понимание мира включает в себя существование Бога , естественный закон и моральные последствия человеческих действий. В этом контексте благоразумие отличается от хитрости тем, что учитывает сверхъестественное благо. Например, решение преследуемых христиан принять мученическую смерть вместо того, чтобы отречься от своей веры, считается разумным.

Согласно Фоме Аквинскому , суждения, основанные на причинах злых целей или с использованием злых средств, считаются вынесенными с помощью "хитрости" и "ложного благоразумия", а не благоразумия. [2] Однако «неосторожность» не считалась грехом, поскольку она не была добровольной. [4]

Древнегреческий термин «благоразумие» является синонимом «предусмотрительности». Древние греки считали, что люди должны иметь достаточно благоразумия, чтобы подготовиться к поклонению олимпийским богам.

Составные части [ править ]

Окно справедливости и благоразумия, Линдфилд. Третье окно, южная часовня, Церковь Всех Святых, Линдфилд, Западный Суссекс. Изготовлен Кристофером Уоллом в 1906 году или позже.

Благоразумие - это применение универсальных принципов к конкретным ситуациям. [5] «Неотъемлемые части» добродетелей в схоластической философии - это элементы, которые должны присутствовать для любого полного или совершенного действия добродетели. Следующее является неотъемлемой частью благоразумия:

  • Memoria  : точная память; то есть память, верная действительности; способность учиться на опыте; [5]
  • Docilitas  : непредвзятость, признающая разнообразие и способная искать и использовать опыт и авторитет других; [5]
  • Intelligentia  : понимание первых принципов ;
  • Sollertia  : проницательность или сообразительность, т. Е. Способность быстро оценивать ситуацию;
  • Соотношение  : дискурсивное мышление и способность исследовать и сравнивать альтернативы;
  • Providentia  : предвидение - то есть способность оценивать, могут ли определенные действия реализовать цели;
  • Осмотрительность  : способность учитывать все соответствующие обстоятельства;
  • Осторожно  : способность снизить риск.

Разумное суждение [ править ]

Аллегория благоразумия по Тициана . Для Тициана благоразумие было подготовкой, предвидением и суждением, основанным на опыте и истории человечества. Три лица на картине представляют смену человеческих поколений: молодые смотрят на свет, а самые старые исчезают в тени; слабая надпись над их головами может быть переведена как «Из прошлого, настоящее действует осмотрительно, чтобы не испортить будущие действия». [6]

В этике «благоразумное суждение» - это такое суждение, при котором обстоятельства необходимо взвесить, чтобы определить правильное действие. Как правило, это применимо к ситуациям, когда два человека могут по-разному взвесить обстоятельства и прийти к разным выводам с этической точки зрения .

Например, в теории справедливой войны правительство нации должно взвесить, будет ли нанесенный им вред больше, чем вред, который был бы нанесен их войной против другой нации, которая причиняет им вред; поэтому решение о том, начинать ли войну, является разумным суждением.

В другом случае пациент, у которого неизлечимая болезнь без традиционного лечения, может услышать об экспериментальном лечении. Чтобы решить, принимать ли его, потребуется взвесить, с одной стороны, стоимость, время, возможное отсутствие пользы и возможную боль, инвалидность и ускоренную смерть, а с другой стороны, возможную пользу и пользу для других от того, что может узнать из его случая.

В риторике [ править ]

Главные ворота Кастеллании 18-го века, изображающие леди Справедливость и леди Прудентию наверху

Фронезис , или практическая мудрость, занимает важное место в риторической теории как центральный аспект суждения и практики. Представление Аристотеля о фонезисе согласуется с его замечаниями о риторике, поскольку ни одно из них, по его оценке, не может быть сведено к эпистеме или техне , и оба имеют дело со способностью размышлять о случайных, переменных или неопределенных вопросах. [ необходима цитата ]

Цицерон определил prudentia как риторическую норму в De Oratore , De officiis , De Inventione и De re publica . Он противопоставляет этот термин « неблагоразумиям» - молодым людям, не умеющим учитывать последствия, прежде чем действовать. В Пруденс , или те , кто имел благоразумие, знал , когда говорить , а когда молчать. Цицерон утверждал, что благоразумие можно достичь только благодаря опыту, и хотя оно применялось в повседневной беседе, в публичном дискурсе оно подчинялось более широкому термину мудрости, sapientia . [7]

В современную эпоху ученые-риторики пытались восстановить устойчивое значение этого термина. Они сохранили последовательность с древними ораторами, утверждая, что благоразумие - это воплощенный ресурс убеждения. [8]Хотя наборы принципов или правил могут быть построены в конкретной культуре, ученые согласны с тем, что благоразумие нельзя вывести из набора вневременных принципов. Вместо этого, оценивая ситуацию и путем аргументированного обсуждения, говорящий должен определить набор ценностей и морали, на которых основывать свои действия. Кроме того, ученые считают, что способность принимать во внимание особенности ситуации жизненно важна для разумной практики. Например, как объясняет специалист по риторике Лоис Селф, «и риторика, и фонезис являются нормативными процессами в том смысле, что они включают рациональные принципы принятия решений; оба имеют общую применимость, но всегда требуют тщательного анализа деталей для определения наилучшего ответа на каждую конкретную ситуацию; оба идеально учитывают целостность человеческой натуры; и, наконец,оба имеют общественную полезность и ответственность, поскольку оба относятся к вопросам общественного блага ".[9] Роберт Хариман , исследуя Малкольма Икс , добавляет, что «эстетическая чувствительность, имитация перформативного идеала и импровизация на основе условностей представления» также являются компонентами практического мышления. [10]

Между учеными-риториками возникают небольшие различия в определениях термина и методах анализа. Ханс-Георг Гадамер утверждал, что благоразумие проявляется в применении принципов и может быть оценено соответствующим образом. [11] В своем анализе речи Эндрю Куомо перед католической церковью Нотр-Дам Джеймс Ясински утверждает, что благоразумие нельзя рассчитывать с помощью формальных вопросов, таких как последствия [ пояснить ], поскольку это не эпистема или техника ; вместо этого он оценивается в соответствии с воплощенной риторической работой. [8]Таким образом, в то время как Гадамер будет судить о благоразумии, основываясь на выполнении условных принципов, Ясинский исследовал искусство общения в своей культурной среде между компромиссом ( компромисс ) и смелостью ( смелость ). [ требуется разъяснение ]

В своем исследовании Макиавелли , исследуя взаимосвязь между осмотрительностью и умеренностью, ритор Юджин Гарвер считает, что существует золотая середина между «этикой принципов, в которой эти принципы однозначно диктуют действие», и «этикой последствий, в которой успешные результат - все ". [12] Его посылка проистекает из теории добродетели Аристотеля как «промежуточного звена», в котором умеренность и компромисс воплощают благоразумие. Тем не менее, поскольку оценка умеренности не является активной реакцией, осмотрительность влечет за собой «преобразование умеренности» в подходящий ответ, что делает его гибкой ситуативной нормой. Гарвер также утверждает, что разумное рассуждение отличается от «алгоритмического» и « эвристического».«рассуждение, потому что оно укоренено в политическом сообществе, контексте, в котором возникают общие проблемы, касающиеся стабильности и инноваций, и которые требуют разумного рассуждения. [12]

В экономике [ править ]

Экономисты описывают потребителя как «осторожного», если он или она откладывает больше, столкнувшись с более рискованным будущим доходом. Эта дополнительная экономия называется предупредительной .

Если не склонный к риску потребитель имеет функцию полезности над потреблением x , и если она дифференцируема , то потребитель не будет благоразумным, если третья производная полезности не положительна, то есть . [13]

Сила предупредительного спасительного мотива может быть измерена абсолютной осторожностью , которая определяется как . Точно так же относительное благоразумие определяется как абсолютное благоразумие, умноженное на уровень потребления. Эти меры тесно связаны с концепциями абсолютного и относительного неприятия риска, разработанными Кеннетом Эрроу и Джоном В. Праттом . [14]

В бухгалтерском учете [ править ]

В бухгалтерском учете осмотрительность долгое время считалась одной из «фундаментальных концепций бухгалтерского учета» при определении времени признания выручки . [15] Правило благоразумия означало, что нельзя ожидать выгод, если их реализация не является весьма вероятной. Однако недавние изменения в Общепринятых принципах бухгалтерского учета побудили академических критиков обвинить международный орган по стандартизации IASB в отказе от благоразумия. [16] В британском стандарте отчетности FRS 18 осмотрительность, наряду с последовательностью, была отнесена к «желательному» качеству финансовой информации, а не к фундаментальной концепции. [17]Благоразумие было отвергнуто в отношении МСФО, потому что это было сочтено нарушением нейтральности счетов. [18]

В отчете о финансовом кризисе 2007–2008 годов за 2011 год Британская Палата лордов оплакивала понижение благоразумия как руководящего принципа бухгалтерского учета и аудита . Однако их комментарии были оспорены некоторыми ведущими практикующими. [18]

См. Также [ править ]

  • Пруденс (имя)
  • Фронезис в греческой философии: практическая мудрость
  • Леди юстиции

Ссылки [ править ]

  1. ^ Пруденс - Определение и многое другое из бесплатного словаря Merriam-Webster . Merriam-webster.com (31 августа 2012 г.). Проверено 19 июля 2013.
  2. ^ a b Делани, Джозеф. «Благоразумие». Католическая энциклопедия. Vol. 12. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1911. 2 мая 2014 г.
  3. ^ Хотя сам Аристотель считал бы этот способ зарабатывания денег презренным: «Те, кто занимается грязными сделками ... и те, кто ссужает небольшие суммы и по высоким ставкам ... берут больше, чем они должны, и из неправильных источников. им свойственно, очевидно, гнусное стремление к наживе ... [Все] такие формы взятия подлы ». ( Никомахова этика 1121b31)
  4. St Thomas Aquinas Summa Theologica, Volume 3 (Part II, Second Section) 1602065578 2013 - p 1409 «Казалось бы, неосторожность не является грехом. По словам Августина, всякий грех является добровольным; * тогда как неосторожность не является добровольной, поскольку никто не желает быть неосмотрительным. Следовательно, неосторожность - не грех "
  5. ^ a b c Макманаман, Дуглас. "Добродетель благоразумия", Ресурсный центр католического образования
  6. Дэвид Саммерс (1987), Суждение смысла: натурализм эпохи Возрождения и подъем эстетики , Cambridge University Press ( ISBN  978-0-521-32675-9 ).
  7. ^ Хариман, Роберт (2003). Благоразумие: классическая добродетель, постмодернистская практика . Издательство Пенсильванского государственного университета. п. 37.
  8. ^ a b Ясинский, Джеймс (2001). Справочник по риторике . Публикации Sage. п. 463.
  9. Перейти ↑ Self, Lois (1979). «Риторика и фонезис: аристотелевский идеал». Философия и риторика . Издательство Пенсильванского государственного университета. п. 14.
  10. ^ Хариман, Роберт (1991). Теория без современности . п. 28.
  11. Перейти ↑ Gadamer, Hans-George (1982). «Истина и метод». Перекресток : 7.
  12. ^ a b Гарвер, Юджин (1987). Макиавелли и история благоразумия . Университет Висконсин Press. ISBN 0-299-11080-X.
  13. ^ Sandmo, A. (1970). «Влияние неопределенности на сберегательные решения». Обзор экономических исследований . 37 (3): 353–360. JSTOR 2296725 . 
  14. Перейти ↑ Kimball, M. (1990). «Меры предосторожности в малом и в большом» (PDF) . Econometrica . 58 (1): 53–73. JSTOR 2938334 .  
  15. ^ Налоги и бухгалтерский учет: «основные концепции бухгалтерского учета» , HMRC , Великобритания. Проверено 12 апреля 2011.
  16. ^ IASB отказался от осторожности, предупреждает профессор , Accountancy Age , 24 августа 2010 г.
  17. ^ Налоги и бухгалтерский учет: разработка концепций бухгалтерского учета и новые цели: FRS18 , HMRC. Проверено 12 апреля 2011.
  18. ^ a b Роуз Орлик, лорды сделали рывок к международным стандартам , Accountancy Age , 4 апреля 2011 г. Проверено 12 апреля 2011 г.

Внешние ссылки [ править ]

  • Summa Theologica «Вторая часть второй части» (вопросы 47–56).
  • «Благоразумие» в Католической энциклопедии .