Республика (Платон)

Республика

Титульный лист старейшей рукописи: Paris, Bibliothèque Nationale, Gr. 1807 (конец 9 века)
Автор	Платон
Оригинальное название	Πολιτεία
Страна	Древняя Греция
Язык	Греческий
Предмет	Политическая философия
Опубликовано	c.  375 г. до н.э.

Часть серии по
Платонизм
Платон из " Афинской школы " Рафаэля (1509–1511).
Ранний период жизни Эпистемология Идеализм  / Реализм Демиург Теория форм Теория души Трансцендентальные Форма добра Аргумент третьего человека Дилемма Евтифрона Пять режимов Философ-король Неписаные доктрины Платона Политическая философия
Диалоги Платона
Рано: извинения Charmides Crito Евтифрон Гиппий Малый Ион Laches Лизис Переходный и средний: Кратил Евтидем Gorgias Menexenus Я нет Федон Протагор Симпозиум Позже в середине: Парменид Федр Республика Theaetetus Поздно: Критиас Законы Филебус Софист Государственный деятель Тимей Сомнительной подлинности: Аксиох. Клитофон Демодок Эпиномис Эриксия Первый Алкивиад Halcyon Гиппарх Hippias Major Минос О справедливости О добродетели Любители соперников Второй Алкивиад Сизиф Теаги Другие произведения сомнительной подлинности: Определения Эпиграммы Послания
Аллегории и метафоры
Атлантида Кольцо Гигеса Пещера Разделенная линия Солнце Государственный корабль Миф об Эр Колесница
Статьи по Теме
Комментарии Академия в Афинах Сократова проблема Академический скептицизм Средний платонизм неоплатонизм и христианство Аллегорические интерпретации Платона
Связанные категории
► Платон
Философский портал
v т е

Республика ( греческий : Πολιτεία , транслит.  Politeia , Latin : De Republica ^[1] ) является Сократический диалог , автором которого Платоном около 375 г. до н.э., в отношении правосудия ( δικαιοσύνη ), порядок и характер всего города-государства , и просто мужик. ^[2] Это самая известная работа Платона, которая оказалась одной из самых влиятельных в мире работ по философии и политической теории , как в интеллектуальном, так и в историческом плане . ^{[3] [4]}

В диалоге Сократ разговаривает с различными афинянами и иностранцами о значении справедливости и о том, счастлив ли справедливый человек, чем несправедливый. ^[5] Они рассматривают природу существующих режимов, а затем предлагают ряд различных гипотетических городов для сравнения, кульминацией которых является Каллиполис (Καλλίπολις), утопический город-государство, управляемый королем-философом . Они также обсуждают теорию форм , в бессмертие от души , и роль философа и в поэзии в обществе . ^[6] Действие диалога происходит во время Пелопоннесской войны.. ^[7]

Структура [ править ]

По книге [ править ]

Книга I [ править ]

Посещая Пирей с Главконом , Полемарх говорит Сократу присоединиться к нему для шумной игры. Затем Сократ спрашивает Кефала , Полемарха и Фрасимаха о том, как они определяют справедливость. Цефал определяет справедливость как отдавание долга. Полемарх говорит, что справедливость - это «искусство, которое приносит добро друзьям и зло врагам». Фрасимах провозглашает, что «справедливость - это не что иное, как интересы сильнейшего». Сократ опровергает их определения и говорит, что быть справедливым выгодно, а несправедливо - невыгодно. Первая книга заканчивается апорией относительно ее сути.

Книга II [ править ]

Сократ полагает, что он ответил Трасимаху и закончил обсуждение справедливости.

Молодые компаньоны Сократа, Главкон и Adeimantus, продолжайте аргументы Фрасимаха ради продолжения дискуссии. Главкон читает лекцию, в которой, во-первых, утверждает, что истоки справедливости лежат в социальных договорах, направленных на предотвращение несправедливости и невозможности отомстить, во-вторых, что все те, кто практикует справедливость, делают это неохотно и из страха наказания в-третьих, жизнь несправедливого человека намного блаженнее, чем жизнь праведника. Главкон хотел бы, чтобы Сократ доказал, что справедливость не только желательна, но и принадлежит к высшему классу желаемых вещей: желаемых как ради самих себя, так и ради их последствий. Чтобы продемонстрировать проблему, он рассказывает историю Гигеса, который - с помощью кольца, которое делает его невидимым - достигает для себя огромных преимуществ, совершая несправедливость.

После речи Главкона Адеймантус добавляет, что в этом мысленном эксперименте несправедливые не должны бояться какого-либо божественного суда в загробной жизни, поскольку сами поэты, писавшие о таком приговоре, также писали, что боги дадут прощение тем людям, которые сделали достаточно религиозное жертвоприношение. Адеймантус демонстрирует свой разум, нарисовав два подробных портрета, что несправедливый человек может разбогатеть благодаря несправедливости, направляя процент от этого дохода на религиозные потери, тем самым делая его невиновным в глазах богов.

Сократ предполагает, что они ищут справедливости в городе, а не в отдельном человеке. Приписав происхождение общества тому, что индивид не самодостаточен и имеет множество потребностей, которые он не может удовлетворить сам, они продолжают описывать развитие города. Сократ сначала описывает «здоровое состояние», но Главкон просит его описать «город свиней», так как он не находит разницы между ними. Затем он описывает роскошный город, который он называет «лихорадочным государством». ^[8]Это требует, чтобы класс-страж защищал и атаковал свой аккаунт. Здесь начинается обсуждение типа образования, которое следует дать этим опекунам в первые годы их жизни, включая тему того, какие истории подходят. Они приходят к выводу, что истории, приписывающие зло богам, не соответствуют действительности и их не следует преподавать.

Книга III [ править ]

Сократ и его товарищи Адеймант и Главкон завершают обсуждение вопроса об образовании. Сократ разбивает систему образования на две части. Они предлагают воспитывать опекунов в следующих четырех добродетелях: мудрости, отваге, справедливости и воздержании. Они также предполагают, что вторая часть обучения опекунов должна быть посвящена гимнастике. С физической подготовкой они смогут жить, не нуждаясь в частом медицинском обслуживании: физическая подготовка поможет предотвратить болезни и слабость. Сократ утверждает, что и мужчины, и женщины-опекуны получают одинаковое образование, что все жены и дети являются общими и что им запрещено владеть частной собственностью.

Книга IV [ править ]

Сократ и его товарищи завершают обсуждение образа жизни стражей, таким образом завершая свою первоначальную оценку города в целом. Сократ предполагает, что каждый человек будет счастлив заниматься тем занятием, которое ему больше всего подходит. Если счастлив город в целом, то счастливы и отдельные люди. В физическом воспитании и диете опекунов упор делается на умеренность, поскольку бедность и чрезмерное богатство развращают их (422a1). Без контроля их образования город не может контролировать будущих правителей. Сократ говорит, что бессмысленно беспокоиться о конкретных законах, например о законах, касающихся контрактов, поскольку надлежащее образование обеспечивает законное поведение, а плохое образование ведет к беззаконию (425a – 425c). ^[9]

Сократ приступает к поиску мудрости, мужества и умеренности в городе на том основании, что справедливость будет легче различить в том, что осталось (427e). Они находят мудрость среди правителей-хранителей, храбрость среди воинов-хранителей (или вспомогательных лиц), умеренность среди всех классов города в согласовании того, кто должен править, а кем должен управляться. Наконец, Сократ определяет справедливость в городе как состояние, в котором каждый класс выполняет только свою работу, не вмешиваясь в работу других классов (433b).

Затем добродетели, обнаруженные в городе, ищут в индивидуальной душе. Для этого Сократ проводит аналогию между частями города и душой (аналогия города и души). Он утверждает, что психологический конфликт указывает на разделенную душу, поскольку полностью объединенная душа не может вести себя противоположным образом по отношению к одному и тому же объекту, в одно и то же время и в одном и том же отношении (436b). ^[10] Он приводит примеры возможных конфликтов между рациональными, энергичными и аппетитными частями души , соответствующими правителям, помощникам и производящим классам в городе.

Утвердив трехчастную душу, Сократ определяет достоинства личности. Человек мудр, если им управляет та часть души, которая знает, «что полезно для каждой части и для целого», мужественный, если его энергичная часть «сохраняет среди удовольствий и страданий» решения, принятые рациональным разумом. часть и умеренный, если три части согласны с тем, что рациональная часть лидирует (442c – d). ^[11] Они справедливы, если каждая часть души выполняет свою функцию, а не функцию другой. Из этого определения следует, что нельзя быть справедливым, если у него нет других основных добродетелей. ^[10]

Книга V [ править ]

Сократ, к своему удовлетворению определивший справедливую конституцию и города, и души, переходит к разработке четырех их несправедливых конституций. Адеймант и Полемарх прерывают его, вместо этого прося Сократа сначала объяснить, как следует определить и законодательно закрепить разделение жен и детей в классе опекунов, тема, впервые затронутая в Книге III. Сократа подавили их просьбу, и он классифицировал ее как три «волны» нападок, против которых его рассуждения должны быть твердыми. Эти три волны бросают вызов утверждениям Сократа о том, что

• и мужчины, и женщины-опекуны должны получать одинаковое образование
• воспроизводство человека должно регулироваться государством, и все потомки не должны знать своих настоящих биологических родителей
• такой город и соответствующий ему король-философ действительно могли появиться в реальном мире.

Книга VI [ править ]

Аргумент Сократа состоит в том, что в идеальном городе истинный философ с пониманием форм будет способствовать гармоничному сотрудничеству всех жителей города - управление городом-государством сравнивается с командованием корабля, Корабля. государства . Этот король-философ должен быть умным, надежным и желающим вести простую жизнь. Однако эти качества редко проявляются сами по себе, и поэтому их нужно поощрять через образование и изучение Добра. Подобно тому, как видимые объекты должны быть освещены, чтобы их можно было увидеть, точно так же должно быть верно и в отношении объектов знания, если на них падает свет.

Книга VII [ править ]

Сократ развивает непосредственно предшествующие аналогии с Солнцем и разделенной линией в « Аллегории пещеры» , в которой он настаивает на том, что психика должна быть освобождена от рабства видимого / чувственного мира, совершив болезненное путешествие в умопостигаемый мир. В оставшейся части книги он продолжает разработку учебной программы, которую должен изучать будущий король-философ. Так возник квадривиум : арифметика, геометрия, астрономия и музыка.

Затем они подробно останавливаются на образовании короля-философа. До 18 лет потенциальные опекуны должны пройти базовые интеллектуальные занятия и физическую подготовку с последующим двухлетним военным обучением. Однако затем вводится поправка, когда изучение гимнастики (боевых искусств) и войны - 3 плюс 2 года соответственно - заменяется философией на 5 лет. Затем они получают десять лет математики до 30 лет, а затем пять лет диалектического обучения. Затем Стражи проводят следующие 15 лет в качестве лидеров, пытаясь «вывести людей из пещеры». Достигнув 50, они полностью осознают форму добра, полностью созревают и готовы к лидерству.

Книга VIII [ править ]

Сократ обсуждает четыре несправедливые конституции: тимократию , олигархию , демократию и тиранию . Он утверждает, что общество будет распадаться и проходить через каждое правительство по очереди, в конечном итоге становясь тиранией, самым несправедливым режимом из всех.

Отправной точкой является воображаемая альтернативная аристократия (управляемая королем-философом); справедливое правительство, в котором доминирует элемент, любящий мудрость. Когда его социальная структура рушится и вступает в гражданскую войну, на смену ей приходит тимократия. В тимократическом правительстве преобладает энергичный элемент с правящим классом владельцев собственности, состоящим из воинов или генералов ( Древняя Спартаэто пример). Поскольку упор на честь скомпрометирован накоплением богатства, он заменяется олигархией. В олигархическом правительстве преобладает желающий элемент, в котором богатые являются правящим классом. Разрыв между богатыми и бедными увеличивается, достигая высшей точки в восстании низших слоев населения, утверждающем демократию. Демократия подчеркивает максимальную свободу, поэтому власть распределяется равномерно. В нем также преобладает элемент желания, но недисциплинированно и безудержно. Популизм демократического правительства ведет к правлению мафии, подпитываемому страхом перед олигархией, который умный демагог может использовать для захвата власти и установления тирании. При тираническом правительстве город порабощен тираном, который использует свою охрану, чтобы удалить из города лучшие социальные элементы и людей, чтобы сохранить власть (поскольку они представляют угрозу).при этом оставив самое худшее. Он также спровоцирует войну, чтобы укрепить свои позиции лидера. Таким образом, тирания - самый несправедливый режим из всех.

Параллельно с этим Сократ рассматривает личность или душу, которая соответствует каждому из этих режимов. Он описывает, как аристократ может стать слабым или отстраненным от политического и материального достатка, и как его сын отреагирует на это, став чрезмерно амбициозным. Тимократ, в свою очередь, может быть проигран судом или корыстными интересами; его сын в ответ накапливает богатство, чтобы получить власть в обществе и защитить себя от того же затруднительного положения, тем самым становясь олигархом. Сын олигарха вырастет богатым, не прибегая к бережливости или скупости, и будет искушаем и подавлен своими желаниями, так что он станет демократичным, ценив свободу превыше всего.

Книга IX [ править ]

Обсудив тираническую конституцию города, Сократ желает обсудить тираническую конституцию души. Все это призвано ответить на первый аргумент Фрасимаха в Книге I о том, что жизнь несправедливого человека (здесь понимаемого как истинный тиран) более благословенна, чем жизнь справедливого человека (царя-философа).

Во-первых, он описывает, как тиранический человек развивается из демократической семьи. Демократический человек разрывается между тираническими страстями и олигархической дисциплиной и оказывается на среднем уровне: ценит все желания, как хорошие, так и плохие. Тиран будет искушаем так же, как и демократ, но без воспитания в дисциплине или умеренности, чтобы сдерживать его. Поэтому его самые низменные желания и самые дикие страсти переполняют его, и он становится ведомым похотью, используя силу и обман, чтобы получить все, что он хочет. Тиран является одновременно рабом своих похотей и хозяином того, кого он может поработить.

Из-за этого тирания - это режим с наименьшим количеством свободы и счастья, а тиран наиболее несчастен, поскольку режим и душа соответствуют друг другу. Его желания никогда не исполняются, и он всегда должен жить в страхе перед своими жертвами. Поскольку тиран может мыслить только категориями слуги и господина, у него нет равных, с кем он мог бы подружиться, а без друзей тиран лишен свободы. Это первое доказательство того, что лучше быть справедливым, чем несправедливым. Второе доказательство основано на трехсторонней теории души. Любящая мудрость душа лучше всего приспособлена к тому, чтобы судить о том, что лучше всего, с помощью разума, а мудрый человек считает мудрость лучшей, затем уважением, затем желанием. Это справедливое соотношение для города или души и противоположно тирании, которая полностью удовлетворяется низменными желаниями. Из этого следует третье доказательство.Он описывает, как можно ввести душу в заблуждение, заставив испытать ложное удовольствие: например, отсутствие боли может показаться приятным по сравнению с худшим состоянием. Истинное удовольствие доставляет удовлетворение вещами, соответствующими своей природе. Мудрость приносит наибольшее удовлетворение и является лучшим проводником, поэтому единственный способ для трех побуждений души функционировать должным образом и испытывать истинное удовольствие - это позволить мудрости вести. В заключение третьего доказательства скажу, что элемент мудрости лучше всего доставляет удовольствие, а тирания хуже всего, потому что он наиболее удален от мудрости.поэтому единственный способ для трех побуждений души функционировать должным образом и испытывать истинное удовольствие - это позволить мудрости вести. В заключение третьего доказательства скажу, что элемент мудрости лучше всего доставляет удовольствие, а тирания хуже всего, потому что он наиболее удален от мудрости.поэтому единственный способ для трех побуждений души функционировать должным образом и испытывать истинное удовольствие - это позволить мудрости вести. В заключение третьего доказательства скажу, что элемент мудрости лучше всего доставляет удовольствие, а тирания хуже всего, потому что он наиболее удален от мудрости.

Наконец, Сократ рассматривает множитель того, насколько тирания хуже царского / дисциплинированного / мудрого темперамента, и даже количественно оценивает тирана как живущего в 729 раз более болезненно / менее радостно, чем король. Затем он приводит пример с химерой, чтобы еще раз проиллюстрировать справедливость и трехчастную душу.

Обсуждение завершается опровержением аргумента Фрасимаха и обозначением самой блаженной жизни как жизни праведного человека и самой несчастной жизни как жизни несправедливого человека.

Книга X [ править ]

Завершая тему, наиболее явно затронутую в аналогиях с Солнцем и разделенной линией в книге VI, Сократ окончательно отвергает любую форму подражательного искусства и приходит к выводу, что таким художникам нет места в справедливом городе. Он продолжает отстаивать бессмертие психики и даже придерживается теории реинкарнации. В заключение он подробно описывает награды за справедливость как в этой жизни, так и в следующей. Художники создают вещи, но они всего лишь разные копии идеи оригинала. "И всякий раз, когда кто-нибудь сообщает нам, что он нашел человека, который знает все искусства и все остальное, что знает кто-либо, и каждую вещь с большей степенью точности, чем любой другой человек, - кто бы ни сказал нам это, я думаю, что мы можем только представить себя простым существом, которое, вероятно, было обмануто каким-то волшебником или актером, которого он встретил,и кого он считал всезнающим, потому что сам был неспособен анализировать природу знания, невежества и подражания ».^[12]

«И тот же объект кажется прямым, если смотреть на него из воды, и искривленным, когда он находится в воде; а вогнутое становится выпуклым из-за иллюзии о цветах, которым подвержено зрение. Таким образом, внутри нас обнаруживается всякая путаница. ; и это та слабость человеческого разума, на которую накладывает искусство колдовства и обмана с помощью света и тени и других изобретательных уловок, оказывая на нас влияние, как магия ». ^[12]

Он говорит об иллюзиях и заблуждениях. Вещи могут выглядеть очень похожими, но на самом деле быть разными. Поскольку мы люди, иногда мы не можем отличить их друг от друга.

«И разве то же самое не относится и к смешным? Есть шутки, которые вам было бы стыдно делать самому, но, тем не менее, на комической сцене или даже наедине, когда вы их слышите, они вас очень забавляют и нисколько не испытывая отвращения к их непристойности - повторяется случай жалости - в человеческой натуре есть принцип, который вызывает смех, и это вы когда-то сдерживали рассудком, потому что боялись, что вас сочтут шутом. теперь снова выпустить; и, стимулировав смехотворную способность в театре, вы бессознательно вынуждаете себя играть комического поэта дома ».

Мы все можем одобрять что-то, пока мы не принимаем непосредственного участия в этом. Если мы шутим над этим, мы поддерживаем это.

«Совершенно верно, - сказал он. То же самое можно сказать о похоти, гневе и всех других привязанностях, о желании, боли и удовольствии, которые считаются неотделимыми от любого действия - во всех них поэзия питает и подпитывает страсти. вместо того, чтобы иссушать их; она позволяет им править, хотя их следует контролировать, если человечество когда-либо хочет расти в счастье и добродетели ". ^[12]

Иногда мы позволяем страстям управлять нашими действиями или образом мышления, хотя их нужно контролировать, чтобы мы могли увеличить свое счастье.

Взгляды ученых [ править ]

В следующем разделе представлены три интерпретации республики ; они не являются исчерпывающими в трактовке произведения, но являются примерами современной интерпретации.

Бертран Рассел [ править ]

В своей «Истории западной философии» (1945) Бертран Рассел выделяет три части Республики : ^[13]

1. Книги I – V: из попытки определить справедливость, описание идеального сообщества (« утопия ») и воспитание его Хранителей;
2. Книги VI – VII: природа философов , идеальных правителей такого сообщества;
3. Книги VIII – X: плюсы и минусы различных практических форм правления .

Ядром второй части является « Аллегория пещеры» и обсуждение теории идеальных форм . Третья часть касается пяти режимов и тесно связана с более поздним диалогом «Законы» ; и миф об Эр .

Корнфорд, Хильдебрандт и Фогелин [ править ]

Фрэнсис Корнфорд , Курт Хильдебрандт  [ де ] и Эрик Фогелин внесли свой вклад в создание подразделений, отмеченных специальными формулами на греческом языке:

Пролог

I.1. 327a – 328b. Спуск в Пирей

I.2 – I.5. 328b – 331d. Цефал. Правосудие старшего поколения

I.6–1.9. 331e – 336a. Полемарх. Правосудие среднего поколения

I.10–1.24. 336b – 354c. Thrasymachus. Правосудие софиста

Вступление

II.1 – II.10. 357a – 369b. Вопрос: лучше ли справедливость, чем несправедливость?

Часть I

Генезис и порядок полиса : II.11 – II.16. 369b – 376e. Генезис полиса

II.16 – III.18. 376e – 412b. Воспитание опекунов

III.19 – IV.5. 412b – 427c. Конституция полиса

IV.6 – IV.19. 427c – 445e. Правосудие в полисе

Часть II

Воплощение идеи: V.1 – V.16. 449a – 471c. Соматическое единство полиса и эллинов

V.17 – VI.14. 471c – 502c. Правило философов

VI.19 – VII.5. 502c – 521c. Идея Агафона

VII.6 – VII.18. 521c – 541b. Воспитание философов

Часть III.

Закат полиса : VIII.1 – VIII.5. 543a – 550c. Тимократия

VIII.6 – VIII.9. 550c – 555b. Олигархия

VIII.10 – VIII.13. 555b – 562a. Демократия

VIII.14 – IX.3. 562a – 576b. Тирания

Заключение

IX.4 – IX.13. 576b – 592b Ответ: Справедливость лучше несправедливости.

Эпилог

X.1 – X.8. 595a – 608b. Отказ от миметического искусства

X.9 – X.11. 608c – 612a. Бессмертие души

X.12. 612a – 613e. Награды справедливости в жизни

X.13 – X.16. 613e – 621d. Суждение мертвых

Парадигма города - идея Добра , Агафона - имеет множество исторических воплощений, предпринятых теми, кто видел Агафон, и упорядочивается через видение. Центральная часть Республики , Часть II, №№ 2–3 обсуждает правило философа и видение Агафона с Аллегорией пещеры , которая проясняется в теории форм . Центральному событию предшествует и следует обсуждение средств, которые обеспечат упорядоченный полис (город). Часть II, вып. 1 касается брака, сообщества людей и имущества для хранителей, а также ограничений на войну между эллинами. Он описывает частично коммунистический полис . Часть II, вып. 4 посвящен философскому воспитанию правителей, которые будут сохранять порядок и характер города-государства.

В части II, « Воплощение идеи» , предшествует установление экономического и социального порядка полиса (часть I), за которым следует анализ (часть III) упадка, который этот порядок должен преодолеть. Три части составляют основную часть диалогов, в которых обсуждаются «парадигма», ее воплощение, ее происхождение и упадок.

Введение и заключение - это каркас корпуса Республики . Обсуждение правильного порядка вызвано вопросами: «Справедливость лучше несправедливости?» и "Будет ли несправедливый лучше, чем справедливый человек?" Вводный вопрос уравновешивается заключительным ответом: «Справедливость предпочтительнее несправедливости». В свою очередь, вышесказанное обрамлено Прологом (Книга I) и Эпилогом (Книга X). Пролог - это короткий диалог об общепринятых доксаях (мнениях) о справедливости. Основываясь на веру, а не разум, то Эпилог описывает новые искусства и бессмертие в душе .

Лео Штраус [ править ]

Лео Штраус определил структуру Республики , ^{состоящую} из четырех частей , ^{[ цитата необходима ],} воспринимая диалоги как драму, разыгранную отдельными персонажами, каждый с определенной точкой зрения и уровнем интеллекта:

1. Книга I: Сократа насильно принуждают к дому Кефала. Представлены три определения справедливости, все они отсутствуют.
2. Книги II-V: Главкон и Adeimantus вызов Сократ , чтобы доказать , почему совершенно справедливый человек, воспринимаются в мире как несправедливый человек, был бы счастливее , чем совершенно несправедливый человек , который скрывает свою несправедливость и воспринимается в мире как справедливый человек. Их вызов начинается и продвигает диалоги; Отвечая на вызов «обвинения», Сократ раскрывает свое поведение с афинскими молодыми людьми, которых он позже был осужден за развращение. Поскольку Главкон и Адеймантус предполагают определение справедливости, Сократ делает отступление; он побуждает группу к открытию справедливости, а затем отвечает на заданный ему вопрос о внутренней ценности справедливой жизни.
3. Книги V – VI: «Справедливый город в речи» построен на основе более ранних книг и касается трех критических анализов города. Лео Штраус сообщил, что его ученик Аллан Блум определил их как: коммунизм, коммунизм жен и детей и правило философов. «Справедливый город в речи» стоит или падает из-за этих сложностей.
4. Книги VII – X: Сократ «сбежал» от своих похитителей, на мгновение убедив их, что справедливый человек - счастливый человек, укрепив их предрассудки. Он представляет обоснование политического разложения и в заключение пересказывает миф об Эр (« обыватель »), утешение для нефилософов, которые боятся смерти. ^{[ необходима цитата ]}

Темы [ править ]

Определение справедливости [ править ]

В первой книге предлагаются два определения справедливости, но они признаны недостаточными. ^[14] Возврат долгов и помощь друзьям при нанесении вреда врагам - это здравые определения справедливости, которые, как показывает Сократ, неадекватны в исключительных ситуациях и, следовательно, лишены жесткости, требуемой от определения . Однако он не отвергает их полностью, поскольку каждый из них выражает здравое понятие справедливости, которое Сократ включит в свое обсуждение справедливого режима в книгах со II по V.

В конце Книги I Сократ соглашается с Полемархом в том, что справедливость включает в себя помощь друзьям, но говорит, что справедливый человек никогда никому не причинит вреда. Трасимах считает, что Сократ поступил несправедливо, сказав это, и нападает на его характер и репутацию перед группой, отчасти потому, что он подозревает, что сам Сократ даже не считает нанесение вреда врагам несправедливым. Трасимах дает свое понимание справедливости и несправедливости как «справедливость - это то, что выгодно более сильному, а несправедливость - для собственной выгоды и выгоды». ^[15]Сократ находит это определение неясным и начинает сомневаться в Трасимахе. Затем Сократ спрашивает, остается ли правитель, совершивший ошибку, приняв закон, ухудшающий их благосостояние, в соответствии с этим определением. Фрасимах соглашается, что ни один истинный правитель не совершит такой ошибки. Это соглашение позволяет Сократу подорвать строгое определение справедливости Фрасимахом, сравнивая правителей с людьми разных профессий. Трасимах соглашается с утверждением Сократа, что художник - это тот, кто хорошо выполняет свою работу и знает какое-то искусство, что позволяет ему хорошо выполнять работу. Поступая таким образом, Сократ заставляет Трасимаха признать, что правители, принимающие закон, который не приносит им в первую очередь выгоды, в точном смысле этого слова неправители. Трасимах сдается и с тех пор молчит. Сократ заманил Фрасимаха в ловушку, заставив его признать, что сильный человек, который совершает ошибку, не является сильным человеком в точном смысле слова, и что для идеального правления требуется какое-то знание. Однако это далеко не удовлетворительное определение справедливости.

В начале Книги II два брата Платона бросают вызов Сократу определить справедливость в человеке, и в отличие от довольно коротких и простых определений, предлагаемых в Книге I, их взгляды на справедливость представлены в двух независимых речах. Речь Главкона повторяет идею справедливости Трасимаха; он начинается с легенды о Гиге , который обнаружил кольцо (так называемое Кольцо Гигеса ), которое дало ему силу стать невидимым. Главкон использует эту историю, чтобы доказать, что ни один человек не был бы справедливым, если бы имел возможность безнаказанно творить несправедливость.. Обладая способностью стать невидимым, Гигес может соблазнить королеву, убить короля и захватить королевство. Главкон утверждает, что справедливый и несправедливый человек поступил бы так же, если бы у него была власть избежать наказания за несправедливость. Единственная причина, по которой мужчины справедливы и хвалят справедливость, - это страх наказания за несправедливость. Закон - продукт компромисса между людьми, которые соглашаются не поступать несправедливо по отношению к другим, если другие не будут поступать несправедливо по отношению к ним. Главкон говорит, что если бы люди имели право поступать несправедливо, не опасаясь наказания, они бы не вступили в такое соглашение. Главкон использует этот аргумент, чтобы бросить вызов Сократу, чтобы защитить позицию, согласно которой справедливая жизнь лучше несправедливой. Адеймантус добавляет к Главону:В этой речи обвинение в том, что люди действуют только ради результатов, которые справедливость приносит одному богатству, чести, репутации. Адеймантус бросает вызов Сократу, чтобы доказать, что справедливость чего-то стоит сама по себе, а не только как средство для достижения цели.

Сократ говорит, что лучшей темы для обсуждения нет. В ответ на два взгляда на несправедливость и справедливость, представленные Главконом и Адеймантусом, он заявляет о своей некомпетентности, но считает, что было бы нечестивым оставлять справедливость в таком сомнении. Таким образом, Республика стремится определить справедливость . Учитывая сложность этой задачи, как показано в Книге I, Сократ в Книге II приводит своих собеседников к обсуждению справедливости в городе, которая, по мнению Сократа, может помочь им увидеть справедливость не только в личности, но и в более широком масштабе », во-первых, в городах в поисках того, что это такое; тогда, таким образом, мы могли бы исследовать также и у некоторого индивидуума, исследуя сходство большего в идее меньшего »(368e – 369a). ^[16]

На протяжении более двух с половиной тысячелетий ученые расходились во мнениях относительно пригодности аналогии между городом и душой, которую Сократ использует для поиска справедливости в Книгах II - V ^[17] . Республика - это драматический диалог, а не трактат. Сократовское определение справедливости никогда не формулируется безоговорочно, только версии справедливости в каждом городе «найдены» и оценены в Книгах II - Книге V. Сократ постоянно ссылается на определение справедливости на условия города, для которого она создана. Он строит серию мифов или благородной лжи, чтобы города казались справедливыми, и эти условия смягчают жизнь в сообществах. Миф о "рождении землей" заставляет всех людей поверить в то, что они рождены от земли и имеют предопределенную природу в своих жилах. Соответственно, Сократ определяет справедливость как «работу над тем, для чего он от природы лучше всего подходит», и «заниматься своим делом, а не быть занудой» (433a-433b) и далее говорит, что справедливость поддерживает и совершенствует других. три основные добродетели: Умеренность, Мудрость и Мужество, и что справедливость является причиной и условием их существования. Сократ не рассматривает справедливость как добродетель в пределах города, предполагая, что справедливость также не существует в человеческой душе, а скорее является результатом «хорошо упорядоченной» души. В результате этой концепции справедливости люди делятся на три типа; солдата, производителя и правителя. Если правитель может создавать справедливые законы, и если воины могут выполнять приказы правителей, и если производители могут подчиняться этой власти, тогда общество будет справедливым.

Городу бросают вызов Адеймантус и Главкон на протяжении всего своего развития: Адеймантус не может найти счастья в городе, а Главон не может найти почести и славы. В этом гипотетическом городе нет ни частной собственности, ни брака, ни нуклеарных семей. Они приносятся в жертву общему благу и делают то, что лучше всего соответствует их природе. В Книге V Сократ рассматривает вопрос о «естественности» и возможности этого города, заключая в Книге VI, что онтологический статус города касается конструкции души, а не реальной метрополии.

Правление королей-философов появляется по мере того, как поднимается вопрос о возможности. Сократ никогда прямо не заявляет, что такое справедливость в человеческой душе / городе; похоже, он создал город, в котором справедливость не найдена, но может быть потеряна. Как будто в хорошо организованном государстве справедливость даже не нужна, поскольку сообщество удовлетворяет потребности людей.

Что касается того, почему лучше быть справедливым, чем несправедливым по отношению к человеку, Платон готовит ответ в книге IX, состоящий из трех основных аргументов. Платон говорит, что природа тирана оставит его с «ужасными болями и муками», и что типичный тиран ведет образ жизни, который физически и морально будет требователен к такому правителю. Такой настрой контрастирует с правдолюбивым королем-философом, а тиран «никогда не пробует истинной свободы или дружбы». Второй аргумент предполагает, что из всех различных типов людей только философ может судить, какой тип правителя лучше всего, поскольку только он может видеть Форму Блага.. В-третьих, Платон утверждает: «Удовольствия, одобряемые любителем мудрости и разума, являются самыми истинными». В общем, Платон утверждает, что философское удовольствие - единственное истинное удовольствие, поскольку другие удовольствия, испытываемые другими, являются просто нейтральным состоянием, свободным от боли.

Сократ указывает, что человеческая склонность к развращению властью ведет к тимократии , олигархии , демократии и тирании . Из этого он заключает, что правление должно быть предоставлено философам, которые являются наиболее справедливыми и, следовательно, наименее подверженными коррупции. Изображается, что этим «добрым городом» правят короли-философы; бескорыстные люди, которые правят не для личного удовольствия, а для блага города-государства ( полиса ). Философы видели «Формы» и поэтому знают, что такое хорошее. Они понимают разлагающее действие жадности, не владеют собственностью и не получают зарплаты. Они тоже живут трезвым коммунизмом, вместе едят и спят.

Парадигматическое общество, стоящее за каждым историческим обществом, является иерархическим, но социальные классы имеют маргинальную проницаемость; нет рабов, нет дискриминации между мужчинами и женщинами. И мужчин, и женщин нужно учить одним и тем же вещам, чтобы их обоих можно было использовать для одного и того же (451e). Помимо правящего класса хранителей ( φύλακες ), отменившего богатство, существует класс частных производителей ( demiourgoi), которые могут быть богатыми или бедными. Ряд положений направлен на то, чтобы не сделать людей слабыми: замена универсальной системы образования для мужчин и женщин изнурительной музыкой, поэзией и театром - поразительный отход от греческого общества. Эти положения применяются ко всем классам, и ограничения, налагаемые на королей-философов, избранных из класса воинов и воинов, намного более суровы, чем ограничения на производителей, потому что правителей следует держать подальше от любого источника коррупции.

В книгах V-VI упразднение богатства среди класса опекуна (не в отличие от бюрократии Макса Вебера) приводит спорно к отказу от типичной семьи, и как таковой ни один ребенок не может знать своих родителей , и родители могут не знать своих детей . Сократ рассказывает сказку, которая является « аллегорией хорошего правительства». Правители собирают пары для размножения, исходя из критериев разведения. Таким образом, стабильное население достигается за счет евгеники, а социальная сплоченность, согласно прогнозам, будет высокой, поскольку семейные связи распространяются на всех жителей города. Также образование молодежи таково, что их учат только литературным произведениям, которые побуждают их совершенствоваться на благо государства и представляют (богов) полностью хорошими, справедливыми, и автор (ы) только того, что хорошо.

В книгах VII-X стоит критика Платоном форм правления. Все начинается с отказа от тимократии, своего рода авторитарного режима, мало чем отличающегося от военной диктатуры. Платон предлагает почти психоаналитическое объяснение «тимократа» как человека, который видел своего отца униженным матерью и хочет оправдать «мужественность». Третий худший режим - это олигархия, правление небольшой группы богатых людей, миллионеров, уважающих только деньги. Затем идет демократическая форма правления и ее восприимчивость к неподходящим «сектантским» демагогам. Наконец, худший режим - это тирания, где причудливые желания правителя стали законом, а произвол не сдерживается.

Теория универсалий [ править ]

« Республика» содержит « Аллегорию пещеры» Платона, с помощью которой он объясняет свою концепцию форм как ответ на проблему универсалий .

Аллегория пещеры в первую очередь изображает различие Платона между миром явлений и «реальным» миром форм ^[18], а также помогает обосновать место философа в обществе как короля. Платон представляет себе группу людей, которые всю свою жизнь прожили в плену, прикованных цепями к стене подземной пещеры, так что они не могут видеть за собой внешний мир. Однако постоянное пламя освещает различные движущиеся объекты снаружи, которые вырисовываются на стене пещеры, видимой заключенным. Эти заключенные, не имея другого опыта реальности, приписывают этим теням формы, такие как «собака» или «кошка».

Затем Платон продолжает объяснять, чем философ похож на заключенного, освобожденного из пещеры. Изначально заключенный ослеплен светом, но когда он настраивается на яркость, он видит огонь и статуи и то, как они создали образы, свидетелями которых были внутри пещеры. Он видит, что огонь и статуи в пещере были копиями реальных объектов; просто имитации. Это аналог Forms. То, что мы видим изо дня в день, - всего лишь видимости, отражения Форм. Философ, однако, не будет обманут тенями и, следовательно, сможет видеть «реальный» мир, мир над миром явлений; философ познает вещи в себе. В этой аналогии солнце представляет добро. Это главный объект познания философа.Добро можно рассматривать как форму Форм или как структуру мира в целом.

Этапы понимания заключенного соотносятся с уровнями на разделенной линии, которую он воображает. Линия делится на видимый мир и умопостигаемый мир, причем разделителем является Солнце. Когда заключенный находится в пещере, он, очевидно, находится в видимом царстве, которое не получает солнечного света, а снаружи он оказывается в умопостигаемом царстве.

Тени, наблюдаемые в пещере, соответствуют самому низкому уровню в линии Платона, уровню воображения и догадок. Когда заключенный освобождается и видит тени такими, какие они есть, он достигает второй стадии на разделенной линии, стадии веры, поскольку он приходит к убеждению, что статуи в пещере настоящие. Однако, покидая пещеру, заключенный видит объекты более реальные, чем статуи внутри пещеры, и это коррелирует с третьей стадией в линии Платона, подумал он. Наконец, заключенный обращается к солнцу, которое он воспринимает как источник истины или форму добра, и эта последняя стадия, называемая диалектикой, является высшей из возможных стадий на этой линии. Заключенный, благодаря Форме Добра, может начать понимать все другие формы реальности.

В конце этой аллегории Платон утверждает, что возвращение в пещеру - бремя философа. Он говорит, что те, кто видел идеальный мир, обязаны обучать тех, кто живет в материальном мире. Поскольку философ признает то, что действительно хорошо, только он способен управлять обществом согласно Платону.

Диалектические формы правления [ править ]

В то время как Платон проводит большую часть республики , заставляя Сократа рассказывать о городе, который он основал, с Главконом и Адеймантом «в речи», дискуссия в конечном итоге превращается в рассмотрение четырех режимов, которые существуют на самом деле и имеют тенденцию последовательно деградировать друг в друга: тимократия, олигархия. (также называемые плутократией), демократия и тирания (также называемые деспотизмом).

Тимократия

Сократ определяет тимократию как правительство людей, любящих власть и честь. Сократ утверждает, что тимократия возникла из аристократии в результате гражданской войны, вспыхнувшей между правящим классом и большинством. Со временем будет рождаться еще больше людей, лишенных аристократических, охраняющих качеств, медленно отвлекая население от знаний, музыки, поэзии и «воспитания» к зарабатыванию денег и приобретению собственности. Эта гражданская война между теми, кто ценит мудрость, и теми, кто ценит материальные приобретения, будет продолжаться до тех пор, пока не будет достигнут компромисс. Тимократия ценит войну постольку, поскольку она удовлетворяет любовь к победе и чести. Тимократов любит физкультуру, охоту и ценит свои боевые способности.

Олигархия

Искушения создают путаницу между экономическим статусом и честью, которая является причиной появления олигархии.. В книге VIII Сократ предполагает, что богатство не поможет пилоту управлять своим кораблем, поскольку его заботы будут сосредоточены на увеличении своего богатства любыми средствами, а не на поисках мудрости или чести. Несправедливость экономического неравенства разделяет богатых и бедных, создавая среду для появления преступников и нищих. Богатые постоянно замышляют заговоры против бедных и наоборот. Олигархическая конституция основана на оценке собственности и квалификации богатства. В отличие от тимократии, олигархи также не могут вести войну, поскольку они не хотят вооружать большинство из-за боязни восстания против них (боясь большинства даже больше, чем своих врагов), и, похоже, они не платят наемникам, поскольку они не хотят тратить деньги.

Демократия

По мере роста этого социально-экономического разрыва растет и напряженность между социальными классами. Из конфликтов, возникающих из-за такой напряженности, бедное большинство свергает богатое меньшинство, и демократия заменяет предшествующую ему олигархию. Бедняки свергают олигархов и предоставляют свободы и свободы гражданам, создавая самую разнообразную группу людей под «супермаркетом» конституций. Визуально привлекательный демагогвскоре возвысится, чтобы защитить интересы низшего класса. Однако со слишком большой свободой, без каких-либо требований к правлению и без интереса к оценке прошлого своих правителей (кроме почитания таких людей, потому что они желают добра большинству), народ легко убеждает призывом такого демагога попробовать для удовлетворения обычных, низменных и ненужных удовольствий людей.

Тирания

Чрезмерные свободы, предоставленные гражданам демократической страны, в конечном итоге приводят к тирании , самому далекому регрессивному типу правления. Эти свободы делят людей на три социально-экономических класса: господствующий класс, элиты и простые люди. Напряженность между господствующим классом и элитами заставляет простых людей искать защиты своих демократических свобод. Они вкладывают всю свою власть в своего демократического демагога, который, в свою очередь, становится коррумпированным властью и становится тираном с небольшой группой своих сторонников для защиты и абсолютного контроля над своим народом.

Прием и интерпретация [ править ]

Древняя Греция [ править ]

Идея написания трактатов о системах правления последовала несколько десятилетий спустя наиболее выдающимся учеником Платона Аристотелем , чья « Политика» систематизирует многие концепции Платона, в некоторых случаях отличающиеся от его выводов.

Было высказано предположение, что Исократ пародирует Республику в своей работе « Бусирис », показывая сходство Каллиполиса с египетским государством, основанным королем с таким именем. ^[19]

Зенон из Сития , основатель стоицизма , написал свою версию идеального общества, республики Зенона , в противовес республике Платона . ^[20] Республика Зенона вызвала споры, и некоторые из поздних стоиков восприняли ее с некоторым смущением из-за ее защиты свободной любви , инцеста и каннибализма, а также из-за ее противодействия обычному образованию и строительству храмов, судов и т. Д. гимназия .

Древний Рим [ править ]

Цицерон [ править ]

Английское название диалога Платона является производным от Цицерона «s О государстве , написанное около трех столетий спустя. Диалог Цицерона подражает стилю Платона и затрагивает многие из тех же тем, а главный герой Цицерона Сципион Эмилиан выражает свое уважение Платону и Сократу.

Res publica не является точным переводом греческого названия Politeia Платона . Скорее, politeia - это общий термин для актуальных и потенциальных форм правления полиса или города-государства, и Платон пытается исследовать все возможные формы государства. Обсуждение Цицерона более узкое, сосредоточенное на улучшении собственного государства участников, Римской республики на ее заключительной стадии.

Тацит [ править ]

В древности работы Платона пользовались большим успехом, но некоторые комментаторы считали их слишком теоретическими. Тацит в своих Анналах (IV, 33) прокомментировал такие работы, как «Республика» и « Политика Аристотеля» :

В этой работе Тацит предпринимает прозаическое описание и подробный анализ того, как управляются реальные государства, пытаясь извлечь больше практических уроков о хорошем и плохом управлении, чем можно вывести из размышлений об идеальном правительстве.

Августин [ править ]

В решающую эпоху перехода Рима от его древней политеистической религии к христианству Августин написал свой величайший опус «Город Божий» : «Опять же, упоминаний Платона, Аристотеля и Цицерона и их видений идеального государства было немало: Августин в равной степени описал модель. об "идеальном городе", в его случае о вечном Иерусалиме , используя визионерский язык, похожий на язык предыдущих философов.

Ислам [ править ]

Исламских философов гораздо больше интересовал Аристотель, чем Платон, но, не имея доступа к Политике Аристотеля , Ибн Рушд ( Аверроэс ) вместо этого написал комментарий к Республике Платона . Он продвигает авторитарный идеал, следуя патерналистской модели Платона. Абсолютная монархия, возглавляемая королем-философом, создает справедливо упорядоченное общество. Это требует широкого использования принуждения ^[21], хотя убеждение предпочтительнее и возможно, если молодежь правильно воспитана. ^[22] Риторика, а не логика - правильный путь к истине для обычного человека. Демонстрационное знание через философию и логику требует специального изучения. Риторика помогает религии добраться до масс. ^[23]

Следуя Платону, Ибн Рушд принимает принцип равенства женщин. Их следует обучать и разрешать служить в армии; лучшие из них могут быть завтрашними философами или правителями. ^{[24] [25]} Он также принимает нелиберальные меры Платона, такие как цензура литературы. Он использует примеры из арабской истории, чтобы проиллюстрировать справедливые и вырождающиеся политические порядки. ^[26]

Гегель [ править ]

Гегель уважал теории государства и этики Платона гораздо больше, чем теории ранних современных философов, таких как Локк , Гоббс и Руссо , теории которых исходили из вымышленного « естественного состояния », определяемого «естественными» потребностями, желаниями и свободой человечества. Для Гегеля это было противоречием: поскольку природа и личность противоречат друг другу, свободы, определяющие индивидуальность как таковую, на исторической сцене опоздали. Следовательно, эти философы невольно спроецировали человека как личность в современном обществе на изначальное состояние природы. Платон, однако, сумел уловить идеи, характерные для своего времени:

Платон не из тех, кто занимается абстрактными теориями и принципами; его любящий истину ум распознал и представил истину мира, в котором он жил, истину единого духа, который жил в нем, как и в самой Греции. Ни один человек не может опередить свое время, дух его времени также является его духом; но вопрос в том, чтобы распознать этот дух по его содержанию. ^[27]

Для Гегеля республика Платона - это не абстрактная теория или идеал, который слишком хорош для реальной природы человека, а, скорее, недостаточно идеален, недостаточно хорош для идеалов, уже присущих или зарождающихся в реальности его времени; время, когда Греция входила в упадок. Одна из таких зарождающихся идей должна была сокрушить греческий образ жизни: современные свободы - или христианские свободы, с точки зрения Гегеля, - такие как выбор индивидуумом своего социального класса, или того, какую собственность преследовать, или какую карьеру делать. Такие индивидуальные свободы были исключены из республики Платона:

Платон распознал и уловил истинный дух своего времени и продвигал его более определенным образом, желая сделать этот новый принцип невозможным в своей республике. ^[28]

Греция оказалась на перепутье, и новая «конституция» Платона в республике была попыткой сохранить Грецию: это был реакционный ответ на новые свободы частной собственности и т. Д., Которые в конечном итоге получили юридическую форму через Рим. Соответственно, в этической жизни это была попытка ввести религию, которая возвышала каждого человека не как владельца собственности, а как обладателя бессмертной души.

20 век [ править ]

Гадамер [ править ]

В своей книге Plato und die Dichter ( Платон и поэты ) 1934 года , а также в нескольких других работах Ханс-Георг Гадамер описывает утопический город Республики как эвристическую утопию, которую не следует преследовать или даже использовать в качестве ориентира. для политического развития. Скорее, его цель, как говорят, состоит в том, чтобы показать, как вещи должны быть связаны и как одно может привести к другому - часто с весьма проблематичными результатами - если кто-то выберет определенные принципы и неукоснительно выполнит их. Эта интерпретация утверждает, что большие отрывки в произведениях Платона ироничны , и эту мысль первоначально придерживался Кьеркегор .

Поппер [ править ]

Город, изображенный в республике, поразил некоторых критиков суровым, жестким и несвободным; действительно, как тоталитарный . Карл Поппер выразил эту точку зрения в своей книге 1945 года «Открытое общество и его враги» , где он выделил государство Платона как антиутопию . Поппер отличал идеи Платона от идей Сократа, утверждая, что первые в его более поздние годы не выражали никаких гуманитарных и демократических тенденций его учителя. ^[29]Поппер считал представленное Платоном государство тоталитарным, поскольку оно отстаивало правительство, состоящее только из особого наследственного правящего класса, при котором рабочий класс, которого Поппер утверждает, что Платон считает «человеческим скотом», не имеет никакой роли в принятии решений. Он утверждает, что Платон не интересуется тем, что обычно считается проблемами справедливости - разрешением споров между людьми, - потому что Платон переопределил справедливость как «сохранение своего места». ^[30]

Voegelin [ править ]

Эрик Фогелин в « Платоне и Аристотеле» (Батон-Руж, 1957) придал значение концепции «Справедливого города в речи» (Книги II-V). Например, в диалоге есть свидетельства того, что сам Сократ не был бы членом своего «идеального» государства. Его жизнь была почти полностью посвящена личному поиску знаний . С практической точки зрения Сократ предполагает, что представители низших классов могли подняться до более высокого правящего класса и наоборот, если бы в их жилах было «золото» - версия концепции социальной мобильности . Осуществление власти построено на благородной лжи«что все люди братья, рожденные от земли, но при этом существует четкая иерархия и классовое разделение. Существует трехстороннее объяснение человеческой психологии, которое экстраполируется на город, отношения между народами. Среди опекунов нет семьи , это еще одна грубая версия концепции Макса Вебера о бюрократии как о государственном не-частном предприятии. Вместе с Лео Штраусом Вегелин считал интерпретацию Поппера грубым непониманием не только самого диалога, но и самой природы и характера всего философского предприятия Платона.

Штраус и Блум [ править ]

Некоторые из предложений Платона побудили таких теоретиков, как Лео Штраус и Аллан Блум, попросить читателей рассмотреть возможность того, что Сократ создавал не план реального города, а упражнение для обучения молодых людей, участвующих в диалоге. В построении «Справедливого города в речи» есть много моментов, которые кажутся противоречивыми , что повышает вероятность того, что Сократ использует иронию, чтобы заставить участников диалога поставить под вопрос конечную ценность предложений. Платон , в свою очередь, увековечил это «учебное упражнение» в Республике .

Одним из многих примеров является то, что Сократ называет браки правящего класса « священными »; однако они длятся только одну ночь и являются результатом манипулирования парами и введения им наркотика в предопределенный половой акт с целью евгенического воспитания воинов-хранителей. Однако интерпретации Штрауса и Блума включают больше, чем просто указание на несоответствия; Привлекая внимание к этим вопросам, они просят читателей глубже задуматься о том, является ли Платон ироничным или искренним, поскольку ни Штраус, ни Блум не представляют однозначного мнения, предпочитая вызывать философские сомнения, а не интерпретирующий факт.

Подход Штрауса развился из убеждения, что Платон писал эзотерически. Основной прием в экзотерическом - эзотерических награждениях вращаются вокруг действительно ли Платон хотел , чтобы увидеть «Just Город в речи» из Книги V-VI сбываться, или это всего лишь аллегория . Штраус никогда не считал это ключевым вопросом диалога. Он выступал против буквального взгляда Карла Поппера, цитируя мнение Цицерона о том, что истинная природа Республики заключается в том, чтобы пролить свет на природу политических вещей. ^[31]Фактически, Штраус подрывает справедливость, найденную в «Справедливом городе в речи», намекая, что город не является естественным, это искусственное самомнение, которое абстрагируется от эротических потребностей тела. Город, основанный в Республике, «стал возможным благодаря абстракции от эроса». ^[32]

Аргумент, который использовался против приписывания Платону иронического намерения, заключается в том, что Академия Платона произвела ряд тиранов, которые захватили политическую власть и отказались от философии, чтобы управлять городом. Несмотря на то, что они хорошо знали греческий язык и имели прямой контакт с самим Платоном, некоторые из бывших учеников Платона, такие как Клеарх , тиран Гераклеи ; Херон , тиран Пеллен ; Эраст и Кориск , тираны Скепсиса ; Ермий из Атарнеуса и Асса ; и Калипп , тиран Сиракузправили людьми и не навязывали ничего подобного философскому царству. Однако можно спорить, стали ли эти люди «тиранами», обучаясь в Академии. В школе Платона был элитный состав учеников, некоторые из которых по рождению и семейным ожиданиям оказались бы у власти. Кроме того, важно помнить, что отнюдь не очевидно, что эти люди были тиранами в современном тоталитарном смысле этого понятия. Наконец, поскольку на самом деле очень мало известно о том, чему учили в Академии Платона, нет никаких небольших разногласий по поводу того, было ли это вообще связано с преподаванием политики. ^[33]

Взгляды на аналогию города и души [ править ]

Многие критики, как древние, так и современные (например, Джулия Анна ), предположили, что политическая дискуссия в диалоге на самом деле служит аналогией для индивидуальной души, в которой также есть много разных «членов», которые могут либо конфликтовать, либо интегрироваться и организовываться. при справедливом и продуктивном «правительстве». Среди прочего, это аналогичное прочтение решило бы проблему некоторых неправдоподобных утверждений Платона об идеальной политической республике. Норберт Блёсснер (2007) ^[34] утверждает, что Республику лучше всего понимать как анализ работы и нравственного совершенствования индивидуальной души с поразительной тщательностью и ясностью. Эта точка зрения, конечно же, не препятствует законному прочтению республики.как политический трактат (работа могла работать на обоих уровнях). Это просто означает, что он заслуживает большего внимания как работа по психологии и моральной философии, чем иногда получал.

Практичность [ править ]

Вышеупомянутые взгляды объединяет то, что они рассматривают Республику как теоретический труд, а не как набор руководящих принципов для надлежащего управления . Однако Поппер настаивает на том, что «Республика» «имела в виду ее автором не столько как теоретический трактат, но как актуальный политический манифест» ^[35], а Бертран Рассел утверждает, что, по крайней мере, намеренно и в целом не так уж далеко от То, что было возможно в древнегреческих городах-государствах, форма правления, изображаемая в республике, была задумана Платоном как практическая. ^[36]

21 век [ править ]

Один из повторяющихся приемов Платона в « Республике» - уточнить концепцию справедливости со ссылкой на различные примеры большей или меньшей несправедливости. Однако в Концепции Несправедливость , ^[37] Эрик Хайнце оспаривает предположение о том, что «справедливость» и «несправедливость» образуют взаимоисключающие пары. Хайнце утверждает, что такое предположение следует не из строгой дедуктивной логики, а из произвольной этимологии слова «несправедливость». Хайнце критикует то, что он называет «классической» западной теорией справедливости, за то, что она увековечила ту логическую ошибку, которая впервые появляется в « Республике Платона» , но проявляется во всей традиционной политической философии.у мыслителей, столь же иных, как Аристотель ,Фома Аквинский , Локк, Руссо , Гегель и Маркс .

В 2001 году опрос более 1000 ученых и студентов признал Республику величайшим из когда-либо написанных философских текстов. Джулиан Баггини утверждал, что, хотя работа «ошибочна почти по всем пунктам , вопросы, которые она поднимает, и методы, которые она использует, важны для западной философской традиции. Без нее у нас не могло бы быть философии в том виде, в каком мы ее знаем». ^[38]

В художественной литературе в романе Джо Уолтона « Справедливый город» 2015 года исследуются последствия создания города-государства на основе Республики на практике.

Место в корпусе Платона [ править ]

Республика , как правило , помещаются в середине периода диалогов-то Платон, то считается, написано после начала периода диалога , но до конца периода диалогов. Однако отличие этой группы от ранних диалогов не так ясно, как отличие поздних диалогов от всех остальных. Тем не менее, Риттер, Арним и Барон - со своими отдельными методологиями - все согласились с тем, что Республика была хорошо известна, наряду с Парменидом , Федром и Теэтетом . ^[39]

Однако считается , что первая книга Республики , которая имеет много общих черт с более ранними диалогами, изначально была написана как отдельная работа, а затем остальные книги были присоединены к ней, возможно, с изменениями оригинала первой книги. ^[40]

Фрагменты [ править ]

Было обнаружено, что несколько фрагментов Oxyrhynchus Papyri содержат части Республики , а также из других произведений, таких как « Федон» или «Диалог Горгия» , написанных около 200–300 гг. Н. Э. ^[41] Фрагменты другой версии « Республики Платона» были обнаружены в 1945 году в библиотеке Наг-Хаммади , написанной ок. 350 г. н.э. ^[42] Эти данные подчеркивают влияние Платона в те времена в Египте.

Переводы [ править ]

• Роу, Кристофер (2012). Платон: Республика . Лондон: Пингвин.
• Сакс, Джо (2007). Платон: Республика . Ньюберипорт: Фокус Паблишинг.
• Аллен, RE (2006). Платон: Республика . Нью-Хейвен: издательство Йельского университета.
• Рив, CDC (2004). Платон: Республика . Индианаполис: Хакетт.
• Гриффит, Том (2000). Платон: Республика . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Уотерфилд, Робин (1994). Платон: Республика. Переведено, с примечаниями и предисловием . Оксфорд: Мировая классика Оксфорда.
• Грубе, GMA (1992). Платон: Республика. Отредактировано CDC Reeve . Индианаполис: Хакетт.
• Блум, Аллан (1991) [1968]. Республика Платона. Переведено, с примечаниями и пояснительным эссе . Нью-Йорк: Основные книги.
• Ли, Десмонд (1987) [1974, 1955]. Платон: Республика. Переведено с введением. Лондон: Книги Пингвинов.
• Стерлинг, Ричард В .; Скотт, Уильям К. (1985). Платон: Республика . Лондон: WW Norton & Company.
• Ларсон, Раймонд (1979). Платон: Республика . Уилинг: Харлан Дэвидсон.
• Корнфорд, FM (1941). Республика Платона . Нью-Йорк и Лондон: издательство Оксфордского университета.
• Шори, Пол (1930). Платон: Республика. Отредактировано, переведено, с примечаниями и введением . Лондон: В. Хайнеманн.
• Дэвис, Джон Л .; Воан, Дэвид Дж. (1929). Республика Платона. Переведено на английский язык, с анализом и примечаниями . Лондон: Macmillan and Co.
• Линдси, AD (1906). Платон: Республика . Лондон: Дж. М. Дент.
• Джоветт, Бенджамин (1871). Платон: Республика .
• Берджес, Джордж (1854 г.). Платон: Республика, Тимей и Критий. Новая и буквальная версия . Лондон: HG Bohn.
• Тейлор, Томас (1804). Республика . Лондон: Р. Уилкс.
• Спенс, Гарри (1763). Республика Платона в десяти книгах . Глазго: Роберт и Эндрю Фулис.

См. Также [ править ]

Заметки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме " Республика (Платон)" .

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Республика

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Республика (Платон)

В Викиучебнике есть книга на тему: Платон / Республика

• Тексты республики :
  • На Libertyfund.org: Республика Платона : Перевод Бенджамина Джоветта (1892) с текущими комментариями и числами Стефана
  • В MIT .edu: Республика Платона : Перевод Бенджамина Джоветта
  • At Perseus Project : Plato's Republic : Translated by Paul Shorey (1935) аннотированный текст с гиперссылками (английский и греческий)
  • В Project Gutenberg : электронный текст «Республика Платона» : перевод Бенджамина Джоветта с введением. Тот же перевод с числами Стефана, примечаниями на полях и полным указателем.
• Аудиокнига Республики в свободном доступе на LibriVox
• Приближаясь к Платону: Путеводитель по раннему и среднему диалогу
• «Республика Платона» . Интернет-энциклопедия философии .
• Стэнфордская энциклопедия философии, статья по этике и политике в Республике