Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлено из Саптаматрики )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Матрика
Богини войны, детей и эмансипации. [1]
Семь богинь-матерей (Матрика) в окружении Шивы (слева) и Ганеши (справа) .jpg
Семь богинь-матерей (Матрики) в окружении Шивы (слева) и Ганеши (справа)
Деванагариमातृका
Транслитерация санскритаматрика
ПринадлежностьШакти , Деви , Махадеви , Ади парашакти , Парвати , Сарасвати , Лакшми
ОбительВнутри тела разных Богов как их супругов или энергий (шакти)
КонсортАшта Бхайравас или разные боги
Часть серии по
Шактизм
Шри Янтра color.svg
Божества
Ади Парашакти (Всевышний)
Священные Писания и тексты
другие тексты
Школы
Видья Маргам
  • Вамачара
  • Дакшиначара
Кула маргам
  • Шрикулам
  • Каликулам
  • Трика
  • Кубджикамата
Ученые
  • Бхаратчандра Рэй
  • Бхаскарарая
  • Кришнананда Агамавагиша
  • Рампрасад Сен
  • Рамакришна
  • Абхирами Бхаттар
Практики
  • Йога
  • Йони
  • Кундалини
  • Панчамакара
  • Тантра
  • Янтра
Фестивали и храмы
  • Наваратри
  • Дурга Пуджа
  • Лакшми Пуджа
  • Кали Пуджа
  • Сарасвати Пуджа
  • Teej
  • Шакти Питха
 Портал индуизма
  • v
  • т
  • е

Матрики ( санскрит : मातृका (единственное число), IAST : mātṝkās, букв. «Божественные матери») [2], также называемые Матар или Матри , представляют собой группу богинь-матерей , которые всегда изображаются вместе в индуизме . Матрики часто изображаются в группе из семи человек, Саптаматрика (ы) (Семь Матерей). [3] Тем не менее, они также изображаются как группа из восьми, Аштаматрика (ы) . [4]

В Брихат Самхите , Варахамихира говорит , что «Матери должны быть сделаны с узнаванием из (различных основных индуистских богов) в соответствии с их именами.» [5] Они связаны с этими богами как с супругами или их энергиями ( Шакти ). [6] Брахмани возник из Брахмы , Вайшнави из Вишну , Махешвари из Шивы , Индрани из Индры , Каумари из Сканда , Варахи из Варахи и Чамунда изДеви , [7] и дополнительные - Нарасимхи , Винаяки .

Первоначально считавшиеся олицетворением семи звезд звездного скопления Плеяд , они стали довольно популярными к седьмому веку и стали стандартной чертой храмов богинь, начиная с девятого века. [8] В Южной Индии распространено поклонение саптаматрике, в то время как аштаматрика почитается в Непале , среди других мест. [9]

Матрики приобретают первостепенное значение в тантризме, секте индуизма , ориентированной на богинь . [10] В шактизме они описаны как «помогающие великой Шакта Деви (богине) в ее борьбе с демонами». [11] Некоторые ученые считают их богинями Шайва . [12] Они также связаны с поклонением богу-воину Сканде . [13] В большинстве ранних ссылок Матрики связаны с зачатием, рождением, болезнями и защитой детей. [14] Они считались неблагоприятными [15]и «олицетворение опасностей», умилостивляющее, чтобы избежать тех недугов, которые унесли так много детей, прежде чем они достигли совершеннолетия. [14] Они стали играть защитную роль в более поздней мифологии, хотя некоторые из их ранних неблагоприятных и диких характеристик продолжаются в этих легендах. [15] Таким образом, они представляют невероятно плодородный аспект природы, а также ее разрушительный силовой аспект. [6]

Истоки и развитие [ править ]

Варахи, одна из Матрик

Согласно Джагдишу Нараин Тивари и Дилипу Чакравати, Матрики существовали еще в ведический период и цивилизацию долины Инда. В качестве доказательства теории приводятся печати с рядами из семи женских божеств или жриц. [16] [17] Ригведа (IX 102,4) говорит о группе из семи матерей , которые контролируют подготовку сома , но самые ранние ясные описания появляется в отдельных главах эпоса Махабхараты , датированных 1 - ого столетия нашей эры. [18] [19] Мадху Вангу считает, что описание Матрики в Махабхарате восходит к группе из семи женщин, изображенных на тюленях долины Инда .[10]

К пятому веку все эти богини были включены в основной ортодоксальный индуизм как тантрические божества. [20] [21] Дэвид Кинсли предполагает, что Матрики могут быть богинями местных деревень, которые ассимилировались в мейнстриме. Он приводит две причины для своего утверждения: их описание в Махабхарате как темных по цвету, говорящих на иностранных языках и живущих в «периферийных областях», и их связь с богом Сканда и его отцом Шивой, который, хотя и имеет ведические атрибуты. [22] Сара Л. Счасток предполагает, что Матрики могут быть вдохновлены концепцией Якшей , которые связаны со Сканда и Кубера - оба часто изображаются с Матриками. [23] В отличие от теории происхождения долины Инда, Бхаттачарья отмечает:

Культ Женского Принципа был основным аспектом дравидийской религии. Концепция Шакти была неотъемлемой частью их религии [...] Культ Сапта Матрики , или Семи Божественных Матерей, который является неотъемлемой частью Шакты. религия, может быть вдохновлена дравидийцами . [24]

Сапта-матрики раньше были связаны со Скандой (Кумарой), а в более поздние времена - с сектой самого Шивы. [13] В период Кушана (с 1-го по 3-й век) скульптурные изображения матрик впервые появляются на камне. Образы Кушаны слились из веры в Балаграху(горит «разрушители детей») поклонение, связанное с зачатием, рождением, болезнями и защитой детей. Традиция Балаграха включала поклонение младенцу Сканде с Матриками. Богини считались олицетворениями опасностей, связанных с детьми, и поэтому их умиротворяли поклонением. Образы кушаны подчеркивают материнские, а также деструктивные характеристики Матрик через их эмблемы и оружие. Они кажутся недифференцированной скульптурной группой, но развиваются в стандартном и сложном иконографическом представлении в течение следующего периода Гупта. [14]

В период Гуптов (3-6 вв. Н.э.) народные изображения матрик стали важными в деревнях. [25] Различные народные богини солдат, такие как Матрикас, были признаны правителями Гуптов, и их изображения были вырезаны на королевских памятниках, чтобы укрепить лояльность и приверженность вооруженных сил. [26] Короли Гупта Скандагупта и Кумарагупта I (примерно вторая половина пятого века) сделали Сканду (Кумару) [а] своим образцом и подняли положение приемных матерей Сканды, Матрик, из скопления народных богинь до придворных богинь. [27] Начиная с четвертого века, Пархари, Мадхья-Прадешвысеченный в скале храм был посвящен исключительно Сапта Матрике. [28]

При династии Западной Ганги (350–1000 гг. Н. Э.) Короли Карнатаки построили множество индуистских храмов вместе с резьбой по саптаматрикам [29] и мемориалами, содержащими скульптурные детали саптаматрик . [30] Доказательством Матрика скульптур далее выражен в Gurjara-Patiharas (8 - го по 10 - й век н.э.) и Chandella периода (8 до 12 - го века нашей эры). [31] Чалукьев утверждал, что ухаживали по сапту Matrikas. В древние времена было популярно связывать родословную южноиндийской королевской семьи с северным королевством. [32] В период Чалукья (11-13 века) все Матрики продолжали фигурировать среди скульптур божеств этого периода.

Кадамбов и раннего Чалукьев с пятого века похвалить Matrikas в преамбулах, поскольку податель полномочий , чтобы победить врагов. [33] [34] В большинстве соответствующих текстов их точное количество не было указано, но постепенно их количество и имена становились все более кристаллизованными, и семь богинь были идентифицированы как матрики, хотя некоторые ссылки указывают на восемь или даже шестнадцать матрик. [35] Лаура К. Амаззоне цитирует:

Несоответствие в количестве Матрик, обнаруженных в долине [Инд] сегодня (семь, восемь или девять), возможно, отражает местонахождение богинь [.] Хотя Матрики в основном сгруппированы как семь богинь на остальной части Индийского субконтинента, восьмая матрика иногда добавлялась в Непале для обозначения восьми сторон света. В Бхактапуре , городе в долине Катманду, к набору добавляется девятая Матрика, представляющая центр. [36]

Иконография [ править ]

Богиня Амбика (отождествляемая с Дургой или Чанди ) возглавляет Восьми Матриков в битве (верхний ряд слева) Нарасимхи, Вайшнави , Каумари , Махешвари , Брахмани . (нижний ряд слева) Варахи , Индрани и Чамунда или Кали против ракшаса Рактабиджа . Фолио из Деви Махатмьи .

Иконографические особенности Матрик описаны в индуистских священных писаниях, таких как Махабхарата , Пураны, такие как Вараха Пурана , Агни Пурана , [37] Матсья Пурана , Вишнудхармоттара Пурана и Деви Махатмья (часть Маркандейа Пураны ), а также в Агамах. такие как Амсумадбхедагама , Сурабхедагама , Пурвакарнагама и Рупамандана .

Ашта-Матрики, описанные в Деви Махатмье [38] [ править ]

  1. Брахмани ( санскрит : ब्रह्माणी , Брахманите ) или брахй ( санскрит : ब्राह्मी , брахй ) является Шактью (мощность) создатель бога Брахмы . Она изображена желтым цветом и с четырьмя головами. Она может быть изображена с четырьмя или шестью руками. Подобно Брахме, она держит четки или петлю и камандалу (горшок с водой), илистебель лотоса, или книгу, или колокольчик, и сидит на хамсе (отождествляемой с лебедем или гусем) как ее вахана.(крепление или транспортное средство). Она также изображена сидящей на лотосе с хамсой на знамени. Она носит различные украшения и отличается своей короной в форме корзины, которая называется карана мукуна .
  2. Вайшнави ( санскрит : वैष्णवी , вайшнави ), сила бога-хранителя Вишну , описывается как сидящий на Гаруде (человеке-орле) с четырьмя или шестью руками. Она держит Шанкху (раковину), чакру (Диск), булаву и лотос, лук и меч, или ее две руки находятся в варада мудре (жест благословляющей руки) и абхайя мудре (жест руки «без страха»). Как и Вишну, она обильно украшена украшениями, такими как ожерелья, браслеты, серьги, браслеты и т. Д., А также цилиндрическая корона, называемая кириша мукуна .
  3. Махешвари ( санскрит : महेश्वरी , Махешвари ) - это сила бога Шивы , также известного как Махешвара. Махешвари также известен под именами Раудри , Рудрани, Махеши и Шивани, происходящими от имен Шивы Рудра, Махеша и Шива. Махешвари изображен сидящим на Нанди (быке) с четырьмя или шестью руками. Белый complexioned, Trinetra (три глаза) богиня держит тришула (трезубец), дамару (барабан), акшамала (гирлянды из шариков), Panapatra (питьевой сосуд) или топор или антилопу или капалу(чаша-череп) или змея и украшена браслетами змеи, полумесяцем и jaṭā mukuṭa (головной убор, сделанный из спутанных волос).
  4. Indrani ( санскрит : इन्द्राणी , Indrani ), также известный как Aindri ( санскрит : ऐन्द्री , Aindrī ), Mahendri и Vajri , это сила Индры , Владыки неба. Сидящий на атакующем слоне Аиндри изображен темнокожим, с двумя, четырьмя или шестью руками. Она изображается с двумя или тремя или, как Индра, с тысячей глаз. Она вооружена Ваджрой (ударом молнии), рожком , петлей и стеблем лотоса. Украшенная множеством украшений, она носит кириша мукуна .
  5. Каумари ( санскрит : कौमारी , Каумари ), также известный как Кумари , Картики , Картикеяни и Амбика [39], - это сила Картикеи , бога войны. Каумари ездит на павлине и имеет четыре или двенадцать рук. У нее копье, топор, Шакти (сила) или Танка (серебряные монеты) и лук. Иногда ее изображают с шестиглавой, как Картикею, и с цилиндрической короной.
  6. Варахи ( санскрит : वाराही , Варахи ) или Вайрали описывается как сила Варахи , третьей формы Вишну с головой кабана. Она держит данду (жезл наказания) или плуг, рожок, ваджру или меч и панапатру. Иногда она носит колокольчик, чакру, чамару (хвост яка) и лук. Она носит корону, называемую карана мукуна, с другими украшениями.
  7. Чамунди ( санскрит : चामुण्डी , Cāṃuṇḍī ), также известный как Chamundi, а Charchika - это сила Деви ( Chandi ). Ее очень часто отождествляют с Кали, она похожа по внешнему виду и привычкам. [40] Отождествление с Кали явно выражено в Деви Махатмье. [41] Чамунда черного цвета носит гирлянду из отрубленных голов или черепов ( Мундамала ) и держит в руках дамару (барабан), тришулу (трезубец), меч и панапатру (сосуд для питья). Ездить на шакале или стоять на трупе человека ( шава илиpreta ), у нее три глаза, ужасающее лицо и впалый живот.
  8. Нарасимхи ( санскрит : नारसिंही , Nārasihī ) - это сила Нарасимхи (четвертая форма Вишну в виде человека-льва). Она - женщина-богиня-лев, которая приводит в беспорядок звезды, встряхивая своей львиной гривой.

Хотя первые шесть единодушно приняты текстами, название и особенности седьмой и восьмой Матрики оспариваются. В Деви-Махатмье Чамунда опускается после списка Саптаматрики [42], в то время как в скульптурах в святилищах или пещерах и Махабхарате опускается Нарасимхи. Вараха-пурана называет Ями  - Шакти Ямы седьмой, а Йогишвари - восьмой Матрикой, созданной пламенем, выходящим изо рта Шивы . [43] В Непале восьмая Матрика называется Маха Лакшми или добавляется Лакшми без Нарасимхи. В списках девяти Матрик Деви-Пурана упоминает Гананайку или Винаяки. - Шакти из Ганеши , характеризующаяся ее головой слона и способности , чтобы удалить препятствия , как Ганеша и Mahabharavi опуская Narasimhi. Женская сила Шакти бога Матсьи и аватара Вишну - рыба также иногда встречается в центральной Индии. Деви Бхагвата Пурана упоминает 2 других Матрика Варуни (шакти Варуны ) и Каубери (шакти Куберы ). [19]

Легенды [ править ]

Гранитная статуя Чола IX – X веков Матрики Махешвари, изображенная с трезубцем в руке, украшенная змеиным орнаментом и ее ваханой (скакун), бык Нанди на своем сиденье - Музей Гиме , Париж.

Есть несколько пуранических текстов, связанных с происхождением Матриков. Матсья Пурана , Вамана Пурана , Вараха Пурана , Курма Пурана и Супрабхедагама содержат ссылки на Матрики, и это подтверждает их древность. [44]

Согласно Шумбха-Nishumbha истории Devi махатмье , Matrikas появляются как Шакти из тел богов - Брахма, Шива, Сканда, Вишну, Индры; [45] имея форму каждого, подошел к Чандике (отождествляемой с Деви) с любой формой, украшениями и средствами, которыми обладал бог. В этой форме они убивают армию демонов. [12] [46] Таким образом, Матрики - богини поля битвы. Они описаны как помощники Дурги, обладающие как зловещими, так и благоприятными качествами. [41] После битвы Матрики танцуют, опьяненные кровью своей жертвы. [47] Это описание повторяется с небольшими вариациями вДеви Бхагавата Пурана [48] и Вамана Пурана . [49] девибхагават-пурана упоминает три других богинь, Шакть других богов в дополнении к Saptamatrika, что делает группу из 10 Matrikas. [50]

Согласно последнему эпизоду «Деви Махатмья», Дурга создала Матрики из себя и с их помощью уничтожила армию демонов. В этой версии Кали описывается как Матрика, высосавшая всю кровь демона Рактабиджи . Кали получил в тексте эпитет Чамунда . Когда демон Шумбха вызывает Дургу на единоборство, она впитывает в себя Матрики и говорит, что это ее разные формы. [51] В Вамана Пуране также Матрики возникают из разных частей Деви, а не из мужских богов, хотя они описаны и названы в честь мужских божеств. [52]

В Матсья Пуране Шива создал семь Матрик для борьбы с демоном Андхакой , у которого была способность дублировать каждую каплю его крови, которая падает с него, когда он ранен. [b] Матрики пьют его кровь и помогают Шиве победить демона. После битвы Матрики начинают неистовство разрушения, начав пожирать других богов, демонов и народы мира. Нарасимха , воплощение Вишну, человек-лев, создает сонм из тридцати двух милостивых богинь, которые успокаивают ужасных огнедышащих Матриков. Нарасимха приказал Матрикам защищать мир, вместо того, чтобы разрушать его и, таким образом, поклоняться человечеству. В конце эпизода ужасная форма Шивы Бхайравазакреплен изображениями Матрик на месте битвы. [53] [19] Эта история пересказывается в Вишнудхармоттара Пуране. [54] Вишнудхармоттара Пурана далее связывает их с пороками или неблагоприятными эмоциями, такими как зависть, гордость, гнев и т. Д. [55]

В Вараха Пуране они созданы из рассеянного ума богини Вайшнави, которая теряет концентрацию во время аскетизма. Они описываются как прекрасные и действуют как служители богинь на поле битвы. [56] В Бхагавата Пуране , когда перечислены существа, созданные Вишну; Матрики перечислены с ракшасами (демонами), бхутами (призраками), претами, дакини и другими опасными существами. В том же тексте доярки возносят молитву о защите младенца-бога Кришны от Матрик. [57]

Devi Пурана (шестой - десятый век) упоминает группу из шестнадцати Matrikas и шести других типов Matrikas упоминалось, помимо Saptamatrikas. [19] Он вводит Лока-матара (матери мира), термин, используемый в Махабхарате, в самой первой главе. Считается, что добрые ко всем созданиям Матрики живут в разных местах на благо детей. [19] Текст парадоксальным образом описывает Матрики как созданных различными богами, такими как Брахма, Вишну, Шива, Индра, а также как их матери. [19] Деви Пурана описывает пентаду Матриков, которые помогают Ганеше убивать демонов. [19] Далее, мудрец Мандавья описывается как поклоняющийсяМатрпанчака (пять матерей) по имени Амбика (Каумари), Рудрани, Чамунда, Брахми и Вайшнави, основанные Брахмой ; за спасение царя Харишчандры от бедствий. Матрики направляют мудреца совершать поклонение Мандчакре (интерпретируемой как Янтра или Мандала или круглое святилище Матрик), установленному Вишну вгорах Виндхья , посредством мяса и ритуальных жертвоприношений. [19]

Махабхарата [ править ]

Hoysala скульптура Чамунда, Халебид . Окруженная скелетами богиня имеет большие ногти и выступающие зубы, а также носит гирлянду из черепов.

Махабхарата повествует в разных главах о рождении бога-воина Сканда (сына Шивы и Парвати ) и его связи с Матриками - его приемными матерями.

По одной из версий, Индра (царь богов) посылает богинь, называемых «матерями мира», чтобы убить его. [15] Однако, увидев Сканду, вместо этого они следуют своим материнским инстинктам и растят его. [10] В главе версии Вана-парвы упоминаются саптаматрики. [15] [58] Позже в Махабхарате; когда было инициировано поглощение этих коренных богинь в брахманическом пантеоне, стандартизированная группа из семи богинь - саптаматрики, шакти или силы брахманических богов упоминается как Брахми, Махешвари, Кумари, Вайшнави, Варахи, Индрани и Чамунда. [10]

В других рассказах о рождении Сканды в Махабхарате восемь свирепых богинь выходят из Сканды, когда их поражает Ваджра (удар молнии) Индры . Это Каки, Халима, Малини, Брихали , Арья, Палала и Ваймитра, которых Сканда принял как своих матерей, которые украли других детей - характерная черта Матрик. [59]

В другом сообщении упоминаются маха-матрики (великие матери), группа жен шести саптариши (7 великих мудрецов), которых обвиняли в том, что они настоящие матери Сканды, и поэтому их мужья бросили их. Они просят Сканду усыновить их как своих матерей. Сканда соглашается и дает им два дара: поклоняться им как великим богиням и разрешать мучить детей, пока они моложе 16 лет, а затем действовать как их защитники. [59] Эти шесть богинь, а также саптаматрики отождествлены или связаны с ведическими критиками , созвездием Плеяд . [60]

Шалия Парва Махабхараты упоминает характеристики множества Матриков, которые служат Сканде. Названы 92 из них, но в тексте говорится, что их больше. Шаля Парва описывает их как молодых, веселых, большинство из них светловолосых, но с опасными чертами, такими как длинные ногти и большие зубы. Говорят, что они сражаются, как Индра, в битвах, вызывая ужас в умах врагов; говорят на разных иностранных языках и живут в недоступных местах вдали от человеческих поселений, таких как перекрестки, пещеры, горы, источники, леса, берега рек и места кремации. [61] [62] [63] Среди этих списков Матриков примечательна Путана , богиня, которая пыталась убить младенца Кришну.(воплощение Вишну), кормя его отравленным грудным молоком и, следовательно, убитый Кришной. [64]

Изображения [ править ]

Бронзовая группа с Ганешей (слева направо); Брахми, Кумари, Вайшнави - 3 Матрики и Кубера, сделанные в Британском музее; Родом из Восточной Индии, посвященный 43 году правления короля Палы Махипалы I (около 1043 г.)

Текстовое описание Матрики в целом пугающее и свирепое. В « Махабхарате» все семь матерей описаны как смертельные или угрожающие зародышам или младенцам. Их описывают как живущих на деревьях, перекрестках, пещерах и погребальных угодьях, и они ужасны и красивы. [10] Но в скульптурном изображении они изображены совсем иначе как покровительницы и доброжелательные матери. Они вооружены одинаковым оружием, носят одинаковые украшения, ездят на тех же ваханах и несут те же знамена, что и их соответствующие мужские божества.

Саптаматрики обычно рельефно вырезаны на прямоугольной каменной плите в последовательном порядке: Брахмани, Махешвари, Кумари, Вайшнави, Варахи, Индрани и Чамунда, в окружении двух мужских фигур - ужасной формы Шивы ( Вирабхадры ) и его сына Ганеши. с обеих сторон (первая - справа, последняя - слева). Таким образом, Матрики считаются шиваитскими богинями . [12] Их часто изображают на перемычках главной двери храма Шивы - в основном в районе Джаунсар-Бавар , с соответствующими опорами , образующими пьедестал. [6] Иногда их занимает пара Ума-Махешвара ( Парватии Шива). Самый ранний пример их изображения с Ума-Махешварой находится в Деша Бхаттарика, Непал, хотя теперь изображения Матрики засохли. [65] Санскритский автор XII века Калхана упоминает поклонение Матрикам с Шивой в Кашмире , его работа Раджатарангини . [19]

Натараджа- Шива (слева) с Вирабхадрой и первыми тремя Матриками. Матрики изображены с детьми - Эллора

Три панели саптаматрики появляются возле пещеры Шивы в Удаягири, Бхопал . [66] Они также изображены в пещерах Шайва Элефанты и Эллора (пещеры 21, 14, 16 и 22). [67] В пещере Рамешвара шестого века (пещера 21) в Эллоре: «С полностью подавленным ужасающим аспектом матрики изображаются добрыми, и им поклоняются с любовью. Чувственные, элегантные, нежные, красивые подростки, но при этом надменные и величественные. Квинтэссенция творца ". [3] Карриккей (Кумари) изображен с ребенком на коленях, и даже Варахи изображен с человеческой головой, а не с головой кабана. [68]В пещере Равана-ка-каи (пещера 14) каждая из матрик находится с ребенком. [69] В храме Кайлаш восьмого века (пещера 16) - посвященном Шиве - периода Раштракута , Матрики появляются на южной границе храма. [28] По мере роста влияния Тантры , область плодородия и верхняя часть тела в скульптурах Матрики были подчеркнуты. [70]

В каждом из четырех изображений в Эллоре матрики сопровождаются Вирабхадрой, Ганешей, а также слева от них (помимо Ганеши) Кала (олицетворенное время или смерть). [71] Присутствие Калы в форме скелета, кажется, указывает на более темный аспект природы матрик. [69] В Осиане между Матриками стоят Ганеша и Кубера (казначей богов и преданный Шивы), в то время как Вирабхадра сидит в середине группы. [72] В искусстве Гупта и постгупта , как и в пещерах Шамаладжи 6-го века , Матриков сопровождает сын Шивы Сканда .

Ассоциации [ править ]

Йогини [ править ]

Каумари, фолиант Деви Махатмья.
Дополнительная информация: Храмы Йогини и Йогини.

Матрики включены в группу йогинь , группу из шестидесяти четырех или восьмидесяти одной тантрической богини, в традиции, которая рассматривает йогини как важных божеств, тогда как другая традиция, которая рассматривает йогинь как жестоких меньшинств, считает их отдельными сущностями. [73] В санскритской литературе йогини представлены как помощники или различные проявления богини Дурги, участвующие в борьбе с демонами Шумбха и Нишумбха, а основные йогини отождествляются с Матриками. [74] Другие йогини описаны как рожденные от одной или нескольких матрик. К середине XI века получение шестидесяти четырех йогинь из восьми матрик стало обычной традицией. Mandala(круг) и чакра йогинь использовались альтернативно. Восемьдесят один йогини произошли от группы из девяти матрик вместо семи или восьми. Саптаматрика (Брахми, Махешвари, Кумари, Вайшнави, Варахи, Индрани и Чамунда), к которым присоединяются Чандика и Махалакшми, образуют кластер из девяти Матрик. Каждая Матрика считается йогини и связана с восемью другими йогини, в результате чего труппа состоит из восьмидесяти одного человека (девять раз по девять); [75] В Бхедагхате в Мадхья-Прадеше есть храм 81-йогини . Таким образом, йогини считаются проявлениями или дочерьми Матрик. [76]

Йогини также занимают важное место в Тантре , с 64 храмами йогини по всей Индии, включая хорошо сохранившиеся храмы в Ранипур-Джариал и Хирапур в Одише . Возникновение культа йогини аналогично возникновению культа Матрики. Бхаттачарья резюмирует это следующим образом: «Растущее значение шактизма [матрик и йогинь в первом тысячелетии нашей эры] сделало их более заметными и распространило их культ повсюду. [...] Первобытный культ Йогини также возродился в этот день. счет возрастающего влияния культа Семи Матерей ». [74]

Символы сценария [ править ]

Матрика (санскрит mātṛkā ) - это также термин, используемый для обозначения особенностей индийских сценариев (также в сочетании с акшарой , матрикакшарой), хотя точная интерпретация этого термина от одного автора к другому значительно различается. Иногда он обозначает один символ, весь набор символов («алфавит»), алфавитную «матрицу», используемую в качестве инструмента сопоставления , [77] в частности гласные (которые Георг Бюлер считает ошибочными ) или звук слога. представлен персонажем. [78] Различные традиции отождествляют письменные матрики с олицетворенными божественными матриками.

Согласно KC Aryan, количество Матриков определяется в структуре алфавита Деванагари . Сначала группа (A), содержащая гласные , затем группы (Ka), (Cha), (Ta), (ta), (Pa), (Ya) и (Ksha). Семь богинь-матерей ( Саптаматрики ) соответствуют семи группам согласных ; когда к ней добавляется вокальная (А) группа, получается восемь богинь-матерей ( Аштаматрики ). [79] Shaktas считают , что матери председательствовать примесей ( мале ) и более звуков языка. Матери были отождествлены с четырнадцатью гласными плюс анусарва и висарга., что составляет их шестнадцать. [80]

В тантре , пятьдесят или пятьдесят один буква включая гласные, а также согласные от А до Ksha, из деванагари алфавита себя, то Varnamala из биджа , было описано как сами Matrikas. Считается, что они наделены силой самой Божественной Матери. Матрики считаются тонкой формой букв (варна) . Эти буквы вместе составляют слоги (пада), которые объединяются в предложения (вакья), и именно из этих элементов состоит мантра . Считается, что сила мантры проистекает из того факта, что буквы алфавита на самом деле являются формами богини.[81] 50 Матрика Кала даны в том же описании следующим образом: Нивритти, Пратиштха, Видья, Шанти, Индхика, Дипика, Мочика, Пара, Сукшма, Сукшмамрита, Джнанамрита, Апипаяни, Вьяпини, Вьомарупа, Ананта, Шришти, Смрити, Медха, Канти, Лакшми , Дьюти, Стхира, Стхити , Сиддхи , Джада, Палини, Шанти, Айшварья, Рати , Камика, Варада, Ахладини, Притих, Диргха, Тикшна, Раудри, Бхайя, Нидра, Тандра, Кшудхини Крия, Уткари, Мритьюрупа, Пита, Швета, Асита, Ананта. [82] Иногда Матрики представляют собой схему, написанную буквой, которая, как считается, обладает магической силой. [83]

Поклонение [ править ]

В Индии [ править ]

Храм «Семи матерей» в районе Раманатхапурам , Тамил Наду.

По словам Лесли С. Орра, саптаматрика, впервые появившаяся в Южной Индии в восьмом веке, когда-то имела храмы, посвященные исключительно им, но в девятом веке и позже они были понижены до статуса «божеств окружения» ( паривара девата ) Шивы. Их изображения переместились из святилищ в углы храмовых комплексов, и теперь они выступают в роли божеств-хранителей в маленьких деревенских святынях. [84] Саптаматрикам поклоняются как саптаканьякам (небесным нимфам) в большинстве южноиндийских храмов Шивы, особенно в Тамил Наду . Но храм Селлиямман в Аламбаккам в районе Тиручирапалли(В 1909 году назывался Трихонополистическим районом) играет важную роль в поклонении Матрикам. Здесь когда-то стоял храм, посвященный Саптаматрике, который был заменен нынешним храмом. [85] [86] В Тамил Наду матрики называются Каннимаргал или Саптаканнигал, и им поклоняются в каждом уголке и уголке. Это поклонение в Тамил Наду очень древнее и все еще практикуется тысячи лет.

В Индии святилища саптаматриков расположены в «пустыне», обычно около озер или рек, и сделаны из семи намазанных киноварью камней. Считается, что Матрики убивают зародышей и новорожденных, если их не усмиряют свадебные наряды и молитвы со стороны женщин. {[Sfn | Pattanaik | 2000 | p = 131}} Известный храм Саптаматрика расположен недалеко от реки Байтарани в Джаджпуре .

Образам саптаматрики поклоняются женщины в Пифори - день новолуния, при этом 64 йогини представлены изображениями из рисовой муки или орехами супари. Богиням поклоняются церемониальными подношениями фруктов и цветов и мантрами . [87]

В Непале [ править ]

Вайшнави или Бишнуви (вверху) и Брахми или Брахмаяни (внизу) в Бхайраб Наах

Матрики действуют как защитники городов и индивидуальные защитники как в индуизме, так и в буддизме . Astha Матрик рассматриваются как Ajimas (бабушка богинь, которые опасались , как вестник болезни и неудачи , а также выступать в качестве хранительницы) в неварском пантеоне. Храмы ( питхи, т. Е. Места) ашта-матрики, построенные в Катманду и вокруг него, считаются могущественными местами поклонения. [88] [89]

В pithas , как правило , под открытым небом святыни, но может быть закрыты структуры тоже. В этих питхах Матрикам поклоняются со своими последователями ( ганами ) в форме каменных статуй или природных камней, а в диохемах ( обителях богов) в городах и деревнях они представлены в виде медных изображений. Медные изображения ( утсав-мурти ) разносятся по городу и размещаются на соответствующих питхах один раз в год. Подобно Вишнудхармоттара-пуране (обсуждаемой в « Легендах» ), Матрики считаются символом порока и им поклоняются питхапуджа (паломничество вокруг питх ), чтобы освободиться от них. [9]Хотя каждая питха в первую очередь посвящена Матрике, другим Матрикам также поклоняются как подчиненным божествам. [90] В pithas , которые «теоретически расположенные на внешних границах городов» , как говорит, образует защитную мандалу вокруг города и помощи в определенную точку компаса. [90] В других храмах, таких как посвященные Пакали Бхайраве , астхаматрикам поклоняются как кругу камней. [91] В Бхактапуре аштаматрики считаются богинями-хранительницами города, охраняющими восемь геометрических направлений. Мэри Слюзер говорит: «Не только матрикиохраняют стрелки компаса, но они также считаются регентами неба ». [92] Иногда их объединяют с Ашта Бхайравой (Восемь аспектов Бхайравы) и лепят на крышах или террасах храмов. Непальские буддисты поклоняются Матрикам, как описано в Дхаранишамграхас . [19]

Малла король Непала Сриниваса Малла построил Патан Дурбар (суда) в 1667 году нашей эры , и , как полагают, видели танец Matrikas в DURBAR одну ночь. Царь приказал поклоняться Ашта-матрике во время Ашвина Наваратри, и дурбар оплатил ее стоимость. Обычай сохранился до наших дней. [93]

В долине Катманду в Непале ашта-матрикам с центральной деревенской богиней поклоняются как защитникам города или поселка. Они идентифицируются с хранителями направлений ( digpala ), места ( lokapala ) или земли ( kshatrapala ), сытых по крови жертвы. Неварские буддисты связывают Матрики с 24 человеческими качествами, освоить которые можно, посетив три группы по восемь Матрика- питх . [94]

Тантрическое поклонение [ править ]

Шива , Брахмани , Вайшнави , Махешвари , Каумари , Варахи , Индрани , Чамунди и Ганеша в храме Панчалингешвара в Карнатаке .

Санскритский автор 7-го века Банабхатта упоминает умилостивление Матрик тантрическим аскетом в своей Харшачарите . [95] В тексте упоминается использование māṭrmandala ( мандала Matrikas) или Yantra вместе со специальной анустханой (ритуалом) для лечения больного царя. [21] Текст описывает «молодые дворяне [..] (царя) сжигая себя с лампами для умилостивить Matrikas в храме , посвященном Matrikas ( Матри-гриха ). Банабхэтта в Kadambari , Bhasa „s Cārudatta , Shudraka “сМричакатика упоминает ритуальные подношения еды и святыни Матриков на перекрестках . [33] Другие предложения включают цветы и одежду, а также мясо и вино для некоторых Matrikas. В тантрических произведениях, таких как «Тантрараджа-тантра» (дата неизвестна, автор) и « Кулачунамани», обсуждается поклонение Матрикам как шакти, или буквам алфавита. [96] Процесс этого поклонения, Матрика-ньяса (букв. «Установка Матерей»), описан в Деви Гите , части Деви Бхагавата Пураны. [97]Он включает в себя установку сил Матрики - букв алфавита - в тело человека, «ощущая божество, которому поклоняются в различных частях тела», таких как голова, лицо, анус и ноги, и повторяя мантры . [98] Hrillekha-Матрик-ньяса , более специализированная форма Матрик-Ньяса , сочетает в себе установку «самого мощного набор всех букв (Matrikas)» с слогом ХРИТ богиню Bhuvaneshvari . [99]

Каменные надписи тантрического поклонения Матрикам найдены в Гангадхаре , Раджастхан (царем Вишваварманом - 423 г. н.э., идентифицированным как первое эпиграфическое свидетельство поклонения тантре); в Бихаре (по Гуптасу - пятый век) и в Деогархе , Уттар-Прадеш (по Свамибхане - шестой век). [33] Надпись Гангадхара касается строительства святилища Чамунды и других Матриков, «которых посещают Дакини (женщины-демоны)», и ритуалах ежедневного тантрического поклонения ( Тантробхута ), таких как ритуал Бали (подношение зерна) . [21]

Считается, что восемь матрик находятся во второй линии бхупуры в Шри-чакре . Они часто связаны с Восьми Бхайравами , как в Джнанарнава Тантре . Svacchaṇḍa Тантр (1,33) объясняет , что основная функция Matrikas является председательствовать восемь групп ( Vargas ) из букв алфавита деванагари, в то время как Brahmayāmala заявляет , что они выдают происходят из гласных звуков. [100]

Ритуалы и цели поклонения [ править ]

Натьяшастра (13,66) рекомендует поклонение Matrikas перед установкой на сцене и до танцевальных выступлений. [101] Индра заявляет в главе 90 Деви Пураны, что Матрики - лучшие среди всех божеств, и им следует поклоняться в городах, деревнях, поселках и щитах. [102] Матрикам обычно следует поклоняться во всех случаях вместе с Наваграхой (девятью планетами) и Дикпала ( Хранителями направлений ) и ночью с Богиней. [103]

Матсья-пурана и Деви-пурана предписывают, чтобы святыни Матрика были обращены на север и располагались в северной части храмового комплекса. [19] Храмы Матриков встречаются раньше всего в четвертом веке, и, судя по текстовым свидетельствам, предполагается, что «на всем [Индийском] субконтиненте должны быть впечатляющие святыни». [19] Хотя круглые мандалы и чакры упоминаются в религиозных текстах, большинство существующих святынь имеют прямоугольную форму. Пал предполагает, что ранее круглые святыни, которые открывались в небо или под деревьями из менее прочного материала, были заменены гуптами из камня в виде прямоугольных святынь. [19]

Деви пураны упоминает Matrikas или Deva шакти (силы богов) как группа из семи или более, которые должны быть почитали за мукти (освобождение) на всех, но особенно для царей полномочий господства. [66] Саптаматрикам поклоняются за «личное и духовное обновление» с мукти как конечной целью, а также за способность контролировать и управлять земными желаниями ( бхукти ). [104]Также важны знамена саптаматрики, вырезанные за пределами пещер Удаягири. Эти знамена называются «сестрами Индры» в Деви-пуране. Пурана перечисляет их как: лебедь, бык, павлин, раковина, дискус, слон и скелет - атрибуты Матрик. Считается, что царь, устанавливающий эти знамена, получает мукти и бхукти. Согласно Нитисаре , Матрики действовали как осязаемые Шакти царя и давали власть побеждать и править. [105]

См. Также [ править ]

  • Деви Канья Кумари
  • Каумари
  • Кумари (богиня)
  • Канвари

Заметки [ править ]

  1. ↑ Обратите внимание, что правители Гупта взяли имена божества Сканда как свои собственные.
  2. ^ Именно этой способностью обладает Рактабиджа из Деви-махатмьи и Вамана Пураны.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Вангу 2003 , стр. 99.
  2. Перейти ↑ Monier-Williams, Monier (1872). Санскритско-английский словарь . Кларендон. п. 765 . Матрика
  3. ^ a b Berkson 1992 , стр. 134.
  4. ^ "Мантры к Aṣṭamātkās" . Кембриджская цифровая библиотека . Дата обращения 2 февраля 2015 .
  5. ^ Brihat Самхита , Ch.57, V.56. Панда, СС (сентябрь 2004 г.). «Культ Шакти в Верхней долине Маханади» (PDF) . Обзор Ориссы . Правительство Ориссы. Архивировано из оригинального (PDF) 04.03.2009 . Проверено 8 января 2008 .
  6. ^ a b c Jain & Handa 1995 , стр. 162
  7. ^ Лиминг, Дэвид; Плата, Кристофер (2016). Богиня: мифы о Великой Матери . Книги Reaktion. п. Часть 33. ISBN. 9781780235387.
  8. ^ Вангу 2003 , стр. 187, Глоссарий.
  9. ^ a b Ван ден Хук 1993 , стр. 362.
  10. ^ a b c d e Wangu 2003 , стр. 41 год
  11. Перейти ↑ Bhattacharyya 1974 , p. 126.
  12. ^ a b c Wangu 2003 , стр. 75
  13. ^ а б Коллинз 1988 , стр. 143.
  14. ^ a b c Wangu 2003 , стр. 58–59.
  15. ^ а б в г Кинсли 1998 , стр. 151.
  16. ^ Джагдиша Нарайн Тивари, «Исследования вБогини культах в Северной Индии, со ссылкой на первых семи вековэры» p.215-244; как процитировано в Kinsley 1998 , p. 151
  17. ^ Дилип Чакравати в археологии и мировой религии Тимоти Инсолл, 2001, Рутледж, ISBN 0-415-22154-4 , стр.42-44 
  18. ^ Kinsley 1998 , стр. 151
  19. ^ a b c d e f g h i j k l m Pal 1997 , стр. 1835-1858.
  20. ^ Zimmer 2001 , стр. B4C, 257, 135.
  21. ^ a b c Harper & Brown 2002 , стр. 48.
  22. ^ Kinsley 1998 , стр. 155
  23. ^ Schastok 1985 , стр. 58-60.
  24. ↑ Bhattacharyya 1974 .
  25. ^ Вангу 2003 , стр. 67.
  26. ^ Вангу 2003 , стр. 68.
  27. ^ Вангу 2003 , стр. 76.
  28. ^ a b Berkson 1992 , стр. 212
  29. ^ Kamath 2001 , стр. 51.
  30. ^ Kamath 2001 , стр. 52.
  31. ^ Госвами, Meghali; Гупта, Ила; Джа, П. (март 2005 г.). «Сапта-матрики в индийском искусстве и их значение в индийской скульптуре и этике: критическое исследование» (PDF) . Анисторитон Журнал . Анисторитон . Проверено 8 января 2008 .
  32. ^ Kamath 2001 , стр. 60.
  33. ^ a b c Harper & Brown 2002 , стр. 29
  34. Перейти ↑ Harper & Brown 2002 , p. 121.
  35. ^ Kinsley 1998 , стр. 156.
  36. ↑ Цитируется у Лауры Кристин Чемберлен. "Дурга и праздник урожая Дашайн: от Инда до долин Катманду" в ReVision , лето 2002 г., т. 25, нет. 1, стр.26
  37. ^ Агни Пурана , Тр. М. Н. Дутта, Калькутта, 1903–1904 гг., глава 50.18.22.
  38. ^ См .:
    • Кинсли 1998 , стр. 156, Имена и описания МАСТ согласно Деви Махатмье, стихи 8.11–20.
    • «Сапта Матрикас (12 век н.э.)» . Департамент археологии и музеев, правительство Андхра-Прадеш. Архивировано из оригинала на 1 июля 2007 года . Проверено 8 января 2008 .
    • Другие имена из Деви Пураны: Пал 1997 , стр. 1835-1858.
    • Калия, 1982 , стр. 106–109.
  39. ^ Сингх с. 1840, Амбика используется как другое имя Каумари в Деви-пуране.
  40. ^ Kinsley 1998 , стр. 241 Сноски.
  41. ^ a b Wangu 2003 , стр. 72
  42. ^ Сингх стр.1858
  43. ^ Калий 1982 , стр. 108
  44. ↑ Истории цитируются в (Рао, Т.А. Гопинатха, Элементы индуистской иконографии, Том I, Часть-II, 2-е издание, Индологический Книжный Дом, Варанаси, 1971, стр. 379–383).
  45. ^ Kinsley 1998 , стр. 156, Деви Махатмья, стихи 8.11–20.
  46. ^ Kinsley 1998 , стр. 156, Деви Махатмья, стихи 8.38, 44, 49, 62
  47. ^ Kinsley 1998 , стр. 156, Деви Махатмья, стихи 8.62.
  48. ^ Kinsley 1998 , стр. 156, стихи 5.28–29.
  49. ^ Kinsley 1998 , стр. 156, стихи 30.
  50. ^ Kinsley 1998 , стр. 242.
  51. ^ Kinsley 1998 , стр. 158, Деви Махатмья, стихи 10.2–5.
  52. ^ Kinsley 1998 , стр. 158, стихи 30.3–9.
  53. ^ Kinsley 1998 , стр. 158-159, стихи 179.8-90.
  54. ^ Kinsley 1998 , стр. 159, стихи 1.225.
  55. ^ Kinsley 1998 , стр. 159, стихи 17.33–37.
  56. ^ Kinsley 1998 , стр. 159, стихи 44.1–96.
  57. ^ Kinsley 1998 , стр. 159, стихи 2.10.37–39 и 10.63.6 и сл., 10.6,27–29.
  58. ^ Махабхарата стихи 215,16 - 215,18, две из богинь, описаны в 215.21-22
  59. ^ а б Кинсли 1998 , стр. 152.
  60. Перейти ↑ Harper & Brown 2002 , p. 116.
  61. ^ Kinsley 1998 , стр. 153.
  62. ^ Pattanaik 2000 , стр. 132-133.
  63. ^ Вайшампаяна сказал ... Махабхарата переведёт Кисари Мохан Гангали (1883 -1896), Книга 9: Шальяпарва: Раздел 46.
  64. ^ Kinsley 1998 , стр. 154.
  65. ^ Сингх стр.1855
  66. ^ а б Харпер и Браун 2002 , стр. 117.
  67. ^ Берксона 1992 , стр. 87.
  68. ^ Для изображений см Берксона 1992 , стр. 136-144
  69. ^ a b Berkson 1992 , стр. 186
  70. ^ Берксона 1992 , стр. 186-187.
  71. ^ Берксона 1992 , стр. 135.
  72. ^ Калий 1982 , стр. 109.
  73. ^ Dehejia 1986 , стр. 5.
  74. ^ a b Бхаттачарья 1974 , стр. 128.
  75. ^ Вангу 2003 , стр. 114.
  76. ^ Banerji 2002 , стр. 296.
  77. Перейти ↑ Cox, Colette (1992). «Непрерывный трактат: Священное Писание и аргументы в ранней буддийской схоластике». В Уильямс, Массачусетс; Cox, C .; Джеффи М. (ред.). Инновации в религиях, традициях: эссе в интерпретации религиозных изменений . де Грюйтер. п. 152.
  78. Перейти ↑ Bühler, G. (1881). «Палеографические заметки о MSS из пальмовых листьев Хориузи» . В Мюллер, FM (ред.). Anecdota Oxoniensia: Тексты, документы и выдержки в основном из рукописей в Бодлианской и Оксфордской библиотеках . Кларендон Пресс. п. 67, примечание 2.
  79. Перейти ↑ Aryan 1980 , p. 9.
  80. ^ Jain & Ханда 1995 , стр. 163.
  81. Перейти ↑ Aryan 1980 , pp. 24–28.
  82. ^ Вудрофф 2001 , стр. 103.
  83. ^ Banerji 2002 , стр. 61.
  84. ↑ Лесли С. Орр, Боги и поклонники священной земли Южной Индии вкниге «Мир в 1000 году» Джеймса Хайцмана и Вольфганга Шенклуна, стр. 244–5, опубликовано в 2004 г., University Press of America, 338 страниц, ISBN 0-7618- 2561-4 . 
  85. ^ Эпиграфических Отдел Мадрас , Годовой отчет 1909-10 р. 285, как процитировано на стр. 285–6 Южно-индийские святыни, иллюстрировано П. В. Джагадиса Айяром. Опубликовано в 1993 г., Asian Educational Services, ISBN 81-206-0151-3 
  86. ^ Раджараджан 2015 .
  87. ↑ Индусский религиозный год Мюриэль Марион Андерхилл; Опубликовано 1991 г .; Азиатские образовательные услуги, 194 страницы, ISBN 81-206-0523-3 , стр.110 
  88. ^ Reed & McConnachie 2002 , стр. 521.
  89. Перейти ↑ Iltis 2002 , pp. 257-260.
  90. ^ а б Ван ден Хук 1993 , стр. 367-368.
  91. ^ Ван ден Хук 1993 , стр. 364.
  92. Перейти ↑ White 2006 , p. 61.
  93. ^ Райт 1996 , стр. 245.
  94. Перейти ↑ Iltis 2002 , p. 260.
  95. ^ Banerji 2002 , стр. 34.
  96. ^ Banerji 2002 , стр. 148, 205.
  97. Перейти ↑ Brown 1998 , p. 292 Стихи 10.6–8.
  98. ^ Banerji 2002 , стр. 27.
  99. ^ Brown 1998 , стр. 293-294.
  100. Перейти ↑ Brooks 1992 , p. 143-144.
  101. ^ Kinsley 1998 , стр. 155.
  102. ^ Сингх стр.1850
  103. ^ Сингх стр.1850-51
  104. Перейти ↑ Harper & Brown 2002 , p. 122.
  105. Перейти ↑ Harper & Brown 2002 , pp. 125-127.

Источники [ править ]

  • Ариан, KC (1980). Маленькие богини (Матрики) . Нью-Дели: Рекха Пракашан. ISBN 81-900002-7-6.
  • Банерджи, SC (2002). Товарищ по тантре . Abhinav Publications. ISBN 81-7017-402-3.
  • Бхаттачарья, Н. Н. (1974). История религии Шакта . Издатели Мунширам Манохарлал.
  • Браун, Чивер Маккензи (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотации и комментарии . SUNY Нажмите. ISBN 0-7914-3939-9.
  • Берксон, Кармель (1992). Эллора, концепция и стиль . Abhinav Publications. ISBN 81-7017-277-2.
  • Брукс, Дуглас Ренфрю (1992). Благоприятная мудрость: тексты и традиции тантризма Шривидья Шакта . SUNY Нажмите. ISBN 0-7914-1145-1.
  • Коллинз, Чарльз Диллард (1988). Иконография и ритуал Шивы на Элефанте . Государственный университет Нью-Йорка Press.
  • Дехэджиа, Видья (1986). Культ и храмы йогини: тантрическая традиция . Национальный музей, Джанпат, Нью-Дели.
  • Харпер, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л. (2002). Корни тантры . SUNY Нажмите. ISBN 0-7914-5305-7.
  • Илтис, Линда (2002). «Богини, место, идентичность в Непале» (PDF) . В Морозе, Питере; Даймонд, Сара; Миллс, Маргарет (ред.). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия . Рутледж. С. 257–260.
  • Джайн, Мадху; Ханда, О.К. (1995). Обитель Махашивы: культы и символика в Джаунсар-Баваре в Средних Гималаях . Издательство Инд. ISBN 81-7387-030-6.
  • Калия, Аша (1982). Искусство храмов Осиана: социально-экономическая и религиозная жизнь в Индии, 8–12 веков нашей эры . Abhinav Publications. ISBN 0-391-02558-9.
  • Каматх, Сурьянатх У. (2001) [1980]. Краткая история Карнатаки: от доисторических времен до наших дней . Бангалор: Книги Юпитера. LCCN  80905179 . OCLC  7796041 .
  • Кинсли, Дэвид (1998) [1988]. Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях . Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0394-9.
  • Пал, П. (1997). = Сингх, Нагендра Кумар (ред.). Богини-матери согласно Дэвипуране . Энциклопедия индуизма . Публикации Anmol. ISBN 81-7488-168-9.
  • Паттанаик, Девдатт (2000). Богиня в Индии: пять ликов вечной женственности . Внутренние традиции / Медведь и Компания. ISBN 0-89281-807-7.
  • Раджараджан, РКК (2015). «Ранние скульптуры Патья Ситхавахини и Сапта Матрика на крайнем юге Индии» . Религии Южной Азии . 9 (2): 164–185. DOI : 10,1558 / rosa.v9i2.31071 . ISSN  1751-2689 .
  • Рид, Дэвид; МакКонначи, Джеймс (2002). Грубый путеводитель по Непалу . Грубые направляющие. ISBN 1-85828-899-1.
  • Счасток, Сара Л. (1985). Скульптуры Чамаладжи и искусство 6-го века в Западной Индии . Брилл. ISBN 90-04-06941-0.
  • Ван ден Хук, Берт (1993). «Катманду как жертвенная арена». В Nas, Питер JM (ред.). Городской символизм . Брилл. ISBN 90-04-09855-0.
  • Вангу, Мадху Базаз (2003). Образы индийских богинь . Abhinav Publications. ISBN 81-7017-416-3.
  • Белый, Дэвид Гордон (2006). Поцелуй йогини: «Тантрический секс» в его южноазиатских контекстах . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226894843.
  • Вудрофф, сэр Джон (2001). Гирлянда из букв . Ченнаи, Индия: ISBN Ganesh & Co. 81-85988-12-9.
  • Райт, Дэниел (1996). История Непала: с вводным очерком страны и народа Непала . Азиатские образовательные услуги. ISBN 81-206-0552-7.
  • Циммер, Генрих (2001) [1960]. Искусство индийской Азии, его мифология и трансформации . Нью-Дели: Публикации Мотилала Банарсидаса.

Внешние ссылки [ править ]