Шива

Шива
Бог разрушения, медитации, йоги , времени и танца ; Разрушитель зла; Парабрахман, Высшее Существо ( Шиваизм )
Член Тримурти
Статуя Шивы, медитирующего в Падмасане
Другие названия	Шанкара, Боленатх, Махеша, Махадева, Рудра
Транслитерация санскрита	Iva
Деванагари	शिव
Принадлежность	Парабрахман ( шиваизм ), Тримурти , Параматман , Ишвара
Обитель	Гора Кайлас [1]
Мантра	Ом Намах Шивая ॐ नमः शिवाय।
Оружие	Тришула (Трезубец), Пашупатастра , Парашу-Топор , лук Пинака [2]
Символы	Лингам , [2] Полумесяц , Дамару (Барабан), Васуки
День	понедельник
устанавливать	Нанди (бык) [3]
Пол	Мужчина
Фестивали	Маха Шиваратри , Шравана , Картик Пурнима , Бхайрава Аштами [4]
Персональная информация
Супруг	Парвати и Сати ( Шакти ) [5] [примечание 1]
Дети	Картикея и Ганеша [7] [8]

Шива ( / ʃ я против ə / ; Санскритская : शिव [ɕɪʋɐ] , IAST : iva , ISO : iva , слушай ( справка · информация ) , букв. «Благоприятные One»), также известный как Махадева ( лит «Великий Бог»), ^{[9] [10] [11]} является одним из главных божеств в индуизме . Он - Высшее Существо в шиваизме , одной из основных традиций индуизма. ^{[12] [13]}   

У Шивы есть доведические племенные корни, ^{[14] [15]} и фигура Шивы в том виде, в каком мы его знаем сегодня, представляет собой смесь различных древних неведических и ведических божеств, в том числе Ригведического бога бури Рудра, который также может иметь не ведические традиции. происхождение, ^[16] в одно главное божество. ^{[17] [18] [19] [20]}

Шива известен как «Разрушитель» в Тримурти , индуистской троице, в которую входят Брахма и Вишну . ^{[1] [21]} В шиваитской традиции Шива - Верховный Господь, который создает, защищает и преобразует вселенную. ^{[9] [10] [11]} В традиции Шакта Богиня или Деви описывается как одна из верховных, но Шива почитается наряду с Вишну и Брахмой. Утверждается, что богиня является энергией и творческой силой (Шакти) каждого, а Парвати ( Сати ) является равным дополнительным партнером Шивы. ^{[22] [23]}Он один из пяти эквивалентных божеств в панчаятана от смарт традиции индуизма. ^[12]

Шива - изначальный Атман (душа, я) вселенной. ^{[24] [25] [9]} Есть много доброжелательных и устрашающих изображений Шивы. В доброжелательных аспектах он изображается как всеведущий йог, который ведет аскетический образ жизни на горе Кайлас ^[1], а также как домохозяин с женой Парвати и двумя его детьми, Ганешей и Картикеей . В его жестоких аспектах он часто изображается убивающим демонов. Шива также известен как Адийоги Шива, считающийся богом-покровителем йоги , медитации и искусств. ^{[26] [27] [28]}

Иконографические атрибуты Шивы - это змея на шее, украшающий его полумесяц , священная река Ганга, текущая из его спутанных волос, третий глаз на его лбу, тришула или трезубец в качестве его оружия и барабан дамару . Ему обычно поклоняются в аниконической форме лингама. ^[2] Шива - пан-индуистское божество, широко почитаемое индуистами в Индии , Непале и Шри-Ланке . ^{[29] [18]}

Этимология и другие названия

Санскритское слово « шива » ( Деванагари : शिव , также транслитерируемое как шива ) означает, как утверждает Монье Монье-Уильямс , «благоприятный, благосклонный, милосердный, добрый, добрый, доброжелательный, дружелюбный». ^[30] Корни слова шива в народной этимологии - это ши, что означает «в котором все лежит, вездесущность» и ва, что означает «воплощение благодати». ^{[30] [31]}

Слово Шива используется как прилагательное в Ригведе (приблизительно 1700–1100 гг. До н.э.), как эпитет для нескольких ригведических божеств , включая Рудру . ^[32] Термин Шива также означает «освобождение, окончательное освобождение» и «благоприятное», это прилагательное значение употребления обращено ко многим божествам в ведических слоях литературы. ^{[30] [33]} Этот термин эволюционировал от ведического Рудра-Шива до существительного Шива в эпосах и пуранах, как благоприятного божества, которое является «творцом, воспроизводителем и растворителем». ^{[30] [34]}

Шарва, шарабха представляет собой другую этимологию с санскритским корнем śarv - , что означает «ранить» или «убивать» ^[35], интерпретирует это имя как означающее «тот, кто может убить силы тьмы». ^[36]

Санскритское слово шайва означает «относящийся к богу Шиве», и этот термин является санскритским названием как одной из основных сект индуизма, так и члена этой секты. ^[37] Он используется как прилагательное для характеристики определенных верований и практик, таких как шиваизм. ^[38]

Вишну Сахасранама трактует Шива иметь несколько значений: «The Pure One» и «Тот , кто не зависит от трех гун из Пракрити ( Саттва , Раджас и Тамас )». ^{[39] [40]}

Шива известен под многими именами, такими как Вишванатха (владыка вселенной), Махадева, Махандео, ^[41] Махасу, ^[42] Махеша, Махешвара, Шанкара, Шамбху, Рудра, Хара, Трилокхана, Девендра (глава богов), Нилаканта, Субханкара, Трилокинатха (владыка трех миров), ^{[43] [44] [45]} и Гхринешвар (владыка сострадания). ^[46] Высочайшее почитание Шивы в шиваизме отражено в его эпитетах Махадева («Великий бог»; маха «Великий» и дэва «бог»), ^{[47] [48]} Махешвара («Великий Господь»; маха «великий». и ишвара "господин"),^[49][50] и Парамешвара («Верховный Господь»). ^[51]

Сахасранама - это средневековые индийские тексты, в которых перечислены тысячи имен, образованных из аспектов и эпитетов божества. ^[52] Существует по крайней мере восемь различных версий Шива Сахасранамы , религиозных гимнов ( стотр ), в которых перечисляются многие имена Шивы. ^[53] Версия, представленная в Книге 13 ( Anuśāsanaparvan ) Махабхараты, предоставляет один такой список. ^{[54] У} Шивы также есть Даша-Сахасранамы (10 000 имен), которые встречаются в Маханьясе . Рудра-сукт , также известный как Śatarudriya , является преданным гимн Шива приветствует его многих именами.^{[55] [56]}

Историческое развитие и литература

Ассимиляция традиций

Шива связанных с традицией является основной частью индуизма, нашел во всем Индийском субконтиненте , таких как Индия, Непал , Шри - Ланка , ^{[29] [18]} и Юго - Восточной Азии , таких как Бали, Индонезия . ^{[57] У} Шивы есть доведические племенные корни, ^{[14] [15]} «его корни в примитивных племенах, знаках и символах». ^[14] Фигура Шивы в том виде, в каком мы его знаем сегодня, представляет собой объединение различных древних божеств в одну фигуру, что связано с процессом санскритизации и появлением индуистского синтеза в пост-ведические времена. ^{[17] [18][19]} То, как образ Шивы превратился в составное божество, не очень хорошо задокументировано, поэтому трудно проследить и привлекает много спекуляций. ^[58] По словам Виджая Натха:

Вишну и Шива [...] начали впитывать бесчисленные местные культы и божества в свои складки. Последние либо считались олицетворением множества граней одного и того же бога, либо же предполагалось, что они обозначают различные формы и наименования, с помощью которых бог стал известен и почитался. [...] Шива стал отождествляться с бесчисленными местными культами путем простого добавления суффикса Исы или Ишвары к имени местного божества, например, Бхутешвара, Хатакешвара, Чандесвара » ^[20].

Пример ассимиляции произошел в Махараштре , где региональное божество по имени Кхандоба является божеством-покровителем земледельческих и пастушьих каст . ^[59] Главный центр поклонения Кхандобе в Махараштре находится в Джеджури . ^[60] Кхандоба был ассимилирован как форма самого Шивы, ^[61] в этом случае ему поклонялись в форме лингама. ^{[59] [62]} Различные ассоциации Кхандобы также включают отождествление с Сурьей ^[59] и Карттикеей . ^[63]

Доведические элементы

Доисторическое искусство

Ученые интерпретировали ранние доисторические рисунки в скальных убежищах Бхимбетки , датированные периодом до 10 000 г. до н.э. ^[64], как танец Шивы, трезубец Шивы и его гору Нанди. ^{[3] [65] [66]} Наскальные изображения из Бхимбетки, изображающие фигуру с тришулом , были описаны как Натараджа Эрвином Ноймайером, который датирует их мезолитом . ^[67]

Долина Инда и тюлень Пашупати

Из нескольких печатей долины Инда , которые показывают животное, одним уплотнителя , который привлек к себе внимание показывает большую центральную фигуру, либо рогатую или носить рогатый головной убор и , возможно , непристойные , ^{[68] [69] [70]} сидят в позе напоминает о положении лотоса , в окружении животных. Эта цифра была названа ранними экскаваторами Мохенджо-Даро , как Пашупати (Властелина животные, санскрит Pasupati ), ^[71] эпитет позже индус божества Шивы и Рудры. ^{[72] [73] [74]}

Сэр Джон Маршалл и другие предположили, что эта фигура является прототипом Шивы с тремя лицами, сидящего в « позе йоги » с вытянутыми коленями и соединенными ступнями. ^[75] Полукруглые формы на голове интерпретировались как два рога. Такие ученые, как Гэвин Флуд , Джон Кей и Дорис Мет Сринивасан выразили сомнения по поводу этого предположения. ^{[76] [77] [78]}

Гэвин Флад заявляет, что из печати не ясно, что эта фигура имеет три лица, сидит в позе йоги или даже что эта форма предназначена для изображения человеческой фигуры. Он характеризует эти взгляды как «спекулятивные», но добавляет, что, тем не менее, возможно, что есть отголоски иконографических тем Шайвы , такие как формы полумесяца, напоминающие рога быка . ^{[75] [79]} Джон Кей пишет, что «он действительно может быть ранним проявлением Господа Шивы как Пашу-пати», но некоторые его особенности этой фигуры не совпадают с Рудрой. ^[80] Шринивасан, написанный в 1997 году, интерпретирует то, что Джон Маршаллинтерпретируется как лицо не человека, а более крупного рогатого скота, возможно, божественного человека-буйвола. ^[78]

Толкование печати продолжает оспариваться. Макэвилли , например, заявляет, что «невозможно объяснить эту позу за пределами йогической точки зрения». ^[81] Аско Парпола заявляет, что другие археологические находки, такие как ранние эламские печати, датированные 3000-2750 гг. До н.э., показывают похожие фигуры, и они были интерпретированы как «сидящий бык», а не как йог, и интерпретация быка, вероятно, более точна. ^[82] Грегори Л. Поссель в 2002 году связал его с водяным буйволом и пришел к выводу, что, хотя было бы уместно признать эту фигуру божеством, а ее позу - одной из ритуальных дисциплин, рассматривать ее как протошиву "заходить слишком далеко". ^[83]

Ведические элементы

Согласно Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне соприкосновения реки Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современный) Иран. ^[84] Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов» ^[84], которая, согласно Беквиту, заимствовала «отличительные религиозные верования и обычаи» ^[85] из бактрийско-маргианской культуры . ^[85] По крайней мере 383 неиндоевропейских слова были заимствованы из этой культуры, в том числе бог Индра и ритуальный напиток Сома . ^[86]

Протоиндоевропейские элементы

Ведические верования и практика доклассической эпохи были тесно связаны с гипотезой прото-индо-европейской религией , ^[87] и предисламские индоиранскими религии. ^[85] Сходство между иконографией и теологией Шивы с греческими и европейскими божествами привело к предложениям об индоевропейской связи для Шивы, ^{[88] [89]} или боковых обменах с древними культурами Центральной Азии. ^{[90] [91]} Его противоположные аспекты, такие как ужас или блаженство в зависимости от ситуации, аналогичны таковым у греческого бога Диониса , ^[92]как и их знаковые ассоциации с быком, змеями, гневом, храбростью, танцами и беззаботной жизнью. ^{[93] [94]} Древнегреческие тексты времен Александра Великого называют Шиву «индийским Дионисом» или, альтернативно, называют Диониса «богом Востока» . ^[93] Точно так же использование фаллического символа в качестве символа Шивы также встречается у ирландских, нордических, греческих (Дионис ^[95] ) и римских божеств, как и идея этой аниконической колонны, соединяющей небо и землю в ранней Индии. «Арийцы», - утверждает Роджер Вудворд. ^[88] Другие оспаривают такие предложения и предполагают, что Шива произошел от коренных доарийских племен. ^[96]

Рудра

Шиво , как мы знаем его сегодня разделяет многие черты с ведическим богом Рудры , ^[97] и как Шива и Рудр рассматриваются как же личность в индуистских писаниях . Эти два имени используются как синонимы. Рудра, ригведическое божество с устрашающими силами, был богом ревущей бури . Его обычно изображают в соответствии с той стихией, которую он представляет, как жестокое, разрушительное божество. ^[98] В RV 2.33 он описан как «Отец Рудр », группы богов штормов. ^[99]

Флад отмечает, что Рудра - неоднозначный бог, второстепенный в ведическом пантеоне, что, возможно, указывает на неведическое происхождение. ^[16] Тем не менее, и Рудра, и Шива сродни Водану , германскому богу ярости («wütte») и дикой охоте . ^{[100] [101] [102]}

Согласно Садасивану, во время развития индуистского синтеза атрибуты Будды были переданы браминами Шиве, который также был связан с Рудрой . ^[14] В Ригведе есть 3 из 1028 гимнов, посвященных Рудре, и он находит случайные упоминания в других гимнах того же текста. ^[103] Гимн 10.92 Ригведы утверждает, что божество Рудра имеет две натуры: одну дикую и жестокую (Рудра), а другую добрую и спокойную (Шива). ^[104]

Термин Шива также появляется просто как эпитет, который означает «добрый, благоприятный», одно из прилагательных, используемых для описания многих различных ведических божеств. В то время как жестокие безжалостные природные явления и связанный с бурей Рудра внушают страх в гимнах Ригведы, приносимые им благотворные дожди приветствуются как его аспект Шивы. ^[105] Этот исцеляющий, питающий, дающий жизнь аспект проявляется в Ведах как Рудра-Шива, а в постведической литературе - в конечном счете как Шива, который сочетает в себе разрушительные и созидательные силы, потрясающие и нежные, в качестве окончательного переработчика и омолаживающего средства. всего сущего. ^[106]

В ведических текстах не упоминается бык или какое-либо животное как средство передвижения ( вахана ) Рудры или других божеств. Однако постведические тексты, такие как Махабхарата и Пураны, заявляют, что бык Нанди , в частности, индийский зебу , был средством передвижения Рудры и Шивы, тем самым безошибочно связывая их как одно и то же. ^[107]

Агни

У Рудры и Агни близкие отношения. ^{[примечание 2]} Отождествление Агни и Рудры в ведической литературе было важным фактором в процессе постепенного превращения Рудры в Рудру-Шиву. ^{[примечание 3]} Отождествление Агни с Рудрой явно отмечено в Нирукте , важном раннем тексте по этимологии, в котором говорится: «Агни также называется Рудрой». ^[108] Взаимосвязи между двумя божествами сложны, и, по словам Стеллы Крамриш:

Миф об огне Рудра-Шивы затрагивает всю гамму огня, оценивая все его возможности и фазы, от пожара до озарения. ^[109]

В Шатарудрии некоторые эпитеты Рудры, такие как Сасипанджара («Золотисто-красного оттенка, как пламя») и Тиватимати («Яркое пламя »), предполагают слияние двух божеств. ^{[примечание 4]} Агни считается быком, ^[110] а Господь Шива использует быка в качестве своего транспортного средства, Нанди . Упоминаются рога Агни , которого иногда называют быком. ^{[111] [112]} В средневековой скульптуре и Агни, и форма Шивы, известная как Бхайрава, имеют пылающие волосы как особенность. ^[113]

Индра

Согласно Венди Донигер , шиваитские мифы о плодородии и некоторые фаллические характеристики Шивы унаследованы от Индры . ^[114] Донигер приводит несколько причин для своей гипотезы. Оба связаны с горами, реками, мужской плодовитостью, жестокостью, бесстрашием, войной, нарушением устоявшихся нравов, звуком Аум , Высшим Я. В Ригведе термин шива используется для обозначения Индры. (2.20.3, ^{[примечание 5]} 6.45.17, ^{[116] [117]} и 8.93.3. ^[118] ) Индра, как и Шива, уподобляется быку. ^{[119] [120]} В Ригведе Рудра - отец Марутов., но он никогда не ассоциировался с их воинственными подвигами, как Индра. ^[121]

Сам Индра был заимствован ведическими ариями из бактрийско-маргианской культуры . ^{[85] [86]} По словам Энтони,

Многие качества индоиранского бога могущества / победы Веретрагны были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индре было написано 250 гимнов, четверть Ригведы . Больше, чем какое-либо другое божество, он ассоциировался с Сомой , стимулирующим препаратом (возможно, производным от эфедры ), вероятно, заимствованным из религии BMAC. Его выдающееся положение было отличительной чертой говорящих на староиндийском языке. ^[122]

Тексты и изображения джайнизма показывают Индру как танцора, хотя и не идентичны, как правило, напоминающие изображения танцующего Шивы, найденные в индуизме, особенно в их соответствующих мудрах. ^[123] Например, в джайнских пещерах в Эллоре обширные резные фигурки показывают танцующего Индру рядом с изображениями Тиртханкаров в манере, похожей на Шиву Натараджу. Сходство танцевальной иконографии предполагает, что может существовать связь между древним Индрой и Шивой. ^{[124] [123]}

Разработка

В нескольких текстах, таких как Атхарваширас Упанишад, упоминается Рудра и утверждается, что все боги - это Рудра, все и все - Рудра, а Рудра - это принцип, присутствующий во всех вещах, их высшая цель, сокровенная сущность всей видимой или невидимой реальности. ^[125] Кайвалья упанишада так же, утверждают Дойссно - немецкий индолог, профессор философии, описывает осознавший человек , как кто «чувствует себя только в одной божественной сущности , которая живет во все», кто чувствует себя личность его и Всеобщий сознание с Шивой (высшим Атманом), который нашел этот высший Атман внутри, в глубине своего сердца. ^{[126] [127]}

Согласно Гэвину Фладу, эволюция Рудры от младшего ведического божества к высшему существу впервые засвидетельствована в Шветашватара-упанишаде (400–200 до н.э.), представляющей самые ранние семена теистической преданности Рудре-Шиве. ^[77] Здесь Рудра-Шива определен как создатель космоса и освободитель душ из цикла рождения-возрождения. Период с 200 г. до н.э. по 100 г. н.э. также знаменует собой начало традиции Шива, сфокусированной на поклонении Шиве, о чем свидетельствует другая литература этого периода. ^[77] Другие ученые, такие как Роберт Хьюм и Дорис Шринивасан, заявляют, что Шветашватара Упанишад представляет плюрализм, пантеизм или генотеизм., а не просто текст о теизме Шивы. ^{[128] [129] [130]}

Преданные - шайвы и аскеты упоминаются в « Махабхашья» Патанджали (2 век до н. Э.) И в « Махабхарате» . ^[132]

Самые ранние культовые произведения искусства Шивы могут быть из Гандхары и северо-западных частей древней Индии. Существует некоторая неопределенность, поскольку сохранившиеся произведения искусства повреждены, и они частично пересекаются с медитативными произведениями искусства, связанными с Буддой, но присутствие трезубца Шивы и фаллической символики в этом искусстве предполагает, что это, вероятно, был Шива. ^[133] Нумизматические исследования показывают, что многочисленные монеты древней Кушанской империи (30–375 гг. Н. Э.), Которые сохранились, были изображениями бога, которым, вероятно, был Шива. ^[134] Шива на кушанских монетах упоминается как Оешо с неясной этимологией и происхождением, но одновременное присутствие Индры и Шивы в произведениях искусства кушанской эпохи предполагает, что они были почитаемыми божествами в начале Кушанской империи. ^[135][124]

В Shaiva Упанишады представляют собой группу из 14 мелких Упанишад индуизма по- разному датированных от прошлых веков 1 - го тысячелетия до н.э. через 17 - го века. ^[136] Они превозносят Шиву как метафизическую неизменную реальность Брахмана и Атмана (душу, «я»), ^[125] и включают разделы о ритуалах и символизмах, связанных с Шивой. ^[137]

Шайв Пурана , в частности, Шива Пурана и Линг Пурана , представляют различные аспекты Шивы, мифологии, космологию и паломничества ( Тиртхи ) , связанную с ним. ^{[138] [139]} Связанная с Шивой тантрическая литература, составленная между 8-м и 11-м веками, в религиозном дуалистическом шиваизме рассматривается как шрути . Дуалистические шайва-агамы, которые рассматривают душу внутри каждого живого существа и Шиву как две отдельные реальности (дуализм, двайта ), являются основополагающими текстами Шайва-сиддханты . ^[140]Другие Шайва-агамы учат, что это одна реальность (монизм, адвайта ), и что Шива - это душа, совершенство и истина в каждом живом существе. ^{[141] [142]} В связанных с Шивой суб-традициях есть десять дуалистических текстов Агамы, восемнадцать квалифицированных текстов Агамы монизма-дуализма и 64 текста Агамы монизма. ^{[143] [144] [145]}

Литература, связанная с Шивой, широко развивалась по всей Индии в 1-м тысячелетии н. Э. И на протяжении 13-го века, особенно в традициях Кашмира и тамильского шива. ^[145] Монистическая литература о Шиве постулирует абсолютное единство, то есть Шива находится внутри каждого мужчины и женщины, Шива находится внутри каждого живого существа, Шива присутствует повсюду в мире, включая все неживые существа, и нет духовной разницы между жизнью , материя, человек и Шива. ^[146] Различные дуалистические и монистические идеи, связанные с Шивой, приветствовались в средневековой Юго-Восточной Азии, вдохновляя многочисленные связанные с Шивой храмы, произведения искусства и тексты в Индонезии, Мьянме, Камбодже, Лаосе, Вьетнаме, Таиланде и Малайзии, с синкретической интеграцией местных предшественников. -существующие богословия. ^{[140] [147][148]}

Положение в индуизме

Шиваизм

Шиваизм - одна из четырех основных сект индуизма, другие - вайшнавизм , шактизм и традиция смарта . Последователи шиваизма, которых называют «шайвами», почитают Шиву как Высшее Существо. Шайвы верят, что Шива - это Все и во всем, создатель, хранитель, разрушитель, раскрывающий и скрывающий все сущее. ^{[9] [10]} Он не только творец в шиваизме, но и творение, которое является его результатом, он есть все и везде. Шива - это изначальная душа, чистое сознание и Абсолютная Реальность в традициях шиваизма. ^[9]

Теология шиваизма в общих чертах подразделяется на две группы: популярная теология, на которую оказал влияние Шива-Рудра в Ведах, эпосах и пуранах; и эзотерическое богословие под влиянием текстов тантры, связанных с Шивой и Шакти. ^[149] Ведическое-брахманическое богословие Шивы включает в себя как монистические ( Адвайта ), так и религиозные традиции ( Двайта ), такие как тамильский шайва-сиддханта и лингаятизм с храмами, в которых представлены такие предметы, как линга, иконография Шива-Парвати, бык Нанди в помещениях, рельефные изображения мифологии и аспекты Шивы. ^{[150] [151]}

Тантрической традиции Шива игнорировала мифологию и Пураны , связанные с Шивой, и в зависимости от суб-школы разработаны различные методы. Например, исторические записи предполагают, что тантрические Капалики (буквально «люди-черепа») сосуществовали и разделяли многие буддийские ритуалы Ваджраяны, участвовали в эзотерических практиках, которые почитали Шиву и Шакти, носили черепа, просили пустые черепа, использовали мясо, алкоголь и сексуальность как часть ритуала. ^[152] Напротив, эзотерическая традиция в кашмирском шиваизме включает суб-традиции Крама и Трика . ^[153] Суб-традиция Крамы сосредоточена на эзотерических ритуалах вокруг пары Шива-Кали.^[154] Суб-традиция Трики разработала теологию триад с участием Шивы, объединив ее с аскетическим образом жизни, сосредоточенным на личном Шиве в стремлении к монистическому самоосвобождению. ^{[153] [155] [156]}

Вайшнавизм

Вайшнавская (ориентированная на Вишну) литература признает и обсуждает Шиву. Подобно шиваитской литературе, которая представляет Шиву как высшее, вайшнавская литература представляет Вишну как высшее. Однако обе традиции плюралистичны и почитают как Шиву, так и Вишну (наряду с Деви), их тексты не демонстрируют исключительности, и вайшнавские тексты, такие как Бхагавата-пурана , восхваляя Кришну как Высшую Реальность, также представляют Шиву и Шакти как персонализированную форму. эквивалент той же Абсолютной Реальности. ^{[157] [158] [159]} Тексты традиции шиваизма также восхваляют Вишну. В Сканда-пуране, например, говорится:

Вишну - это не кто иной, как Шива, а тот, кого называют Шивой, тождественен Вишну.

-  Сканда Пурана, 1.8.20–21 ^[160]

Мифологии обеих традиций включают легенды о том, кто выше, о Шиве, отдающем дань уважения Вишну, и Вишну, отдающему дань уважения Шиве. Однако в текстах и ​​произведениях искусства обеих традиций взаимные приветствия символизируют взаимодополняемость. ^[161] Махабхарата провозглашает неизменную Высшую Реальность (Брахман) идентичной Шиве и Вишну, ^[162] что Вишну - высшее проявление Шивы, а Шива - высшее проявление Вишну. ^[163]

Шактизм

Ориентированная на богиня традиция индуизма Шакти основана на предпосылке, что Высший Принцип и Абсолютная Реальность, называемая Брахманом, является женщиной ( Деви ), ^{[165] [166] [167],} но она рассматривает мужчину как своего равного и дополняющего партнера. ^{[22] [23]} Этот партнер - Шива. ^{[168] [169]}

Самое раннее свидетельство традиции почитания женского начала в контексте Рудры-Шивы находится в индуистском священном писании Ригведа , в гимне под названием Деви Сукта: ^{[170] [171]}

3. Я правитель, сборщик товаров, главный наблюдатель среди тех, кто заслуживает жертвы.
У меня есть боги, распределенные во многих местах, так что у меня много станций, и многие вещи проникают (меня).
4. Через меня он ест пищу - кто видит, кто дышит, кто слышит, что говорят.
Не задумываясь, они живут за счет меня. Послушайте, о те, кого слушают: я говорю вам правдивую вещь.
5. Просто я сам говорю это, смакуя богов и людей:
«Кого я люблю, только его я делаю грозным, его формулирующим, его провидцем, тем, обладающим
доброй мудростью».
6. Я протягиваю лук Рудре, чтобы его стрела разнесла ненавистника
священной формулировки.
Я борюсь за людей. Я вошел на Небеса и Землю.
7. Я рождаю Отца (Небеса) на его (собственной) голове [Агни]; чрево мое в водах, в море.
Оттуда я распространился по всем мирам, и я касаюсь того неба с его высотой.
8. Я, подобно ветру, выдуваю, хватаясь за все миры,
за пределами небес, за пределами этой земли здесь - такого размера в моем величии
я явился на свет.

-  Деви Сукта, Ригведа 10.125.3 - 10.125.8, ^{[170] [171] [172]}

Дэви Упанишада в объяснении теологии шактизме, упоминает и хвалит Шива , например, в его стихе 19. ^{[173] [174]} Шива, наряду с Вишну, является почитаемым богом в Devi махатмья , текстом шактизме рассмотрен традиция должна быть такой же важной, как Бхагавад Гита . ^{[175] [176]} Концепция Ардханарисвары объединяет бога Шиву и богиню Шакти, представляя икону, которая является наполовину мужчиной и наполовину женщиной, представлением и темой союза, найденным во многих индуистских текстах и ​​храмах. ^{[177] [178]}

Смарта Традиция

В индуистской традиции Смарта Шива является частью его Панчаятана пуджи . ^[179] Эта практика состоит из использования значков или аниконов пяти божеств, считающихся эквивалентными, ^[179] установленных в образце quincunx . ^[180] Шива - одно из пяти божеств, другие - Вишну, Деви (например, Парвати ), Сурья и Ганеша, или Сканда, или любой личный бог предпочтения преданного ( Ишта Девата ). ^[181]

С философской точки зрения традиция смарта подчеркивает, что все идолы ( мурти ) - это символы, помогающие сосредоточиться и визуализировать аспекты Брахмана, а не отдельные существа. Конечная цель этой практики - отказаться от использования иконок, признать Абсолют, символизируемый иконами ^[182], на пути к осознанию недвойственной идентичности своего Атмана (души, «я») и Брахмана. ^[183] Популяризованные Ади Шанкарой , были обнаружены многие мандалы и храмы Панчайятаны, относящиеся к периоду империи Гупта , а одна панчаятана, установленная в деревне Нанд (примерно в 24 километрах от Аджмера ), была датирована как принадлежащая Кушанской империи.эпохи (до 300 г. н.э.). ^[184] Набор кушанского периода включает Шиву, Вишну, Сурью, Брахму и одно божество, личность которого неясна. ^[184]

Йога

Шива считается Великим йогом, полностью поглощенным собой - трансцендентной реальностью. Он - повелитель йогов и учитель йоги мудрецов. ^[187] Как утверждает Стелла Крамриш, Шива Дакшинамурти - высший гуру, который «молча учит единству своего сокровенного« я »( атмана ) с высшей реальностью ( брахманом )». ^[188]

Теория и практика йоги в различных стилях были частью всех основных традиций индуизма, и Шива был покровителем или представителем в многочисленных текстах индуистской йоги. ^{[189] [190]} Они содержат философию и техники йоги. Эти идеи, по оценкам, относятся к концу 1-го тысячелетия нашей эры или позже, и дошли до наших дней в виде текстов йоги, таких как Ишвара-гита (буквально «песня Шивы»), которую Эндрю Николсон - профессор индуизма и индийской интеллектуальной истории. - государства оказали «глубокое и длительное влияние на развитие индуизма». ^[191]

Другие знаменитые тексты, связанные с Шивой, повлияли на хатха-йогу , объединили монистические ( адвайта-веданта ) идеи с философией йоги и вдохновили теоретическое развитие индийского классического танца . К ним относятся Сутры Шивы , Шива Самхита и те, которые написаны учеными кашмирского шиваизма, такими как ученый 10-го века Абхинавагупта . ^{[189] [190] [192]}Абхинавагупта пишет в своих заметках об актуальности идей, связанных с Шивой и йогой, заявляя, что «люди, занятые своими собственными делами, обычно ничего не делают для других», а духовность Шивы и йоги помогает человеку заглянуть за пределы, понять взаимосвязь. , и, таким образом, приносят пользу как человеку, так и миру в направлении более блаженного состояния существования. ^[193]

Тримурти

Тримурти - это концепция в индуизме, в которой космические функции созидания, поддержания и разрушения олицетворяются формами Брахмы -создателя, Вишну - хранителя или хранителя и Шивы - разрушителя или преобразователя. ^{[194] [195]} Эти три божества были названы «индуистской триадой» ^[196] или «Великой Троицей». ^[197] Однако древние и средневековые тексты индуизма содержат множество триад богов и богинь, некоторые из которых не включают Шиву. ^[198]

Атрибуты

• Третий глаз : Шива часто изображается с третьим глазом , которым он сжег Желание ( Каму ) дотла ^[199], называемое «Трямбакам» (санскрит: त्र्यम्बकम् ), что встречается во многих библейских источниках. ^[200] В классическом санскрите слово амбака означает «глаз», а в Махабхарате Шива изображается трехглазым, поэтому это имя иногда переводят как «имеющий три глаза». ^[201] Однако на ведическом санскрите слово амба или амбика означает «мать», и это раннее значение слова является основой для перевода «три матери».^{[202] [203]}Эти три богини-матери, которых все вместе называют Амбиками . ^[204] Другие родственные переводы основаны на идее, что это имя на самом деле относится к подношениям, данным Рудре, которые, согласно некоторым традициям, были разделены с богиней Амбикой . ^[205]
• Полумесяц : Шива носит на голове полумесяц. ^[206] Эпитет Чандрашекхара (санскрит: चन्द्रशेखर «Имея луну в качестве своего гребня» - чандра = «луна»; śekhara = «гребень, корона») ^{[207] [208] [209]} относится к этой особенности. Изображение Луны на его голове как стандартная иконографическая особенность относится к тому периоду, когда Рудра занял видное положение и стал главным божеством Рудры-Шивы. ^[210]Происхождение этой связи может быть связано с отождествлением Луны с Сомой, и в Ригведе есть гимн, в котором совместно просят Сому и Рудру, а в более поздних литературных источниках Сома и Рудра стали отождествляться друг с другом, как были Сома и луна. ^[211]
• Пепел : Иконография Шивы показывает его тело, покрытое пеплом (бхасма, вибхути ). ^{[212] [213]} Пепел представляет собой напоминание о том, что все материальное существование непостоянно, подходит к концу, превращаясь в пепел, и важно стремление к вечной душе и духовному освобождению. ^{[214] [215]}
• Спутанные волосы : характерная прическа Шивы отмечена в эпитетах Джаин , «тот, у кого спутанные волосы» ^[216] и Капардин, «наделенный спутанными волосами» ^[217] или «волосы, заплетенные в косу в ракушке». нравится (капарда) мода ". ^[218] Капарда - это ракушка каури или коса из волос в форме ракушки, или, в более общем смысле, лохматые или вьющиеся волосы. ^[219]
• Синее горло : эпитет Нилакатха (санскрит नीलकण्ठ ; nīla = «синий», kaṇtha = «горло»). ^{[220] [221]} С тех пор, как Шива выпил яд Халахала, он взбалтывается из Самудра Мантана, чтобы устранить его разрушительную способность. Потрясенная его поступком, Парвати сжала его шею и остановила его на шее, чтобы предотвратить распространение по всей вселенной, предположительно в животе Шивы. Однако яд был настолько сильным, что изменил цвет его шеи на синий. ^{[222] [223]}Этот атрибут указывает на то, что человек может стать Господом Шивой, приняв мирские яды с точки зрения злоупотреблений и оскорблений с невозмутимостью, благословляя тех, кто их наносит. ^[224]
• Медитирующий йог : его иконография часто изображает его в позе йоги , медитируя, иногда на символической гималайской горе Кайлаша как Владыку йоги. ^[212]
• Священная Ганга : эпитет Гангадхара , «Носитель реки Ганга » (Ганга). Ганга течет из спутанных волос Шивы. ^{[225] [226]} Ганга (Ганг), одна из главных рек страны, как говорят, сделал ее пробыли в волосах Шивы. ^[227]
• Шкура тигра : Шива часто изображается сидящим на шкуре тигра. ^[212]
• Змеи : Шива часто изображается в гирлянде со змеей . ^[228]
• Трезубец : Шива обычно носит трезубец под названием Тришула . ^[212] Трезубец - это оружие или символ в различных индуистских текстах. ^[229] Как символ, Тришул представляет три аспекта Шивы: «создателя, хранителя и разрушителя», ^[230] или, альтернативно, он представляет собой равновесие трех гун : «саттва, раджас и тамас». ^[231]
• Барабан : Маленький барабан в форме песочных часов известен как дамару . ^{[232] [233]} Это один из атрибутов Шивы в его знаменитом танцевальном представлении ^[234], известном как Натараджа . Для удержания барабана используется особый жест руки ( мудра ), называемый ( amaru-hasta (на санскрите « рука amaru»). ^[235] Этот барабан особенно используется как эмблема членами секты Капалика . ^[236]
• Топор ( Парашу ) и Олень находятся в руках Шивы в Одише и южно-индийских иконах. ^[237]
• Четки : он украшен гирляндой или носит в правой руке нитку четок, обычно сделанных из рудракши . ^[212] Это символизирует благодать, нищенскую жизнь и медитацию. ^{[238] [239]}
• Нанди : Нанди (санскрит: नन्दिन् (нандин)) - это имя быка, который служит верховой ездойШивы. ^{[240] [241]} Связь Шивы со скотом отражена в его имени Пашупати , или Пашупати (санскрит: पशुपति), которое Шарма переводит как «повелитель скота» ^[242] и Крамриш как «повелитель животных», который отмечает, что это особенно используется как эпитет Рудры. ^[243]
• Гора Кайласа : гора Кайлас в Гималаях - его традиционное жилище. ^{[212] [244]} В индуистской мифологии гора Кайласа задумана как подобие Линга , представляющего центр вселенной. ^[245]
• Гана : гана s являются служители Шивы и живут в Кайлаш. Их часто называют бхутаганами, или призрачными хозяевами, из-за их природы. Обычно доброжелательные, за исключением случаев, когда их господин нарушает правила, их часто призывают ходатайствовать перед господином от имени преданного. Его сын Ганеша был избран их лидером Шивой, отсюда и титул Ганеши гаṇа-иша или гаṇа-пати , «владыка ганов ». ^[246]
• Варанаси: Варанаси (Бенарес) считается городом, особенно любимым Шивой, и одним из самых святых мест паломничества в Индии. В религиозном контексте он упоминается как Каши. ^[247]

Формы и изображения

Согласно Гэвину Фладу , «Шива - бог двусмысленности и парадокса», чьи атрибуты включают противоположные темы. ^[248] Двойственная природа этого божества очевидна в некоторых его именах и рассказах о нем.

Разрушитель и Благодетель

В Яджурведе можно найти два противоположных набора атрибутов как злокачественных или ужасающих (санскрит: рудра ), так и доброкачественных или благоприятных (санскрит: шива ) форм, что привело Чакраварти к выводу, что «все основные элементы, которые создали сложную секту Рудра-Шива более поздних эпох можно найти здесь ». ^[250] В «Махабхарате» Шива изображается как «эталон непобедимости, мощи и ужаса», а также как фигура чести, восторга и блеска. ^[251]

Двойственность устрашающих и благоприятных атрибутов Шивы проявляется в противоположных именах. Имя Рудра отражает устрашающие аспекты Шивы. Согласно традиционной этимологии, санскритское имя Рудра происходит от корня руд- , что означает «плакать, выть». ^[252] Стелла Крамриш отмечает иную этимологию, связанную с прилагательной формой раудра , что означает «дикая природа рудры », и переводит имя Рудра как «дикий» или «жестокий бог». ^[253] Р.К. Шарма следует этой альтернативной этимологии и переводит имя как «ужасный». ^[254]Хара - важное имя, которое встречается три раза в анушасанапарванской версии сахасранамы Шивы , где оно переводится по-разному каждый раз, когда встречается, следуя комментаторской традиции не повторять интерпретацию. Шарма переводит три как «тот, кто пленяет», «тот, кто объединяет» и «тот, кто разрушает». ^[255] Крамриш переводит это как «похититель». ^[223] Еще одна устрашающая форма Шивы - это Кала «время» и Махакала «великое время», которые в конечном итоге разрушают все сущее. ^{[47] [256]} Имя Кала появляется в Шива Сахасранаме., где Рам Каран Шарма переводит это как «(Верховный Владыка) времени». ^[257] Бхайрава «ужасный» или «ужасный» ^[258] - это жестокая форма, связанная с уничтожением. Напротив, имя Шанкара , «благодетельный» ^[36] или «дарящий счастье» ^[259], отражает его доброжелательную форму. Это имя было принято великим философом веданты Ади Шанкарой (ок. 788–820) ^[260] , также известным как Шанкарачарья. ^[47] Имя Шамбху (санскрит: शम्भु плавал сам по себе; бху-сжигать / сиять) «самосветящийся / сияющий сам по себе»,также отражает этот благоприятный аспект.^{[47] [261]}

Подвижник и домохозяин

Шива изображается как йог- аскет и как домовладелец ( грихаста ), роли, которые традиционно были взаимоисключающими в индуистском обществе. ^[262] Когда его изображают йогом, его можно показать сидящим и медитирующим. ^[263] Его эпитет Махайоги («великий йог: маха =« великий », йог =« тот, кто практикует йогу ») относится к его связи с йогой. ^[264] Хотя ведическая религия была задумана в основном в терминах жертвоприношения, она была в Эпический период концепции тапас, йога и аскетизм стали более важными, и изображение Шивы как аскета, сидящего в философской изоляции, отражает эти более поздние концепции. ^[265]

Как семьянин и домовладелец, у него есть жена Парвати и два сына, Ганеша и Картикея. Его эпитет Умапати («Муж Умы ») относится к этой идее, и Шарма отмечает, что два других варианта этого имени, которые означают то же самое, Умаканта и Умадхава , также встречаются в сахасранаме . ^[266] Ума в эпической литературе известна под многими именами, включая милую Парвати . ^{[267] [268]} Она отождествляется с Деви , Божественной Матерью; Шакти (божественная энергия), а также богини, такие как Трипура Сундари , Дурга , Кали, Камакши и Минакши . Супруги Шивы - источник его творческой энергии. Они представляют собой динамическое расширение Шивы на эту вселенную. ^[269] Его сыну Ганеше поклоняются повсюду в Индии и Непале как Устранителю препятствий, Повелителю Начала и Повелителю препятствий. Картикеи поклоняются в Южной Индии (особенно в Тамил Наду , Керале и Карнатаке ) под именами Субрахманья, Субрахманян, Шанмуган, Сваминатан и Муруган, а в Северной Индии - под именами Сканда, Кумара или Карттикея. ^[270]

Некоторые региональные божества также идентифицированы как дети Шивы. Как гласит одна история, Шива соблазняется красотой и очарованием Мохини , женского аватара Вишну, и производит потомство вместе с ней. В результате этого союза, Шаст - отождествляется с региональными божествами айяппы и Aiyanar - рождаются. ^{[271] [272] [273] [274]} В предместьях Эрнакулама в Керале божество по имени Вишнумая, как утверждается, является потомком Шивы и вызывается в местных обрядах экзорцизма, но это божество не прослеживается в индуистском пантеоне и, возможно, является Местная традиция с ритуалами в «слегка китайском» стиле, утверждает Салюторе. ^[275]В некоторых традициях у Шивы есть дочери, такие как богиня-змея Манаса и Ашокасундари . ^{[276] [277]} Согласно Донигеру, в двух региональных историях демоны Андхака и Джаландхара изображены как дети Шивы, которые воюют с ним и позже уничтожены Шивой. ^[278]

Иконографические формы

Изображение Шивы как Натараджи (санскрит: naṭarāja , «Повелитель танца») очень популярно. ^{[279] [280]} Имена Нартака («танцор») и Нитьянарта («вечный танцор») появляются в Шива Сахасранаме. ^[281] Его связь с танцем, а также с музыкой видна в пуранический период. ^[282] В дополнение к конкретной иконографической форме, известной как Натараджа, различные другие типы танцевальных форм (санскрит: nṛtyamūrti ) встречаются во всех частях Индии, с многими четко определенными разновидностями, в частности, в Тамил Наду. ^[283] Две наиболее распространенные формы танца - это тандава., который позже стал обозначать мощный и мужской танец Кала-Махакала, связанный с разрушением мира. Когда требуется, чтобы мир или вселенная были разрушены, Шива делает это с помощью Тандавы ^{[284] [285]} и Ласьи , грациозной и деликатной, выражающей эмоции на мягком уровне и считающейся женским танцем, приписываемым богине Парвати. . ^{[286] [287]} Ласья считается женским аналогом Тандавы . ^[287] Тандав - Lasya танцы связаны с разрушением-сотворением мира. ^{[288] [289] [290]}

Дакшинамурти ( Dakṣiṇāmūrti ) ^[291] буквально описывает форму ( мурти ) Шивы, обращенного на юг ( дакшина ). Эта форма представляет Шиву в его аспекте как учителя йоги, музыки и мудрости, разъясняющего шастры . ^[292] Эта иконографическая форма для изображения Шивы в индийском искусстве в основном пришла из Тамил Наду. ^[293] Элементы этого мотива могут включать Шиву, сидящего на оленьем троне в окружении мудрецов, получающих его наставления. ^[294]

Иконографическое изображение Шивы под названием Ардханаришвара ( Ardhanārīśvara ) показывает его с одной половиной тела как мужчиной, а другой половиной как женщиной. По словам Эллен Голдберг, традиционное санскритское название этой формы лучше всего переводится как «господин, наполовину женщина», а не как «наполовину мужчина, наполовину женщина». ^[295]

Шива часто изображается как лучник, разрушающий тройную крепость, Трипуру , асуров. ^[296] Имя Шивы Трипурантака ( Tripurāntaka ), «край Трипуры», относится к этой важной истории. ^[297]

Лингам

Помимо антропоморфных изображений Шивы, он также представлен в аниконической форме лингама. ^{[298] [299] [300]} Они изображены в различных рисунках. Одна из распространенных форм - это форма вертикального закругленного столбца в центре дискообразного предмета с губами, йони , символизма богини Шакти. ^[301] В храмах Шивы лингам обычно присутствует в святилище святого и является средоточием жертвенных подношений, таких как молоко, вода, лепестки цветов, фрукты, свежие листья и рис. ^[301] Согласно Монье Уильямс и Юдиту Гринбергу, lingaбуквально означает «знак, знак или эмблема», а также относится к «знаку или знаку, по которому можно надежно сделать вывод о существовании чего-то еще». Он подразумевает регенеративную божественную энергию, присущую природе, символизируемую Шивой. ^{[302] [303]} Некоторые ученые, такие как Венди Донигер , рассматривают лингам просто как эротический фаллический символ, ^[304] хотя эту интерпретацию критикуют другие, в том числе Свами Вивекананда , ^[305] Шивананда Сарасвати , ^[306] и С. Н. Балагангадхара. . ^[307] По словам Морица Винтерница , лингав традиции Шивы это «только символ продуктивного и творческого принципа природы, воплощенного в Шиве», и он не имеет исторических следов в каком-либо непристойном фаллическом культе. ^[308]

Поклонение лингаму возникло из знаменитого гимна Атхарва-Веды Самхиты, воспеваемого в честь Юпа-Стамбхи , жертвенного столба. В этом гимне находится описание безначальной и бесконечной Стамбхи или Скамбхи , и показано, что упомянутая Скамбха заменяет вечного Брахмана . Так же, как яджна (жертвенный) огонь, его дым, пепел и пламя, растение сома и бык, который носил на своей спине дрова для ведического жертвоприношенияуступив место представлениям о яркости тела Шивы, его коричневых спутанных волосах, его синей шее и верховой езде на быке Шивы, Юпа-Скамбха со временем уступила место Шива-лингам . ^{[309] [310]} В тексте « Линга-пурана» тот же гимн раскрывается в форме историй, призванных установить славу великого Стамбхи и превосходство Шивы как Махадева. ^[310]

Самый старый известный археологический лингам как символ Шивы - это лингам Гудималлам 3-го века до нашей эры. ^[301] В традиции паломничества шиваизма двенадцать главных храмов Шивы называются Джйотирлинга , что означает «лингам света», и они расположены по всей Индии. ^[311]

Пять мантр

Пять - священное число для Шивы. ^[312] Одна из его самых важных мантр состоит из пяти слогов ( намах шивайа ). ^[313]

Говорят, что тело Шивы состоит из пяти мантр, называемых панкабрахманами . ^[314] Как формы Бога, каждая из них имеет свои собственные имена и отличную иконографию: ^[315]

Они представлены как пять ликов Шивы и в различных текстах связаны с пятью элементами, пятью чувствами, пятью органами восприятия и пятью органами действия. ^{[316] [317]} Доктринальные различия и, возможно, ошибки в передаче привели к некоторым различиям между текстами в деталях того, как эти пять форм связаны с различными атрибутами. ^[318] Общее значение этих ассоциаций резюмирует Стелла Крамриш:

Благодаря этим трансцендентным категориям Шива, высшая реальность, становится действенной и материальной причиной всего сущего. ^[319]

Согласно Панчабрахма-упанишаде :

Каждый должен знать все явления феноменального мира как пятичастный характер по той причине, что вечная истинность Шивы имеет характер пятичастного Брахмана. ( Панчабрахма Упанишада, 31) ^[320]

Аватары

Пуранические писания содержат случайные ссылки на «анш» - буквально «часть или аватары Шивы», но идея аватаров Шивы не повсеместно принята в шиваизме . ^[321] Линга-пурана упоминает двадцать восемь форм Шивы, которые иногда рассматриваются как аватары, ^[322] однако такое упоминание необычно, и аватары Шивы относительно редки в шиваизме по сравнению с хорошо подчеркнутой концепцией аватаров Вишну в вайшнавизме . ^{[323] [324] [325] В} некоторых вайшнавских литературных источниках Шива почтительно связывается с персонажами своих мифов. Например, в Хануман Chalisa , Хануманидентифицируется как одиннадцатый аватар Шивы. ^{[326] [327] [328]} Бхагавата Пурана и Вишну Пурана утверждают , шалфея Дурвасе , чтобы быть частью Шивы. ^{[329] [330] [331]} Некоторые писатели средневековой эпохи называли философа Адвайта Веданты Ади Шанкару воплощением Шивы. ^[332]

Фестивали

Шиваратри проходит каждый лунный месяц в его 13-ю ночь / 14-й день ^[333], но один раз в год в конце зимы (февраль / март) и до прихода весны отмечает Маха Шиваратри, что означает «Великая ночь Шивы». . ^{[4] [334]}

Маха Шиваратри - главный индуистский фестиваль, но тот, который является торжественным и теологически знаменует собой воспоминание о «преодолении тьмы и невежества» в жизни и мире ^[334] и медитацию о полярностях существования, Шиве и преданности человечеству. ^[333] Это наблюдается при чтении стихов, связанных с Шивой, пении молитв, воспоминании о Шиве, посте, занятиях йогой и медитацией на этику и добродетели, такие как самоограничение, честность, непричинение вреда другим, прощение, самоанализ, покаяние и т. Д. открытие Шивы. ^{[334] [335]} Горячие преданные бодрствуют всю ночь. Другие посещают один из храмов Шивы или совершают паломничество в Джотирлингам.святыни. Те, кто посещают храмы, предлагают лингаму молоко, фрукты, цветы, свежие листья и сладости. ^[4] Некоторые общины организуют специальные танцевальные мероприятия, чтобы отметить Шиву как владыку танца, с индивидуальными и групповыми выступлениями. ^[336] Согласно Джонсу и Райану, Маха Шиваратри - это древний индуистский праздник, который, вероятно, возник примерно в 5 веке. ^[334]

Другой крупный фестиваль, связанный с поклонением Шиве, - это Картик Пурнима , посвященный победе Шивы над демонами Трипурасура . По всей Индии различные храмы Шивы освещаются всю ночь. В некоторых местах иконы Шивы несут процессией. ^[337]

Тируватира - это праздник в Керале, посвященный Шиве. Считается, что в этот день Парвати встретила Шиву после своего долгого покаяния, и Шива взял ее в жены. ^[338] В этот день индуистские женщины исполняют Тируватиракали в сопровождении Тируватира паатту (народные песни о Парвати и ее тоске и покаянии за привязанность Шивы). ^[339]

Региональные фестивали, посвященные Шиве, включают фестиваль Читтирай в Мадурае в апреле / ​​мае, один из крупнейших фестивалей в Южной Индии, посвященный свадьбе Минакши (Парвати) и Шивы. На фестивале к празднованию присоединяются как общины вайшнавов, так и шайва, потому что Вишну выдает свою сестру Минакши замуж за Шиву. ^[340]

Некоторые фестивали, связанные с шактизмом, почитают Шиву вместе с богиней, считающейся главной и верховной. К ним относятся фестивали, посвященные Аннапурне, такие как Аннакута, и фестивали, связанные с Дургой. ^[341] В гималайских регионах, таких как Непал, а также в северной, центральной и западной Индии, фестиваль Тидж отмечается девушками и женщинами в сезон дождей в честь богини Парвати с групповым пением, танцами и подношением молитвы в храмах Парвати-Шивы. ^{[342] [343]}

Аскетические, ведические и тантрические суб-традиции, связанные с Шивой, такие как те, которые стали воинами-аскетами в период исламского правления Индии ^{[344] [345],} отмечают фестиваль Кумбха Мела . ^[346] Этот фестиваль проходит каждые 12 лет в четырех местах паломничества в Индии, и событие переносится в следующее место после трехлетнего перерыва. Самый большой находится в Праяге (переименованный в Аллахабад в эпоху правления Великих Моголов), где миллионы индуистов разных традиций собираются у слияния рек Ганг и Ямуна. В индуистской традиции связанные с Шивой воины-аскеты ( наги ) получают честь начать событие, войдя в Сангам.сначала для купания и молитв. ^[346]

За пределами индийского субконтинента и индуизма

В шиваизме Индонезии популярным именем Шивы было Батара Гуру , которое происходит от санскритского Бхаттарака, что означает «благородный господин». ^[349] Он концептуализирован как добрый духовный учитель, в первую очередь Гуру в индонезийских индуистских текстах, отражающий аспект Дакшинамурти Шивы на Индийском субконтиненте. ^[350]Однако у гуру Батара больше аспектов, чем у индийского Шивы, поскольку индонезийские индусы смешали с ним свой дух и героев. Жена Батара Гуру в Юго-Восточной Азии - это то же индуистское божество Дурга, которое было популярно с древних времен, и у нее тоже сложный характер с доброжелательными и жестокими проявлениями, каждое из которых визуализируется под разными именами, такими как Ума, Шри, Кали и другими. ^{[351] [352]} Шиву называли Садашивой, Парамасивой, Махадевой в доброжелательных формах и Кала, Бхайрава, Махакала в своих жестоких формах. ^[352]В индонезийских индуистских текстах отражено то же философское разнообразие традиций шиваизма, что и на субконтиненте. Однако среди текстов, сохранившихся до наших дней, наиболее распространены тексты Шайва-сиддханты (в местном масштабе также называемой Сива-сиддханта, Шриданта). ^[353] В доисламский период на острове Ява шиваизм и буддизм считались очень близкими и родственными религиями, хотя и не идентичными. ^[354] Средневековая индонезийская литература приравнивает Будду к Сиве (Шиве) и Джанардане (Вишну). ^[355] Эта традиция продолжается в преимущественно индуистской Бали Индонезии в современную эпоху, где Будда считается младшим братом Шивы. ^[356]

Поклонение Шива стало популярным в Центральной Азии через Эфталиты , ^[357] и Кушанскую империю . Шиваизм был также популярен в Согдиане и королевстве Ютянь, как видно из настенной росписи из Пенджикента на реке Зервашан. ^[358] В этом изображении Шива изображен со священным нимбом и священной нитью («Яджнопавита»). ^[358] Он одет в тигровую шкуру, а его слуги в согдийской одежде. ^[358] Панель из Дандана Ойлика показывает Шиву в Его форме Тримурти с Шакти, стоящей на коленях на ее правом бедре. ^{[358] [359]} Другой сайт вПустыня Такламакан изображает его с четырьмя ногами, сидящего, скрестив ноги, на мягком сиденье, поддерживаемом двумя быками. ^[358] Также отмечается, что зороастрийский бог ветра Ваю-Вата принял иконографический облик Шивы. ^[359]

Считается , что Дайкокутэн , один из семи богов удачи в Японии, произошел от Шивы. Бог занимает высокое положение в качестве домашнего божества в Японии и почитается как бог богатства и удачи. ^[360] Это имя является японским эквивалентом Махакалы , буддийского имени Шивы. ^[361] Шива также упоминается в буддийской тантре . Шива как Упайя и Шакти как Праджня . ^[362] В космологиях буддийской тантры Шива изображается как пассивный, а Шакти - его активная копия. ^[363] В буддийской космологии Махаяны, Шива пребывает в Аканитхе, высшем из Шуддхаваса ( Чистых Обителей ), где рождаются Анагами («Невозвращающиеся»), которые уже находятся на пути к Архатам и которые достигнут просветления.

Джапуджи Сахиб Гуру Грант Сахиб говорит: «Гуру - это Шива, гуру - это Вишну и Брахма; гуру - это Парвати и Лакшми». ^[364] В той же главе также говорится: «Шива говорит, а сиддхи слушают». В Dasam Граного , Гуру Гобинд Сингх упомянул два avtars Рудры: Даттатрея Avtar и Parasnath Avtar. ^[365]

В современной культуре

В современной культуре Шива изображается в искусстве, фильмах, книгах, татуировках и т. Д. Его называют «богом крутых вещей» ^[366] и «добросовестным рок-героем». ^[367]

Популярные фильмы включают язык гуджаратской кино Har Har Махадев , ^[368] каннада фильм Gange Gowri и хорошо известные книги включают амишей Трипатхи «s Шива Trilogy , который продал более миллиона копий. ^[366] На телевидении Девон Кэ Дев ... Махадев , телесериал о Господе Шиве на канале Life OK был одним из самых просматриваемых шоу на пике популярности. ^[369] Телевизионный сериал DD National 90-х годов под названием « Ом намах Шивай» также был основан на легендах о Шиве. ^[370]

Рекомендации

Цитаты

Заметки

Источники

Внешние ссылки

• Шива в Британской энциклопедии
• Шиваизм , Питер Бишоп, Оксфордские библиографии
• Литература шиваизма , Карл Поттер, Вашингтонский университет