Страница защищена ожидающими изменениями
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Лингам Шивы с трипундрой

Лингам ( санскрит : लिङ्ग IAST : линга , лит «знак, символ или знак»), иногда называют Линга или Шива Линга , является абстрактным или aniconic представление индуистского божества Шивы в шиваизм . [1] Обычно это первичный мурти или религиозный образ в индуистских храмах, посвященных Шиве, также встречается в небольших святилищах или в виде самопроявленных природных объектов. [2] [3]Его часто представляют внутри дискообразной платформы. [1] [4] Лингаяты носят лингам внутри ожерелья, которое называется Ишталинга . [5] [6]

«Лингам» дополнительно встречается в санскритских текстах в значении «свидетельство, доказательство» Бога и его существования. [1] [7] [8] Иконография лингама, найденная на археологических раскопках Индийского субконтинента и Юго-Восточной Азии, включает простые цилиндры, установленные внутри йони ; округлые столбы мухалинга с резьбой, например, с изображением одного или нескольких мукха (лиц); и анатомически реалистичные изображения фаллоса, такие как в Гудималламе . [9] [10] [11] В традициях Шайва лингам считается формой духовной иконографии. [12] [13] [14]

Номенклатура и значение [ править ]

Лингам в интерпретации традиции шайва-сиддханты , основной школы шиваизма . Верхняя и нижняя части представляют собой совершенства Парашивы и Парашакти Господа Шивы .

Лингам, как утверждает Монье Монье-Вильямс , появляется в Упанишадах и эпической литературе , где он означает «знак, знак, эмблема, характеристика». [7] [13] Другие контекстуальные значения этого термина включают «свидетельство, доказательство, симптом» Бога и Божьей силы. [7] [8] Этот термин также появляется в ранних индийских текстах по логике, где вывод основан на знаке (лингаме), например, «если есть дым, то есть огонь», где лингам является дым. [7] Это религиозный символ в индуизме, представляющий Шиву как порождающую силу, [13] все сущее, все творчество и плодородие на каждом космическом уровне. [15] [16]

Лингам традиции шиваизма - это короткий цилиндрический столбообразный символ Шивы, сделанный из камня, металла, драгоценного камня, дерева, глины или одноразового материала. [1] [17] Согласно Британской энциклопедии , лингам - это почитаемый аниконический объект, найденный в святилище храмов Шивы и частных святынь, который символизирует Шиву и «почитается как эмблема воспроизводящей силы». [1] Его часто можно найти внутри дисковой структуры с губами, которая является эмблемой богини Шакти и называется йони . Вместе они символизируют союз женского и мужского начал и «совокупность всего сущего», - говорится в « Британской энциклопедии».. [1]

По словам Венди Донигер, для многих индусов лингам - это не «мужской половой орган», а духовный символ их веры, так же как для христиан крест - не «орудие казни», а символ Христа и христианина. Вера. [14] [примечание 1]

По словам Алекса Уэймана, учитывая философские тексты Шайвы и духовные интерпретации, различные работы по шиваизму некоторых индийских авторов «отрицают, что линга - это фаллос». [12] Для шиваитов линга не является ни фаллосом, ни они не практикуют поклонение эротическому пенису-вульве, скорее линга-йони является символом космических тайн, творческих сил и метафорой духовных истин их веры. . [19]

Согласно Шивае Субрамуниясвами, лингам означает три совершенства Шивы . [20] [ нужен лучший источник ] Верхняя овальная часть Шивалингама представляет Парашиву, а нижняя часть Шивалингама, называемая питха, представляет Парашакти . [20] [ нужен лучший источник ] В совершенстве Парашивы Шива является абсолютной реальностью, вневременной, бесформенной и внепространственной. В совершенстве Парашакти Шива - это всепроникающее, чистое сознание, сила и изначальная субстанция всего сущего, и у него есть форма, в отличие от Парашивы, которая не имеет формы. [21] [нужен лучший источник ]Согласно Рохиту Дасгупте, лингам символизирует Шиву в индуизме, а также является фаллическим символом. [15]С XIX века, утверждает Дасгупта, популярная литература представляет лингам как мужской половой орган. Этот взгляд контрастирует с традиционными абстрактными ценностями, которые они представляют в шиваизме, где лингам-йони означает мужской и женский принципы во всей полноте творения и всего существования. [15]

История [ править ]

По Nagendra Сингх, некоторые считают , Линг-поклонение было особенностью местной индийской религии. [22]

Археологические свидетельства цивилизации долины Инда [ править ]

Каменный лингам и пьедестал йони, найденные в Кат-Тиене , около 8 века, Вьетнам. При высоте 2,1 метра это самый большой лингам, когда-либо найденный в Юго-Восточной Азии.

По словам Чакрабарти, «некоторые камни, найденные в Мохенджодаро, безошибочно являются фаллическими камнями». Они датируются периодом до 2300 г. до н. Э. Точно так же, утверждает Чакрабарти, на Калибанганском участке Хараппы есть небольшое терракотовое изображение, которое «несомненно будет считаться копией современного Шивлинга [трубчатого камня]». [23] Согласно Британской энциклопедии, хотя открытия Хараппы включают «короткие цилиндрические столбы с закругленными вершинами», нет никаких доказательств того, что люди цивилизации долины Инда поклонялись этим артефактам как лингамам. [1]

По словам Свами Вивекананды, буддийская ступа (вверху) могла повлиять на более позднюю иконографию индуистского Шива-линга. [24] [примечание 2]

Археологи колониальной эпохи Джон Маршалл и Эрнест Маккей предположили, что определенные артефакты, найденные на стоянках Хараппана, могут быть свидетельством поклонения йони-линга в цивилизации долины Инда. [26] Такие ученые, как Артур Ллевеллин Башэм, спорят, являются ли такие артефакты, обнаруженные на археологических памятниках в долине Инда, йони. [26] [27] Например, Джонс и Райан заявляют, что формы лингама / йони были обнаружены на археологических раскопках в Хараппе и Мохенджо-Даро , части цивилизации долины Инда . [28] [29]Индолог Венди Донигер, напротив, утверждает, что этот относительно редкий артефакт можно интерпретировать по-разному, и что он неоправданно использовался для диких спекуляций, таких как лингам. Другой найденный предмет размером с почтовую марку, названный печатью Пашупати , утверждает Донигер, имеет изображение, в целом напоминающее Шиву, и «люди Инда, возможно, создали символику божественного фаллоса», но, учитывая имеющиеся доказательства, мы не можем быть уверены , и мы не знаем, что это могло означать то же самое, что некоторые в настоящее время их проецируют. [30]

По словам индолога Аско Парполы , «это правда, что гипотезы Маршалла и Маккея о поклонении лингам и йони хараппцев основывались на довольно тонких основаниях, и что, например, интерпретация так называемых кольцевых камней как йони кажется несостоятельной». . [26] Он цитирует статью Дейлса 1984 года, в которой говорится, что «за единственным исключением неопознанной фотографии реалистичного фаллического объекта в отчете Маршалла, нет никаких археологических свидетельств, подтверждающих утверждения об особых сексуально ориентированных аспектах религии Хараппа». [26]Однако, добавляет Парпола, повторная проверка на участках долины Инда предполагает, что гипотеза Маккея не может быть исключена, потому что эротические и сексуальные сцены, такие как итифаллические мужчины, обнаженные женщины, человеческая пара, имеющая половой акт и отпечатки трилистника, теперь были идентифицированы в Хараппане. места. [26] «Прекрасно отполированная круглая подставка», найденная Маккаем, может быть йони, хотя была найдена без линга. Отсутствие линга, утверждает Парпола, может быть потому, что он был сделан из дерева, которое не сохранилось. [26]

Ведическая литература [ править ]

Слово лингам не найден в Ригведе , [31] или другой Веды. [32] Однако Рудра (прото-Шива) встречается в ведической литературе. [8] [31] [33] Слово лингам встречается в ранних Упанишадах, но контекст предполагает, что оно просто означает «знак», например «дым - знак огня», - утверждает Донигер. [31] Поклонение лингаму не было частью ведической религии . В Ригведе намекает на поклонение фаллоса со стороны коренного населения, не-ведических людей; термин шишнадевадважды встречается в Ригведе (7.21.5 и 10.99.3), где это означает «фаллос-бог» или «имеющий фаллос для бога» (śiśna- «фаллос», deva- «бог»), презрительно относясь к несуществующему. -Религиозные практики ведических людей.

В Атхарваведе есть гимн , восхваляющий столп (санскрит: стамбха ), и это одно из возможных источников поклонения лингам. [22] Согласно Свами Вивекананде, Шива-линга возник в идее Юпа-Стамбхи или Скамбхи ведических ритуалов, где этот термин означал жертвенный столб, который затем идеализировался как вечный Брахман . По словам Вивекананды, со временем Юпа-Скамбха уступила место Шива-лингам , вполне возможно, под влиянием буддийской ступы, имеющей форму вершины каменного линга. [24] [34]

Ранняя иконография и храмы [ править ]

Гудималлам Лингам (Андхра-Прадеш) датируется 3–1 веками до нашей эры. Фаллический столб анатомически точен и изображает Шиву с антилопой и топором в руках, стоящего над карликовым демоном. [35]

Gudimallam Лингам , один из старейших примеров лингам, по - прежнему в богослужении в храме Parashurameshwara, Gudimallam , в холмистой лесу около 20 км (12 миль) к востоку Тирупати в Андхра Прадеш . [36] Он был датирован III веком до нашей эры [1] или II  веком до нашей эры, [10] и в основном считается датируемым III - I веками до нашей эры, [35] хотя и более поздними датами. Были предложены. Каменный лингам явно представляет собой детальное изображение прямо стоящего фаллоса с вырезанной спереди фигурой Шивы, держащей в руках антилопу и топор. [35] [37]Он стоит на вершине карлика ракшаша (демона). [38] Ключевая деталь, которую следует отметить в этом самом раннем представлении «знака» Бога, заключается в том, что фаллическое представление указывает на центральную роль энергетического принципа Урдхва Ретас (восходящий поток энергии) в духовных поисках.

Бхита-линга, который сейчас находится в музее Лакхнау, также датируется примерно 2 веком до нашей эры и имеет четыре направленных лица на колонне и надпись шрифтом брахми внизу. [39] [40] [41] Над четырьмя лицами бхита-линга изображен бюст мужчины, в левой руке которого держится ваза, а в правой - в мудре абхайя (отсутствие страха). [40] [примечание 3] Сам столб - это еще раз реалистичное изображение человеческого фаллоса. [40]

Лингам периода Ангкора . Обнаружен в провинции Баттамбанг (Камбоджа) и сделан из бронзы, кварца и серебра. На выставке в Национальном музее Камбоджи .

Археологические раскопки Матхура обнаружили похожие лингамы с стоящим впереди Шивой (2 век н.э.) и с одной или четырьмя гранями вокруг столба (с 1 по 3 века н.э.) [43] [44] Две рельефные сцены поклонения скульпторов Матхуры веков около нулевого года, которые сейчас находятся в Музее Матхуры , показывают их с лингамами с четкой головкой полового члена (см. Галерею).

Многочисленные каменные и пещерные храмы середины-конца I тысячелетия украшены лингамами. Храм Бхумара возле Сатна Мадхья-Прадеш , например, обычно датируется концом эпохи империи Гупта 5-го века , и в нем есть экамукха-лингам. [45] [46]

Махабхарата [ править ]

Согласно Донигеру, Махабхарата - первый древний индуистский текст, в котором лингам «недвусмысленно обозначает половой орган Шивы». [35] В главе 10.17 Махабхараты также упоминается слово стхану в смысле «неодушевленного столпа», а также «имя Шивы, обозначающее неподвижную, аскетичную, сексуализированную форму лингама », как гласит легенда. с участием Шивы , Брахмы и Праджапати . [35] [47]В этой мифологии сплетаются две полярности: одна, в которой лингам представляет потенциально плодородный фаллос (плодородный лингам), и ее противоположность, «подобный столпу отреченный от сексуальности» (аскетический лингам), утверждает Донигер. [35]

Пураны [ править ]

Согласно Шива Пуране, легенда о происхождении фаллической формы Шивы состоит в том, что некоторые из брахманов, преданных Шиве, были глубоко поглощены медитацией Шивы. Тем временем Шива принял отвратительную обнаженную аскетическую форму с пеплом, размазанным по всему его телу, держащему его фаллос, чтобы проверить преданность преданных. Жены мудрецов очень испугались этого зрелища, но некоторые обняли святого подвижника. Когда пришли мудрецы, они не смогли распознать, что это был Шива, и пришли в ярость от этого вида и проклятой аскетической формы Шивы [48]

«Вы поступаете извращенно. Это нарушает ведический путь. Поэтому позвольте вашему пенису упасть на землю ».

Этот падающий пенис сжег все впереди; куда бы он ни пошел, он начал сжигать все там. Он пошел во все три индуистских мира ( ад , рай , земля ) Все миры и люди были в беде. Мудрецы не смогли распознать, что это Шива, и искали убежища у Брахмы . Брахма ответил, что они должны молиться Парвати, чтобы она приняла форму влагалища.Выполните процедуру, читая ведические мантры и украсив пенис цветами и т. д., чтобы пенис стал устойчивым. Парвати тогда удерживала этот фаллос в этой форме. образовалась благоприятная стрела. Пьедестал в форме влагалища и закрепленный на нем фаллос символизируют вечные творческие силы, олицетворяемые как Шива и Шива. после завершения процедуры половой член стал статическим. Этот фаллос был известен как « хатеша » и «Шива Шива». [48] Шива Пурана также описывает происхождение фаллоса, известный как Шиво-линг, как начало-менее и бесконечный космический столб ( стамбха) огня, причина всех причин. Господь Шива изображен выходящим из лингама - космического огненного столпа - доказывая свое превосходство над богами Брахмой и Вишну. Он также подробно описывает правильный способ поклонения Шива-лингам в своей 11-й главе [49] [50] [51] Это известно как Лингодбхава . Линга Пурана также поддерживает эту интерпретацию лингам как космический столб, символизирующий бесконечную природу Шивы. [51] [24] [34] Согласно Линга-пуране, лингам является полным символическим представлением бесформенного Носителя Вселенной - камень овальной формы является символом Вселенной, а нижнее основание представляет собой Высшую Силу, удерживающую в себе всю Вселенную. [52] Аналогичное толкование также встречается в Сканда-пуране : «Бесконечное небо (та великая пустота, которая содержит всю вселенную) - это Лингам, Земля - ​​его основание. В конце времени вся вселенная и все Боги наконец слиться с самим Лингом ". [53] В « Линга-пуране» гимн Атхарваведы дополнен рассказами о великой Стамбхе и высшей природе Махадевы (Великого Бога, Шивы). [34]

Другая литература [ править ]

Линга-йони в Непале с изображением четырех сидящих Будд.

В ранних санскритских медицинских текстах линга означает «симптом, признаки» и играет ключевую роль в диагностике болезни. [54] [55] [56] Автор классического трактата по санскритской грамматике, Панини, утверждает, что глагольный корень ling, который означает «рисовать, изменять», имеет значение «то, что рисует, изменяет, характеризует». Панини, как и Патанджали, дополнительно упоминают лингам с контекстным значением «гендер». [57] [58]

В Вайшешика- сутрах оно означает «доказательство или свидетельство» как условно достаточный знак или знак. Эта теория вайшешики принята в ранней санскритской медицинской литературе. [59] Подобно Упанишадам, где линга означает «знак, знак, характеристика», тексты школы ньяя индуистской философии используют лингам в том же смысле. [60] [61] В сутрах санкхьи и в комментарии Гаудапады к санкхьякарике термин линга имеет много контекстуальных значений, например, в стихах 1.124.136, 3.9.16 и 5.21.61, поскольку он развивает свою теорию природа атмана(душа) и шарира (тело, пракрити) и предполагаемый механизм перерождения. [62] [63] В Пурва- миманса- сутре и Веданта-сутре , а также в комментариях к ним, термин линга встречается довольно часто, особенно в форме «лингадаршанач ча» как форма цитирования или ссылки на предшествующую индуистскую литературу. . Эта фраза означает «[мы нашли] указательный знак», например, «указательный знак находится в ведическом отрывке». [64]

Согласно Донигеру, в более поздней санскритской литературе есть убедительные доказательства того, что древние индейцы связывали икону лингама с мужским половым органом. [65] Например, Кашмирский текст XI века « Нармамала » Кшемендры о сатире и художественной литературе объясняет его идеи о параллелизме с божественным лингамом и человеческим лингамом в сексуальном контексте. В различных текстах Шайвы, таких как Сканда Пурана в разделе 1.8, говорится, что все существа имеют знаки Шивы или Шакти через свой лингам (мужской половой орган) или пинди (женский половой орган). [65] [66] Однако корпус санскритской литературы непоследователен. Часть литературного корпуса посвящена лингаму.быть сексуальным и фаллосом Шивы, в то время как другая группа текстов этого не делает. Сексуальность в первом по своей сути священна и духовна, в то время как во втором подчеркивается аскетическая природа Шивы и отречение как духовный символизм лингама . Это противоречие между стремлением к духовности посредством семейного образа жизни и стремлением к отрешенному образу жизни санньяси является историческим, отражает различные интерпретации лингама и того, что поклонение лингаму означает для его преданных. Это продолжается до сих пор в индуизме, - заявляет Донигер. [65] Для одной группы это часть тела Шивы и символически сагуна Шивы (он в физической форме с атрибутами). Для другой группы это абстрактный символ ниргуны.Шива (он во вселенской Абсолютной Реальности, бесформенный, без атрибутов). [65] В тамильской шайвской традиции, например, общий термин для лингама - куРи или «знак, знак», который является бесполым. [65] Точно так же в традиции лингаятизма лингам является духовным символом, и, по словам Донигера, «никогда не говорилось, что он имеет какой-либо сексуальный подтекст». [65] Для некоторых шиваитов он символизирует ось вселенной . [67]

В Dṛg-Dṛśya-Viveka ( Видящий и Видимый ), тексте Адвайты, приписываемом Ади Шанкаре и другим и переведенном Свами Никхиланандой , Тонкое тело упоминается как «лингам», потому что оно позволяет Дживе или воплощенному существу осознать Брахман. . " (стр. 17) [68]

Термин линга также встречается в буддийской и джайнской литературе, где он означает «знак, свидетельство» в одном контексте или «тонкое тело» с сексуальным подтекстом в другом. [69] [примечание 4]

Мусульманское правление [ править ]

После вторжения исламских армий на субконтинент в XI веке мусульмане-иконоборцы считали лингам идолопоклонническим олицетворением мужского полового органа. Они гордились тем, что разрушили как можно больше лингамов и храмов Шивы, повторно используя их для строительства ступенек для мечетей в регионе, простирающемся от Соманатха (Гуджарат) до Варанаси (Уттар-Прадеш) и Чидамбарама (Тамил Наду), утверждает Донигер. [70] [71]

Востоковедная литература [ править ]

Востоковеды и христианские миссионеры колониальной эпохи, выросшие в викторианском стиле, где секс и сексуальные образы были табуированной темой, были шокированы и враждебно относились к иконографии лингам-йони и почитанию, свидетелями которого они были. [15] [72] [73] В колониальной и миссионерской литературе 19-го и начала 20-го века лингам-йони и связанное с ним богословие описывалось как непристойное, коррумпированное, распущенное, гиперсексуализированное, ребяческое, нечистое, демоническое. слишком женственно и распутно. [15] [74] [75] Для индусов, особенно для шиваитов, эти образы и идеи были абстрактными, символами целостности творения и духовности. [15]Колониальное пренебрежение отчасти вызвало противоположную реакцию со стороны бенгальских националистов, которые более явно оценили женское начало. Вивекананда призвал к возрождению Богини-Матери как женской силы, приглашая своих соотечественников «провозгласить ее всему миру голосом мира и благословения». [74]

Согласно Венди Донигер, термины лингам и йони стали явно ассоциироваться с половыми органами человека в западном воображении после широко популярного первого перевода Камасутры, сделанного сэром Ричардом Бертоном в 1883 году. [76] В его переводе, даже несмотря на то, что в оригинальном санскритском тексте нет. использовать слова лингам или йони для обозначения половых органов и почти всегда использовать другие термины, Бертон ловко избегал того, чтобы его считали непристойным для викторианского мышления, избегая использования таких слов, как пенис, вульва, влагалище и других прямых или косвенных сексуальных терминов в Текст на санскрите для обсуждения секса, сексуальных отношений и сексуальных позиций человека. Вместо этого Бертон в переводе использовал термины лингам и йони. [76]Эта сознательная и неправильная подстановка слов, утверждает Донигер, таким образом, служила востоковедам средством «антропологизировать секс, дистанцировать его, сделать его безопасным для английских читателей, уверяя их или делая вид, что уверяю их, что текст не касается настоящих половых органов. их половые органы, но просто о придатках странных, темных людей из далеких стран ". [76] Подобная востоковедная литература христианских миссионеров и британской эпохи, утверждает Донигер, лишена всякого духовного смысла и настаивает только на викторианской вульгарной интерпретации, которая «отрицательно влияет на самовосприятие индусов о своих телах». и им стало «стыдно за более чувственные аспекты своей собственной религиозной литературы». [77]Некоторые современные индуисты, утверждает Донигер, в своей страсти к одухотворению индуизма и в своей кампании хиндутвы стремились очистить исторические земные сексуальные значения и настаивают только на абстрактном духовном значении. [77]

Иконография и поклонение [ править ]

Линга-йони поклоняются по-разному; Слева: река, Справа: храм.

Традиционные ритуалы лингама в основных храмах Шивы включают подношения цветов, травы, сушеного риса, фруктов, листьев, воды и молочной ванны. [1] Священники поют гимны, а преданные идут в святилище на даршан, после чего следует обход святилища по часовой стрелке. [1] На стенах святилища обычно изображены рельефы Дакшинамурти, Брахмы и Вишну. Часто рядом со святилищем находятся другие святыни, особенно для Шакти (Дурга), Ганеши и Муругана (Картикея). В индуистской традиции к особым местам паломничества относятся те, где естественные лингамы встречаются в форме цилиндрических камней, льда или каменистого холма. Их называют Сваямбхува.лингам, и около 70 из них известны на Индийском субконтиненте, наиболее значительный из которых находится в Каши ( Варанаси ), за которым следуют Праяга, Наймиша и Гая. [1] [78]

Историческая иконография лингама включала:

  • Мукхалингам , где на лингаме вырезано лицо Шивы. [79] [80] У экмукха-лингама только одно лицо, у чатурмукха-лингама четыре лика по сторонам света, а у панчамукха-лингама всего пять (пятое вверху) и представляет Садашиву. [81] [82] Среди разновидностей мукха-лингама более распространена четырехликая версия. [83]
  • Аштоттара-шата линга, где 108 миниатюрных лингам вырезаны на пуджабхаге (основном линге ) в соответствии с определенными геометрическими принципами. [84]
Иконография лингама существует во многих формах, и их оформление описано в текстах Агамы. Слева: Мукха-линга V века (с лицом), Справа: Сахасра-линга (с 1001 резьбой).
  • Сахасра линга, где 1001 миниатюрный лингам вырезаны на пуджабхаге (основном линге ) в соответствии с определенными геометрическими принципами (99 вертикальных линий, 11 горизонтальных). [85]
  • Дхара линга, где лингамы имеют от пяти до шестидесяти четырех рифленых граней с простыми числами и числами, кратными четырем, особенно предпочтительными. [86]
  • Лингодбхавамурти , где Шива появляется как выходящий из огненного лингама. [1] Сверху этого значка иногда бывает рельеф с изображением лебедя или гуся, представляющего Брахму, и кабана внизу, представляющего аватар Вараха Вишну. Это отражает легенду Шайвы, описывающую соревнование между Брахмой, Шивой и Вишну в отношении того, кто имеет приоритет и превосходство. [1]

Лингам может быть сделан из глины (мринмайя), металла (лохаджа), драгоценного камня (ратная), дерева (даруджа), камня (саладжа, чаще всего) или материала для удаления отходов (кшаника). [17] Метод строительства, пропорции и дизайн описаны в текстах Шайва Агамы. [17] Лингам обычно помещается в центре пиндики (также называемой йони или питхас, символизирующей Шакти). Пиндика может быть круглой, квадратной, восьмиугольной, шестиугольной, двенадцатиугольной, шестнадцатигранной, аллиптической, треугольной или другой формы. [87] Некоторые лингамы уменьшены в размерах и носятся на теле человека, например, лингаяты в ожерельях. Их называют чала-лингамами . [17]Руководства по проектированию индуистских храмов рекомендуют геометрические соотношения для линга, святилища и различных архитектурных особенностей храма в соответствии с определенными математическими правилами, которые он считает совершенными и священными. [88] Антрополог Кристофер Джон Фуллер утверждает, что, хотя большинство скульптурных изображений ( мурти ) являются антропоморфными или териоморфными, аниконический Шива-лингам является важным исключением. [89]

Согласно Шайва Сиддханте , лингам является идеальным субстратом, на котором поклоняющийся должен установить и поклоняться пятиликому и десятирукому Садашиве, форме Шивы, который является центральным божеством этой школы шиваизма. [90]

Различные стили лингамной иконографии встречаются на Индийском субконтиненте и в Юго-Восточной Азии. [91] [92]

Лингаятизм [ править ]

Ожерелье с кулоном, содержащим линга, постоянно носят лингаяты. [93]

Лингаяты , секта шиваитской религиозной традиции в Индии, носят миниатюрный лингам, называемый исталинга . [94] Первоначально известный как Veerashaivas (героические поклонники Шивы), с 18 века приверженцы этой веры известны как лингаяты . [95] Эта традиция зародилась в Карнатаке примерно в 12 веке. [5] [96] лингаята является производным от термина Линга и суффикс Айта . [97] Термин «лингаят» основан на практике лингаятов обоих полов, носящих ишалингу (также называемую карастхала-линга).) все время находился в коробке с ожерельем. Istalinga является персональной и миниатюрной овальной формы Линга и эмблемой их веры , символизирующий Парашива , абсолютную реальность и свою духовность. [97] [98] Он рассматривается как «живое, движущееся» божество внутри преданного Лингаята. Каждый день преданный вынимает этот личный лингам из коробки, кладет его в левую ладонь, проводит пуджу, а затем медитирует о том, чтобы стать единым с лингамом в своем путешествии к атма-лингам . [99]

Места паломничества [ править ]

Лед линги в Амарнаом в западных Гималаях образуют каждую зиму от льда стекал на пол пещеры и замораживания , как сталагмит . Он очень популярен среди паломников. [100]

Слева: сфатика ( кварцевый ) лингам, освещенный лазером в храме Кадавул в США (слева); Справа: Ледяной Лингам в пещере в храме Амарнатх , Кашмир.

В храме Кадавул установлен естественным образом сформированный сфатика (кварцевый) лингам весом 700 фунтов и 3 фута . В будущем этот хрустальный лингам будет размещен в храме Ираиван . он считается одним из самых крупных известных сфатика-самообразованных ( сваямбху ) лингамов. [101] [102] В индуистских священных писаниях кристалл считается высшей формой лингама Шива. [103]

Шивлинг , 6543 метра (21 467 футов), - гора в Уттаракханде (регион Гарвал в Гималаях). Он возникает как отвесная пирамида над устьем ледника Ганготри . Гора напоминает лингам Шивы, если смотреть под определенным углом, особенно во время путешествия или треккинга из Ганготри в Гомук в рамках традиционного индуистского паломничества. [ необходима цитата ]

Лингам также является основой легенды о формировании (и названия) пещер Борра в Андхра-Прадеше . [ необходима цитата ]

Баналинга - это лингам, который находится на дне реки Нармада . [ необходима цитата ]

Менее известное Bhooteshwarnath Махадевой в Гариябаде из Чхаттисгарх скала Shivlinga и сказал, что крупнейший природный Shivlinga в мире., [104] , высота которого растет с каждым годом. [105] [106]

Галерея [ править ]

  • Линга внутри перил (слева), которому поклоняются крылатые существа гандхарвов . Искусство Матхуры , около 100 г. до н. Э. [107]

  • Шива- линга, которому поклоняются кушанские приверженцы, примерно 2 век н.э.

  • Лингодбхава (период Чола)

  • Лингодбхава (период Чола)

  • Бадавлинга, Хампи (Империя Виджаянагара)

  • Восьмерка столкнулась с Шивлингамом в храме Пашупатинатх в Мандсауре , Мадхья-Прадеш

  • Лингам из природных камней, Аруначал-Прадеш

  • Четырехликий Мукхалинга X века , Непал

  • Шестьдесят четыре лингама ( Непал )

  • Мемориальная доска линга-йони XI века с прихожанами (Непал)

  • Лингам периода Ангкор , провинция Баттамбанг (Камбоджа)

  • Линга-йони, Ява ( Индонезия )

  • Медный лингам в святилище Кат Тиен , Вьетнам

  • Jatalinga с йони (Чампа, Вьетнам)

  • Лингам в храмах Катас Радж на севере Пакистана

  • Ганеша и Шива-линга, Чианграй, Таиланд

См. Также [ править ]

  • Ригведа
  • Рудра
  • Карпурагаурам Карунаватарам
  • Шатапатха Брахмана
  • Axis mundi
  • Banalinga
  • Индуистская иконография
  • Джангам
  • Джиотирлинга
  • Лингаятизм
  • Мухалинга
  • Панчарамы
  • Шалиграм
  • Спатика Лингам
  • Черный камень
  • Кааба
  • PN Дуб

Заметки [ править ]

  1. Согласно Британской энциклопедии, «крест, таким образом, является знаком как самого Христа, так и веры христиан. В обрядовом обиходе крестное знамение может быть, в зависимости от контекста, актом исповедания веры, молитва, посвящение или благословение ". [18]
  2. ^ Это мнение разделяет К.Р. Субраманиан, который пишет, что некоторым буддийским ступам поклонялись тамильские шиваиты, потому что они верят, что это Шивалинга, а некоторые древние скульптуры ступ из Амаравати и Джаггайяпеты выглядят настолько похожими на лингам, что любой может принять их за один. [25]
  3. ^ Этот лингам, вероятно, является памятным камнем для посвящения, согласно надписи, которая гласит: «Лингам сыновей Хаджахути был посвящен Нагасири, сыном Васети. Да будет угодно божеству». [40] Блох возражал против интерпретации «Линга сыновей», заявив, что это не имеет смысла. Другие ученые считают, что это загадочная эпиграфическая ссылка на «почитаемый», учитывая упоминание «божества» позже в надписи. [41] [42]
  4. ^ Примеры этого использования включают Ланкаватара-сутру в буддизме и бхашью Сухлалджио Таттвартхасутре в джайнизме. [69]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Б с д е е г ч я J к л м «лингам» . Британская энциклопедия . 2010 г.
  2. Перейти ↑ Johnson, WJ (2009). Словарь индуизма (1-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780191726705. Проверено 5 января +2016 .( требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании )
  3. ^ Fowler, Jeaneane (1997). Индуизм: верования и обычаи . Брайтон [ua]: Sussex Acad. Нажмите. С. 42–43. ISBN 9781898723608.
  4. ^ ), Субрамуния (Мастер (1999). Танцы с Шивой . США. ISBN 9780945497943.CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  5. ^ а б Далал 2010 , стр. 208-209.
  6. Перейти ↑ Olson 2007 , p. 239–240.
  7. ^ Б с д Линга , Монье Монье-Уильямса, Гарвардского университета Архивы, стр. 901- 902
  8. ^ a b c Ив Боннефой (1993). Азиатские мифологии . Издательство Чикагского университета. С. 38–39. ISBN 978-0-226-06456-7.
  9. ^ TA Гопинатха Rao (1993). Элементы индуистской иконографии, Том 2 . Motilal Banarsidass. С. 63–68, 72–87, 91–98. ISBN 978-81-208-0877-5.
  10. ^ a b Клостермайер, Клаус К. (2007). Обзор индуизма (3-е изд.). Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. п. 111. ISBN 978-0-7914-7082-4.
  11. ^ Doniger 2011 , стр. 491.
  12. ^ a b Алекс Уэйман (1987). «О, этот Линга!». Летопись Института восточных исследований Бхандаркара . 68 (1/4): 30., Цитата: «Вот почему сегодня в различных работах индийца по шиваизму можно прочитать отрицание того, что лингам является фаллосом; и покойный доктор Башам однажды сказал нынешнему писателю, что за все годы его контактов с Индией он так и не нашел любой шиваит, признающий, что лингам является фаллосом ".
  13. ^ a b c Джеймс Г. Лохтефельд (2001). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1 . Издательская группа Rosen. п. 390. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  14. ^ а б Донигер 2011 , стр. 503.
  15. ^ a b c d e f Рохит Дасгупта (26 сентября 2014 г.). Майкл Киммел; Кристин Милрод; Аманда Кеннеди (ред.). Культурная энциклопедия полового члена . Роуман и Литтлфилд. п. 107. ISBN 9780759123144.
  16. ^ Льюис Р. Рэмбо; Чарльз Э. Фархадян (2014). Оксфордский справочник по обращению в веру . Издательство Оксфордского университета. С. 332–333. ISBN 978-0-19-971354-7.
  17. ^ а б в г Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии Том 2 . Motilal Banarsidass. п. 76. ISBN 978-81-208-0877-5.
  18. Крест, религиозный символ , Британская энциклопедия
  19. Алекс Уэйман (1987). «О, этот Линга!». Летопись Института восточных исследований Бхандаркара . 68 (1/4): 29–31.
  20. ^ a b sivaya subramuniyaswami (2001). Танцы с Шивой . США: Гималайская академия. ISBN 0945497970.
  21. ^ "Словарь танцев с Шивой" . Ищите «Парашива: परशिव» и «Парашакти: पराशक्ति».
  22. ^ а б Сингх, Нагендра Кр. (1997). Энциклопедия индуизма (1-е изд.). Нью-Дели: Центр международных религиозных исследований. п. 1567. ISBN 9788174881687.
  23. ^ Липнер, Julius J. (2017). Индуистские образы и поклонение им с особым упором на вайшнавизм: философско-богословское исследование . Лондон; Нью-Йорк: Routledge, Taylor & Francis Group. п. 39. ISBN 9781351967822. OCLC  985345208 .
  24. ^ a b c Хардинг, Элизабет У. (1998). «Бог-Отец». Кали: Черная Богиня Дакшинешвара . Motilal Banarsidass. С. 156–157. ISBN 978-81-208-1450-9.
  25. ^ Субраманян KR (2002). Происхождение шиваизма и его история на тамильской земле . Азиатские образовательные услуги. С. 29–30. ISBN 978-81-206-0144-4.
  26. ^ Б с д е е Asko Парпола (1985). «Небесная одежда - исследование религии Хараппа и ее связи с месопотамскими и более поздними индийскими религиями». Studia Orientalia . Финское восточное общество. 57 : 101–107.
  27. ^ Бэшем (1967). Чудо, которым была Индия: обзор истории и культуры Индийского субконтинента до прихода мусульман . Сиджвик и Джексон (переиздание 1986 года). п. 24. ISBN 978-0-283-99257-5.Цитата: «Было высказано предположение, что некоторые большие кольцеобразные камни являются формализованными изображениями женского регенеративного органа и являются символами Богини-Матери, но это весьма сомнительно».
  28. ^ Констанс Джонс, Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Издание информационной базы. п. 516.
  29. ^ Jyotsna Чавла (1990). Рэгведические божества и их культовые формы . Издатели Мунширам Манохарлал. п. 185. ISBN 9788121500821.
  30. ^ Doniger 2011 , стр. 485-502.
  31. ^ а б в Донигер 2011 , стр. 489–502.
  32. ^ Ellwood Austin Welden (1910). «Термин санкхья, линга». Американский филологический журнал . Издательство Университета Джона Хопкинса. 31 (4): 445–459. DOI : 10.2307 / 288521 . JSTOR 288521 . 
  33. ^ Чарльз Филлипс; Майкл Керриган; Дэвид Гулд (2011). Мифы и верования Древней Индии . Издательская группа Rosen. С. 41–45. ISBN 978-1-4488-5990-0.
  34. ^ a b c Вивекананда, Свами. «Парижский конгресс истории религий» . Полное собрание сочинений Свами Вивекананды . Том 4.
  35. ^ а б в г д е е Донигер 2011 , стр. 491–493.
  36. ^ Джон Гай (2007). Индийская храмовая скульптура . Гарри Н. Абрамс. п. 35. ISBN 978-1-85177-509-5.
  37. ^ Elgood, вереск (2000). Индуизм и религиозное искусство . Лондон: Касселл. п. 47. ISBN 978-0-8264-9865-6.
  38. ^ П. Арундхати (2002). Аннапурна: букет цветов индийской культуры . Концепция. С. 40–45. ISBN 978-81-7022-897-4.
  39. ^ С. Крамриш (1994). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. п. 179. ISBN. 0-691-01930-4.
  40. ^ а б в г Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, Том 2 . Motilal Banarsidass. С. 63–67. ISBN 978-81-208-0877-5.
  41. ^ а б Махадев Чакраварти (1986). Концепция Рудра-Шивы сквозь века . Motilal Banarsidass. С. 131–133. ISBN 978-81-208-0053-3.
  42. ^ Си Сиварамамерти (1977). L'Art en Inde . HN Abrams. п. 77. ISBN 978-0-8109-0630-3.
  43. Говинд Садашив Гурье (1966). Индийский костюм . Популярный Пракашан. С. xvi, xlvii. ISBN 978-81-7154-403-5.
  44. ^ Шаши Астхана (1999). Матхура Кала: Каталог скульптур Матхуры в Национальном музее . Национальный музей Индии. С. 23–28. ISBN 978-81-85832-10-4.
  45. ^ Фредерик М. Ашер (1980). Искусство Восточной Индии: 300-800 . Университет Миннесоты Press. п. 27. ISBN 978-1-4529-1225-7.
  46. ^ Майкл В. Мейстер (1984). Беседы о Шиве . Университет Пенсильвании Press. п. 494. ISBN 978-0-8122-7909-2.
  47. ^ Алф Хилтбейтел (2018). Махабхарата Фрейда . Издательство Оксфордского университета. стр. 123–124, сноска 179. ISBN 978-0-19-087834-4.
  48. ^ a b www.wisdomlib.org (29 октября 2018 г.). «Причина, по которой Шива принял фаллическую форму (лига) [глава 12]» . www.wisdomlib.org . Проверено 5 марта 2021 года .
  49. ^ www.wisdomlib.org (19 августа 2018 г.). «Способ поклонения фаллической форме Шивы и дарения даров [Глава 11]» . www.wisdomlib.org . Проверено 5 марта 2021 года .
  50. ^ Чатурведи (2004). Шив Пурана (изд. 2006 г.). Карманные книги с бриллиантами. п. 11. ISBN 978-81-7182-721-3.
  51. ^ a b Blurton, TR (1992). «Каменная статуя Шивы в образе Лингодбхавы» . Отрывок из книги «Искусство индуизма» (Лондон, The British Museum Press) . Сайт Британского музея . Проверено 2 июля 2010 года .
  52. ^ Шивананда, Свами (1996). «Поклонение Шива-лингам» . Господь Шива и Его поклонение . Общество Доверия Божественной Жизни.
  53. ^ «Чтение ведической литературы на санскрите» . is1.mum.edu . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года . Дата обращения 2 июня 2017 .
  54. ^ Вадхер, Рупеш; Двиведи, Рамбабур (2012). «Применимость и важность концепции Чараки Aaturaparijnana Hetawah для понимания пациента» . АЮ . 33 (2): 188–192. DOI : 10.4103 / 0974-8520.105236 . PMC 3611657 . PMID 23559788 .  , Цитата: «Линга или симптоматология: Линга занимает второе место в Три сутре . Он включает в себя все признаки и симптомы болезней, а также здоровье. Только знания Хету недостаточно для диагностики Аатуравастхи. Отсюда Линга или симптоматология. очень полезный инструмент в диагностике болезни ».
  55. ^ Thakar VJ (1982). «Диагностические методы в аюрведе» . Anc Sci Life . 1 (3): 139–45. PMC 3336683 . PMID 22556480 .  
  56. ^ Джунджарвад, Ашвини; Савалги, Паван; Вьяс, Махеш (2013). «Критический обзор Бхайшаджья Каала (время приема лекарств) в Аюрведе» . АЮ . 34 (1): 6–10. DOI : 10.4103 / 0974-8520.115436 . PMC 3764882 . PMID 24049398 .  
  57. Питер М. Шарф (1996). Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии: грамматика, ньяя и мимамса . Американское философское общество. С. 66, 136 со сносками. ISBN 978-0-87169-863-6.
  58. ^ Хартает Шарф (1977). Грамматическая литература . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 105–106. ISBN 978-3-447-01706-0.
  59. ^ Геррит Ян Мейленбельд; Д. Вуястык (2001). Исследования по истории медицины Индии . Motilal Banarsidass. С. 49–51 со сносками. ISBN 978-81-208-1768-5.
  60. ^ Сатис Чандра Видьябхушана (1988). История индийской логики: древние, средневековые и современные школы . Motilal Banarsidass. С. 377, 510–511. ISBN 978-81-208-0565-1.
  61. ^ Вильгельм Халбфасс (1991). Традиция и размышления: исследования в индийской мысли . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 159–161. ISBN 978-1-4384-0546-9.
  62. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2001). Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения . Motilal Banarsidass. С. 189–192, 270–271. ISBN 978-81-208-0503-3.
  63. ^ Джеймс В. Хааг; Грегори Р. Петерсон; Майкл Л. Специо (2012). Товарищ Рутледж по религии и науке . Рутледж. С. 503–504. ISBN 978-1-136-63417-8.
  64. Алекс Уэйман (1987). «О, этот Линга!». Летопись Института восточных исследований Бхандаркара . 68 (1/4): 19–20.
  65. ^ а б в г д е е Донигер 2011 , стр. 493–498.
  66. ^ JL Brockington (2016). Индуизм и христианство . Springer. п. 33. ISBN 978-1-349-22280-3.
  67. ^ Сьюзан Бейли (2003). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700-1900 гг . Издательство Кембриджского университета. стр. 129–130 со сноской 55. ISBN 978-0-521-89103-5.
  68. ^ Нихалананда, Свами (1931), Drg-Drsya-Viveka. Исследование природы «видящего» и «видимого». Шри Рамакришна Ашрам https://archive.org/details/drgdrsyaviveka030903mbp
  69. ^ a b Алекс Уэйман (1987). «О, этот Линга!». Летопись Института восточных исследований Бхандаркара . 68 (1/4): 17, 22–25.
  70. ^ Doniger 2011 , стр. 498-499.
  71. ^ Mehrdad Shokoohy (2013). Мусульманская архитектура Южной Индии . Рутледж. С. 17–18. ISBN 978-1-136-49984-5.
  72. ^ Дуглас Т. МакГетчин (2009). Индология, индомания и ориентализм: возрождение древней Индии в современной Германии . Издательство Fairleigh Dickinson Univ Press. п. 34. ISBN 978-0-8386-4208-5.
  73. ^ Doniger 2011 , стр. 500, цитата: «Британские миссионеры больше всего презирали то, что они считали непристойным идолопоклонством в отношении лингама. Британцы в целом, которые, конечно, были викторианцами во всех смыслах этого слова, считали индусов, как большинство цветных колонизаторов. как одновременно гиперсексуальных и импотентов, и британское присутствие оказало негативное влияние на самовосприятие индусов о своих телах (Nandy, 1983). Ибо, все еще не оправившись от натиска мусульманских кампаний против лингамов, индусы, которые работали с британцами и за британцев, усвоивших презрение своих колонизаторов ".
  74. ^ а б Имма Рамос (2017). Паломничество и политика в колониальной Бенгалии: миф о богине Сати . Тейлор и Фрэнсис. С. 56–58. ISBN 978-1-351-84000-2.
  75. ^ Хью Б. Урбан (2009). Сила тантры: религия, сексуальность и политика южноазиатских исследований . IBTauris. С. 8–10. ISBN 978-0-85773-158-6.
  76. ^ a b c Донигер 2011 , стр. 500–502.
  77. ^ a b Doniger 2011 , стр. 499–505.
  78. ^ TA Гопинатха Rao (1993). Элементы индуистской иконографии Том 2 . Motilal Banarsidass. С. 81–84. ISBN 978-81-208-0877-5.
  79. ^ Стелла Крамриш (1994). Изучение священного искусства Индии Избранные произведения Стеллы Крамриш Эд. И с биографическим очерком . Motilal Banarsidass. С. 141–147. ISBN 978-81-208-1208-6.
  80. ^ TA Гопинатха Rao (1993). Элементы индуистской иконографии Том 2 . Motilal Banarsidass. С. 97–99. ISBN 978-81-208-0877-5.
  81. ^ NS Ramaswami (1976). Монография о храмах Мухалингама . Правительство Андхра-Прадеша. С. 1–9.
  82. ^ Махадев Чакраварти (1986). Концепция Рудра-Шивы сквозь века . Motilal Banarsidass. С. 159–161. ISBN 978-81-208-0053-3.
  83. ^ С. Крамриш (1994). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. С. 178–183. ISBN 0-691-01930-4.
  84. ^ TA Гопинатха Rao (1993). Элементы индуистской иконографии Том 2 . Motilal Banarsidass. С. 95–96. ISBN 978-81-208-0877-5.
  85. ^ TA Гопинатха Rao (1993). Элементы индуистской иконографии Том 2 . Motilal Banarsidass. С. 96–97. ISBN 978-81-208-0877-5.
  86. ^ TA Гопинатха Rao (1993). Элементы индуистской иконографии Том 2 . Motilal Banarsidass. С. 96–98. ISBN 978-81-208-0877-5.
  87. ^ TA Гопинатха Rao (1993). Элементы индуистской иконографии Том 2 . Motilal Banarsidass. С. 99–100. ISBN 978-81-208-0877-5.
  88. ^ TA Гопинатха Rao (1993). Элементы индуистской иконографии Том 2 . Motilal Banarsidass. С. 87–94. ISBN 978-81-208-0877-5.
  89. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. п. 58. ISBN 9780691120485.
  90. ^ Доминик Гудолл, Нибедита Раут, Р. Сатьянараянан, САС Сарма, Т. Ганесан и С. Самбандхасивачарья, Панчаранастава Агорашивачарьи: Южно-индийский рецепт двенадцатого века для визуализации Садашивы и его свиты , Пондичерри, Французский институт Ecole française d'Extréme-Orient, 2005, стр. 12.
  91. ^ Эндрю Дэвид Харди; Мауро Кукарци; Патриция Золезе (2009). Чампа и археология Mỹ Sn (Вьетнам) . п. NUS Press. С. 138, 159. ISBN 978-9971-69-451-7.
  92. ^ Пратападитя Pal (1985). Искусство Непала: Каталог Художественного музея округа Лос-Анджелес . Калифорнийский университет Press. п. 109 . ISBN 978-0-520-05407-3.
  93. Перейти ↑ Olson 2007 , p. 244.
  94. McCormack, 1963 , стр. 59–62.
  95. Schouten, 1995 , стр. 71–72.
  96. Перейти ↑ Schouten 1995 , p. 6.
  97. ^ а б Л.КА Айер (1965). Майсур . Публикации Mittal. С. 81–82.
  98. ^ Блейк Майкл 1992 , стр 22, 82-83.
  99. ^ Joanne Punzo Waghorne; Норман Катлер; Васудха Нараянан (1996). Боги плоти, боги камня: воплощение божественности в Индии . Издательство Колумбийского университета. стр. 184, примечание 15. ISBN 978-0-231-10777-8.
  100. ^ «Амарнатх: Путешествие к святыне индуистского бога» . 13 июля 2012 г.
  101. ^ в разделе «ОБЩЕЕ ВВЕДЕНИЕ». «Кадавул индуистский храм» . Гималайская академия .
  102. ^ "Храм Ираиван в новостях" .
  103. ^ "Редкий Кристальный Шива Лингам прибывает в Храм Гавайев" . индуизм сегодня .
  104. ^ https://www.naidunia.com/spiritual/kehte-hain-here-is-the-world-largest-natural-shivling-288172 . Отсутствует или пусто |title=( справка )
  105. ^ "Бхутешвар Шивлинг" . news.yahoo.com . Архивировано из оригинала на 30 июня 2018 года.
  106. ^ "Шивлинг в Чхаттисгархе" .
  107. ^ Singh, Upinder (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века . Pearson Education India. п. 435. ISBN 978-81-317-1120-0.

Библиография [ править ]

  • Башам, А. Л. Чудо, которым была Индия: обзор культуры Индийского субконтинента до прихода мусульман , Grove Press, Inc., Нью-Йорк (1954; Evergreen Edition 1959).
  • Блейк Майкл, Р. (1992), Происхождение сект Вирашайвы: типологический анализ ритуальных и ассоциативных паттернов в шуньясандане , Мотилал Банарсидасс , ISBN 978-81-208-0776-1
  • Чакраварти, Махадев. Концепция Рудра-Шивы сквозь века , Дели: Мотилал Банарасидасс (1986), ISBN 8120800532 . 
  • Далал, Рошен (2010), Религии Индии: Краткое руководство по девяти основным религиям , Penguin Books, ISBN 978-0-14-341517-6
  • Дэвис, Ричард Х. (1992). Ритуал в колеблющейся вселенной: поклонение Шиве в средневековой Индии . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691073866.
  • Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму . Внутренние традиции / Медведь и Компания. стр.  222 -231. ISBN 0-89281-354-7.
  • Донигер, Венди (2011), «Тело Бога или Лингам, ставший плотью: конфликты по поводу представления сексуального тела индуистского бога Шивы», Soc. Res. Социальные исследования , 78 (2): 485–508, ISSN  0037-783X , JSTOR  23347187 , OCLC  772197753
  • Драбу, В. Н. Шайвагамас: Исследование социально-экономических идей и институтов Кашмира (200 г. до н.э. - 700 г. н.э.) , Нью-Дели: Indus Publishing (1990), ISBN 8185182388 . 
  • Крамриш, Стелла (1988). Присутствие Шивы . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 9788120804913.
  • Маккормак, Уильям (1963), "лингаяты сектой", журнал Королевского антропологического института Великобритании и Ирландии , 93 (1): 59-71, DOI : 10,2307 / 2844333 , JSTOR  2844333
  • Олсон, Карл (2007), Многие цвета индуизма: тематико-историческое введение , Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689
  • Шарма, Рамакарана (1996). Śivasahasranāmāakam: восемь сборников гимнов, содержащих тысячу восемь имен Шивы . Дели: Nag Publishers. ISBN 9788170813507. OCLC  36990863 .Включает ivasahasranāmakoa , словарь имен. В этой работе сравниваются восемь версий Śivasahasranāmāstotra . Предисловие и введение (на английском языке) Рама Карана Шармы содержат анализ того, как восемь версий сравниваются друг с другом. Текст восьми версий дан на санскрите.
  • Шумахер, Стефан и Вернер, Герт. Энциклопедия восточной философии и религии, буддизма, даосизма, дзэн, индуизма , Шамбала, Бостон, (1994) ISBN 0-87773-980-3 . 
  • Схоутен, Ян Петер (1995), Революция мистиков: о социальных аспектах вирашайвизма , Мотилал Банарсидасс , ISBN 978-8120812383

Внешние ссылки [ править ]

  • Некоторые интересные изображения линга из Каланджары и Аджайгарха , С. К. Саллери (1980)
  • О, этот Линга! , Алекс Уэйман (1987)
  • Поклонение лингам и йони , Урмила Агравал (1995)
  • Заметка о лингаме с изображениями Шакти в бенгальском искусстве , К.Д. Гупта (2011).