| Часть серии по |
| Феминизм |
|---|
 |
| Портал феминизма |
Социальный феминизм - это феминистское движение, которое выступает за социальные права и особые условия для женщин. Впервые он был использован для описания членов женского избирательного движения в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков, которые были озабочены социальными проблемами, затрагивающими женщин и детей. Они рассматривали получение голоса в основном как средство достижения целей реформы, а не как основную цель как таковую. После того, как женщины получили право голоса, социальный феминизм продолжился в форме трудовых феминисток, которые выступали за протекционистское законодательство и особые льготы для женщин. Этот термин широко используется, хотя некоторые историки сомневаются в его достоверности.
Происхождение термина [ править ]
Уильям Л. О'Нил ввел термин «социальный феминизм» в своей истории феминистского движения 1969 года « Все были храбрыми: взлет и падение феминизма в Америке» . Он использовал этот термин для обозначения женщин, вовлеченных в муниципальную гражданскую реформу, строительство жилых домов и улучшение условий труда для женщин и детей. Для них, по словам О'Нил, «права женщин не были самоцелью, как для самых ярых феминисток». [1] О'Нил противопоставил социальный феминизм «жесткому» феминизму женщин, таких как Элизабет Кэди Стэнтон и Сьюзен Б. Энтони.кто видел главной целью получение прав женщин или избирательного права женщин. Социальные феминистки обычно принимали стереотипы о женщинах как о сострадательных, заботливых и ориентированных на детей, в то время как закоренелые феминистки О'Нил часто были отчуждены от этих условностей. [2]
Наоми Блэк в своей книге «Социальный феминизм» (1989) отличает социальный феминизм от «справедливого феминизма». Равноправный феминизм может быть либеральным , марксистским или социалистическим , но он требует равных прав для женщин в рамках, определенных мужчинами. Социальный феминизм, будь то материнский , культурный или радикальный , основан на женских ценностях. Его цель - расширить роль женщин за пределы частной сферы и коренным образом преобразовать общество. [3]Поэтому социальные феминистские организации должны исключать мужчин, чтобы сохранить их отличительные женские характеристики. Им не следует пытаться быть похожими на мужчин, поскольку их отличительная природа может быть сильной стороной в политике. Неизбежно существует риск того, что социальные феминистки будут придерживаться консервативных взглядов. [4] В краткосрочной перспективе социальный феминизм является сепаратистским, но в более долгосрочной перспективе он ведет к преобразованию, поскольку мужчины утратили исключительную власть принимать решения. [5]
Социальный феминизм иногда отождествляют с материнским феминизмом . Эта философия считает, что материнство следует использовать в качестве модели для политики, а материнские инстинкты женщин однозначно дают им право участвовать в «женской» сфере. Однако не все женщины обязательно являются материнскими , и материнское мышление не обязательно способствует целям социального феминизма. [6]
Действия [ править ]
Франция [ править ]
Во Франции в 1890-е годы феминизм в основном ограничивался буржуазными женщинами. Такие женщины, как Эжени Потони-Пьер, пытаются расширить движение, сочетая свои социальные интересы с феминизмом, и вовлечь женщин из рабочего класса в феминистское движение. [7] Fédération Française де Sociétés Féministes была основана в начале 1892 года и провела хорошо приняли участие в конгресс 13-15 мая 1892, как с социальными феминистками, господствующими феминистками и социалистами. Съезду не удалось выработать практические предложения и внятную политику. [8] Их осторожные попытки создать социальный феминизм не увенчались успехом. Вместо этого внутри социалистического движения возникло движение рабочих женщин. [7]
Последняя попытка создать социальное феминистское движение во Франции была предпринята Маргаритой Дюран , основательницей социальной феминистской газеты La Fronde , которая организовала в 1900 году международный конгресс по правам женщин. [9] Дюран видел в социальном феминизме больше, чем выражение озабоченности социальными проблемами, но как средство расширения базы феминистского движения. Она чувствовала, что работающие женщины создадут феминистскую революцию, хотя буржуазные женщины останутся у власти. В оргкомитет она включила умеренных социалистов. [10]
Большинство из 500 участников конгресса были состоятельными женщинами. Они были готовы проголосовать за восьмичасовой рабочий день для заводских рабочих, но отказались предоставить такие же условия своим горничным. Две женщины-социалистки, Элизабет Рено и Луиза Сомоно , не хотели просто соглашаться с инициативой Дюрана. В конце концов, конгресс завершил раскол между феминистками и работающими женщинами. [11] Сомоно стал враждебно настроен по отношению к феминизму, считая классовую борьбу более важной. [12] Она осуждала «буржуазный» феминизм и мало интересовалась проблемами, присущими только женщинам. [13]
Америка [ править ]
Социальные феминистки в США на рубеже веков больше интересовались широкими социальными проблемами, чем узкой политической борьбой, и считали ранних феминисток, таких как Энтони и Стэнтон, эгоистичными в их требованиях голосовать ради самого голосования. Они рассматривали голосование как средство улучшения общества. [14] Социальный феминистский и консервативный Союз христианских женщин за воздержание (WCTU), возглавляемый Фрэнсис Уиллард.(1839–98) не интересовался избирательным правом женщин и, возможно, активно выступал против примерно до 1880 года. В то время пришла идея, что избирательное право - единственный способ добиться изменений в законодательстве, необходимых для продвижения воздержания. Целью по-прежнему было воздержание, и избирательное право было подходящим средством для достижения этой цели. В долгосрочной перспективе WCTU привлекла больше женщин к избирательному движению, но в краткосрочной перспективе она стала конкурентом избирательных организаций. [15]
В Америке основным направлением движения за права женщин были социальные феминистки. Часто они считали женщин принципиально отличными от мужчин. Они выступали за улучшение общества и защиту интересов женщин. Вопросы включали образование, права собственности, возможности трудоустройства, трудовое законодательство, защиту потребителей, общественное здравоохранение, защиту детей и голосование. [16] Флоренс Келли (1859–1932) и Джейн Аддамс (1860–1935) были примером социальных феминисток. Они считали, что получение голоса необходимо для достижения своих социальных целей. [16]
В начале 20 века лидеры социальных феминисток Национальной ассоциации избирательного права женщин Америки (NAWSA), такие как Мод Вуд Парк (1871–1955) и Хелен Х. Гарденер (1853–1925), выступали за избирательное право женщин. Их подход включал тихое лоббирование ведущих мужчин-политиков, в то время как более радикальная Национальная женская партия использовала более агрессивный подход с демонстрациями и пикетированием. [16] Социальный феминизм поддерживал многие традиционные взгляды на гендерные роли, не угрожал патриархальной власти и, возможно, даже укреплял традиционные механизмы, но эта стратегия была успешной в 1920 году в кампании по выборам. [17] После этого прорыва Национальная женская партия предложилаПоправка о равных правах (ERA). Социальные феминистки резко возражали против ERA, считая, что это подрывает многие достижения, достигнутые ими в отношении к работающим женщинам. [16]
В период после победы в голосовании в США наблюдался упадок социального феминизма. По словам Уильяма О'Нила, «теперь приключения должны были состояться по большей части в борьбе не с социальными проблемами, а с социальными условностями. Выпивка, курение, танцы, сексуальные новинки, смелая литература и авангардное искусство теперь заполняли созданный вакуум. крахом социального феминизма ». [18] Однако лейбористские феминистки продолжали агитировать за реформы на рабочем месте. [19] Лейбористские феминистки не хотели прекращать все различия по признаку пола, только те, которые причиняют боль женщинам. Например, они считали, что законы штата, устанавливающие минимальную заработную плату и ограничение по часам, приносят пользу женщинам. [19]
Элизабет Кэди Стэнтон поддерживала различные инициативы по реформированию, прежде чем сосредоточиться исключительно на правах женщин.
Джейн Аддамс была социальной феминисткой, поддерживавшей избирательное право женщин.
Критика [ править ]
Концепция социального феминизма полезна для определения диапазона деятельности, но идея о том, что он несовместима с радикальным феминизмом, может [ ласковые слова ] вводить в заблуждение. [20] В «Идеях женского избирательного движения, 1890–1920» (1965) Эйлин С. Крадитор противопоставила веру в естественную справедливость женщин, имеющих право голоса, распространенную среди суфражисток до конца XIX века, с вера в «целесообразность» предоставления женщинам права голоса для решения социальных проблем, более распространенная в начале 20 века. [21]Однако Крадитор увидел постепенное смещение акцента с «справедливости» на «целесообразность» в обосновании избирательного права женщин, а не конфликт между двумя позициями. [22] Такие организации, как Союз христианских женщин за воздержание, были в первую очередь социальными феминистами, в то время как Национальная американская ассоциация избирательного права женщин была в первую очередь «жесткой» в понимании О'Нил, но их членство в значительной степени пересекалось. [20] Активисты, такие как Мэри Риттер Бирд , Флоренс Келли и Мод Янгер, попадают в обе категории. [23]
Цитаты [ править ]
- ↑ Котт 1989 , стр. 810.
- ↑ Котт 1989 , стр. 811.
- ^ Бюхлер 1990 , стр. 118.
- ^ Бюхлер 1990 , стр. 119.
- ^ CALAS, Smitcich & Bourne 2007 , стр. 88.
- Перейти ↑ Dietz 2002 , p. 44.
- ^ a b Sowerwine 1982 , стр. 67.
- ^ Sowerwine 1982 , стр. 68.
- ^ Sowerwine 1982 , стр. 74.
- ^ Sowerwine 1982 , стр. 75.
- ^ Sowerwine 1982 , стр. 76.
- ^ Французский 2008 , стр. 43.
- Перейти ↑ Geary 1989 , p. 86.
- ^ Zerilli 2005 , стр. 7.
- ^ Бюхлер 1990 , стр. 52.
- ^ Б с d социального Феминизм, Oxford 2008 .
- ^ Бюхлер 1990 , стр. 128.
- Перейти ↑ Rose 1997 , p. 202.
- ^ a b Cobble 2005 , стр. 5.
- ^ а б Котт 1989 , стр. 815.
- Перейти ↑ Cott 1989 , pp. 811–812.
- ↑ Котт 1989 , стр. 812.
- ↑ Котт 1989 , стр. 816.
Общие источники [ править ]
- Бюхлер, Стивен М. (1990). Женские движения в Соединенных Штатах: избирательное право женщин, равные права и не только . Издательство Университета Рутгерса. ISBN 978-0-8135-1559-5. Проверено 31 августа 2014 .
- Calás, Marta B .; Смитчич, Линда; Борн, Кристина А. (2007). «Феминистская Анализ„пола и предпринимательства “ » . Справочник по женщинам в бизнесе и управлении . Эдвард Элгар Паблишинг. ISBN 978-1-84720-413-4. Проверено 31 августа 2014 .
- Коббл, Дороти С. (август 2005 г.). «Забытые американские феминистки». Вестник Общества изучения трудящихся женщин . 48 .
- Котт, Нэнси Ф. (декабрь 1989 г.). «Что в имени? Пределы« социального феминизма »; или "Расширение словарного запаса женской истории". Журнал американской истории . Организация американских историков. 76 (3): 809–829. DOI : 10.2307 / 2936422 . JSTOR 2936422 .
- Дитц, Мэри Г. (2002). Поворотные операции: феминизм, Арендт и политика . Психология Press. ISBN 978-0-415-93244-8. Проверено 31 августа 2014 .
- Френч, Мэрилин (2008). От кануна до рассвета: революции и борьба за справедливость в 20-м веке . Феминистская пресса в CUNY. ISBN 978-1-55861-628-8. Проверено 20 сентября 2013 .
- Гири, Дик (1989-04-17). Трудовые и социалистические движения в Европе до 1914 года . Берг. п. 86. ISBN 978-0-85496-705-6. Проверено 20 сентября 2013 .
- Роуз, Кеннет Д. (1 июня 1997 г.). Американские женщины и отмена запрета . NYU Press. ISBN 978-0-8147-7466-3. Проверено 31 августа 2014 .
- Смит, Бонни Г., изд. (2008). «Социальный феминизм». Оксфордская энциклопедия женщин в мировой истории . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195148909. Проверено 31 августа 2014 .
- Sowerwine, Чарльз (1982). Сестры или гражданки ?: Женщины и социализм во Франции с 1876 года . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-23484-9. Проверено 31 августа 2014 .
- Зерилли, Линда MG (2005-10-03). Феминизм и бездна свободы . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-98134-5. Проверено 31 августа 2014 .
