Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Титульный лист издания 1682 года Иоганна Георга Гихтеля (1638-1710), напечатанного в Амстердаме.

«Путь к божественному знанию» был написан Уильямом Лоу (1686-1761) как подготовка к новому изданию трудов Якоба Бемена и «Правильное их использование». Первое издание «Пути к божественному знанию» было напечатано в 1752 году лондонским печатником и писателем Сэмюэлем Ричардсоном , который очень восхищался Уильямом Лоу и участвовал в печати более ранних книг Ло. Он был опубликован в Лондоне выдающимися книготорговцами Уильямом Иннисом и Джоном Ричардсоном (не имеющим отношения к Сэмюэлю Ричардсону). [1] Ему предшествовал «Дух молитвы» (часть I, 1749 г., и часть II, 1750 г.), а за ним - «Дух любви». (часть I, 1752 г., и часть II, 1754 г.).

«Путь к божественному знанию» был частично написан Уильямом Лоу в качестве защиты от обвинений его оппонентов в энтузиазме , но он также был написан для того, чтобы помочь современным читателям Ло лучше понять работы Якоба Беме (1575-1624). немецкий философ и христианский мистик в лютеранской традиции. Чтение произведений Беме глубоко взволновало Уильяма Лоу. [2] [3] Немецкие издания произведений Беме вышли между 1612 и 1624 годами, в год его смерти, и на шестом году Тридцатилетней войны , чрезвычайно разрушительного конфликта в Центральной Европе.между 1618–1648 гг., первоначально это была война между католическими и протестантскими государствами, но на самом деле это была война за политическое превосходство. Он был завершен Вестфальским миром в 1648 году.

Английские переводы произведений Бёме по Джона Воробья и Джона Ellistone появились между 1645 и 1662 во время переворота в английской гражданской войны (1642-1651) и суда и казни короля Карла I . Хотя Ло ценил качество английских переводов семнадцатого века, он сам выучил немецкий язык, чтобы иметь возможность читать Беме на языке оригинала. Сам Ло жил в эпоху Просвещения, основанную на разуме, в которой было много противоречий между католиками и протестантами, деистами , социнианцами , арианами и т. Д. , Которые вызывали конфликты, которые беспокоили Ло, который какпацифист отвергал все войны и все формы насилия.

Некоторые люди очень восхищались «мистическими» произведениями Ло, например его современники Сэмюэл Ричардсон, Джордж Чейн и Джон Байром , и даже методист Чарльз Уэсли ценил его работы, тогда как некоторые люди, такие как Уильям Уорбертон и методист Джон Уэсли , брат Чарльз Уэсли глубоко не любил «мистические» произведения Ло. Джон Байром, который глубоко восхищался Уильямом Лоу, написал стихотворение « Путь к божественному знанию» , которое называлось «Диалог между Рустиком, Феофилом и Академиком о природе, силе и использовании человеческого обучения в вопросах религии». Путь мистера Ло к божественному знанию ». Это стихотворение было опубликовано в 1773 году в собрании сочинений Байрома.Разные стихи . [4] Все книги Ло были собраны Джоном Байромом, как можно найти в каталоге его библиотеки. [5] Уильям Уилберфорс (1759-1833), политик, филантроп и лидер движения за прекращение работорговли, был глубоко тронут чтением книг Уильяма Лоу. Еще одним поклонником был Джон Генри Овертон (1835–1903), английский священнослужитель и историк церкви, опубликовавший в 1878 году «Английскую церковь в восемнадцатом веке» . В 1881 году Овертон опубликовал книгу « Уильям Лоу, Не присяжный и мистик» . В двадцатом веке Стивен Хобхаус(1881–1961), выдающийся английский борец за мир и выдающийся религиозный писатель, и Олдос Хаксли (1894–1963), английский писатель и философ, среди многих других глубоко восхищались трудами Ло, особенно произведениями с мистическим уклоном.

Введение в путь к божественному знанию [ править ]

В своей книге «Путь к божественному знанию» Уильям Лоу рассматривал труды Беме, посвященные «религии сердца». Скорее всего, отсутствие «книжного обучения» в работах Беме должно было быть одной из причин восхищения Ло Беме. [6] По некоторым данным, Уильям Лоу рассматривал возможность публикации нового издания произведений Якоба Беме, которое поможет читателям «правильно их использовать». Однако в «Пути к божественному знанию» становится ясно, что Ло на самом деле не собирался этого делать. [7]Ло также упомянул несколько, возможно, сбивающих с толку отрывков в книгах Якоба Беме, и Ло посоветовал пропустить эти отрывки, так как работы Беме часто затушевывались «физико-химическим, медицинским, алхимическим и астрологическим языком». [8] Джон Воробей, один из основных английских переводчиков произведений Беме, высказал аналогичные оговорки: «Слова are vehicleula rerum ... голая буква сочинений [Беме] ... хотя и точно переведена, не даст человеку понимания их ... если дух возрождения во Христе [не войдет в него]. [9]

«Путь к божественному знанию» состоит из трех диалогов между Теофилом, Хуманусом, Академиком и Рустиком. Эти три диалога являются продолжением части II более ранней книги Ло « Дух молитвы» (часть I 1749 года и часть II 1750 года). Обмен мнениями между четырьмя мужчинами важен для понимания целей Ло. «Путь к божественному знанию» наполнен красивой прозой, терпимостью и очарованием. В нем также есть несколько юмористических отрывков, показанных в некоторых из следующих отрывков.

Теофил, Хуманус, Академик и Рустик [ править ]

Три диалога между Теофилом, Хуманом, Академиком и Рустиком являются средством, с помощью которого Ло выразил свои взгляды. Теофил представляет «Любовь Бога» или «Друг Бога» и выражает взгляды самого Уильяма Лоу. [10] Humanus - «образованный неверующий» и представляет деистов (также называемых «неверными») [11] [12]которые были воспитаны как христиане, но которые сомневались в Троице, а также в ортодоксальных учениях и сверхъестественном толковании чудес. Академикус представляет интеллектуалов и их внимательное изучение литературных текстов на латинском, греческом или даже еврейском языках, что позволяет им обсуждать тонкости исторических и богословских различий. Академику мешает это «буквенное обучение». Рустик представляет собой простого, честного человека, живущего среди пастухов, пасущих скот. Несмотря на то, что он не умеет читать и писать, он гораздо лучше способен воспринимать «правду», чем Academicus или Humanus.

Искупление, или необходимость возрождения, или нового рождения [ править ]

Ключевым предметом книги «Путь к божественному знанию» является концепция «нового рождения» (возрождения) в душе. В отрывках об искуплении в Законе «Путь к божественному познанию» снова утверждается, как он это делал в своих предыдущих книгах, особенно с 1737 года и далее, что искупление Христа было примером «Божьей милости ко всему человечеству». Это был единственный метод преодоления зла, достигнутый путем нового рождения новой безгрешной жизни в душе и ее воссоединения с Богом. Это новое рождение зависело от собственной воли человека к выбору между «добром и злом», которое могло создать в душе либо рай (добро, любовь и свет), либо ад (гнев, гнев и тьму). [13]Однако Ло понимал, что эта концепция «природы и необходимости возрождения» будет полностью отвергнута теми, кто верил в «вину, праведный гнев, карательное наказание, компенсационную справедливость и жертвенную смерть». [14] Ло сравнил возрождение с двумя притчами о спрятанном сокровище и драгоценной жемчужине (Мф. 13, 44-6), которая была «благородной жемчужиной мудрости» Беме или Софией, см. Абзац ниже. [15]

Первый диалог [ править ]

Утром состоялся первый диалог. Humanus открыл диалог. Это был первый раз, когда ему было позволено вступить в разговор, потому что он отказался от всех «придирок и споров», за что Феофил был действительно очень благодарен. Итак, Humanus теперь «новообращенный ... [который] весь голод и жажда этого нового света, проблеск которого уже воскресил [его] как бы из мертвых. [16]

Испытание истины [ править ]

Феофил объясняет, что «испытание истины» заключается в том, чтобы выяснить, действительно ли человек стремится к Духу Божьему и Любви Божьей, чистой, свободной, универсальной благости Бога. [17] [18] Феофил утверждает, что «падение человека в жизнь и состояние этого мира является всей основой его искупления, и что настоящее рождение Христа в душе - это вся его природа». [19] Вот почему нужно взирать «с верой и надеждой на Бога, как нашего Отца, и на Небеса, как нашу родную страну», и почему мы всего лишь «пришельцы и странники на земле». [20] Теофил утверждает, что Humanus, теперь обращенный, не должен пытаться пропагандировать христианство.или сам обращает в свою веру, поскольку, если нет «ощущения зла, бремени и суеты естественного состояния, мы должны предоставить людей самим себе в их естественном состоянии, пока какое-то доброе провидение не пробудит их от него» для деизма (или неверность) просто вызвано плохим состоянием христианского мира и «жалким использованием Евангелия языческими знаниями и мирской политикой ». [21] Humanus добавил:

Что никому не нужно говорить, что с тех пор, как обучение стало правилом в Церкви, ученые врачи противоречили и осуждали друг друга во всех существенных пунктах христианской доктрины. Тысячи ученых мужей рассказывают неграмотным, что они потерялись в той или иной церкви; и тысячи ученых мужей говорят им, что они погибнут, если оставят это. [22]

Ученики Эпикура [ править ]

Феофил был очень доволен прогрессом, достигнутым Humanus, особенно его решением не вступать в дебаты о доктринах Евангелия со своими [старыми братьями] до тех пор, пока они не будут к этому готовы и не захотят спастись, и если это время никогда не наступит, Humanus должен считайте их учениками Эпикура :

Ибо каждый человек, привязанный к этому миру, влюбленный в него и его земные удовольствия, является учеником Эпикура и остается в той же трясине атеизма, что и он, будь он современным деистом, папистом или протестантом-христианином. , арианин или православный учитель. .... Ибо все дело исключительно в том, есть ли у Неба или Земли сердце и правительство человека. .... Ибо истина христианства - это дух Бога, живущий и действующий в нем, и там, где этот дух не является его жизнью, внешняя форма подобна внешней туше умершей души. Для духовной жизни ... не нужно ничего внешнего или постороннего, чтобы свидетельствовать об этом. [23]

Второй диалог [ править ]

Второй диалог состоялся во второй половине того же дня. Оно началось с того, что Академик довольно раздраженно признал, что он несколько разочарован. Он ожидал услышать все, что хотел знать о Якобе Беме и его работах, но до сих пор Беме даже не упоминался в разговоре.

Как понять Якоба Беме [ править ]

Академик нашел Беме совершенно непонятным, как и все его друзья, добавил он. Он думал, что Теофил опубликует новое издание работ Беме, удалив «большую часть его странных и непонятных слов, и даст нам примечания и объяснения того, что вы не изменяете». Затем вмешался Рустик, представив точку зрения Ло на пропуск нескольких, возможно, сбивающих с толку отрывков в книгах Якоба Беме. Рустик предостерег Академика, рассказав ему о своем соседе Иоанне Пастухе и его жене Бетти:

Ох уж этот нетерпеливый ученый! Сколько проблем мне удается избежать из-за того, что я не хочу его учиться? Насколько лучше поступает мой старый сосед Иоанн Пастух? Зимними вечерами, когда он выходит с поля с плохим зрением, старуха, его жена, надевает очки и читает ему около часа, иногда из Священного Писания, а иногда из Иакова Бемена, потому что у него два или три его книги. .... Джон, сказал [Растикус], ты все это понимаешь? Ах, говорит он, да благословит Бог сердце дорогого человека, я иногда очень мало понимаю его; и, может быть, Бетти не всегда правильно читает; но то немногое, что я часто понимаю, приносит мне столько пользы, что я люблю его там, где не понимаю. [24]

Рустик добавил еще одну небольшую историю об Иоанне Пастухе. Жена оруженосца подарила Джону Пастуху и его жене Бетти огромную книгу с комментариями к Новому Завету, но Джон был настолько сбит с толку всеми этими причудливыми мыслями, когда Бетти читала его ему, что он попросил Бетти немедленно принести книгу. Ибо у Иоанна было скорее чувство Евангелия в своем сердце, даже если он не понимал его всего, чем все эти трудные объяснения головы (ученых людей). [25]

Рустика явно раздражало нетерпение Академика, ибо, чтобы понять «истины Иакова Бемена», нужно стоять там, где он стоял, с чего он начал, и искать только сердца Бога. Он обвинил Академика в том, что он хочет «встать на вершину лестницы [Беме], не беспокоясь о том, чтобы начинать с низа и подниматься вверх шаг за шагом. [26] Это, в свою очередь, раздражало Академика, который сказал, что отказ от всех своих знаний и разума, если он хотел понять Якоба Бемена, был чем-то, что он не собирался покупать по такой высокой цене. На это Феофил ответил:

Я не больше враг обучения, чем я искусству, которое строит мельницы для измельчения зерна и дома, в которых мы можем жить. Я считаю гуманитарные науки и гуманитарные науки самым благородным из человеческих явлений, я не желаю никому не нравиться или не нравиться. отказаться от своих навыков владения древними или современными языками, знания медалей, картин, картин, истории, географии или хронологии. Эти вещи сами по себе вызывают у меня не больше неприязни, чем искусство метания шелка или плетения кружева. .... Это небесная божественная жизнь, снова предлагающая себя внутреннему человеку. .... Теперь, не имеет значения, издает ли этот пробужденный новый человек свою веру и надежду на эту божественную жизнь на иврите, греческом или английском языке или ни в одном из них. [27]

Всеобщее искупление открыто для всех [ править ]

Теофил объяснил Академику, что искупление возможно для всех, у кого внутренний человек «воспламеняется любовью, надеждой и верой в Бога» и кто способен на высшее божественное озарение, в то время как «ученые студенты, полные искусства и науки, могут жить и жить и жить». умереть без малейшего истинного познания Бога и Христа »:

Это искупление принадлежит только одному типу людей и, тем не менее, является общим для всех. Оно одинаково близко и одинаково открыто для каждого сына человеческого. Нет разницы между ученым и необразованным, евреем-греком, мужчиной или женщиной, скифом или варваром, рабом или свободным. .... Один и тот же Господь есть Бог над всеми и в равной степени близок ко всем, призывающим Его. [28]

Семнадцатьсот лет обучения [ править ]

Академик объяснил, как он последовал совету стольких советников и «потел несколько лет», пока Рустик не сказал ему, что, если бы он жил «семнадцать веков назад», он стоял бы именно на том месте, где сейчас стоит сам Рустик. Ибо Рустик не умел читать, и все эти «сотни тысяч спорных книг и доктрин, которые были созданы за эти семнадцать столетий, не стояли на [его] пути». [29] Академик читал «массу лексиконов, критиков и комментаторов еврейской Библии», книги по истории церкви , все соборы и каноны, созданные в каждую эпоху, Кальвина и Кранмера , Чиллингворта и Локка., дискурсы лекций мистера Бойля и леди Мойер , конституции Клементины , др. Кларк и мистер. Уистону могут пригодиться все арианские и социнианские писатели, все истории возникновения и развития ересей, а также жизни и характеры еретиков и т. Д., Список некоторых книг из собственной библиотеки Ло. [30] Академик был глубоко признателен за «это простое наставление честного Мастера Рустика». [31] Академик теперь отказался от своего желания, чтобы кто-то сделал новый перевод работ Беме на английский язык с комментариями и т. Д., Но, тем не менее, он все же хотел бы, чтобы кто-то сделал Беме более простым и понятным.

Впоследствии Феофил объяснил, что есть два типа людей, которым Беме запрещает пользоваться своими книгами. К первому типу относятся те, кто не ищет нового рождения, поскольку Беме требует, чтобы его читатели находились в состоянии «возвращающегося блудного сына». Остальные - «люди разума», которые смотрят на свет разума только как на истинный «пробный камень божественных истин». [32] Следовательно, для Академика было бесполезно просить Феофила или кого-либо еще помочь ему понять работы Беме.

Философский камень [ править ]

Концепция « Философского камня » заинтриговала многих читателей с тех пор, как Беме написал свои книги между 1612 и 1624 годами, в год своей смерти. Теофил объяснил, что, когда работы Беме впервые появились на английском языке с 1645 года, многие люди «величайшего ума и способностей» читали его книги, но вместо того, чтобы войти в «его единственный замысел», который был их собственным «возрождением от земного к земному. небесная жизнь », они стали химиками и« установили печи »для регенерации металлов в поисках Философского камня. [33] Они сделали все это напрасно, потому что:

Никто так глубоко и с такой истинной точки зрения не вскрыл чрезмерную тщеславие такого труда и полную невозможность добиться в нем успеха с помощью какого-либо искусства или умения обращаться с огнем. .... [Беме] предупреждает вас ... и самым торжественным образом предостерегает вас от этого и говорит, что вы должны быть виноваты, если вы попадете в это. [34]

Великое заблуждение знания [ править ]

Теофил сказал, что подсчет звезд или наблюдение за их положением или движением - это то же самое естественное знание ( натурфилософия ), как когда пастух считает своих овец и наблюдает за временем их размножения. Рациональный человек может рассуждать и спорить о внешних причинах и следствиях, но «тайна вечной природы» (отличная от нашей временной природы, поскольку временная природа связана со временем и местом) была тем, что Беме открыл в себе. [35]К сожалению, как продолжал Теофил, мы называем знанием все, «что разум, остроумие или юмор человека побуждают его рассуждать», будь то художественная литература, предположение, отчет, история, критика, риторика или ораторское искусство. Все это выдается за «безупречное знание», тогда как это всего лишь «деятельность разума, играющая со своими собственными пустыми представлениями». [36] Согласно Феофилу, это было великое заблуждение, которое охватило христианский мир, и все страны и библиотеки были тому доказательством:

Именно всю эту силу и владычество разума в религиозных вопросах Иаков Бемен так справедливо называет антихристом ... потому что это ведет ... [к] путаному множеству противоположных понятий, изобретений и мнений. .... Это антихрист, как только он будет допущен к дискуссии и заявлению о природе любой божественной истины. .... Разум, господствующий в божественных вещах, превращает живые тайны Бога в безжизненные идеи и тщетные мнения, [потому что] он устанавливает мирское царство раздоров, ненависти, зависти, разделения и преследований, защищающих их. [37]

Жемчужина большой ценности [ править ]

Феофил заявил, что «единственный путь к божественному знанию - это путь Евангелия», который призывает и ведет нас к «новому рождению божественной природы, рожденной в нас». [38]Он сравнил божественное знание с чудесной жемчужиной, жемчужиной огромной ценности или мудрости, которая спрятана в «почве определенного поля», и объяснил Академику, что эта жемчужина относится к новому рождению, которое может быть достигнуто только изменением человека. будет найти его. Ведь ничто, как утверждал Феофил, не порождает в вас жизнь или смерть, кроме работы вашего собственного разума, воли и желания. Если бы Академик продолжал следовать своей земной воле, то каждый шаг был бы отходом от Бога, потому что земная воля управляется «гордостью, самовозвеличиванием, завистью и гневом, ненавистью и злобой, обманом, лицемерием и лживостью». , ... работая с дьяволом ». Когда человек работает с дьяволом, природа дьявола создается в нем самом, что ведет в «царство ада». [39] Итак, Теофил продолжил:

Кем бы вы ни были или что бы вы ни чувствовали, все это благодаря действующей и созидающей силе вашей собственной воли. Это ваш Бог или ваш дьявол, ваш рай или ваш ад, и у вас есть лишь определенная часть того или другого, как ваша воля, которая либо отдана тому, либо другому. .... Каждая душа человека частично человеческая, а частично божественная и соединена с земной и небесной природой ... и всегда должна работать либо с тем, либо с другим. [40]

Грубость идолопоклонства [ править ]

Согласно Феофилу, Бог - это не внешнее или отдельное существо. Религия разума, которую представлял Академик, рассматривает искупление как «получение прощения от князя». Здесь есть все «ошибки, заблуждения и невежество Бога», присущие идолопоклонству :

Религия разума ... содержит в себе все отбросы грубейшего языческого идолопоклонства и ничего не изменила в идолопоклонстве, кроме идола. [Оно] отличается только такой степенью философии, как религия поклонения солнцу отличается от религии поклонения луку. .... Доверять [своему] солнцу, луку или [своему] собственному разуму ... абсурдно ... и идолопоклонство. [41]

Этими словами Феофил положил конец второму диалогу и предложил им отдохнуть несколько дней, чтобы «очистить сердце».

Третий диалог [ править ]

Третий диалог состоялся через пару дней. Теофил начал диалог с повторения, что собственный разум Академика был самым могущественным врагом религии и что «люди умозрительного разума», которых так боялся Академик, - бессильные враги:

[Люди спекулятивного разума] не могут ударить по вашей религии соломинкой. .... Их сила ... такая же нелепая, как у нескольких водяных двигателей, пытающихся погасить огненный шар солнца. Ибо разум находится в той же неспособности прикоснуться к истине религии, как водяные машины воздействуют на солнце. .... [Причина] подобна лаю собаки, чтобы остановить движение луны. [42]

Концепция семи свойств природы [ править ]

Теофил утверждал в третьем диалоге, что темная тройка притяжения, сопротивления и вращения стала основой «тройной материальности земли, воды и воздуха (« мучительной материальности »), из которой возникло четвертое свойство природы как« глобус ». огня и света »как« истинное зарождение вечного огня ». Поскольку этот вечный огонь не является «подвижной вещью» и вечно стоит «посреди семи свойств», поэтому солнце как «истинная вспышка вечного огня» не является подвижной вещью и, следовательно, является центром и сердцем всего сущего. вся система, навсегда отделяющая первые три свойства от трех следующих, и тем самым превращая «три первых формы материального гнева в три последних свойства Царства Небесного ». [43] [44]Феофил видел солнце как место, излучающее огонь и свет, «пока вся материальная природа не растворится». [45]

Стивен Хобхаус (1881-1961) заявил, что для многих читателей работ Ло концепция семи свойств природы приводила в замешательство, и поэтому он посоветовал пропустить эти отрывки. Это понятие, обнаруженное в работах Беме, относится к разделению на «темную тройку» [46] и «светлую тройку», разделенную четвертым свойством огня или молнии (3 + 1 + 3). [47] Хобхаус писал, что семеричная схема Ло не очень хорошо согласуется с обычным представлением Ло о Троице в человеке и Боге, но он предположил, что на Ло, возможно, повлияла его вера в то, что Ньютон был «тайным учеником Беме» и что Ньютон узнал от Беме теорию гравитации и законы небесной механики. [48][49]

Новое английское издание произведений Беме [ править ]

Теофил дал Академику все ответы о том, как понимать работы Беме. На вопрос Академика о том, когда будет опубликовано новое английское издание всех работ Беме или если не все, то по крайней мере, какая книга Беме будет опубликована первой, Теофил ответил, что двух или трех книг Беме будет достаточно, чтобы открыть книгу. «Обоснование всей тайны христианского искупления ». Ведь даже сам Беме думал, что написал слишком много книг, и хотел, чтобы все они были сведены в одну. Это было частое повторение Беме «одного и того же основания», утверждает Теофил, что послужило причиной появления стольких томов. То, что находится в одной из книг Беме, встречается и в других книгах, поэтому, по словам Теофила, совершенно не было необходимости просматривать все его книги.[50]

Потому что это в вашем собственном сердце ... это должно быть вашим ключом и руководством к тому знанию, которое вы должны иметь о них, будь то из Священного Писания или писаний этого автора. .... Не ищите комментариев или рациональных объяснений этого, чтобы развлечь этим свой разум. .... Предаться рассуждениям и концептуальным представлениям - значит отвернуться от Бога и уйти с пути всякого божественного общения. [51]

Все церковные споры от Августина до социнианцев и деистов [ править ]

Феофил завершил третий диалог, вернувшись к причине всех церковных разногласий, начиная со св. Августина и Пелагия, которые в пятом веке нашей эры спорили о свободе человеческой воли, за которыми последовали ужасные войны в результате различных толкования Евангелия между католиками и протестантами. С этого момента Феофил продолжил полемику между социнианцами и их противниками о «грехопадении, первородном грехе, его вине, мстительном гневе Бога и необходимости удовлетворения божественной справедливости, необходимости воплощения, страданиях, смерти и удовлетворении. Христа », которые все были испытаны на« планке разума », каждый из которых защищал себя, что« душа и все остальное были созданы из ничего ».[52] Это «тщеславие и слепота спора», утверждал Феофил, может привести только к безразличию и неверности в сердцах людей. [53] По словам Феофила, все споры, как внутри, так и за пределами Церкви, были тщетными. То, что написал Беме, не изменило евангельского учения и ничего не добавило к нему. Это никого не беспокоило, кто обладал истиной, ни к чему не привело, кроме «раскрытия небесной жизни в душе»:

Он не призывает человека к какой-либо внешней форме религии как таковой, а лишь показывает, что никакая внешняя форма не может иметь в себе ничего хорошего. .... Христианин, говорит [Беме], не принадлежит ни к какой секте, но, тем не менее, во всех сектах; истина, которая не понравится всем сектам, и поэтому истина в равной степени хотела бы быть известной и одинаково полезной для всех сект. .... Истина обнаруживается только тогда, когда известно, что она не принадлежит к какой-либо секте, но такая же свободная и универсальная, как благость Бога, и такая же общая для всех имен и народов, как воздух и свет этого мира. .... Это истина, найденная, живущая, говорящая и действующая в вашей душе. [54]

И этими словами Феофил закончил «Путь к божественному знанию» .

Прием пути к божественному знанию [ править ]

«Путь к божественному знанию» вместо того, чтобы помочь понять философию Якоба Беме, почти читается как защита Закона (как Теофил) от нападок на его мистически настроенные работы, которые некоторые критики, представленные Humanus и Academicus, сочли неортодоксальными. Действительно, более поздние работы Ло, начиная с 1737 года и позже, были более противоречивыми из-за их мистического содержания, вызванного влиянием, в частности, Якоба Беме. Из всех работ Ло, наиболее высоко оцененных его современниками и работниками девятнадцатого и двадцатого веков, были работы, написанные до 1737 года, особенно «Практический трактат о христианском совершенстве» (1726) и «Серьезный призыв к благочестию и святой жизни» (1729). .

Ссылки [ править ]

  • Хобхаус, Стивен, Избранные мистические сочинения Уильяма Лоу (1938), Роклифф, Лондон, 1949.
  • Джолинг-ван дер Сар, Герда Дж., Духовная сторона Сэмюэля Ричардсона, мистицизм, беменизм и милленаризм в английском романисте восемнадцатого века , 2003.
  • Кейт Уокер, А., Уильям Лоу: его жизнь и мысли , SPCK, Camelot Press Ltd., Лондон, 1973.
  • Закон, Уильям Ло, Путь к божественному знанию , 1752 г. (первое издание), 1762 г. (второе издание), 1778 г. (третье издание).
  • Лоу, Уильям, Работы Уильяма Лоу , 9 томов, Дж. Мортон в 1892-93 гг. (Перепечатка «Сочинений Уильяма Лоу 1762 года» , опубликованная в девяти томах).
  • Маллетт, Чарльз Ф., Письма доктора Джорджа Чейна Сэмюэлю Ричардсону (1733-1743) , Vol. XVIII, № 1, Колумбия, 1943 г.
  • Овертон, Джон Генри, Уильям Лоу, Не судья и мистик , Longmans, Green and Co., Лондон, 1881.
  • Уикс, Эндрю, Беме, Интеллектуальная биография философа и мистика семнадцатого века , Нью-Йорк, 1991.

Заметки [ править ]

  1. ^ Герда Джолинг-ван дер Сар, Духовная сторона Сэмюэля Ричардсона, Мистицизм, Беменизм и Милленаризм в английском романисте восемнадцатого века , 2003, стр 118-120.
  2. ^ Герда Джолинг-ван дер Сар, Духовная сторона Сэмюэля Ричардсона, Мистицизм, Беменизм и Милленаризм в английском романисте восемнадцатого века , 2003, стр 142 и далее.
  3. Эндрю Уикс, Беме, Интеллектуальная биография философа и мистика семнадцатого века , Нью-Йорк, 1991.
  4. ^ Разные стихи , Vol. II, стр. 88.
  5. ^ Каталог библиотеки позднего Джона Байрома . https://archive.org/details/acataloguelibra00roddgoog/page/n139
  6. ^ Стивен Хобхаус, Избранные мистические сочинения Уильяма Лоу , 1949, стр. 269.
  7. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. 7. С. 195; 198. Теофил, см. Следующий абзац ниже, говорит, что «истинное понимание должно исходить из внутренней основы [души]» и что именно по этой причине Академик должен понимать, насколько бесполезно просить [Феофила] или кого-либо еще о помощи. Academicus, чтобы понять Беме.
  8. Стивен Хобхаус, Избранные мистические сочинения Уильяма Лоу , 1949, стр. 345; 357.
  9. ^ Герда Дж. Джолинг-ван дер Сар, Духовная сторона Сэмюэля Ричардсона, Мистицизм, Беменизм и Милленаризм в английском романисте восемнадцатого века , сноска 405, стр. 134.
  10. Стивен Хобхаус, цитирующий слова Джона Генри Овертона в « Избранных мистических сочинениях Уильяма Лоу» , 1949, стр. 263.
  11. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. 7: «Разум - тщеславный идол современного деизма и современного христианства», с. 168.
  12. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. 7: «Это ... глубина ... деизма или неверности», с. 178.
  13. ^ Беме писал в сорок вопросов , что «каждая душа его собственное суждение» и закон был написан в духе молитвы , часть I (1749), «Христос не в нас то же самоекак Христос не наш», Стивен Хобхаус, Избранные мистические сочинения Уильяма Лоу , 1949, стр. iv.
  14. См. Также Стивен Хобхаус, Избранные мистические сочинения Уильяма Лоу , 1949, стр. 299.
  15. ^ Стивен Хобхаус, Избранные мистические сочинения Уильяма Лоу , 1949, стр. 259.
  16. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 148.
  17. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 150.
  18. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 156.
  19. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 164.
  20. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 170.
  21. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр.176; 177.
  22. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 179.
  23. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 181; 183-184.
  24. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 185.
  25. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 186.
  26. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 189.
  27. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 189–191.
  28. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 191–192.
  29. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 192-194.
  30. Стивен Хобхаус о Библиотеке Закона, Избранные мистические сочинения Уильяма Лоу , 1949, стр. 355-357; 361-367.
  31. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 194.
  32. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр.195–196.
  33. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр.195–196.
  34. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 196.
  35. ^ Стивен Хобхаус, Избранные мистические сочинения Уильяма Лоу , 1949, стр. 308.
  36. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 202-203.
  37. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 203; 205-206
  38. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 208.
  39. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 210.
  40. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 211; 218; 219.
  41. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 229-230.
  42. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 231-232.
  43. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, с. 245.
  44. ^ Герда Дж. Джолинг-ван дер Сар, Духовная сторона Сэмюэля Ричардсона, Мистицизм, Беменизм и Милленаризм в английском романисте восемнадцатого века , 2003, стр. 132-133.
  45. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 246
  46. ^ «Тернарный» от латинского ternarius означает состоящий из трех элементов.
  47. Стивен Хобхаус, Избранные мистические сочинения Уильяма Лоу , стр. 344-345.
  48. Стивен Хобхаус, Избранные мистические сочинения Уильяма Лоу , стр. 346.
  49. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 250-251.
  50. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 254.
  51. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 255-256.
  52. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 259.
  53. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 260.
  54. ^ Путь к божественному знанию, Работы , Vol. VII, стр. 261-262.

Внешние ссылки [ править ]

  • Путь к божественному знанию, Труды, Vol. VII