Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Акала (значения) .
Акала
不 動 明王 坐像 -Fudō Myōō MET DP356182.jpg
Статуя Фудо Мё (Акала), начало 13 века ( период Камакура ), Япония
санскритअचल ( Акала )

अचलनाथ ( Acalanātha )
आर्याचलनाथ ( ryācalanātha )
अचलवज्र ( Acalavajra )
चण्डरोषण ( Caṇḍaroaa )
चण्डमहारोषण ( Caṇḍamahāroaa )

महाचण्डरोषण ( Махачатарошана )
Китайский( Традиционный ) 不 動 明王
( Упрощенный ) 不 动 明王
( Пиньинь : Bùdòng Míngwáng )

不動金剛明王/不动金刚明王( Будонг Jingang Mingwang )
不動使者/不动使者( Будонг Shǐzhě )
不動如來使/不动如来使( Будонг Rúláishǐ )
不動尊/不动尊( Будонг-ZUN )
無動明王/无动 明王
( Wúdòng Míngwáng )
無 動 尊 / 无 动 尊 ( Wúdòng-zūn )

無 動 使者 / 无 动 使者 ( Wúdòng Shǐzhě )
Японский不 動 明王( Фудō Мё )

大日大聖不動明王( Дайнити Daisho FUDO Myōō )
不動尊( FUDO-сын )
不動使者( FUDO Шиша )
不動如来使( FUDO Nyoraishi )
無動明王Mudo Myōō )
無動尊( Mudo-сын )
聖無動尊( Sho -Мудо-сын )
お 不 動 さ ん ( О-Фудо-сан )

お 不 動 様 / お 不 動 さ ま ( О-Фудо-сама )
Корейский부 동명왕 ( Будон Мёнван )
МонгольскийХөдөлшгүй ( Хёдёльшгуи )
тибетскийམི་ གཡོ་ བ་ ( Miyowa )
вьетнамскийBt Động Minh Vng
Информация
ПочитаемыйВаджраяна Буддизм , Буддизм Махаяны , сюгэндо
Атрибутываджра , лассо ( паша ), меч
P религия world.svg Религиозный портал

Акал или Ачали ( Санскритский : अचल , «недвижимый»), также известный как Acalanātha (अचलनाथ, «Форма Лорд») или Āryācalanātha (आर्याचलनाथ, «Нобл Форма Лорд»), является гневным божеством и дхармапал (защитник Дхармы ) видный в буддизме Ваджраяны и азиатский буддизме Восточного . [1]

Первоначально второстепенное божество, описываемое как посланник или послушник будды Вайрочаны , позже стал известным объектом почитания как сам по себе устранитель препятствий и разрушитель зла, и в конечном итоге стал рассматриваться как гневное проявление либо Вайрочаны, либо будда Акшобхья или бодхисаттва Манджушри . В более поздних текстах его также называют Чанарошана (चण्डरोषण, «Неистовый гневный») или Чанамахарошана (चण्डमहारोषण, «Неистовый гнев»), эти имена более широко известны в таких странах, как Непал и Тибет. [2] [3] [4]

В Восточной Азии эзотерического буддизма , Акала классифицируется среди мудрости царей ( vidyārāja ) и является выдающимся среди Мудрых Королей Пять из утробы Realm . Соответственно, он занимает важное иерархическое положение в Мандале двух миров . В Китае он известен как Будонг Минван (不 動 明王, «Царь Неподвижной Мудрости», китайский перевод санскритского Акала Видьяраджа [5] ), а в Японии его зовут Фудо Мё , что означает чтение его китайского имени в онъёми. . [6]Акала (как Фудо) - одно из наиболее важных и известных божеств в японском буддизме , особенно почитаемое в сектах Сингон , Тэндай , Дзэн и Ничирэн , а также в Сюгэндо .

Акала был популярен на протяжении средневековья и в наши дни в Непале, Тибете и Японии, где чаще всего встречаются его скульптурные и живописные изображения. [1] [3]

Истоки и развитие [ править ]

Acala впервые появляется в Amoghapāśakalparāja Сутре (不空羂索神変真言經Bùkōng juànsuǒ shénbiàn zhēnyán Jing , перевод Бодайруси около 707-709 CE [7] ), где он описан как служащий или посланника Будды Вайрочаны : [8]

Первый с запада в северном квадранте - это послушник Акала (不 動 使者). В левой руке он сжимает петлю, а в правой - меч. Он сидит в позе полулотоса . [8] [9]

Однако более известен следующий отрывок из Махавайрочана-тантры, в котором Акала упоминается как одно из божеств мандалы лона :

Ниже повелителя мантр, в юго-западном направлении, находится Акала, слуга Татхагаты (不 動 如 来 使). Он держит меч мудрости и петлю ( паша ). Его волосы свисают на левое плечо. Слегка прищурившись одним глазом, он пристально смотрит. Пылающее пламя исходит от его внушающего трепет тела. Он обитает на большом камне. На его лбу морщинки, похожие на волны на воде. Это молодой мальчик с пухлым телом. [8] [10]

По всей видимости, это божество было популярно в Индии в VIII-IX веках, о чем свидетельствует тот факт, что шесть санскритских текстов, переведенных эзотерическим мастером Амогхаваджрой на китайский язык, полностью посвящены ему. [3]

Тибетская картина XII века ( школа Кадампа ), на которой Акала наступает на Вигхнараджу ( Ганешу ), «Повелителя препятствий»

Хотя некоторые ученые выдвинули теорию о том, что Акала произошел от индуистского бога Шивы , особенно его атрибуты разрушения и реинкарнации, [11] [12] Бернард Фор предположил гневное эзотерическое божество Трайлокьявиджая (чье имя является эпитетом Шивы), Ведический бог огня Агни и божество-хранитель Ваджрапани - другие, более вероятные прототипы Ачалы. Он отмечает: «Теоретически можно определить происхождение Ачалы в родовой Шиве, но только в том смысле, что все тантрические божества тем или иным образом можно проследить до Шивы». [8]Фор сравнивает Ачалу с Ваджрапани в том, что оба изначально были второстепенными божествами, которые в конечном итоге заняли важные места в буддийском пантеоне. [13]

Ачала считается могущественным божеством, которое защищает верующих, сжигая все препятствия ( antarāya ) и загрязнения ( kleśa ), тем самым помогая им достичь просветления. [14] В комментарии И Сина к « Махавайрочана-тантре » говорится, что он явился в мире после клятвы Вайрочаны спасти все существа, и что его основная функция - устранять препятствия на пути к просветлению. [8] Действительно, тантра инструктирует практикующего ритуал повторять мантры Ачалы или визуализировать себя в виде Ачалы, чтобы устранить препятствия. [15]

Из скромного послушника Акала превратилась в могущественное божество, покоряющее демонов. В более поздних текстах, таких как Чанамахарошана Тантра , Акала - под именем Чатарошана («Неистовый гневный») или Чанамахарошана («Неистовый гнев») - изображается как «устрашающий богов, титанов и людей, разрушитель силы демонов », убивающего призраков и злых духов своим неистовым гневом. [3] [16] В « Садханамале» говорится , что «злые» индуистские боги Вишну , Шива, Брахма и Кандарпа , подвергающие человечество бесконечному перерождению , боятся Ачалы, потому что он носит веревку, связывающую их. [3]

Бронзовая статуя 10-го века Акала из Непала (в настоящее время находится в Музее искусств округа Лос-Анджелес )

В тибетском буддизме Акала или Мийова (མི་ གཡོ་ བ་, Wylie : mi g.yo ba ) считается принадлежащим к ваджракуле («семья ваджра», тибетский: དོ་ རྗེའ ི་ རིགས་, дорже рик ), а категория божеств, возглавляемая буддой Акшобхья, и может даже рассматриваться, наряду с другими божествами кулы , как аспект или эманация последнего. [3] [17] [18] [19] Действительно, он иногда изображается в южноазиатском искусстве в короне с изображением Акчобхьи. [3] [18] [19] В Непале, Ачалу можно также назвать проявлением бодхисаттвы Манджушри . [20] [21] [22] У него есть супруга по имени Вишваваджри как в непальской, так и в тибетской традициях, с которой он иногда изображается в союзе яб-юм . [4] [21]

Напротив, в японской школе Сингон Акала считается яростным проявлением Вайрочаны. Согласно sanrinjin (三輪身, «три чакра тела») теория распространены в японском эзотерическом буддизме, пяти vidyārāja s или мудрость короли (明王, myōō ), из которых Acala является один, являются воплощениями пяти Татхагат , известными как «варианты колеса предписания »(教令 輪 身, kyōryō rinshin ). [23] [24] Согласно этой теории, пять будд проявляют себя как в доброжелательной, так и в гневной форме, проявляя себя как нежные бодхисаттвы.учить Дхарме живые существа и как устрашающие короли мудрости подчинять и обращать ожесточенных неверующих. [25] В соответствии с этой концептуализации, мудрость королей ранжируются превосходит Дхармапала (護法善神, gohō zenshin ) , [26] другой класс божеств - хранителей. Однако это толкование, хотя и распространено, не обязательно универсально: например, в Ничирен -сю , Ачала и Рагараджа (Айзен Мю), два видьяраджа, которые обычно фигурируют в мандалах, начертанных Ничиреном , рассматриваются как защитные божества (外護 神, гегошин), которые являются соответствующими воплощениями концепций shōji soku nehan (生死 即 涅槃, «страдания жизни и смерти ( saṃsāra ) - это нирвана ») и bonnō soku bodai (煩 悩 即 菩提, «земные желания ( kleśa ) ведут к просветлению ( бодхи ) "). [27] [28] [29]

Тексты [ править ]

Как отмечалось выше, Акала появляется в Амогхапашакальпараджа-сутре и Махавайрочана-тантре (также известной как Махавайрочана-абхисамбодхи-тантра или Вайрочана-сутра ). Как Чанарошана или Чанамахарошана, он является первичным божеством Чанамахарошана-тантры и описывается в Садханамале .

Японская эзотерическая буддийская традиция и сюгэндо также используют следующие апокрифические сутры Ачалы:

  • Сутра Тайного Дхарани Великого разгневанного царя Арьячалы (聖 無 動 尊 大 威 怒 秘密 陀羅尼 経, Шо-Мудо-сын дайифуннуō химицу дарани кйо )
Сутра в форме беседы, данной бодхисаттвой Ваджрасаттвой (отождествляемой здесь с Самантабхадрой ) Манджушри о природе Ачалы. Ачала, отождествляемая в этом тексте с всепроникающей дхармакайей , здесь говорится, что «не имеет фиксированной обители, но пребывает в умах и сердцах живых существ» (無 其所 居 、 但 住 衆生 心想 之中). [30] [31]
  • Арьячала Сутра (仏 説 聖 不 動 経, Буссецу Шо-Фудо кю )
Краткая версия вышеизложенного. К этому тексту часто добавляются две ектении с именами молодых послушников Ачалы: «тридцать шесть кумаров » (三 十六 童子, санджуроку доджи ) и «восемь великих кумаров » (八大 童子, хачи даидоджи ). [32] [33]
  • Сутра о почитании тайной дхарани Арьячалы (稽首 聖 無 動 尊 秘密 陀羅尼 経, Кейшу Шо-Мудо-сын химицу дарани кй ) [34] [35]

Биджа и мантра [ править ]

हाँ ( HAM ), семя слог Акала ( в бидже ) , написанной в сиддхаматрика

В бидже или семенные слоги , представляющие Acala являются Ham ( हां / हाँ ) и хаммам ( हाम्मां / हाम्माँ ), причем последняя комбинация из двух окончательных биджа в его мантр: Ham МАМ ( हां मां ). [36] [37] Хаха иногда путают с похожим на него хуу (हूं), что побуждает некоторых комментаторов ошибочно отождествлять Ачалу с другими божествами. [38] В японском буддизме слоги написаны с использованием сценария Сиддхам и обычно читаются как кан(カ ー ン) и канман (カ ー ン マ ー ン). [36] [39] [40]

Три мантры Ачалы считаются стандартом в японской традиции. Самая широко известная из них, полученная из Махавайрочана-тантры и широко известная как «Мантра сострадательной помощи» (慈 救 呪, дзикушу или дзикудзю ), гласит: [41] [42]

Санскрит : Намах саманта-ваджранам чана-махарошана сфошайа хṃ траṭ хṃ мам [37]

Английский перевод: Поклонение всеобъемлющим Ваджрам! О жестокий, великий гнев, уничтожь! хṃ траṭ хṃ мам. Произношение
Shingon : Nōmaku sanmanda bazarada (n) senda (n) makaroshada sowataya un tarata kan man [43] [44]

Произношение Тендай : Намаку саманда басаранан сенда макарошана соватая ун тарата кан ман [45] [46]

Семенной слог (ы) हाम्माँ ( hāmmāṃ ) в сценарии Сиддхама

«Краткая мантра» (小 呪, shōshu ) Ачалы - также найденная в Тантре Махавайрочана [47] - выглядит следующим образом:

Санскрит: Намах саманта-ваджранах хах Шингон
: Нымаку санманда базарадан кан [48] [49]

Самая длинная из трех - «Великая мантра» Ачалы, также известная как «Мантра Царства Огня» (火 界 呪, какаишу / какайдзю ): [50]

Санскритская: намах сарва-tathāgatebhyaḥ сарва-mukhebhyaḥ сарватха Трат Canda-mahāroṣaṇa кхам KHA он KHA он (или khāhi khāhi [51] ) сарва-vighnaṃ ХУМ Трат HAM МАМ [52]
Сингон: Nōmaku Saraba tatagyateibyaku Saraba bokkeibyaku sarabata tarata Senda makaroshada Ken gyaki gyaki saraba bikin (сущ) ан тарата кан ман [44] [48] [49]

Другая мантра, связанная с божеством, - это Ом чана-махарошана хух пхах , из « Сиддхайкавира-тантры» . Текст описывает его как «царя мантр», который рассеивает все зло и дает «все, что желает последователь Мантраяны». [53]

Иконография [ править ]

14 век (ранний период Малла ) непальское изображение стоящего на коленях Ачалы

Описание Ачалы в « Чанамахарошана-тантре » является хорошим обобщением изображения божества в буддийском искусстве Южной Азии.

«Его правая рука наводит ужас с мечом в ней,
Его левая держит петлю;
Он делает угрожающий жест указательным пальцем
и кусает нижнюю губу клыками».
Ударяя правой ногой,
Он разбивает четыре Мара .
Его левое колено стоит на земле.
Прищурившись, он внушает страх.
«Он указывает угрожающим жестом на Васудху [то есть землю],
преклонив колени на вершине своего левого колена.
У него есть Акшобхья в качестве драгоценного камня на гербе;
он синего цвета и носит драгоценную диадему
». Царственный юноша в пяти косах Волос,
Украшенный всеми украшениями,
Ему кажется шестнадцать лет,
И глаза у него красные - он, могущественный » [16].

Бронзовая статуя стоящего Акала (Тибет, 13 век)

В непальском и тибетском искусстве Акала обычно изображается стоящим на коленях на левом колене или стоящим верхом, с петлей или лассо ( паша ) и поднятым мечом. Некоторые изображения могут изображать его топчущим слоноголового Вигхнараджа (индуистского бога Ганеша ), «Повелителя препятствий». Он также может быть изображен в тигровой шкуре со змеями, обвивающими его руки и тело. [3] [54]

Статуя Акалы в лекционном зале ( Кодо ) То -дзи в Киото

Напротив, изображения Ачалы (Фудо) в Японии, как правило, соответствуют описанию, данному в Амогхапашакалпараджа-сутре и Махавайрочана-тантре : держа лассо и меч, сидя или стоя на камне (盤石 座, банджакудза ) или груде обтесанные камни (瑟瑟 座, shitsushitsuza ) с заплетенными в косу волосами, свисающими с левой стороны головы. [55] [56] [57] Он также может быть изображен с цветком лотоса - символом просветления - на голове (頂 蓮, chōren ). [58] В отличие от южноазиатского акала (чья поза стоя или на коленях передает движение и динамизм), японский фудо сидит или стоит прямо, что предполагает неподвижность и жесткость.[8] Меч, которым он владеет, может быть пламенем, а может и не быть, и иногда в общих чертах описывается как «меч с драгоценностями» (宝ō , hōken ) или «меч ваджра » (剣, kongō-ken ) , что характеризует тот факт, что навершие меча имеет форму когтеобразной ваджры (金剛 杵, kongō-sho ). Его также можно назвать « трехзубым ваджрным мечом» (三 鈷 剣, sanko-ken ) . [59] В некоторых случаях его можно увидеть с «мечом Курикара» (倶 利伽羅 剣, Kurikara-ken ), [60]меч с драконом ( нага ), царем Курикарой (倶 利伽羅; санскрит: Куликала-раджа или Кришна-раджа ) обвивался вокруг него. [61] Пылающий нимб или нимб позади Акалы известен на японском языке как « Пламя Гаруда » (迦 楼 羅 炎, karura-en ), в честь мифической огнедышащей птицы из индийской мифологии. [14]

Акала с несовпадающими глазами или тенчиган (букв. « Глаза неба и земли»), автор Кацусика Хокусай

В то время как более ранние японские изображения изображали Акалу с сверкающими глазами и двумя клыками, направленными вверх, новая вариация, разработанная в конце периода Хэйан, изображала его с широко открытым одним глазом и / или смотрящим вверх, а другим суженным и / или смотрящим вниз - иконографическая черта, известная как тенчиган (天地 眼), «глаза неба и земли». Точно так же один из его клыков теперь показан направленным вверх, а другой - вниз. [57] [62] [63] [64]

Картина XII века с изображением Желтой Акалы (黄 不 動, Ki-Fudō ) в Маншу-ин в Киото , основанная на изображении (недоступном для всеобщего обозрения), хранящемся в Ми-дэра в префектуре Сига

Акала обычно изображается с черной или темно-синей кожей, хотя иногда он может изображаться в других цветах. В Тибете, например, вариант изображения стоящего на коленях Ачалы показывает его белого цвета, «как восход солнца на снежной горе, отражающей множество лучей света». [65] В Японии на некоторых изображениях может изображаться Акала с красным (赤 不 動, Ака-Фудо ) или желтым (黄 不 動, Ки-Фудо ) цветом лица. Самый известный пример изображения Ака-Фудо - картина, приписываемая монаху Тендай Энчину, которая хранится в Мьё-ин на горе Коя ( префектура Вакаяма ). Ки-FUDO образ, закрепленный вМий -дэра (Ондзё-дзи) у подножия горы Хиеи в префектуре Сига , тем временем, как говорят, основывался на видении, которое Энчин увидел во время аскез в 838 году. Изначально Ки-Фудо - это «скрытый будда» или хибуцу (秘 仏, буддийские изображения, скрытые от всеобщего обозрения) традиционно показывались только эзотерическим мастерам ( ācārya ; 阿闍梨, аджари ) во время обрядов инициации, хотя их копии были сделаны. Одна такая копия, сделанная в XII веке, хранится в Маншу-ин в Киото . [66] [67] [68] [69] [70]

Божество обычно изображается с одной головой и двумя руками, хотя некоторые изображения показывают его с несколькими головами, руками или ногами. [71] В Японии изображение Акалы с четырьмя руками используется в ритуалах порабощения и ритуалах умиротворения земли (安鎮 法, anchin-h ). [72] Иконографическое изображение, известное как «Двуглавый Рагараджа » (両 頭 愛 染, Ryōzu Aizen или Ryt Aizen ), показывает Ачалу в сочетании с царем мудрости Рагараджей (Айзен). [73] [74] [75]

Служители [ править ]

"Голубой Акала" (青 不 動, Ао-Фудо ) Сёрен-ин в Киото, изображающий Акалу с двумя его помощниками Киккарой (Конгара, справа) и Седакой (Сейтака, слева)

Акала иногда описывается как имеющий свиту послушников, количество которых варьируется в зависимости от источника, обычно два или восемь, но иногда тридцать шесть или даже сорок восемь. Они представляют элементарные, необузданные силы природы, которые практикующий ритуал стремится использовать. [1] [76]

Два кумара или мальчика-слуги (童子, dōji ), наиболее часто изображаемые в японских иконографических изображениях, - это Kiṃkara (矜 羯 羅 童子, Kongara-dōji ) и Ceṭaka (吒迦 童子, Seitaka-dji ) , которые также появляются как последние два из список восьми великих доджи Ачалы . [1] [14] [76] Киккара изображен белым цветом с почтительно сложенными руками, в то время как Чехака краснокожий и держит ваджру в левой руке и ваджрный посох в правой руке. Считается, что эти двое символизируют как сущность Дхармы.и невежество, соответственно, и считается ответственным за добро и зло. [76]

Скульптура четырех из восьми прислужников Ачалы работы Ункэя ( Конгобу-дзи , гора Коя ). Слева направо: Челака (Сейтака), Килькара (Конгара), Матиджвала (Экш) и Матисадху (Эки).

Kiṃkara и Ceṭaka также иногда интерпретируются как трансформации или эманации самого Acala. В некотором смысле они отражают первоначальную характеристику Ачалы как помощника Вайрочаны; действительно, их рабский характер отражен в их именах ( например, Ceṭaka означает «раб») и их узловых узлах - знаке изгнанных людей и рабов. В других текстах они также описаны как проявления Авалокитешвары ( Каннон ) и Ваджрапани или как трансформации дракона Курикара, который сам иногда рассматривается как одно из различных воплощений Ачалы. [76]

Двумя другими известными доджи являются Матиджвала (恵 光 童子, Ek-dji ) и Матисадху (恵 喜 童子, Eki-dji ), первые двое из восьми великих помощников Ачалы. Матиджвала изображается белым цветом и держит в правой руке трехконечный ваджру, а в левой - лотос, увенчанный лунным диском, в то время как Матисадху красный, он держит трезубец в правой руке и исполняющий желания драгоценный камень ( чинтамани ) слева от него. Восемь служителей в целом символизируют восемь направлений, Матиджвала и Матисадху представляют восток и юг соответственно. [76]

Поклонение [ править ]

Роспись Красной Ачалы ( Ака-Фудо ), храма Мё-ин на горе Коя . Япония, период Хэйан .

Япония [ править ]

В Японии Акала стал центром поклонения и стал главным божеством в храмах и открытых святынях. Известным примером является Нарита Фудо-до, храм подгруппы Сингон в Нарита-сан . [1]

В храмах, посвященных Ачале, священники совершают фудо-хо (不 動 法) , или ритуальное служение, чтобы задействовать очищающую силу божества на благо верующих. Этот обряд обычно включает использование ритуала Хома (護 摩, гома ) [1] в качестве инструмента очищения.

Акала в храме и музее реликвии Зуба Будды, Сингапур

Миряне или монахи в снаряжении ямабуси, которые проходят строгие тренировки на открытом воздухе в горах, часто молятся маленьким статуям Ачалы или переносным талисманам, которые служат его хонзоном . [1] Этот элемент обучения ямабуси, известный как сюгэндо , появился еще до появления Ачалы в Японии. В то время обычно поклонялись таким фигурам, как Зах Гонген (蔵 王 権 現) , который появлялся перед основателем секты Эн но Гьоджа или Вайрочаной. [1] После того, как Акала был добавлен в список божеств, обычно почитаемых монахами ямабуши , его изображения либо переносились, либо устанавливались в хокоре (открытых святынях). [1]Эти статуи часто ставили возле водопадов (обычное тренировочное поле), глубоко в горах и в пещерах. [57]

Акала также возглавляет список Тринадцати Будд . [77] Таким образом, плакальщики- буддисты Сингон относят Фудо к первым семи дням служения. [77] Первая неделя является важным соблюдением, но, возможно, не в такой степени, как соблюдение «семь раз по семь дней» (т.е. 49 дней), обозначающих конец «промежуточного состояния» ( бардо ).

Литература по буддийскому ритуалу Сингон объясняет, что санскритские «семенные слоги», мантры и мудры присутствуют у каждого будды в каждый период соблюдения. Но ученые сходятся во мнении, что призывание «Тринадцати Будд» появилось позже, примерно в 14 веке [78] [79] и стало широко распространенным к следующему столетию [78], поэтому сомнительно, чтобы эта практика была частью практики Кукая. оригинальные учения.

В популярной культуре [ править ]

  • В стихотворении Гэри Снайдера 1969 года «Сутра Дымчатый медведь» изображается Дымчатый медведь (талисман Лесной службы США ) как воплощение Вайрочаны («Великого Солнечного Будды») в том же духе, что и Акала. Действительно, мантра сострадательной помощи Ачалы представлена ​​в тексте как «великая мантра Смоки». [80]
  • У персонажа Дайго Додзима из сериала Якудза на спине есть татуировка Акала.

Галерея [ править ]

  • Статуя из позолоченной бронзы из Тибета, 15-16 века, Художественный музей Гонолулу

  • Тханка из Хара-Хото , Западная Ся , 13 век, Эрмитаж

  • Тханка, изображающая четырехрукий Акала, из Хара-Хото, 13-14 века.

  • Акала (слева) и Ямантака (справа), наскальная резьба в районе Дазу , Чунцин

  • Картина периода Камакура в Дайго-дзи , Киото, изображающая Акалу с Киккарой и Седакой

  • Акала с восемью послушниками, период Камакура, Национальный музей Нара

  • Меч Курикара в окружении Киккара и Чедака, период Камакура, Национальный музей Нара

  • Рисунок четырехрукого Ачалы из Фудо Гики (1245 г.) [81]

  • Статуя Двуглавого Рагараджа, объединенная форма Ачалы (Фудо) и Рагараджи (Айзен), в Хоккэ-дзи (Митахора Кобу) в Гифу

  • Актер Кабуки Итикава Эбизо V в роли Акалы, Утагава Кунисада

  • Краснокожий Акала в Кономинэ-дзи , Ясуда , префектура Коти

  • Статуя Великой пагоды мира в Синсё-дзи , Нарита , префектура Тиба

См. Также [ править ]

  • Король мудрости
  • Трайлокявиджая
  • Рагараджа
  • Хома (ритуал)
  • Нарита-сан

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h i Мураками 1988 , Jp. отн. dict., стр.242–246
  2. ^ Уэстон, Дэвид (2018). «Коллекция Байера - Университет Глазго» (PDF) . Коллекция Байера .
  3. ^ a b c d e f g h Дональдсон, Томас Э. (2001). Иконография буддийской скульптуры Ориссы: Текст . Национальный центр искусств Индиры Ганди. С. 219–221. ISBN 978-0-486-25575-0.
  4. ^ а б Хьюго Крейгер (1999). Живопись долины Катманду: коллекция Джакера . Шамбала. п. 123. ISBN 978-1-57062-454-4.
  5. ^ Гобл, Джеффри С. (2019). Китайский эзотерический буддизм: Амогхаваджра, правящая элита и появление традиции . Издательство Колумбийского университета. п. 65. ISBN 978-0-231-55064-2.
  6. ^ FUDO Myōō и Myōō , энциклопедический словарь Брокгауза
  7. ^ "不 空 羂 索 神 變 真言 經" . CBETA Коллекция китайских электронных трипинаков . Китайская буддийская ассоциация электронных текстов (CBETA) . Проверено 28 ноября 2020 .
  8. ^ Б с д е е Фор, Bernard (2015). Жидкий Пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Гавайский университет Press. п. 120. DOI : 10.21313 / Гаваи / 9780824839338.001.0001 . ISBN 978-0-8248-3933-8.
  9. ^ "不 空 羂 索 神 變 真言 經 第 9 卷" . CBETA Коллекция китайских электронных трипинаков . Китайская буддийская ассоциация электронного текста (CBETA) . Проверено 28 ноября 2020 .
  10. ^ "大 毘盧遮那 成佛 神 變 加 持 經 第 1 卷" . CBETA Коллекция китайских электронных трипинаков . Китайская буддийская ассоциация электронного текста (CBETA) . Проверено 28 ноября 2020 .
  11. ^ Miyeko Мураз (1975). Японское искусство . Метрополитен-музей. стр.  31 -32. ISBN 978-0-87099-136-3.
  12. ^ [а] Чарльз Элиот (1998). Индуизм и буддизм: исторический очерк . Рутледж. С. 391–392. ISBN 978-0-7007-0679-2.; [b] Чарльз Элиот (2014). Японский буддизм . Рутледж. п. 136. ISBN. 978-1-317-79274-1.
  13. ^ Фор, Бернард (2015). Жидкий Пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Гавайский университет Press. С. 120–123.
  14. ^ a b c Синчо 1985 , под Фудо Мью (на японском)
  15. ^ Ходж, Стивен (2005). Маха-Вайрочана-Абхисамбодхи Тантра: С комментарием Буддхагухьи . Рутледж. С. 153–156. ISBN 978-1-135-79654-9.
  16. ^ а б «Тантра Чанамахарошаны» . 84000: Перевод слов Будды . Проверено 28 ноября 2020 .
  17. ^ Велдон, Дэвид; Певица, Джейн Кейси (1999). Скульптурное наследие Тибета: буддийское искусство в коллекции Ньингджеи Лам . Паб Лоуренс Кинг., стр.100, «Акшобхья, Будда, возглавляющий семью (кула) божеств, с которыми связан Ачала»
  18. ^ а б Джа, Ачьютананд (1993). Татхагата Акшобхья и Ваджра Кула: Исследования по иконографии семьи Акшобхья . Национальный центр востоковедения. С. 35–36.
  19. ^ a b «Священные видения: ранние рисунки из Центрального Тибета - Ачала» . www.asianart.com . Проверено 28 ноября 2020 .
  20. ↑ Пал, Пратападитья (1974). Искусство Непала - Том II: Живопись . Brill Archive. п. 6. ISBN 978-90-04-05750-0.
  21. ^ a b «Акала с супругой Вишваваджри» . Метрополитен-музей . Проверено 28 ноября 2020 .
  22. ^ "Акала, буддийский защитник" . Метрополитен-музей . Проверено 28 ноября 2020 .
  23. ^ Миясака, Yusho (2006).不動信仰事典(FUDO-Shinko Джитен) (на японском языке). Эбису Косё Шуппан. п. 56. ISBN 978-4-900901-68-1.
  24. ^ 昭和 新 纂 国 訳 大 蔵 経 解説 部 第 1 巻 (Shōwa shinsan Kokuyaku Daizkyō: Kaisetsu, vol. 1) (на японском языке). Тохо Шуппан. 1930. с. 120.
  25. ^ "三輪 身" .コ ト バ ン ク (котобанк) (на японском) . Проверено 28 ноября 2020 .
  26. ^ ja: 護法 善 神, добавлено 2008.4.23 (среда) 06:02, автор Boca samba (японская интервики-ссылка на Дхармапалу ) делает это различие.
  27. ^ Шибата, Ichinō (1929).日蓮宗教理史(Ничирен-шу Kyōrishi) (на японском языке). Bukkyō Geijutsusha. п. 206.
  28. ^ Китао, Nichidai (1914).新撰日蓮宗綱要一名宗乗大意(Шинсен Ничирен-шу Koyo: ichimyō shūjō taii) (на японском языке). Nisshū Shinp Shisha. п. 296.
  29. ^ Nichiren Mandala Study Workshop (2013). Мандала в буддизме Нитирэн, Часть первая: Введение, мандалы периодов Бунъэй и Кэндзи . Lulu.com. п. 42. ISBN 978-1-304-28941-4.
  30. ^ Ono, Seishū (1916).聖不動経講義(Sho-FUDO Кио Коджи) . Осима Сэйсиндо. С. 1–50.
  31. ^ Kobayashi, Shōsei (1926).真言宗聖典(Сингон-сю Seiten) . Мори Шотен. С. 131–141.
  32. ^ Ono, Seishū (1916).聖不動経講義(Sho-FUDO Кио Коджи) . Осима Сэйсиндо. С. 51–60.
  33. ^ Kobayashi, Shōsei (1926).真言宗聖典(Сингон-сю Seiten) . Мори Шотен. С. 145–147.
  34. ^ Ono, Seishū (1916).聖不動経講義(Sho-FUDO Кио Коджи) . Осима Сэйсиндо. С. 61–71.
  35. ^ Kobayashi, Shōsei (1926).真言宗聖典(Сингон-сю Seiten) . Мори Шотен. С. 142–144.
  36. ^ a b Kodama, Giryū (2009).印 と 梵字 ご 利益 ・ 功 徳 事 典: 聖 な る さ 諸尊 の 姿 仏 の 教 え (In to bonji goriyaku / kudoku shoson to sui naru Хотокэ но осие) (на японском языке). Gakken Publishing. п. 233. ISBN. 978-4-05-404187-5.
  37. ^ а б «Акала-Фудо Мантра» . Видимая мантра . Проверено 28 ноября 2020 .
  38. ^ ср. Гетти, Алиса (1988). Боги северного буддизма: их история и иконография . Courier Dover Publications. стр.170, где два Них ошибочно объединены с Ачалой (Фудо) и Рагараджей (Айзен).
  39. ^ Sogeisha (1967).梵字入門:仏教美術考古学研究者のための[ Для искусства археологов буддийские: Введение в санскрите ]. 綜 芸 舎 編 集 部. С. 14–15. ISBN 9784794000040.
  40. ^ Миясака, Yusho (2006).不動信仰事典(FUDO-Shinko Джитен) (на японском языке). Эбису Косё Шуппан. С. 334–335. ISBN 978-4-900901-68-1.
  41. ^ Giebel, Rolf W. (2005). Вайроканабхисамбодхи Сутра (PDF) . Центр буддийского перевода и исследований Нумата. С. 63, 223.
  42. ^ 梵字 入門 (Bonji nyūmon) (на японском). Sōgeisha. 1967. С. 37–38. ISBN 978-4-7940-0004-0.
  43. ^ "成 田 山 の お 不 動 さ ま と は - 大本 山 成 田 山 新 勝 寺" .成 田 山 新 勝 寺 ( http://www.naritasan.or.jp ) . Проверено 28 ноября 2020 .
  44. ^ a b "不 動 明王" .真言 宗 慈 照 院. Проверено 29 ноября 2020 .
  45. ^ "六角 堂 に つ い て" .太平山 虚空 蔵 尊 六角 堂(на японском языке) . Проверено 28 ноября 2020 .
  46. ^ "陀羅尼 ・ 慈 救 呪 ・ 陀羅尼 助" .飛 不 動 龍 光山 正 寶 院 (tobifudo.jp) . Проверено 28 ноября 2020 .
  47. ^ Giebel, Rolf W. (2005). Вайроканабхисамбодхи Сутра (PDF) . Центр буддийского перевода и исследований Нумата. п. 65.
  48. ^ a b "初 不 動 の 日" .小豆 島 霊 場 第二 番 碁 石山. 29 января 2018 . Проверено 29 ноября 2020 .
  49. ^ a b "不 動 明王 の ご 真言" .倉 敷 成 田 山 心 和 寺. Проверено 29 ноября 2020 .
  50. ^ "火 界 呪" .コ ト バ ン ク (котобанк) (на японском) . Дата обращения 2 декабря 2020 .
  51. ↑ Хатта, Юкио (1991).現代 語 訳 真言 秘密 行 法 (Гэндайгояку шинон химицу гёхо) . Тохо Шуппан. С. 504, 684.
  52. ↑ Акияма, Манабу. "呉 音 か ら 西洋 古典 語 ヘ (第 1 部) 印欧語 文献 と し て の 弘法 大師 請来 密 教 経 典" (PDF) .文藝 言語 研究 言語 篇 (Исследования в области языка и литературы: язык) . Университет Цукуба. 61 : 28.
  53. ^ "Тантра Сиддхайкавиры" . 84000: Перевод слов Будды . Дата обращения 11 декабря 2020 .
  54. ^ «Ачала (буддийское божество) - синее, стоящее» . Гималайское искусство . Дата обращения 9 декабря 2020 .
  55. ^ "お 不 動 様 の 台 座" .成 田 山 東京 別 院 深 川 不 動 堂 (Официальный сайт Фукагава Фудо-до) . Дата обращения 5 декабря 2020 .
  56. ^ "不 動 明王 の 髪 型" .成 田 山 東京 別 院 深 川 不 動 堂 (Официальный сайт Фукагава Фудо-до) . Дата обращения 5 декабря 2020 .
  57. ^ a b c Снайдер 1999 стр. 244
  58. ^ "法 愛 仏 事 の 心 構 え" .法 城 山 護国寺 (Официальный сайт Hōjō-zan Gokoku-ji) . Дата обращения 5 декабря 2020 .
  59. ↑ Sato, Ken'ichi (佐藤 貫 一) (1961).日本 の 刀 剣(фрагмент) . Шибундо (至 文 堂). п. 81.
  60. ^ Heibonsha (1969) [1968].世界百科事典(мировая энциклопедия) ., статья Танаки Ичимацу об «акафудо» (田中 一 松)
  61. ^ Фор, Бернард (2015). Жидкий Пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Гавайский университет Press. п. 144.
  62. ^ «Фудо Мёо (Ачаланатха)» . Электронный музей - Национальные сокровища и важные культурные ценности национальных институтов культурного наследия, Япония . Дата обращения 9 декабря 2020 .
  63. ^ Мураз, Miyeko (1975). Японское искусство: выдержки из коллекции Мэри и Джексон Берк . Метрополитен-музей. п. 31. ISBN 978-0-87099-136-3.
  64. ^ "明王" .仏 教 ミ ニ 辞典(на японском) . Дата обращения 9 декабря 2020 .
  65. ^ "Буддийское божество: Ачала, Белый" . Гималайское искусство . Дата обращения 9 декабря 2020 .
  66. ^ "不 動 明 王立 像 （黄 不 動）" . Официальный сайт Mii-dera . Дата обращения 9 декабря 2020 .
  67. ^ "金色 不 動 明王 画像" . Официальный сайт Mii-dera . Дата обращения 9 декабря 2020 .
  68. ^ Миясака, Yusho (2006).不動信仰事典(FUDO-Shinko Джитен) (на японском языке). Эбису Косё Шуппан. п. 62. ISBN 978-4-900901-68-1.
  69. ^ "黄 不 動" .コ ト バ ン ク (котобанк) (на японском) . Дата обращения 9 декабря 2020 .
  70. ^ Фор, Бернард (2015). Жидкий Пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Гавайский университет Press. С. 137–138.
  71. ^ "Набор иконок: Ачала (Цюрих)" . Гималайское искусство . Дата обращения 9 декабря 2020 .
  72. ^ Фор, Бернард (2015). Жидкий Пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Гавайский университет Press. п. 125.
  73. ^ Фор, Бернард (2015). Жидкий Пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Гавайский университет Press. С. 199–201.
  74. ^ "両 頭 愛 染 明王" .仏 様 の 世界. 飛 不 動 龍 光山 正 寶 院 (Тоби-Фудо Рюко-дзан Сёбо-ин) . Проверено 10 декабря 2020 .
  75. ^ Kagiwada, Сейко (2012). «両 頭 愛 染 曼荼羅 の 成立 に 関 す る 一 考察 (Формирование мандалы двуглавого Айзена)» . Журнал индийских и буддийских исследований (Indogaku Bukkyōgaku Kenkyū) (на японском языке). 60 (2): 615–618.
  76. ^ а б в г д Фор, Бернар (2015). Жидкий Пантеон: Боги средневековой Японии, Том 1 . Гавайский университет Press. С. 152–156.
  77. ^ а б Ямада, Биньё (1894). Нихон дай дзисё . ISBN 978-0-8248-3261-2., Словарь японского языка, стр. 748, средний ряд, под 「志 ふ さ ん ・ ぶ つ .. (十三) 佛」
  78. ^ a b Герхарт, Карен М. (2009). Материальная культура смерти в средневековой Японии (превью) . Гавайский университет Press. п. 22. ISBN  978-0-8248-3261-2.
  79. ^ Кунисигэ, Масатоши; иллю. Кендзи Кагвагути (川口 健 治) (1985). Уцукусики кокё Ямагути-кен Сэйбу-бан (美 し き 故 郷 山口 県 西部 Version) (превью) . Fujimoto Printing Corporation. ISBN  978-4-901977-02-9., стр.68 дает "поздний период Камакура"
  80. ^ "Смоки Сутра Медведя" . Пытливый ум . Проверено 12 декабря 2020 .
  81. ^ "恵 林寺 の 文化 財" .乾 徳 山 恵 林寺 (Официальный веб-сайт Kentoku-san Erin-ji) (на японском языке) . Проверено 12 декабря 2020 .

Источники [ править ]

  • Снайдер, Гэри (1999), «Сутра о медведе Смоки» , Читатель Гэри Снайдера , Counterpoint, стр. 241, ISBN 978-1-58243-079-9
  • Новый японско-английский словарь Kenkyusha, Kenkyusha Limited, Tokyo 1991, ISBN 4-7674-2015-6 
  • Синчо (1985).新潮 世界 美術 事 典[ Синчо-энциклопедия мирового искусства ]. Синчоша. ISBN 4-10-730206-7.
  • Гетти, Алиса (1988). Боги северного буддизма: их история и иконография . Courier Dover Publications. п. 170 . ISBN 978-0-486-25575-0.
  • Мураками, Сигэёси (村上 重 良) (1988 г.)日本 宗教 事 典[ Японский религиозный словарь ]. Коданша. ISBN 4-06-158837-0.

Внешние ссылки [ править ]

  • Фудо Мио-О, 不 動 明王 О-Фудо-сама в Японии
  • Эллен Шатчнайдер « Фудо Мио (Акала) » - В: бессмертные желания (2003)
  • Международный буддийский институт Сингон
  • Буддийская Сангха Тендай в Денвере, Колорадо