Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлено от аятолл )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Аятолла ( UK : / ˌ aɪ ə т ɒ л ə / или США : / ˌ aɪ ə т oʊ л ə / ; персидский : آیتالله , латинизируются :  аятолл ) является почётным титулом для высокопоставленного Twelver духовенства шиитов в Иране который получил широкое распространение в 20 веке. [1] [2]

Этимология [ править ]

Название происходит от арабского слова yah, предварительно измененного определенным артиклем al и измененного после изменения словом Allah , в результате чего āyatallāh ( арабский : آية الله ). [3] Комбинация была переведена на английский как «Знак Бога», [1] «Божественный знак» [2] или «Отражение Бога». [4] Это часто используемый термин в Коране , но его использование в этом контексте, вероятно, является конкретной ссылкой на стих [ Коран  41:53 ]«Мы покажем им Наши знаки на горизонте и в их самих» [1], хотя шииты также использовали его для обозначения Двенадцати Имамов . [5]

Варианты используемые являются 'āyatallāh ¯Fi аль-Ан ( арабский : آية الله في الأنعام , лит  'Знак Бога среди человечества'), [6] 'āyatallāh ¯Fi аль-'ālamayn ( арабские : آية الله في العالمین , лит  «Знак Бог в двух мирах, двойственная форма ) [6] или фи аль-ʿālamīn ( арабский : في العالمین , букв.  «В мирах», множественное число ) [7] и āyatallāh fī al-warā ( арабский :آية الله في الوراء , лит.  «Знак Божий среди смертных»). [6]

Истоки [ править ]

Самый ранний известный адрес этого титула - Ибн Мутаххар Аль-Хилли (умер в 1374 г.), однако он не использовался до недавнего столетия. [1] Glasse утверждает , что после доминирования Twelver ветви последователей усулитской школы и упадка ахбариты школы, название популяризировало усулитской s как попытку продвинуть свой статус. [2] Хамид Алгар утверждает, что это название вошло в обиход, возможно, потому, что оно было «косвенным результатом реформы и укрепления религиозного института в Куме ». [1] Абдул-Карим Хаери Язди , основавший семинарию в Куме., может быть первым, кто носит этот титул по мнению Алгара. [1] Loghatnameh Dehkhoda указывает, что во время Персидской конституционной революции (1905–1911), почетное обращение использовалось конституционалистами для обозначения Мирзы Сайеда Мохаммада Табатабая и Сейеда Абдоллы Бехбахани . [8]

В то время как аятолла время от времени использовалась в 1930-х годах [1], широкое распространение он получил в 1940-х годах. [2]

Современное использование [ править ]

Рухолла Хомейни был известен на Западе как «аятолла».

Использование по местоположению [ править ]

Суннитская община Ирана не использует это название. [1] Также отсутствует лексика шиитов в Ливане , Пакистане и Индии . [1] В Ираке , хотя название не неизвестно, оно используется только для священнослужителей иранского происхождения. [1]

Тенденция девальвации [ править ]

Титул аятоллы в последние десятилетия удешевился. [1] [9] [10]

Майкл М.Дж. Фишер в книге « Иран: от религиозных споров к революции» высказывает мнение, что иранская революция привела к «быстрому раздуванию религиозных титулов», и почти каждый высокопоставленный священнослужитель был назван аятоллой. [11]

То же самое произошло и с титулом « Худжат аль-Ислам» , который сегодня является менее престижным титулом, чем титул аятолла. Однако с 19 века его получали люди, которые были не только муджтахидами , но и наиболее выдающимися священнослужителями того времени. [9] Сегодня есть «десятки тысяч», названных этим титулом [10] , которые просто стремятся стать муджтахидами . [9]

Эта тенденция привела к изобретению нового титула под названием аятолла аль-Узма ( букв. «Великое знамение Бога»). [10] Вначале около полудюжины человек обращались с последним заголовком, но по состоянию на 2015 год количество людей, заявивших о нем, было, как сообщается, более 50. [10]

Политические коннотации [ править ]

Обращение к кому-либо с этим титулом или без него может иметь политические причины, а не чисто религиозные убеждения. [12]

Али Хаменеи - к которому обращались с титулом среднего уровня Худжат аль-Ислам, когда он был на посту президента - был удостоен титула аятоллы сразу после того, как он стал верховным лидером Ирана в 1989 году, без соблюдения обычных неписаных критериев (таких как авторство Рисала ). [13] С 2010-х годов источники, находящиеся под контролем правительства, склонны давать ему более выдающиеся титулы, такие как Великий аятолла и Имам . [12]

Некоторые священнослужители были понижены в статусе из-за того, что к ним не обращались как к аятоллам, например, Мохаммад Казем Шариатмадари [2] и Хусейн-Али Монтазери . [14]

Квалификация [ править ]

Хотя среди шиитских священнослужителей не существует формальной иерархической структуры, для описания ситуации может быть разработана «иерархия различий». [15] Традиционно титул аятолла в народе присваивался только выдающимся деятелям - которые обязательно были муджтахидами - [1], и это было зарезервировано для очень немногих священнослужителей самого высокого ранга. [10] Плюс квалификация как определенный муджтахид , такой человек считался среди своих сверстников более высоким в ахламият ( букв. «Превосходство в обучении») и рийасат ( букв. «Лидерство»), последнее определялось народным одобрением, а также собирая огромное количество хумов(религиозные налоги). [6] При соблюдении этих условий к 1960-м годам священнослужитель, к которому обращались как к аятолле, должен был быть марджей . [6]

Неписаное правило адресации для шиитских клерикалов было разработано после 1980 - х лет в результате иранской революции , [6] , несмотря на то , никакого официального институциональный способа присвоения званий не доступно. [10] С 1979 года количество людей, называющих себя аятоллами, вместо того, чтобы получить этот титул, резко возросло. [9] Титул, который раньше был обычным для обращения к Марджа , постепенно стал применяться к установленному муджтахиду . [9] С недавней бюрократизацией шиитских семинарий при нынешнем режиме.были введены четыре уровня обучения, и те священнослужители, которые заканчивают четвертый уровень, также известный как Дарс-э-Харедж ( букв. «за пределами текста») и сдают заключительный экзамен, называются аятоллами. [16] Муджан Момен писал в 2015 году, что каждый священнослужитель, закончивший обучение, называет себя аятоллой, и эта тенденция привела к появлению «тысяч аятолл». [10]

Этапы присвоения современных титулов шиитским священнослужителям в Иране можно понять из следующей таблицы:


Великий аятолла [ править ]

Лишь немногие из наиболее важных аятолл удостоены звания Великого аятоллы ( аятолла Узма , «Великое знамение Бога»). Когда у аятоллы появляется значительное число последователей и их признают за религиозно правильные взгляды, они считаются Марджа-и-Таклид , что в просторечии называется «великим аятоллой». [18] Обычно в качестве прелюдии к такому статусу муджтахида [19] просят опубликовать юридический трактат, в котором он отвечает на вопросы о применении ислама в повседневных делах настоящего времени. [20] Рисала - это слово, обозначающее трактат, и такая юридическая работа называется ризалах-йамалийа или «трактат практического права», [21]и обычно это переиздание книги Аль-Урвату л-Вутка . [ необходима цитата ]

См. Также [ править ]

  • Алама
  • Faqīh
  • Аллах
  • Мулла
  • Akhoond
  • Шейх
  • Клерикализм в Иране
  • Список нынешних мараджи

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

  1. ^ Б с д е е г ч я J K L Алгар 1987
  2. ^ Б с д е Glasse 2003
  3. ^ Leaman 2006 , стр. 85-86
  4. ^ Залкинд 2006 , стр. 739, т. 1
  5. ^ Хьюз 2013 , стр. 126
  6. ^ Б с д е е г Calmard 2009
  7. ^ а б Наср, Наср и Дабаши 1989 , стр. 265–266
  8. ^ Билл, Джеймс А. (1982), «Власть и религия в революционном Иране», Middle East Journal , 36 (1): 22–47, JSTOR  4326354
  9. ^ а б в г д Момен 1985 , с. 205–206
  10. ^ Б с д е е г Момен 2015 , с. 178
  11. ^ Фишер, Майкл MJ (1980). Иран: от религиозного спора к революции . Издательство Гарвардского университета]. п. 2016. ISBN. 9780674466159.
  12. ^ a b Зурайда, Мохд Дон; Май, Алан (2013), "Дискурсивное представление верховного лидера Ирана в интернете - СМИ", дискурс и общества , 24 (6): 743-762, DOI : 10,1177 / 0957926513486222 , JSTOR 24441464 
  13. ^ Amuzegar, Джахангир (2014). Исламская Республика Иран: размышления о развивающейся экономике . Рутледж. п. 210. ISBN 978-1-85743-748-5.
  14. ^ Daryaee, Touraj (2012). Оксфордский справочник по истории Ирана . Оксфордские справочники по истории. Издательство Оксфордского университета. п. 378. ISBN 0199732159.
  15. ^ Момен 1985 , стр. 204
  16. Перейти ↑ Golkar 2017 , pp. 219
  17. ^ Golkar 2017 , стр. 219-223
  18. ^ Имад аль-Дин Шахина (2016). Оксфордский справочник ислама и политики . Издательство Оксфордского университета . п. 400. ISBN 9780190631932.
  19. ^ Среди шиитов муджтахид - это человек, общепризнанный как изначальный авторитет в исламском праве, то есть аятолла.
  20. ^ Сиддики, Kalim (1980). Исламская революция: достижения, препятствия и цели . Лондон: Открытая пресса для Мусульманского института . п. 26. ISBN 978-0-905081-07-6.
  21. ^ Ḥairi, Абдул-Хади (1977). Шиизм и конституционализм в Иране: исследование роли, которую играют персидские жители Ирака в иранской политике . Лейден: Брилл. п. 198. ISBN 978-90-04-04900-0.

Источники [ править ]

  • Алгар, Хамид (18 августа 2011 г.) [15 декабря 1987 г.]. «ЯТАЛЛĀХ» . В Яршатере, Эхсан (ред.). Encyclopdia Iranica . Fasc. 2. III (Интернет-изд.). Нью-Йорк: Bibliotheca Persica Press. п. 133.
  • Глассе, Сирил (2003). «Аятолла». Новая энциклопедия ислама . Роуман Альтамира. п. 71. ISBN 978-0759101890.
  • Лиман, Оливер (2006). «Ая». Коран: энциклопедия . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-32639-7.
  • Салкинд, Нил Дж., Изд. (2006). «Исламская вера (Иман) и Практика (Ибадат)». Энциклопедия человеческого развития . 1 . МУДРЕЦ. ISBN 9781412904759.
  • Хьюз, Аарон В. (2013). Энциклопедия человеческого развития . Издательство Колумбийского университета. ISBN 9780231531924.
  • Калмард, Жан (2009). «Аятолла» . В Эспозито, Джон Л. (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / acref / 9780195305135.001.0001 . ISBN 9780199861255. Архивировано из оригинала 16 июля 2019 года.
  • Наср, Сейед Вали Реза; Наср, Сейед Хоссейн; Дабаши, Хамид (1989). Ожидание тысячелетия: шиизм в истории . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0887068447.
  • Голкар, Саид (2017). «Духовное ополчение и секьюритизация семинарий в Иране». Современный ислам . 11 (3): 215–235. DOI : 10.1007 / s11562-017-0384-8 .
  • Момен, Муджан (1985), Введение в шиитский ислам: история и доктрины двунадесятного шиизма , Yale University Press, ISBN 9780300034998

Момен , Муджан (2015), Шиитский ислам: руководство для начинающих , Oneworld Publications, ISBN 9781780747880