 | Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . ( август 2014 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
| Часть серии по |
| Даосизм |
|---|
 |
Daoshi (道士«мастер Тао »), переводятся как даосский священник , даосский монах , мастер даосского или профессионального даосские , является священником в даосизме . Наряду с ханьскими китайскими священниками в Китае также есть много практикующих священников из числа этнических меньшинств. [1] Некоторые ордена являются монашескими (ордена Цюаньчжэнь), в то время как большинство - нет (ордена Чжэнъи).
Некоторые из монашеских орденов являются отшельниками, и их члены практикуют уединение и аскетический образ жизни в горах с целью стать сианскими , или бессмертными существами. Немонашеские священники живут среди населения, управляют своими собственными или популярными храмами и обслуживают их.
Действия даосов обычно основываются на материалах, которые можно найти в Даоцзане , или даосском каноне; однако даосы обычно выбирают или наследуют определенные тексты, которые передавались из поколения в поколение от учителя к ученику, а не обращаются к опубликованным версиям этих работ.
Заказы [ править ]
Даосские порядки условно делятся на две основные ветви: Цюаньчжэнь и Чжэнъи.
Цюаньчжэньский даосизм [ править ]
Цюаньчжэньский даосизм , который присутствует почти исключительно на севере Китая , включает все даосские ордена, имеющие монашеские учреждения. Их образ жизни сравним с образом жизни буддийских монахов в том, что они соблюдают целибат, вегетарианцы и живут в монастырях. Храм Белого Облака в Пекине - главный монастырь школы Лунмэнь Цюаньчжэнь, а также главный штаб официальной даосской церкви материкового Китая .
Чжэнъи даосизм [ править ]
Другое главное духовенство - это даосизм Чжэнъи , в котором священники могут жениться, есть мясо, жить в своих собственных домах, основывать и управлять своими собственными храмами или служить в народных религиозных храмах. В основном это священники, работающие неполный рабочий день, и могут работать на другой работе. Их родословная передается через обучение и рукоположение другим священником, хотя исторически они получали официальное подтверждение своей роли от Небесного Мастера., высший священник. Фрагментация линии передачи Небесных Мастеров сделала жрецов Чжэнъи более независимыми. В материковом Китае даосская церковь теоретически взяла на себя власть регулировать их (хотя только меньшинство из них зарегистрировано в церкви). Ордена Чжэнъи присутствуют по всему Китаю, хотя и имеют разные названия в зависимости от местных линий передачи. Так , например, в Северном Китае существует Yinyang мастер Lingbao юг традиции. [2]
По периоду [ править ]
Период до Мин [ править ]
В период разделения чиновники были разделены на девять различных рангов, и чем ниже ранг, тем выше был их статус. Священникам даосов был присвоен статус пятого уровня и выше, и им была предоставлена возможность участвовать в официальных ритуалах (keyi 科 仪), поскольку они получали образование в области внутреннего совершенствования или нэйгун (內功). Даосским священникам, не обучавшимся нэйгун, был передан статус шестого класса или ниже, и им был предоставлен титул «Три-пятый инспектор за заслуги» (sanwu dugong 三五 度 公). [3]
Мин (1368–1644) [ править ]
Классификация и внешний вид [ править ]
Во времена династии Мин даосизм, наряду с буддизмом, был государственной религией. Все остальные были запрещены. [4] Даосские священники часто делятся на две категории: священники чжу-гуань (住 觀, zhù guān) живут в специально отведенных храмах, а жрецы you guan (遊 觀, yóu guān) блуждают без фиксированных мест обитания. Во времена династии Мин даосские священники в основном воспринимались общественностью положительно, хотя некоторые скептически относились к их алхимии , гаданиям и предсказаниям . [5]
Даосские священники организовывались по разным категориям и назначали себе разные должности в зависимости от их ранжирования. И даосские жрецы, и жрицы выполняли даосские ритуалы. Их рейтинг был включен, когда даосские священники подписывали записи о ритуалах, которые должны были быть сожжены для определенных ритуалов, таких как ритуалы Желтого Регистра Чжай (黃 籙 齋) или ритуалы захоронения и Золотого Регистра Цзяо (金 籙 醮), или ритуалы типа обновления храмов. Поскольку записи сжигались, некоторые ученые взяли на себя ответственность скопировать рукописи до того, как они будут использованы в ритуале. [6] [7]
Даосская система верований также рассматривалась многими как законная в середине периода Мин, когда с ростом торговли в государстве стало тенденцией поклоняться своим даосским богам-покровителям в различных отраслях промышленности. Например, изготовители чернил поклонялись Вэньчан Диджун (文 帝君, wén chāng dì jūn), кузнецы - Тайшан Лаоцзюнь (太上老君, tài shàng lǎo jūn), а проститутки и воры поклонялись Гуань Чжун (管仲, guǎn zhòng) и Ши Цянь (時 遷, shí qiān), разными способами доказывая законность своих занятий. [4]
Правительственные постановления и экзаменационная система [ править ]
Как упоминалось ранее, в 1374 году правительство Мин запретило все религии, кроме буддизма и даосизма. Это было хорошо для даосизма, поскольку означало, что он мог продолжать существовать над землей, но это также повлекло за собой усиление государственного регулирования. В том же году была введена система экзаменов, в соответствии с которой потенциальные священники должны были сдавать экзамены в столице, которые проводились раз в три года, и только те, кто имел достаточные знания даосской классики и сдавали экзамены, получали лицензию правительства в качестве официальных священники. После прохождения новые официальные священники имели право на получение канцелярского свидетельства dudie (度牒, dù dié), своего рода официальной государственной лицензии для священников. [4]
В 1392 году, во время правления Тайцзу , был установлен минимальный возраст, и только мужчинам старше 40 лет и женщинам старше 50 лет разрешалось становиться священниками. [8] Эти ограничения, однако, со временем изменились, так как в 1419 году законы гласят, что только лицам старше 14 и младше 20 лет, чьи родители одобряли их оба, будет разрешено изучать даосскую классику в храмах и сдавать экзамен после 5. лет (тем самым став священником в более молодом возрасте, чем требовалось ранее). Тем, кто прошел, дадут дуди, а остальным придется секуляризовать. Подросткам, у родителей или бабушек и дедушек не было других детей, от которых можно было бы зависеть, также не разрешалось становиться монахами или священниками. Тем, кто старше 30 или моложе 40 лет, которые когда-то были монахами или священниками, но позже секуляризировались, не разрешалось снова становиться священниками. [9]
В 1380 году правительство также ограничило количество священников, установив региональные квоты для буддийских и даосских священников: 40 для каждой префектуры Фу (府, fǔ), 30 для каждого независимого департамента Чжоу (州, zhōu) и 20 для каждого округа. Сиань (縣, xiàn). [4] Эти квоты не соблюдались строго в отдаленных провинциях, которые регулировались слабо до правления Юнлэ (1403-1425), во время которого в этих провинциях были созданы даосские регулирующие органы и были введены квоты. Во время Yingzong правления (1435-1464), квоты, а также другие нормативные акты начали подрываться с отсчетами священников значительно превышает их региональные квоты и dudieпродаются священникам, не прошедшим официальный экзамен. [8]
В уголовном законе Мин также были очень строгие правила для священников. С 1398 года в официальном уголовном законе Мин утверждалось, что владение дуди было единственным действительным доказательством личности буддийских монахов и даосских священников. Ложное заявление о том, что он священник без этого удостоверения личности, было незаконным и каралось 80 ударами плетью. Если самопровозглашенные священники были бриты членами их семей, эти члены семьи также были виноваты. Если бы священник, отвечающий за храм, принимал в свой храм недействительных священников, их обвиняли бы в том же преступлении и заставляли бы секуляризоваться. [9]
Несмотря на угрозу этих наказаний, правила начали ухудшаться, и в период с середины до конца Мин. После 1435 года злоупотребление дуди стало широко распространенным явлением, и система квот все больше игнорировалась. В середине и конце династии Мин каждый период выпускалось более 10 000 дуди , по сравнению с простыми сотнями, выпущенными в раннем династии Мин. Трехлетний срок эмиссии также часто менялся в зависимости от воли правительства. [9]
Отчасти в росте злоупотреблений было виновато само правительство. Например, после 1487 года, после голода или других стихийных бедствий, правительство часто выпускало большое количество дуди, чтобы увеличить государственный доход. Иногда во время голода дуди можно было получить не только за денежную покупку, но даже путем продажи зерна государству. [9]
Повседневная жизнь и одежда [ править ]
Во время позднего Мин утренние и вечерние занятия стали повседневной практикой в большинстве даосских храмов, особенно даосских цюаньчжэнь (全 真, quán zhēn). Эти ежедневные исследования даосских классиков, вероятно, возникли под влиянием аналогичных буддийских практик того времени. [10]
Говорят, что даосская одежда времен Мин не сильно изменилась по сравнению с одеждой предыдущих династий. В книге, написанной принцем Нин Чжу Цюань (朱 權, zhū quán), он утверждает, что одежда даосских священников в Мин не слишком отличалась от «древнего» стиля Северной и Южной династий (420-589 гг. ). [10]
Законы 1382 г. регулировали одежду даосских священников разного ранга. Те, кто работал чиновниками в столице, должны были носить красные мантии с золотой вышивкой, те, кто работал чиновниками в других местах, должны были носить красные мантии без золотой вышивки, а простые священники должны были носить бирюзовые мантии. [9]
Ритуалы и практики [ править ]
Во времена династии Мин некоторые даосские священники были наняты для создания и исполнения музыкальных представлений, где они часто танцевали или играли на музыкальных инструментах для своих покровителей. [11] Даосские священники также участвовали в ритуалах смерти. Однако некоторые богатые семьи возражали против найма даосских священников для их похорон из-за своих конфуцианских убеждений, которые выступали против щедрых музыкальных представлений, которые обычно сопровождали даосские похороны. [12] Даосские священники выбирали, жениться или нет. Но чтобы сохранить наследственный титул, Небесный Мастер должен был быть женатым, чтобы передать титул подходящему наследнику мужского пола. [11]
Ожидалось, что даосские жрецы будут выполнять различные виды экзорцизма и ритуалов для людей, которые хотели вылечить болезнь, устранить засуху и т.д. талисман на некотором рисе. [7] [13] Такие ритуалы проводились рядом с храмами или в них и в других чистых местах вдали от глаз общественности [14], и если домовладельцы позволяли это, священники могли войти в свои дома и основать священное место для проведения ритуала . [15]Считается, что нехватка таких текстов более ранних периодов объяснялась высокими стандартами официальных лиц, которые их одобряли, и предвзятым убеждением, что эти ритуалы связаны с шаманскими идеями и ритуалами. [13]
Цин (1644-1911) [ править ]
Наряду с ритуальными службами даосских священников также посещали люди для гадания , объяснения событий и лечебных услуг, которые заключались в использовании лекарств или иглоукалывания . Некоторые даосские священники изобрели новые рецепты лекарств, некоторые из которых увидели благоприятные результаты.
Даосские храмы использовались как места, где люди могли делать пожертвования для финансирования новых общественных структур, таких как мосты или дороги . [16]
См. Также [ править ]
- Алтарь
- Ханьская китайская одежда
- Ли Бай
- Sifu
- Даосизм
Ссылки [ править ]
- ^ Кон, Ливия; Рот, Гарольд Дэвид (2002). Даосская идентичность: история, происхождение и ритуал . Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 9780824824297. OCLC 47893514 .
- ^ Джонс, 2007. стр. 5
- ^ Сасо, Майкл (2015). «Праздник даосского цзяо» . Журнал даосских исследований . 8 (1): 204–211. DOI : 10,1353 / dao.2015.0011 . ISSN 1941-5524 .
- ^ а б в г 晁中辰 (2004). "明朝 皇帝 的 崇 道 之 风" .文史 哲. 2004 (5) - через полнотекстовую базу данных China Academic Journals.
- ^ 秦国 帅 (2011). "与 庶 道: 蒲松龄 心目中 的 道教 形象" .蒲松龄 研究. 2011 (2) - через полнотекстовую базу данных China Academic Journals.
- ^ Сасо, Майкл (2002). «Обзор справочника даосизма. Справочник востоковедения. Справочник востоковедения. Раздел четвертый». Monumenta Serica . 50 : 670–675. ISSN 0254-9948 . JSTOR 40727517 .
- ^ a b Сасо, Майкл (2015). «Праздник даосского цзяо» . Журнал даосских исследований . 8 (1): 204–211. DOI : 10,1353 / dao.2015.0011 . ISSN 1941-5524 .
- ^ a b 张小平 (2002). "道教 与 政治 的 关系" .井冈山 师范 学院 学报. 2002 (S1) - через полнотекстовую базу данных китайских академических журналов.
- ^ a b c d e 余 来 明 (12 ноября 2015 г.). "" 方外之人 "到" 宇内 之 民 "—— 明代 国家 体制 中 的 道士" .学术 交流. 2015 (9): 161–168 - по данным Wanfang Data.
- ^ a b 金天明 (3 сентября 2007 г.). "宫观 文化 及其 功能 研究" . Данные Wanfang .
- ^ а б Цунь-Янь, Лю (1971-01-01). «Проникновение даосизма в неоконфуцианскую элиту Мин». Тони Пао . 57 (1): 41, 43. DOI : 10,1163 / 156853271x00066 . ISSN 0082-5433 .
- ^ Goossaert, Винсент (2017). Даосы Пекина, 1800–1949: Социальная история городских священнослужителей . Азиатский центр Гарвардского университета. С. 240–242, 246–247.
- ^ a b Рейтер, Флориан (2014). «Даосский канон и представление даосских экзорцистских традиций». Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft . 164 (3): 801–803. JSTOR 10.13173 / zeitdeutmorggese.164.3.0789 .
- ^ Рейтер, Флориан (2017). «Амулет в ритуалах магии грома как призма даосской силы экзорцистов. Амулет всесторонней поддержки благодаря приказам грома и громовых ударов 雷霆 號令 總 攝 符». Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft . 167 (2): 488–489. DOI : 10.13173 / zeitdeutmorggese.167.2.0477 . JSTOR 10.13173 / zeitdeutmorggese.167.2.0477 .
- ^ Лагервей, Джон (1995). «Даосское ритуальное пространство и династическая легитимность». Cahiers d'Extrême-Asie . 8 : 87–94. DOI : 10,3406 / asie.1995.1089 .
- ^ Goossaert, Винсент (2017). Даосы Пекина, 1800–1949: Социальная история городских священнослужителей . Азиатский центр Гарвардского университета. С. 240–242, 246–247.
Источники [ править ]
- Джонс, Стивен. 2007. Ритуал и музыка Северного Китая: Shawm Bands в Шаньси . Ashgate. ISBN 0754661636
