Эпистемология

Часть серии по
Философия
Платон Кант Ницше Будда Конфуций Аверроэс
ветви Эстетика Аксиология Космология Эпистемология Этика Закон Логика Метафилософия Метафизика Лингвистический ума науки Политическая религии Социальное
Периоды Древний Средневековый Современный Современный
Традиции Аналитический Неопозитивизм Обычный язык Аристотелевский Буддист Абхидхарма Мадхьямака Праманавада Йогачара Cārvāka Христианин Августинец Гуманист Scotist Томист Оккамист Конфуцианский Неоконфуцианство Новое конфуцианство Континентальный Экзистенциализм Феноменология Гегельянский Индуистский Mīmāṃsā Ньяя - Вайшешика Санкхья Веданта Исламский Аш'аризм Ранний исламский Аверроист Авиценнист Иллюминатор Исмаилизм Суфий Джайн Еврейский Иудео-исламский Кантианский Законничество Платоник Неоплатоник Прагматизм Скептицизм Даосская философия Традиции по регионам Африканский Восточная китайский язык Индийский Ближневосточный Египтянин Иранский Западный
Литература Эстетика Эпистемология Этика Логика Метафизика Политическая философия
Философы Эстетики Эпистемологи Специалисты по этике Логики Метафизики Социальные и политические философы Женщины в философии
Списки Индекс Контур Годы Проблемы Публикации Теории Глоссарий Философы
Философский портал
v т е

Эпистемология ( / ɪ ˌ р ɪ с т ɪ м ɒ л ə dʒ я / ( слушать ) , от греческого ἐπιστήμη , эпистема  «знание», и -logy ) является филиалом философии , связанной с знанием . Эпистемологи изучать природу, происхождение и объем знаний, эпистемическое обоснование , то рациональность от веры , и различные связанные с этим вопросы. Эпистемология считается одной из четырех основных ветвей философии, наряду с этикой , логикой и метафизикой . ^[1]

Дебаты в области эпистемологии обычно сосредоточены вокруг четырех основных областей: ^{[2] [3] [4]}

1. Философский анализ природы знания и условие , необходимое для веры , чтобы представлять знания, такие как истины и оправдание
2. Потенциальные источники знаний и обоснованных убеждений, такие как восприятие , разум , память и свидетельства.
3. Структура совокупности знаний или обоснованных убеждений, включая то, должны ли все обоснованные убеждения выводиться из обоснованных основополагающих убеждений или для оправдания требуется только согласованный набор убеждений.
4. Философский скептицизм , который ставит под сомнение возможность знания и связанные с этим проблемы, например, представляет ли скептицизм угрозу нашим обычным заявлениям о знании и можно ли опровергнуть скептические аргументы.

В этих и других дебатах эпистемология стремится ответить на такие вопросы, как «Что мы знаем?», «Что значит сказать, что мы что-то знаем?», «Что делает обоснованные убеждения оправданными?» И «Откуда мы знаем? что мы знаем? ». ^{[1] [2] [5] [6] [7]}

Фон [ править ]

Этимология [ править ]

Слово эпистемология происходит от древнегреческого epistēmē , означающего «знание», и суффикса -logia , означающего «логический дискурс » (происходит от греческого слова logos, означающего «дискурс»). ^[8] Слово появилось в английском языке до появления немецкого термина Wissenschaftslehre (буквально, теория науки), который был введен философами Иоганном Фихте и Бернардом Больцано в конце 18 века. Слово «эпистемология» впервые появилось в 1847 году в обзоре нью-йоркского журнала Eclectic Magazine .Впервые он был использован как перевод слова Wissenschaftslehre.из философского романа немецкого писателя Жана Поля :

Название одного из главных произведений Фихте - «Wissenschaftslehre», которое, по аналогии с технологией ... мы представляем эпистемологией . ^[9]

Слово «эпистемология» было правильно введено в англоязычную философскую литературу шотландским философом Джеймсом Фредериком Ферье в 1854 году, который использовал его в своих Институтах метафизики :

Этот раздел науки правильно назван эпистемологией - доктриной или теорией познания, точно так же, как онтология - это наука о бытии ... Она отвечает на общий вопрос: «Что такое знание и известное?» - или, короче, «что такое знание и известное?» Что такое знание? ^[10]

Важно отметить, что французский термин épistémologie используется в другом и гораздо более узком значении, чем английский термин «эпистемология», используемый французскими философами для обозначения исключительно философии науки . Например, Эмиль Мейерсон открыл свою « Идентичность и реальность» , написанную в 1908 году, замечанием о том, что слово «становится актуальным» как эквивалент «философии наук». ^[11]

История эпистемологии [ править ]

Понятие «эпистемология» как отдельная область исследования предшествует введению этого термина в лексикон философии. Джон Локк , например, описал свои усилия в « Эссе о человеческом понимании» (1689 г.) как исследование «изначальной достоверности и объема человеческих знаний, а также оснований и степеней убеждений, мнений и согласия». ^[12] По словам Бретта Уоррена, персонаж Эпистемона в « Демонологии» короля Шотландии Якова VI (1591) «должен был быть олицетворением [того, что позже станет] известной как« эпистемология »: исследование различий обоснованного убеждения против его мнения ". ^[13]

Хотя только в современную эпоху эпистемология была впервые признана отдельной философской дисциплиной, которая обращается к четко определенному набору вопросов, почти каждый крупный исторический философ рассматривал вопросы о том, что мы знаем и как мы это знаем. ^[1] Среди древнегреческих философов , Платон различал запрос относительно того, что мы знаем и запрос относительно того, что существует, в частности , в Республике , в Теэтете , и Мено . ^[1] Ряд важных эпистемологических проблем также проявился в трудах Аристотеля . ^[1]

В последующий эллинистический период начали появляться философские школы, которые уделяли больше внимания эпистемологическим вопросам, часто в форме философского скептицизма . ^[1] Так , например, Pyrrhonian скептицизм в Пирроном и Секст Эмпирик постановил , что Эвдемония (расцвет, счастье, или «хорошей жизни») может быть достигнуто за счет применения Epoche (приостановление решения) в отношении всех без очевидных вопросов. Пирронизм особенно касается подрыва гносеологических догм из стоицизма и эпикуреизма .^[1] Другой крупной школой эллинистического скептицизма был академический скептицизм , в первую очередь защищаемый Карнеадом и Аркесилаем , который преобладал в Платонической Академии на протяжении почти двух столетий. ^[1]

В древней Индии школа древнеиндийской философии аджняна пропагандировала скептицизм. Аджняна была движением шрамана и главным соперником раннего буддизма , джайнизма и школы адживиков . Они считали, что невозможно получить знания метафизической природы или установить истинность философских суждений; и даже если знание было возможно, оно было бесполезным и невыгодным для окончательного спасения. Они специализировались на опровержении, не пропагандируя собственных положительных доктрин.

После античной философской эпохи, но до современной философской эпохи, ряд средневековых философов также подробно занимались эпистемологическими вопросами. Наиболее известными среди средневековья своим вкладом в эпистемологию были Фома Аквинский , Джон Дунс Скот и Вильгельм Оккамов . ^[1]

В исламской эпистемологии золотой век ислама, который процветал до эпохи Просвещения в Европе. Один из самых выдающихся и влиятельных философов, теологов, юристов, логиков и мистиков Абу Хамид аль-Газали написал более 70 книг, в том числе свою самую известную работу в 1107 году нашей эры, свою духовную автобиографию «Избавление от заблуждения» (Аль-Мункиз мин. ад-Далаль). В этой книге Аль-Газали хотел узнать, в чем мы можем быть уверены: что такое истинное знание, а не просто мнение? Чтобы достичь этой цели, он сначала подумал бы, какие вещи мы можем знать. Это предполагает изучение эпистемологии, теории познания. ^{[ необходима цитата ]}

Эпистемология в значительной степени вышла на передний план в философии в период раннего Нового времени , который историки философии традиционно разделяют на спор между эмпириками (включая Джона Локка , Дэвида Юма и Джорджа Беркли ) и рационалистами (включая Рене Декарта , Баруха Спинозу и Готфрида). Лейбниц ). ^[1] Споры между ними часто строились с использованием вопроса о том, происходит ли знание в первую очередь из чувственного опыта (эмпиризм), или же значительная часть наших знаний полностью получена из нашей способностиразум (рационализм). По мнению некоторых ученых, этот спор был разрешен в конце 18 века Иммануилом Кантом , чей трансцендентальный идеализм, как известно, дал место точке зрения о том, что «хотя все наши знания начинаются с опыта, из этого ни в коем случае не следует, что все [знания] возникают из опыт". ^[14] В то время как в XIX веке интерес к эпистемологическим вопросам снизился, он вернулся на передний план с Венским кружком и развитием аналитической философии .

Существует ряд различных методов, которые используют ученые, пытаясь понять взаимосвязь между эпистемологией прошлого и современной эпистемологией. Один из наиболее спорных вопросов заключается в следующем: «Следует ли нам предполагать, что проблемы эпистемологии вечны и что попытка реконструировать и оценить аргументы Платона, Юма или Канта также имеет значение для текущих дебатов?» ^[15] Точно так же возникает вопрос, должны ли современные философы стремиться рационально реконструировать и оценивать исторические взгляды в эпистемологии или просто описывать их. ^[15] Барри Страудутверждает, что компетентное ведение эпистемологии требует исторического изучения прошлых попыток найти философское понимание природы и объема человеческого знания. ^[16] Он утверждает, что, поскольку исследование может прогрессировать с течением времени, мы можем не осознавать, насколько вопросы, которые задают современные эпистемологи, отличаются от вопросов, задаваемых в различные моменты истории философии. ^[16]

Центральные понятия в эпистемологии [ править ]

Знание [ править ]

Почти все дебаты в эпистемологии так или иначе связаны со знанием . В большинстве случаев «знание» - это знакомство, осведомленность или понимание кого-то или чего-то, которое может включать факты ( пропозициональное знание ), навыки ( процедурное знание ) или объекты ( знакомое знание ). Философы склонны проводить важное различие между тремя разными смыслами «знания» чего-либо: « знание этого » (знание истинности предложений), « знание того, как » (понимание того, как выполнять определенные действия) и « знание посредством знакомства » (непосредственно воспринимая объект, знакомясь с ним или иным образом вступая с ним в контакт).^[17]Эпистемология в первую очередь занимается первой из этих форм знания - пропозициональным знанием. Все три смысла «знания» можно увидеть в нашем обычном использовании этого слова. В математике вы можете знать, что 2 + 2 = 4, но есть также умение складывать два числа и знание человека (например, знание других людей ^[18] или знание самого себя), место (например, свой родной город) , вещь (например, автомобили) или деятельность(например, сложение). Хотя эти различия не являются явными для английского языка, они явно сделаны на других языках, включая французский, португальский, испанский, румынский, немецкий и голландский (хотя некоторые языки, относящиеся к английскому, как говорят, сохраняют эти глаголы, например, шотландский ). ^{[примечание 1]} Теоретическая интерпретация и значение этих лингвистических проблем остается спорным.

В своей статье на Обозначая и его поздние книги Вопросы философии , Бертран Рассел принес большое внимание на различие между « знанием по описанию » и « знания по знакомству ». Гилберту Райлу также приписывают уделение большего внимания различию между знанием как и знанием этого в «Концепции разума» . В личном знании , Майкл Поланьиаргументирует эпистемологическую релевантность знания как и знания того; на примере акта равновесия, связанного с ездой на велосипеде, он предполагает, что теоретические знания физики, необходимые для поддержания состояния равновесия, не могут заменить практических знаний о том, как ездить, и что важно понимать, как и то, и другое. установлены и обоснованы. По сути, эта позиция принадлежит Райлу, который утверждал, что неспособность признать различие между «знанием того» и «знанием как» ведет к бесконечному регрессу .

Априорное и апостериорное знание [ править ]

Одно из наиболее важных различий в эпистемологии - это то, что может быть известно априори (независимо от опыта), и то, что может быть известно апостериори (через опыт). Эти термины можно приблизительно определить следующим образом: ^[20]

• Априорное знание - это знание, которое известно независимо от опыта (то есть неэмпирическое или полученное до опыта, обычно по разуму). Отныне он будет приобретаться через все, что не зависит от опыта.
• Апостериорное знание - это знание, которое известно из опыта (то есть оно эмпирическое или полученное посредством опыта).

Взгляды, подчеркивающие важность априорного знания, обычно классифицируются как рационалистические . Взгляды, которые подчеркивают важность апостериорного знания, обычно классифицируются как эмпирические .

Вера [ править ]

Одно из основных понятий в эпистемологии - вера . Вера - это отношение человека ко всему, что он считает правдой. ^[21] Например, верить в то, что снег белый, можно сравнить с признанием истинности утверждения «снег белый». Убеждения могут быть случайными (например, человек, который активно думает, что «снег белый»), или они могут быть предрасположенными (например, человек, который, если его спросят о цвете снега, будет утверждать, что «снег белый»). Хотя не существует универсального соглашения о природе веры, большинство современных философов придерживаются мнения о том , что расположение , чтобы выразить убеждение B квалифицируется как проведение убеждений B . ^[21]Существуют различные способы, которыми современные философы пытались описать убеждения, в том числе как представления о том, каким может быть мир ( Джерри Фодор ), как склонность действовать, как если бы определенные вещи были правдой ( Родерик Чизхолм ), как схемы интерпретации для осмысления чьих-то действий ( Дэниел Деннет и Дональд Дэвидсон ) или как ментальные состояния, выполняющие определенную функцию ( Хилари Патнэм ). ^[21] Некоторые также пытались внести существенные изменения в наше понятие веры, в том числе элиминативисты в отношении веры, которые утверждают, что в естественном мире нет феномена, который соответствует нашим народным психологическим представлениям.концепция веры ( Пол Черчленд ) и формальные эпистемологи, которые стремятся заменить наше бивалентное понятие веры («либо у меня есть убеждение, либо у меня нет веры») более терпимым, вероятностным понятием доверия («существует весь спектр степеней веры, а не простая дихотомия между верой и неверием »). ^{[21] [22]}

Хотя вера играет значительную роль в эпистемологических дебатах, касающихся знания и обоснования, у нее также есть много других философских дебатов. Известные дискуссии включают: «Каков рациональный способ пересмотреть свои убеждения, когда представлены различные виды доказательств?»; "Является ли содержание наших убеждений полностью определенным нашим психическим состоянием, или соответствующие факты имеют какое-либо отношение к нашим убеждениям (например, если я считаю, что я держу стакан с водой, это нементальный факт, что вода - это H ₂ O часть содержания этого убеждения)? "; «Насколько точны или грубы наши убеждения?»; и «Может ли убеждение быть выражено языком, или существуют неязыковые убеждения?» ^[21]

Правда [ править ]

Истина - это свойство или состояние существования в соответствии с фактами или реальностью. ^[23] Согласно большинству взглядов истина - это соответствие языка или мысли независимому от разума миру. Это называется заочной теорией истины . Среди философов, которые думают, что можно анализировать условия, необходимые для познания, практически все признают, что истина является таким условием. Гораздо меньше согласия относительно того, в какой степени знающий должен знать, почему что-то истинно, чтобы знать. Согласно таким взглядам, что-то известное подразумевает, что это правда. Тем не менее, это не следует путать с более спорным мнением о том, что человек должен знать то, что он знает, чтобы знать ( принцип KK ). ^[2]

Эпистемологи расходятся во мнениях относительно того, является ли вера единственным носителем истины . Другие общие предложения относительно вещей, которые могут иметь свойство быть истинными, включают предложения , предложения , мысли , высказывания и суждения . Платон в своей книге «Горгия» утверждает, что вера является наиболее часто используемым носителем истины. ^{[24] [ требуется пояснение ]}

Многие споры об истине находятся на перекрестке эпистемологии и логики . ^[23] Некоторые современные дискуссии об истине включают: Как мы определяем истину? Можно ли вообще дать информативное определение истины? Какие вещи являются носителями истины и поэтому могут быть правдой или ложью? Есть правда и ложь двухвалентный , или есть другие значения истинности? Какие критерии истины позволяют нам идентифицировать ее и отличать от лжи? Какую роль правда играет в формировании знания ? И является ли истина абсолютной или она просто относительна с точки зрения человека? ^[23]

Обоснование [ править ]

Поскольку термин «оправдание» используется в эпистемологии, убеждение оправдано, если у человека есть веские основания для его обоснования. Грубо говоря, оправдание - это причина того, что кто-то придерживается рационально допустимого убеждения, исходя из предположения, что это веская причина для его удержания. Источники оправдания могут включать в себя , среди прочего, опыт восприятия (свидетельство чувств), разум и авторитетные свидетельства . Однако важно отметить, что обоснованность убеждения не гарантирует, что это убеждение истинно, поскольку человек может иметь оправдание в формировании убеждений, основанных на очень убедительных доказательствах, которые, тем не менее, были обманчивыми.

В Plato «s Теэтете , Сократ считает ряд теорий относительно того , что такое знание, первое за исключением лишь истинной веры в качестве адекватной учетной записи. Например, больной, не имеющий медицинской подготовки, но в целом оптимистичный, может полагать, что быстро выздоровеет. Тем не менее, даже если бы эта вера оказалась верной, пациент не знал бы, что выздоровеет, поскольку его вера не имела оснований. Последняя версия, которую считает Платон, состоит в том, что знание - это истинная вера, «имеющая отчет», который каким-то образом объясняет или определяет ее. Согласно Эдмунду Геттье , точка зрения, которую здесь описывает Платон, заключается в том, что знание оправдано истинной верой.. Истинность этого взгляда влечет за собой, что для того, чтобы знать, что данное предложение истинно, нужно не только верить релевантному истинному предложению, но также иметь для этого веские основания. ^[25] Одним из следствий этого может быть то, что никто не получит знания, просто веря в то, что случилось. ^[26]

Знаменитая статья Эдмунда Геттье 1963 года «Обосновано ли истинное убеждение - знание?» Популяризировала утверждение о том, что определение знания как оправданного истинного убеждения было широко распространено на протяжении всей истории философии. ^[27] Степень, в которой это верно, весьма спорна, поскольку сам Платон отрицал точку зрения «оправданной истинной веры» в конце Теэтета . ^{[28] [1]} Независимо от точности утверждения, работа Геттье вызвала широкую дискуссию, которая полностью переориентировала эпистемологию во второй половине 20-го века, с новым акцентом на попытке дать герметичное определение знания путем корректировки или замены точка зрения "оправданного истинного убеждения". ^{[заметка 2]}Сегодня все еще мало единого мнения о том, преуспевает ли какой-либо набор условий в обеспечении набора необходимых и достаточных условий для знания, и многие современные эпистемологи пришли к выводу, что такое определение, свободное от исключений, невозможно. ^[28] Однако, даже если оправдание не является условием знания, как утверждают некоторые философы, вопрос о том, есть ли у человека веские основания для того, чтобы придерживаться определенной веры в конкретном наборе обстоятельств, остается темой, представляющей интерес для современной эпистемологии. и неизбежно связано с вопросами о рациональности . ^[28]

Интернационализм и экстернализм [ править ]

Центральная дискуссия о природе оправдания - это дискуссия между эпистемологическими экстерналистами, с одной стороны, и эпистемологическими интерналистами, с другой. Хотя эпистемический экстернализм впервые возник в попытках преодолеть проблему Геттье, с тех пор он процветал как альтернативный способ представления эпистемического обоснования. Первоначальное развитие эпистемического экстернализма часто приписывается Элвину Голдману , хотя с тех пор над этой темой работали многие другие философы. ^[28]

Экстерналисты считают, что факторы, считающиеся «внешними», то есть вне психологического состояния тех, кто приобретает знания, могут быть условиями оправдания. Например, экстерналистский ответ на проблему Геттиера состоит в том, чтобы сказать, что для того, чтобы обоснованное истинное убеждение считалось знанием, должна существовать связь или зависимость между убеждением и состоянием внешнего мира. Обычно это понимается как причинно-следственная связь. Такая причинность, если она находится «вне» ума, будет считаться внешним, дающим знание условием. С другой стороны, интерналисты утверждают, что все условия, дающие знание, находятся в пределах психологических состояний тех, кто приобретает знания.

Хотя сам он не знаком с дебатами интерналистов и экстерналистов, многие указывают на Рене Декарта как на ранний пример интерналистского пути к оправданию. Он писал, что, поскольку единственный метод, с помощью которого мы воспринимаем внешний мир, - это наши чувства, и что поскольку чувства не безупречны, мы не должны считать нашу концепцию знания безошибочной. Он утверждает, что единственный способ найти что-либо, что может быть описано как «несомненно истинное», - это увидеть вещи «ясно и отчетливо». ^[29]Он утверждал, что если есть всемогущее доброе существо, создавшее мир, то разумно полагать, что люди созданы со способностью знать. Однако это не означает, что способность человека знать безупречна. Бог дал человеку способность знать, но не всеведением. Декарт сказал, что человек должен правильно и осторожно использовать свои познавательные способности через методологические сомнения. ^[30]

Изречение «Cogito ergo sum» (я думаю, следовательно, я) также часто ассоциируется с теорией Декарта. В его собственном методологическом сомнении - сомневаясь во всем, что он знал раньше, чтобы начать с чистого листа, - первое, в чем он не мог логически усомниться, было его собственное существование: «Я не существую» было бы противоречием в терминах. Утверждение о том, что человека не существует, предполагает, что кто-то в первую очередь делает это заявление. Декарт мог сомневаться в своих чувствах, своем теле и окружающем мире - но он не мог отрицать свое собственное существование, потому что он был способен сомневаться и должен существовать, чтобы проявить это сомнение. Даже если бы его обманул какой-нибудь «злой гений», он должен был бы существовать, чтобы обмануть его. Эта единственная верная точка дала ему то, что он называл своей точкой Архимеда,с целью дальнейшего развития его основы знаний. Проще говоря, эпистемологическое оправдание Декарта зависело от его несомненной веры в свое собственное существование и его ясного и отчетливого познания Бога.^[31]

Определение знаний [ править ]

Проблема Геттье [ править ]

Эдмунд Геттиер наиболее известен своей статьей 1963 года, озаглавленной «Является ли обоснованное истинное убеждение знанием?», В которой ставится под сомнение общепринятая концепция знания как обоснованного истинного убеждения. ^[32] Всего на двух с половиной страницах Геттье утверждал, что есть ситуации, в которых вера может быть оправданной и истинной, но не может считаться знанием. То есть, Геттье утверждал, что хотя обоснованная вера в истинное суждение необходимо для того, чтобы это суждение стало известно, этого недостаточно.

По словам Геттье, существуют определенные обстоятельства, при которых у человека нет знаний, даже если выполняются все вышеперечисленные условия. Геттье предложил два мысленных эксперимента , которые стали известны как случаи Геттье , как контрпримеры к классическому описанию знания. ^[28]В одном из случаев участвуют двое мужчин, Смит и Джонс, которые ждут результатов своих заявлений о приеме на ту же работу. У каждого человека в кармане по десять монет. У Смита есть веские основания полагать, что Джонс получит эту работу (сказал ему глава компании); Более того, Смит знает, что у Джонса в кармане десять монет (недавно он их пересчитал). Из этого Смит делает вывод: «У человека, который получит эту работу, в кармане десять монет». Однако Смит не знает, что он такжеУ него в кармане десять монет. Более того, оказывается, что эту работу получит Смит, а не Джонс. Хотя у Смита есть веские основания полагать, что Джонс получит эту работу, он ошибается. Таким образом, Смит обоснованно полагает, что у человека, который получит эту работу, в кармане есть десять монет; однако, по словам Геттиера, Смит не знает, что у человека, который получит эту работу, есть десять монет в кармане, потому что вера Смита «... верна в силу количества монет в кармане Джонса , в то время как Смит не знает. сколько монет находится в кармане Смита, и основывает свое мнение ... на подсчете монет в кармане Джонса, которого он ошибочно считает человеком, который получит эту работу ». ^{[32] : 122}Эти случаи не могут быть знанием, потому что вера субъекта обоснована, но оказывается верной только благодаря удаче. Другими словами, он сделал правильный выбор (полагая, что у человека, который получит эту работу, в кармане десять монет), по неправильным причинам. Затем Геттье предлагает второй аналогичный случай, предоставляя средства, с помощью которых особенности его примеров могут быть обобщены в более широкую проблему для определения знания в терминах обоснованного истинного убеждения.

На проблему Геттье были найдены различные заметные ответы. Как правило, они включают существенные попытки предоставить новое определение знания, которое не поддается возражениям в стиле Геттье, либо путем предоставления дополнительного четвертого условия, которому должны соответствовать обоснованные истинные убеждения, чтобы составить знание, либо путем предложения совершенно нового набора необходимых и достаточные условия для познания. Несмотря на то, что было опубликовано слишком много ответов, чтобы их можно было упомянуть все, некоторые из наиболее заметных ответов обсуждаются ниже.

Ответ "Нет ложных предпосылок" [ править ]

Один из первых предложенных ответов Геттье и, возможно, наиболее интуитивно понятный способ решения проблемы Геттье - это ответ «без ложных предпосылок», иногда также называемый ответом «без ложных лемм». В частности, этот ответ защищал Дэвид Малет Армстронг в своей книге 1973 года « Вера, истина и знание» . ^[33]Основная форма ответа состоит в том, чтобы утверждать, что человек, который придерживается обоснованной истинной веры (например, Смит в первом случае Геттье), допустил ошибку, сделав вывод об истинной вере (например, «Человек, который получит работу, имеет десять монет в его карман ») из ложного убеждения (например,« Джонс получит работу »). Сторонники этого ответа поэтому предлагают добавить четвертое необходимое и достаточное условие для знания, а именно, «оправданное истинное убеждение не должно быть выведено из ложного убеждения».

Этот ответ на проблему Геттиера прост, прямолинеен и, кажется, изолирует, что идет не так при формировании соответствующих убеждений в случаях Геттье. Однако по общему мнению, это не удается. ^[28] Это связано с тем, что, хотя исходная формулировка Геттье включает человека, который выводит истинное убеждение из ложного, существует множество альтернативных формулировок, в которых это не так. Возьмем, к примеру, случай, когда наблюдатель видит собаку, идущую по парку, и формирует убеждение: «В парке есть собака». Фактически, оказывается, что наблюдатель смотрит вовсе не на собаку, а на очень реалистичное роботизированное факсимиле собаки. Тем не менее, без ведома к наблюдателю, то естьна самом деле собака в парке, хотя и стоит за роботизированным факсимиле собаки. Поскольку убеждение «В парке есть собака» не предполагает ошибочного вывода, а вместо этого формируется в результате вводящей в заблуждение информации о восприятии, нет никакого вывода, сделанного на основе ложного предположения. Таким образом, кажется, что, хотя наблюдатель действительно действительно верит в то, что ее перцептивный опыт дает основания для удержания, он на самом деле не знает, что в парке есть собака. Вместо этого у нее просто сформировалось «счастливое» обоснованное истинное убеждение. ^[28]

Ответ Reliabilist [ править ]

Релиабилизм стал важным ответом философов на проблему Геттьера, берущим начало в работах Элвина Гольдмана в 1960-х годах. Согласно релайабилизму, убеждение оправдано (или иным образом поддерживается таким образом, чтобы считаться знанием) только в том случае, если оно порождается процессами, которые обычно приводят к достаточно высокому соотношению истинных и ложных убеждений. Другими словами, эта теория утверждает, что истинное убеждение считается знанием только в том случае, если оно произведено в результате надежного процесса формирования убеждений. Примеры надежных процессов включают стандартные процессы восприятия, запоминание, правильное рассуждение и самоанализ. ^[34]

Одна из часто обсуждаемых проблем релайабилизма - это Генри и фасады сараев. ^[28] В этом мысленном эксперименте мужчина, Генри, проезжает мимо и видит несколько зданий, напоминающих сараи. Основываясь на своем восприятии одного из них, он приходит к выводу, что смотрит на сарай. Хотя он действительно смотрит на сарай, выясняется, что все другие подобные сараю здания, которые он видел, были фасадами. Согласно вызову, Генри не знает, что он видел сарай, несмотря на то, что его вера была верной, и несмотря на то, что его вера была сформирована на основе надежного процесса (то есть его видения), поскольку он приобрел только свои надежно сформированные истинные вера случайно. ^[35]Другими словами, поскольку он мог так же легко взглянуть на фасад сарая и сформировать ложное убеждение, надежность восприятия в целом не означает, что его вера сформировалась не просто удачно, и эта удача, похоже, мешает ему знание. ^[28]

Ответ инфаллибилиста [ править ]

Один из менее распространенных ответов на проблему Геттиера защищает Ричард Киркхэм , который утверждал, что единственное определение знания, которое когда-либо могло быть невосприимчивым ко всем контрпримерам, - это определение инфаллибилиста . ^[36] Чтобы квалифицироваться как элемент знания, согласно теории, убеждение должно быть не только истинным и оправданным, но и обоснование убеждения должно требовать его истинности. Другими словами, оправдание веры должно быть безошибочным.

Хотя инфалибилизм действительно является внутренне последовательным ответом на проблему Геттье, он несовместим с нашими повседневными приписываниями знаний. Например, как укажет картезианец-скептик , все мои переживания восприятия совместимы со скептическим сценарием, в котором я полностью обманут насчет существования внешнего мира, и в этом случае большинство (если не все) мои убеждения были бы неверными. ложный. ^{[30] [37]} Типичный вывод, который можно сделать из этого, состоит в том, что можно сомневаться в большинстве (если не во всех) моих повседневных убеждениях, а это означает, что если я действительно имею право придерживаться этих убеждений, это оправдание не являетсянепогрешимый. Для того, чтобы оправдание было безошибочным, мои причины придерживаться моих повседневных убеждений должны были бы полностью исключить возможность того, что эти убеждения были ложными. Следовательно, если убеждение должно быть безошибочно обосновано, чтобы составить знание, то должно быть так, что мы ошибаемся в большинстве (если не во всех) случаях, когда мы заявляем, что обладаем знанием в повседневных ситуациях. ^[38] В то время как действительно можно перекусить и принять этот вывод, большинство философов считают неправдоподобным предположение, что мы ничего или почти ничего не знаем, и поэтому отвергают инфаллибилистский ответ как обрушивающийся на радикальный скептицизм . ^[37]

Условие неопровержимости [ править ]

Другой возможный кандидат на четвертое условие знания - это неопровержимость . Теория осуществимости утверждает, что не должно быть отвергающих или опровергающих истин по причинам, оправдывающим веру. Например, предположим, что человек S считает, что он видел, как Том Грабит украл книгу из библиотеки, и использует это, чтобы оправдать утверждение о том, что Том Грабит украл книгу из библиотеки. Возможным опровергающим или преобладающим предложением для такого требования могло бы быть истинное предложение, например, «идентичный близнец Тома Грабита Сэм в настоящее время находится в том же городе, что и Том». Когда не существует противников оправдания, субъект будет эпистемологически оправданным.

В том же ключе индийский философ Б.К. Матилал обратился к традиции фаллибилизма Навья-Ньяя, чтобы ответить на проблему Геттье. Теория ньяи проводит различие между знанием p и знанием того, что известно p - это разные события с разными причинными условиями. Второй уровень - это своего рода неявный вывод, который обычно следует сразу же за эпизодом знания p ( симплификатор знания ). Дело Геттье рассматривается со ссылкой на точку зрения Гангеши Упадхьяи.(конец 12 века), который принимает любую истинную веру за знание; таким образом, истинное убеждение, приобретенное неверным путем, может рассматриваться как симпликатор знания с этой точки зрения. Вопрос об обосновании возникает только на втором уровне, когда рассматривается знание приобретенного убеждения. Изначально отсутствует неопределенность, поэтому это становится истинным убеждением. Но в самый следующий момент, когда слушатель собирается предпринять попытку узнать, знает ли он p , могут возникнуть сомнения. «Если в некоторых случаях, подобных Геттье, я ошибаюсь в своем заключении о знании данного возникающего убеждения (поскольку доказательства могут быть псевдо-доказательствами), то я ошибаюсь в истинности моей веры - и это соответствует фаллибилизму ньяи: не все утверждения о знании могут быть подтверждены ». ^[39]

Условие отслеживания [ править ]

Роберт Нозик предложил определение знания, согласно которому S знает P тогда и только тогда, когда:

• P верно;
• S считает, что P ;
• если бы P было ложным, S не поверил бы, что P ;
• если P было правдой, то S будет верить , что P . ^[40]

Нозик утверждает, что третье из этих условий служит для рассмотрения случаев, описанных Геттье. Нозик далее утверждает, что это условие относится к случаю, описанному Д.М. Армстронгом : ^[41] Отец считает, что его дочь невиновна в совершении определенного преступления, как из-за веры в свою маленькую девочку, так и (теперь) потому, что он видел представленное в в зале суда убедительное доказательство невиновности его дочери. Его вера, основанная на методе судебного заседания, удовлетворяет четырем сослагательным условиям, а его вера, основанная на вере, - нет. Если бы его дочь была виновата, он все равно поверил бы в ее невиновность на основании веры в свою дочь; это нарушило бы третье условие.

Британский философ Саймон Блэкберн подверг критике эту формулировку, предположив, что мы не хотим принимать в качестве знания убеждения, которые, хотя и «отслеживают истину» (как того требует отчет Нозика), не поддерживаются по соответствующим причинам. Он говорит, что «мы не хотим присваивать звание знающего что-то тому, кто соответствует условиям только из-за дефекта, изъяна или неудачи, по сравнению с кем-то еще, кто не соответствует условиям». ^[42] В дополнение к этому, экстерналистские представления о знании, такие как Нозик, часто вынуждены отвергать закрытие в тех случаях, когда оно интуитивно достоверно.

Счет, подобный рассказу Нозика, также был предложен Фредом Дрецке , хотя его точка зрения больше фокусируется на соответствующих альтернативах, которые могли бы быть получены, если бы все обернулось иначе. Взгляды как на разновидность Nozick, так и на разновидность Dretske столкнулись с серьезными проблемами, предложенными Солом Крипке . ^[28]

Ответ, ориентированный на знание [ править ]

Тимоти Уильямсон разработал теорию познания, согласно которой знание не является оправданным истинным убеждением плюс некоторые дополнительные условия, а является первичным. В своей книге « Знание и его пределы» Уильямсон утверждает, что концепция знания не может быть разбита на набор других концепций посредством анализа - вместо этого она является sui generis . Таким образом, согласно Уильямсону, оправдание, истина и вера необходимы, но недостаточны для знания. Уильямсон также известен как один из немногих философов, считающих знание психическим состоянием; ^[43] большинство эпистемологов утверждают, что вера (в отличие от знания) - это ментальное состояние. Таким образом, утверждение Уильямсона было сочтено крайне противоречивым. ^[44]

Причинная теория и натурализованная эпистемология [ править ]

В более ранней статье, предшествовавшей развитию релайабилизма, Элвин Голдман в своей « Причинной теории познания» пишет, что знание требует причинной связи между истинностью предложения и верой в него. Похожую точку зрения отстаивает и Хилари Корнблит в книге « Знание и его место в природе» , хотя его точка зрения призвана охватить эмпирическую научную концепцию знания, а не анализ повседневного понятия «знание». ^[45] Корнблит, в свою очередь, полагает, что разрабатывает рамки натурализованной эпистемологии, впервые предложенные У. В. О. Куайном .

Проблема ценности [ править ]

Обычно мы полагаем, что знание более ценно, чем простая вера. Если да, то каково объяснение? Формулировка проблемы ценности в эпистемологии впервые встречается в « Меноне » Платона . Сократ указывает Мено, что человек, знавший путь к Ларисе, мог правильно вести туда других. Но то же самое могло быть и с человеком, у которого были истинные убеждения о том, как туда попасть, даже если он не ходил туда и не знал о Ларисе. Сократ говорит, что кажется, что и знание, и истинное мнение могут направлять действия. Затем Мено задается вопросом, почему знание ценится больше, чем истинная вера, и почему знание и истинная вера отличаются. Сократ отвечает, что знание более ценно, чем простая вера, потому что оно привязано или оправдано. Обоснование или выяснение причины истинного убеждения блокирует истинное убеждение.^[46]

Проблема состоит в том, чтобы определить, что (если вообще что-либо) делает знание более ценным, чем простое верование, или что делает знание более ценным, чем простая минимальная комбинация его компонентов, таких как обоснование, безопасность, чувствительность, статистическая вероятность и условия антигеттье. о конкретном анализе знания, который рассматривает знание как разделенное на компоненты (заметным исключением являются эпистемологические теории, основанные на знании, которые постулируют знание как фундаментальное). ^[47] Проблема ценности вновь возникла в философской литературе по эпистемологии в двадцать первом веке после подъема эпистемологии добродетели в 1980-х годах, отчасти из-за очевидной связи с концепцией ценности в этике. ^[48]

Эпистемология добродетели [ править ]

В современной философии эпистемологи, в том числе Эрнест Соса , Джон Греко , Джонатан Кванвиг , ^[49] Линда Загзебски и Дункан Притчард , защищали эпистемологию добродетели как решение проблемы ценностей. Они утверждают, что эпистемология должна также оценивать «свойства» людей как эпистемических агентов (т. Е. Интеллектуальные добродетели), а не просто свойства суждений и пропозициональных ментальных установок.

Проблема стоимости была представлена в качестве аргумента против эпистемического reliabilism по Линде Zagzebski , Уэйн Риггс и Ричард Суинберн , среди других. Загзебски сравнивает ценность знаний со стоимостью эспрессо, произведенного производителем эспрессо: «Жидкость в этой чашке не улучшается тем фактом, что она поступает от надежного производителя эспрессо. исходит от ненадежной машины ". ^[50]Для Загзебски ценность знания снижается до ценности простой истинной веры. Она предполагает, что надежность сама по себе не имеет ценности и не имеет значения, но Голдман и Олссон не согласны с этим. Они указывают на то, что вывод Загзебского основан на предположении о веритизме: все, что имеет значение, - это приобретение истинной веры. ^[51] Напротив, они утверждают, что надежный процесс приобретения истинного убеждения увеличивает ценность простого истинного убеждения, повышая вероятность того, что будущие убеждения подобного рода будут истинными. По аналогии, наличие надежного производителя эспрессо, производящего хорошую чашку эспрессо, было бы более ценным, чем наличие ненадежного производителя, который, к счастью, производил хорошую чашку, потому что надежный производитель с большей вероятностью будет производить хорошие будущие чашки по сравнению с ненадежным.

Проблема ценностей важна для оценки адекватности теорий знания, которые рассматривают знание как состоящее из истинных убеждений и других компонентов. Согласно Кванвигу , адекватное описание знания должно сопротивляться контрпримерам и позволять объяснять ценность знания над простой верой. Если теория познания этого не сделает, она окажется неадекватной. ^[52]

Один из наиболее влиятельных ответов на проблему состоит в том, что знания не имеют особой ценности и не должны быть в центре внимания эпистемологии. Вместо этого эпистемологи должны сосредоточиться на других ментальных состояниях, таких как понимание. ^[53] Сторонники эпистемологии добродетели утверждали, что ценность знания проистекает из внутренних отношений между знающим и ментальным состоянием веры. ^[47]

Получение знаний [ править ]

Источники знаний [ править ]

Есть много предлагаемых источников знаний и обоснованных убеждений, которые мы принимаем за реальные источники знаний в нашей повседневной жизни. Некоторые из наиболее часто обсуждаемых вопросов включают восприятие , разум , память и свидетельство . ^{[3] [6]}

Важные отличия [ править ]

Априорное - апостериорное различие [ править ]

Как упоминалось выше, эпистемологи проводят различие между тем, что можно знать априори (независимо от опыта), и тем, что можно узнать только апостериори (через опыт). Считается, что многое из того, что мы называем априорным знанием, достигается только с помощью разума, что занимает видное место в рационализме . Это может также включать нерациональную способность интуиции , которую защищают сторонники иннатизма . Напротив, апостериорное знание происходит исключительно через опыт или в результате опыта, как подчеркивается в эмпиризме.. Сюда также входят случаи, когда знания можно проследить до более раннего опыта, например, из воспоминаний или свидетельств. ^[20]

Чтобы увидеть разницу между ними, воспользуйтесь примером. Брюс Рассел дает два предложения, в которых читатель решает, какому из них он больше верит. ^{[ требуется разъяснение ]} Вариант A: Все вороны - птицы. Вариант Б: Все вороны черные. Если вы верите в вариант А, то вы априори вправе верить в него, потому что вам не нужно видеть ворону, чтобы понять, что это птица. Если вы верите в вариант B, то вы имеете право верить в него апостериори, потому что вы видели много ворон, поэтому зная, что они черные. Далее он говорит, что не имеет значения, верно утверждение или нет, важно только то, верите ли вы в одно или другое. ^[20]

Идея априорного знания состоит в том, что оно основано на интуиции или рациональном понимании. Лоуренс Бонжур говорит в своей статье «Структура эмпирического знания» ^[54], что «рациональное понимание - это немедленное, не выводящее на вывод понимание, предчувствие или« видение »того, что какое-то утверждение обязательно истинно». (3) Возвращаясь к примеру с вороной, по определению Лоуренса Бонжура, причина, по которой вы поверите в вариант А, заключается в том, что вы сразу же знаете, что ворона - это птица, но никогда не сталкивались с этим.

Эволюционная психология использует новый подход к проблеме. Он говорит о врожденной предрасположенности к определенным типам обучения. «Лишь небольшие части мозга напоминают tabula rasa ; это верно даже для людей. Остальная часть больше похожа на обнаженный негатив, ожидающий погружения в жидкость проявителя». ^[55]

Аналитическое и синтетическое различие [ править ]

Иммануил Кант в своей « Критике чистого разума» провел различие между «аналитическими» и «синтетическими» суждениями. Он утверждал, что некоторые предложения таковы, что мы можем узнать их истинность, просто поняв их значение. Например, подумайте: «Брат моего отца - мой дядя». Мы можем узнать, что это правда, только благодаря нашему пониманию того, что означают эти термины. Философы называют такие предложения «аналитическими». С другой стороны, синтетические предложения имеют разные субъекты и предикаты. Например, «У брата моего отца черные волосы». Кант утверждал, что все математические и научные утверждения являются аналитическими априорными предложениями, потому что они обязательно истинны. но наши знания об атрибутах математических или физических предметов мы можем получить только путем логического вывода.

Хотя это различие касается прежде всего значения и, следовательно, наиболее актуально для философии языка , это различие имеет важные эпистемологические последствия, которые наиболее заметно проявляются в работах логических позитивистов . ^[56] В частности, если набор предложений, которые могут быть известны только апостериори , совпадает с набором предложений, которые являются синтетически истинными, и если набор предложений, которые могут быть известны априори,совпадает с набором утверждений, которые аналитически истинны (или, другими словами, истинны по определению), то могут быть только два вида успешного исследования: логико-математическое исследование, которое исследует то, что истинно по определению, и эмпирическое исследование, которое исследует, что истинно в мире. В частности, это исключит возможность того, что такие отрасли философии, как метафизика, когда-либо смогут предоставить информативные отчеты о том, что действительно существует. ^{[20] [56]}

Американский философ Уиллард Ван Орман Куайн в своей статье « Две догмы эмпиризма » бросил вызов аналитическому и синтетическому различию, утверждая, что граница между ними слишком размыта, чтобы провести четкое разделение между утверждениями, истинными по определению, и предложениями. это не так. Хотя некоторые современные философы считают, что предложили более устойчивые объяснения различия, которые не подвержены возражениям Куайна, нет единого мнения о том, удастся ли это сделать. ^[57]

Наука как приобретение знаний [ править ]

Наука часто рассматривается как усовершенствованная, формализованная, систематическая, институционализированная форма поиска и приобретения эмпирических знаний. Таким образом, философию науки можно рассматривать по-разному как приложение принципов эпистемологии или как основу для эпистемологического исследования.

Проблема регресса [ править ]

Проблема регресса (также известная как трилемма Агриппы ) - это проблема обеспечения полной логической основы человеческого знания. Традиционный способ поддержки рационального аргумента - апелляция к другим рациональным аргументам, обычно с использованием цепочек разума и правил логики. Классический пример, восходящий к Аристотелю, - это вывод о том, что Сократ смертен . У нас есть логическое правило, которое гласит, что все люди смертны, и утверждение, что Сократ - человек, и мы делаем вывод, что Сократ смертен . В этом примере как мы узнаем, что Сократ - человек? Предположительно, мы применяем другие правила, такие как: Все, рожденные от человеческих женщин, являются людьми.. Тогда остается открытым вопрос, как мы узнаем, что все рожденные от людей являются людьми? Это проблема регресса: как мы можем в конечном итоге завершить логический спор некоторыми утверждениями, которые не требуют дальнейшего обоснования, но все же могут считаться рациональными и оправданными? Как заявил Джон Поллок:

... чтобы оправдать убеждение, нужно обратиться к еще одному обоснованному убеждению. Это означает, что может иметь место одно из двух. Либо есть какие-то убеждения, которые мы можем обосновать, не имея возможности оправдать их на основе каких-либо других убеждений, либо для каждого оправданного убеждения существует бесконечный регресс (потенциального) оправдания [теория туманности]. В этой теории нет никаких оснований для оправдания. Оправдание просто извивается и исчезает через нашу сеть убеждений, нигде не останавливаясь. ^[58]

Некоторые полагают, что очевидная невозможность завершить бесконечную цепочку рассуждений поддерживает скептицизм . Это также толчок к известному изречению Декарта: « Я мыслю, следовательно, я существую» . Декарт искал какое-нибудь логическое утверждение, которое могло бы быть истинным без обращения к другим утверждениям.

Ответы на проблему регресса [ править ]

Многие эпистемологи, изучающие обоснование, пытались обосновать различные типы цепочек рассуждений, которые могут избежать проблемы регресса.

Фундационализм [ править ]

Фундационалисты отвечают на проблему регресса, утверждая, что определенные «основы» или «основные убеждения» поддерживают другие убеждения, но сами не требуют обоснования со стороны других убеждений. Эти убеждения могут быть оправданы, потому что они очевидны, безошибочны или происходят из надежных когнитивных механизмов. Восприятие, память и априорная интуиция часто считаются возможными примерами основных убеждений.

Основная критика фундаментализма состоит в том, что если какое-либо убеждение не поддерживается другими убеждениями, принятие его может быть произвольным или необоснованным. ^[59]

Когерентизм [ править ]

Другой ответ на проблему регресса - когерентизм , который представляет собой отказ от предположения, что регресс происходит в соответствии с шаблоном линейного обоснования. Чтобы избежать обвинения в круговороте, когерентисты считают, что отдельное убеждение оправдано круговым путем, поскольку оно совпадает (согласовывается) с остальной системой убеждений, частью которой оно является. Эта теория имеет то преимущество, что позволяет избежать бесконечного регресса, не претендуя на особый, возможно, произвольный статус для определенного класса убеждений. Тем не менее, так как система может быть когерентным , а также быть неправильным, coherentists сталкиваются с трудностями обеспечения того , чтобы вся система соответствуетк реальности. Кроме того, большинство логиков согласны с тем, что любой круговой аргумент в лучшем случае имеет тривиальную ценность. То есть, чтобы быть проясняющими, аргументы должны оперировать информацией из нескольких предпосылок, а не просто заключать, повторяя посылку.

Найджел Уорбертон пишет в книге « Размышляя от А до Я», что «круглые аргументы не являются недействительными; другими словами, с логической точки зрения в них нет ничего принципиально неправильного. Однако, когда они злобно замкнуты, они впечатляюще неинформативны. " ^[60]

Инфинитизм [ править ]

Альтернативное решение проблемы регресса известно как « инфинитизм ». Инфинитисты считают бесконечный ряд просто потенциальным в том смысле, что у человека может быть бесконечно много доступных ему причин, не обдумывая сознательно все эти причины, когда возникает необходимость. Эта позиция частично мотивирована желанием избежать того, что рассматривается как произвол и замкнутость его главных конкурентов, фундаментализма и когерентизма. Наиболее яркую защиту инфинитизма дал Питер Кляйн . ^[61]

Фундэртизм [ править ]

Промежуточную позицию, известную как « фундерентизм », выдвигает Сьюзен Хаак . Фундаментализм призван объединить фундаментализм и когерентизм. Хаак объясняет эту точку зрения, используя аналогию с кроссвордом. В то время как, например, инфинитисты считают, что регресс причин принимает форму одной линии, которая продолжается бесконечно, Хаак утверждал, что цепочки правильно обоснованных убеждений больше похожи на кроссворд, в котором различные линии взаимно поддерживают друг друга. ^[62] Таким образом, взгляд Хаака оставляет место как для цепочек верований, которые являются «вертикальными» (заканчивающимися основополагающими убеждениями), так и для цепочек, которые являются «горизонтальными». (обосновывая свое оправдание связью с убеждениями, которые также являются членами основанных на фундаменте верований).

Философский скептицизм [ править ]

Эпистемический скептицизм ставит под вопрос, возможно ли вообще знание. Вообще говоря, скептики утверждают, что знание требует определенности и что большинство или все наши убеждения подвержены ошибкам (что означает, что наши основания придерживаться их всегда или почти всегда не соответствуют определенности), что в совокупности влечет за собой, что знание всегда или почти для нас всегда невозможно . ^[63] Определение знания как сильного или слабого зависит от точки зрения человека и его характеристики знания. ^[63] Большая часть современной эпистемологии возникла из попыток лучше понять философский скептицизм и обратиться к нему. ^[64]

Пирронизм [ править ]

Одна из древнейших форм эпистемологического скептицизма можно найти в трилемме Агриппы (названной в честь философа- пиррониста Агриппы Скептика ), которая демонстрирует, что нельзя достичь уверенности в отношении верований. ^[65] Пирронизм восходит к Пиррону из Элиды с 4-го века до нашей эры, хотя большая часть того, что мы знаем о пирронизме сегодня, взята из сохранившихся работ Секста Эмпирика . ^[65]Пирронисты утверждают, что для любого аргумента в пользу неочевидного предложения может быть приведен столь же убедительный аргумент в пользу противоречащего утверждения. Пирронисты не догматически отрицают возможность знания, но вместо этого указывают, что убеждения о неочевидных вещах не могут быть подтверждены.

Декартов скептицизм [ править ]

Декартовой проблема злой демон , первым поднял Рене Декарта , ^{[примечание 3]} предполагает , что наши чувственные впечатления могут быть под контролем какой - либо внешней силой , а не в результате обычного правдивого восприятия. ^[66] В таком сценарии ничто из того, что мы чувствуем, не существовало бы на самом деле, а было бы простой иллюзией. В результате мы никогда не сможем ничего знать о мире, поскольку нас будут систематически вводить в заблуждение во всем. На основании скептицизма злых демонов часто делается вывод о том, что даже если мы не полностью обмануты, вся информация, предоставляемая нашими органами чувств, по-прежнему совместима.со скептическими сценариями, в которых мы полностью обмануты, и что поэтому мы должны либо уметь исключить возможность обмана, либо должны отрицать возможность безошибочного знания (то есть знания, которое является полностью достоверным) за пределами наших непосредственных чувственных впечатлений. ^[67] Хотя мнение о том, что не существует никаких убеждений, кроме наших непосредственных чувственных впечатлений, часто приписывается Декарту, он на самом деле думал, что мы можем исключить возможность того, что нас систематически обманывают, хотя его причины полагать, что это основано на весьма спорный онтологический аргумент в пользу существования доброжелательного Бога, который не допустил бы такого обмана. ^[66]

Ответы на философский скептицизм [ править ]

Эпистемологический скептицизм можно разделить на «смягченный» или «явный» скептицизм. Смягченный скептицизм отвергает «сильные» или «строгие» утверждения о знании, но одобряет более слабые, которые можно считать «виртуальным знанием», но только в отношении обоснованных убеждений. Явный скептицизм отвергает претензии как на виртуальное, так и на сильное знание. ^[63] Определение знания как сильного, слабого, виртуального или подлинного может быть определено по-разному в зависимости от точки зрения человека, а также от его характеристики знания. ^[63] Некоторые из наиболее заметных попыток ответить на явный скептицизм включают прямой реализм , дизъюнктивизм , философию здравого смысла ,прагматизм ,фидеизм и беллетристика . ^[68]

Школы мысли в эпистемологии [ править ]

Эмпиризм [ править ]

Эмпиризм вид в теории познания , которая фокусируется на роли опыта, особенно опыт , основанный на воспринимаемых наблюдений со стороны органов чувств , в генерации знаний. ^[69] Некоторые формы освобождают от этих требований такие дисциплины, как математика и логика . ^[70]

Существует множество вариантов эмпиризма, включая британский эмпиризм , логический эмпиризм , феноменализм и некоторые версии философии здравого смысла . Большинство форм эмпиризма придают гносеологически привилегированный статус сенсорным впечатлениям или чувственным данным , хотя в разных случаях это проявляется по-разному. Среди самых известных исторических эмпириков - Джон Локк , Дэвид Хьюм , Джордж Беркли , Фрэнсис Бэкон , Джон Стюарт Милль , Рудольф Карнап и Бертран Рассел .

Рационализм [ править ]

Рационализм - это эпистемологическая точка зрения, согласно которой разум является главным источником знания и главным определяющим фактором того, что составляет знание. В более широком смысле, это может также относиться к любому взгляду, который обращается к разуму как к источнику знания или оправдания. Рационализм - это один из двух классических взглядов в эпистемологии, другой - эмпиризм. Рационалисты утверждают, что разум, используя разум, может напрямую постигать определенные истины в различных областях, включая логику , математику , этику и метафизику . Рационалистические взгляды могут варьироваться от скромных взглядов на математику и логику (например, у Готлоба Фреге ) до амбициозных метафизических систем (например, у Баруха Спинозы ).

Среди самых известных рационалистов - Платон , Рене Декарт , Барух Спиноза и Готфрид Лейбниц .

Скептицизм [ править ]

Скептицизм - это позиция, которая ставит под сомнение возможность человеческого знания либо в конкретных областях, либо на общем уровне. ^[64] Скептицизм не относится к какой-то одной конкретной философской школе, это скорее нить, которая проходит через многие эпистемологические дебаты. Древнегреческий скептицизм зародился в эллинистический период в философии , в котором присутствовали как пирронизм (особенно защищенный Пирроном и Секстом Эмпириком ), так и академический скептицизм (особенно защищенный Аркесилаусом и Карнеадом ). Среди древнеиндийских философов скептицизм особенно защищал аджняна.школы и буддийской традиции Мадхьямики . В современной философии знаменитое исследование разума и тела Рене Декарта началось как упражнение в скептицизме, в котором он начал с попытки усомниться во всех предполагаемых случаях знания, чтобы найти то, что было известно с абсолютной уверенностью . ^[71]

Прагматизм [ править ]

Прагматизм - это эмпирическая эпистемология, сформулированная Чарльзом Сандерсом Пирсом , Уильямом Джеймсом и Джоном Дьюи , которая понимает истину как то, что практически применимо в мире. Прагматики часто рассматривают «истину» как конечный результат идеального научного исследования, имея в виду, что что-то не может быть правдой, если оно не является потенциально наблюдаемым. ^{[примечание 4]} Пирс формулирует максиму: «Подумайте, какие эффекты, которые предположительно могут иметь практическое значение, мы представляем как объект нашей концепции. Тогда наша концепция этих эффектов составляет всю нашу концепцию объекта ». ^[72] Это предполагает, что мы должны анализировать идеи и объекты в мире на предмет их практической ценности. ^{[требуется разъяснение ]}Это контрастирует с любойсоответствующей теорией истины,которая утверждает, что истинным является то, что соответствует внешней реальности. Уильям Джеймс предполагает, что благодаря прагматической эпистемологии теории «становятся инструментами, а не ответами на загадки, в которых мы можем отдыхать».^[73]

Современные версии прагматизма были особенно развиты Ричардом Рорти и Хилари Патнэм . Рорти предположил, что ценности были исторически случайными и зависели от их полезности в течение определенного исторического периода ^[74]. Современные философы, работающие в области прагматизма, называются неопрагматиками , в их число также входят Николас Решер , Роберт Брэндом , Сьюзен Хаак и Корнел Уэст .

Натурализованная эпистемология [ править ]

В определенных отношениях интеллектуальный потомок прагматизма, натурализованная эпистемология рассматривает эволюционную роль знания для агентов, живущих и развивающихся в мире. ^[75] Он приуменьшает значение вопросов, связанных с обоснованием и истиной, и вместо этого задает эмпирический вопрос о том, как формируются надежные убеждения и какую роль эволюция сыграла в развитии таких процессов. Он предлагает более эмпирический подход к предмету в целом, оставляя позади философские определения и аргументы согласованности, и вместо этого используя психологические методы для изучения и понимания того, как «знание» на самом деле формируется и используется в мире природы. Таким образом, он не пытается ответить на аналитические вопросы традиционной эпистемологии, а скорее заменяет их новыми эмпирическими.^[76]

Натурализованная эпистемология была впервые предложена в "Натурализованной эпистемологии", основополагающей статье У. В. О. Куайна . ^[75] Менее радикальный взгляд был защищен Хилари Корнблит в книге « Знание и его место в природе» , в которой он стремится повернуть эпистемологию к эмпирическому исследованию, не отказываясь полностью от традиционных эпистемологических концепций. ^[45]

Феминистская эпистемология [ править ]

Феминистская эпистемология - это подполе эпистемологии, которая применяет феминистскую теорию к эпистемологическим вопросам. Оно начало проявляться как отдельное подполе в 20 веке. Среди известных эпистемологов-феминисток - Миранда Фрикер (разработавшая концепцию эпистемической несправедливости ), Донна Харауэй (первая предложившая концепцию ситуативного знания ), Сандра Хардинг и Элизабет Андерсон . ^[77] Хардинг предлагает разделить феминистскую эпистемологию на три отдельные категории: феминистский эмпиризм, эпистемология точек зрения и постмодернистская эпистемология.

Феминистская эпистемология также сыграла значительную роль в развитии многих дебатов в социальной эпистемологии . ^[78]

Эпистемический релятивизм [ править ]

Эпистемический релятивизм - это точка зрения, согласно которой то, что является истинным, рациональным или оправданным для одного человека, не обязательно должно быть истинным, рациональным или оправданным для другого человека. Следовательно, эпистемологические релятивисты утверждают, что, хотя существуют относительные факты об истине, рациональности, обоснованности и так далее, не существует фактов, независимых от точки зрения . ^[79] Обратите внимание, что это отличается от эпистемического контекстуализма , согласно которому значение эпистемических терминов варьируется в зависимости от контекста (например, «я знаю» может означать что-то другое в повседневных контекстах и ​​скептических контекстах). Напротив, эпистемический релятивизм считает, что релевантные фактыварьируются, а не только лингвистическое значение. Релятивизм в отношении истины также может быть формой онтологического релятивизма, поскольку релятивисты в отношении истины считают, что факты о том, что существует, варьируются в зависимости от точки зрения. ^[79]

Эпистемический конструктивизм [ править ]

Конструктивизм - это взгляд в философии, согласно которому все «знание - это компиляция созданных человеком конструкций» ^[80], «а не нейтральное открытие объективной истины». ^[81] В то время как объективизм касается «объекта нашего знания», конструктивизм подчеркивает «то, как мы конструируем знание». ^[82] Конструктивизм предлагает новые определения знания и истины , которые подчеркивают интерсубъективность, а не объективность, и жизнеспособность, а не истину. Конструктивистская точка зрения во многом сопоставима с определенными формами прагматизма. ^[83]

Эпистемический идеализм [ править ]

Идеализм - это широкий термин, обозначающий как онтологический взгляд на мир, в некотором смысле зависимый от разума, так и соответствующий эпистемологический взгляд на то, что все, что мы знаем, можно свести к ментальным феноменам. «Идеализм» - это прежде всего метафизическая доктрина. Как эпистемологическая доктрина идеализм во многом разделяет как эмпиризм, так и рационализм. Некоторые из самых известных эмпириков были классифицированы как идеалисты (особенно Беркли ), и все же субъективизм, присущий идеализму, также во многих отношениях напоминает субъективизм Декарта . Многие идеалисты считают, что знания в первую очередь (по крайней мере, в некоторых областях) приобретаются априори.процессы, или что он является врожденным - например, в форме концепций, не полученных из опыта. ^[84] Соответствующие теоретические концепции могут якобы быть частью структуры человеческого разума (как в теории трансцендентального идеализма Канта ), или можно сказать, что они существуют независимо от разума (как в теории форм Платона ).

Некоторые из самых известных форм идеализма включают трансцендентальный идеализм (разработанный Иммануилом Кантом ), субъективный идеализм (разработанный Джорджем Беркли ) и абсолютный идеализм (разработанный Георгом Вильгельмом Фридрихом Гегелем и Фридрихом Шеллингом ).

Байесовская эпистемология [ править ]

Байесовская эпистемология - это формальный подход к различным вопросам эпистемологии, который берет свое начало в работе Томаса Байеса в области теории вероятностей. Одно из преимуществ этого формального метода по сравнению с традиционной эпистемологией состоит в том, что его концепции и теоремы могут быть определены с высокой степенью точности. Он основан на идее, что убеждения можно интерпретировать как субъективные вероятности . Таким образом, они подчиняются законам теории вероятностей , которые действуют как нормы рациональности.. Эти нормы можно разделить на статические ограничения, управляющие рациональностью убеждений в любой момент, и динамические ограничения, управляющие тем, как рациональные агенты должны изменять свои убеждения при получении новых доказательств. Наиболее характерное байесовское выражение этих принципов можно найти в голландских книгах , которые иллюстрируют иррациональность агентов через серию ставок, которые приводят к проигрышу агента независимо от того, какое из вероятных событий произойдет. Байесовцы применили эти фундаментальные принципы к различным эпистемологическим темам, но байесовство не охватывает все темы традиционной эпистемологии. ^{[85] [86] [87] [88]}

Индийская прамана [ править ]

Индийские школы философии , такие как индуистские ньяя и Чарвак школы, а также джайны и буддийских философские школы, разработали гносеологическую традицию независимо от западной философской традиции называется «праман». Прамана можно перевести как «инструмент познания» и относится к различным средствам или источникам знания, которые индийские философы считали надежными. Каждая школа индийской философии имела свои собственные теории о том, какие праманы являются действенными средствами к познанию, а какие - ненадежными (и почему). ^[89] ведический текст, Тайттирий араньяк(ок. 9–6 вв. до н. э.), перечисляются «четыре средства достижения правильного знания»: смрити («традиция» или «писание»), пратьякша («восприятие»), аитихья («общение опытного специалиста» или «традиция») и анумана («рассуждение» или «умозаключение»). ^{[90] [91]}

В индийских традициях наиболее широко обсуждаемыми праманами являются: Pratyakṣa (восприятие), Anumāṇa (вывод), Upamāa (сравнение и аналогия), Arthāpatti (постулирование, вывод из обстоятельств), Anupalabdi (невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство) и Abda (слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов). В то время как школа Ньяя (начиная с Ньяя сутр Готамы, между 6-м веком до н.э. и 2-м веком нашей эры ^{[92] [93]} ) была сторонницей реализма и поддерживала четыре праманы (восприятие, умозаключение, сравнение / аналогия и свидетельство) , буддийские эпистемологи ( Дигнага иДхармакирти ) общепринято только восприятие и умозаключение. Чарвака школа материалистов только приняла Праман восприятия, и , следовательно , была одними из первых эмпириков в индийских традициях. ^[94] Другая школа, аджняна , включала известных сторонников философского скептицизма .

Теория познания Будды в раннем буддийских текстах была истолкована как форма прагматизма, а также форма теории соответствия. ^[95] Точно так же буддийский философ Дхармакирти был истолкован как придерживающийся формы прагматизма или теории соответствия для его взглядов на то, что истинно, имеет действенную силу ( артхакрия ). ^{[96] [97]} Теория пустоты ( шуньята ) буддийской школы Мадхьямика тем временем была интерпретирована как форма философского скептицизма . ^[98]

Основным вкладом джайнов в эпистемологию была их теория «многосторонности» или «множественности перспектив» ( Анекантавада ), которая гласит, что, поскольку мир многогранен, любая отдельная точка зрения ограничена ( ная - частичная точка зрения). . ^[99] Это было интерпретировано как своего рода плюрализм или перспективизм . ^{[100] [101]} Согласно джайнской эпистемологии , ни одна из праман не дает абсолютного или совершенного знания, поскольку каждая из них представляет собой ограниченную точку зрения.

Области исследования в эпистемологии [ править ]

Социальная эпистемология [ править ]

Социальная эпистемология занимается вопросами о знаниях в контекстах, где наши атрибуции знаний не могут быть объяснены простым изучением людей изолированно друг от друга, а это означает, что объем наших атрибутов знаний должен быть расширен, чтобы включать более широкие социальные контексты. ^[102] Он также исследует способы, которыми межличностные убеждения могут быть оправданы в социальных контекстах. ^[102] Наиболее частыми темами, обсуждаемыми в современной социальной эпистемологии, являются свидетельские показания., который имеет дело с условиями, при которых убеждение «x истинно», возникшее в результате того, что ему сказали, что «x истинно», составляет знание; несогласие со сверстниками, которое касается того, когда и как мне следует пересмотреть свои убеждения в свете того, что другие люди придерживаются убеждений, противоречащих моим; и групповая эпистемология, которая имеет дело с тем, что означает приписывать знания группам, а не отдельным лицам, и когда групповая атрибуция знаний уместна.

Формальная эпистемология [ править ]

Формальная эпистемология использует формальные инструменты и методы из теории принятия решений , логики , теории вероятностей и теории вычислимости к модели и причины о проблемах эпистемологического интереса. ^[103] Работа в этой области охватывает несколько академических областей, включая философию , информатику , экономику и статистику . Фокус формальной эпистемологии имеет тенденцию несколько отличаться от традиционной эпистемологии, при этом такие темы, как неопределенность, индукция и пересмотр убеждений, привлекают больше внимания, чем анализ знания, скептицизм и проблемы с обоснованием.

Метаэпистемология [ править ]

Метаэпистемология - это метафилософское исследование методов , целей и предмета эпистемологии. ^[104] В целом метаэпистемология стремится лучше понять наше эпистемологическое исследование первого порядка. Некоторые цели метаэпистемологии - выявление неточных предположений, сделанных в эпистемологических дебатах, и определение того, являются ли вопросы, задаваемые в основной эпистемологии, правильными эпистемологическими вопросами.

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Заметки [ править ]

Цитаты [ править ]

Источники [ править ]

Процитированные работы

Внешние ссылки [ править ]

Стэнфордская энциклопедия философских статей

• Эпистемология Маттиаса Стеупа.
• Байесовская эпистемология Уильяма Тэлботта.
• Эволюционная эпистемология Майкла Брэди и Уильяма Хармса.
• Феминистская эпистемология и философия науки Элизабет Андерсон.
• Натурализованная эпистемология Ричарда Фельдмана.
• Социальная эпистемология Элвина Голдмана.
• Эпистемология добродетели Джона Греко.
• Знание, как Джереми Фантл.

Интернет-энциклопедия философских статей

• «Эпистемология» . Интернет-энциклопедия философии .
• «Когерентизм» . Интернет-энциклопедия философии .
• «Контекстуализм в эпистемологии» . Интернет-энциклопедия философии .
• «Эпистемическая циркулярность» . Интернет-энциклопедия философии .
• «Эпистемическое обоснование» . Интернет-энциклопедия философии .
• «Эпистемология восприятия» . Интернет-энциклопедия философии .
• «Этноэпистемология» . Интернет-энциклопедия философии .
• «Эволюционная эпистемология» . Интернет-энциклопедия философии .
• «Фаллибилизм» . Интернет-энциклопедия философии .
• «Феминистская эпистемология» . Интернет-энциклопедия философии .
• «Инфинитизм в эпистемологии» . Интернет-энциклопедия философии .
• «Интернационализм и экстернализм в эпистемологии» . Интернет-энциклопедия философии .
• «Моральная эпистемология» . Интернет-энциклопедия философии .
• «Натуралистическая эпистемология» . Интернет-энциклопедия философии .
• «Эпистемология добродетели» . Интернет-энциклопедия философии .
• «Понимание в эпистемологии» . Интернет-энциклопедия философии .

Энциклопедия Британника

• Эпистемология Аврума Стролла и А.П. Мартинич

Прочие ссылки

• Философия Учебное пособие Лондон предлагает много предложений о том , что читать, в зависимости от знакомства студента с темой: эпистемологии и методологии
• Эпистемология в PhilPapers
• Знания-хау в Philpapers
• Эпистемология в проекте онтологии философии Индианы
• Что такое эпистемология? - краткое введение в тему Кейта ДеРоуза.
• Обоснованное истинное убеждение и критический рационализм Мэтью Толла
• Введение в эпистемологию, часть 1 и часть 2, автор Пол Ньюолл из Галилейской библиотеки.
• Преподавание теории познания (1986) - Марджори Клэй (редактор), электронное издание Совета по философским исследованиям.
• Введение в эпистемологию Пола Ньюолла, предназначенное для начинающих.
• Короткометражный фильм об эпистемологии для начинающих на YouTube