Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Феминистская эпистемология - это исследование эпистемологии (изучение знания ) с феминистской точки зрения.

Обзор [ править ]

Феминистская эпистемология подчеркивает, насколько важны этические и политические ценности в формировании эпистемологических практик и интерпретации свидетельств. Феминистская эпистемология изучает, как гендер влияет на наше понимание знания, обоснование и теорию познания; в нем описывается, как знание и оправдание ставят женщин в невыгодное положение. Ученые феминистской эпистемологии утверждают, что некоторые теории познания дискриминируют женщин, препятствуя их исследованию и представляя женщин как низших, потому что эти теории познания удовлетворяют только мужские интересы, которые укрепляют гендерные иерархии. [1]

Центральная идея феминистской эпистемологии состоит в том, что знание отражает особые точки зрения теории. Главный интерес философов-феминисток заключается в том, как гендерные стереотипы помещают знающие предметы. Они подходят к этому интересу с трех разных точек зрения: теория феминистской точки зрения, феминистский постмодернизм и феминистский эмпиризм. Теория точки зрения определяет конкретную социальную перспективу как эпистемически привилегированную. Феминистский постмодернизм подчеркивает нестабильность исследователей социальной идентичности и, следовательно, их представлений. Эмпиризм фокусируется на объединении основных идей феминизма и их наблюдений, чтобы доказать феминистские теории доказательствами. [1]

Элизабет Андерсон утверждает, что концепция ситуативного знания занимает центральное место в феминистской эпистемологии. Донна Харауэй утверждает, что большая часть знаний (в частности, академических знаний) всегда локализована и «произведена позиционированными акторами, работающими в / между всеми видами локаций, работая над / на / через все виды исследовательских отношений (корабли)» (Кук и др. . ), [2], и, таким образом, то, что известно, и способы, которыми это знание может быть познано, зависит от позиции - ситуации и перспективы - знающего.

Английский философ-феминист Миранда Фрикер утверждала, что помимо социальной или политической несправедливости, эпистемическая несправедливость может быть в двух формах: свидетельская несправедливость и герменевтическая несправедливость. Несправедливость в отношении свидетельских показаний заключается в предрассудках, которые заставляют человека «придавать заниженный уровень доверия слову говорящего»: [3]Фрикер приводит в пример женщину, которая из-за своего пола не верит в деловую встречу. Она может привести веские доводы, но предубеждение заставляет слушателей полагать, что ее аргументы менее компетентны или искренни и, следовательно, менее правдоподобны. В этом случае Фрикер утверждает, что помимо несправедливости, вызванной возможными последствиями (например, оратором, пропущенным по службе на работе), существует и свидетельская несправедливость: «своего рода несправедливость, при которой кто-то обижен, особенно в ее способность познавать ". [4]

В случае герменевтической несправедливости «утверждения говорящих о знании попадают в пробелы в доступных концептуальных ресурсах, тем самым блокируя их способность интерпретировать и, следовательно, понимать или требовать слушания для своего опыта». [5] Например, когда язык « сексуальных домогательств » или « гомофобии » был недоступен, у тех, кто испытал эти обиды, не хватало ресурсов, чтобы заявить о том, что их обидели морально значимыми способами.

Философ Сьюзен Хаак - известный критик феминистской эпистемологии. [6] [7]

Сандра Хардинг разделила феминистскую эпистемологию на три категории: феминистский эмпиризм, эпистемология точек зрения и постмодернистская эпистемология. [8] Будучи потенциально ограниченным набором категорий, постмодернистский феминизм был переходной идеологией, которая осуждала абсолютную объективность и утверждала смерть мета-нарратива. [8] Хотя эти три категории феминистской эпистемологии имеют свое место в истории (см. Феминистский эмпиризм , точку зрения феминизма , постмодернистский феминизм ), в качестве идеологических рамок они содержат эпистемологические идеи в современном феминистском методе. Теоретик-феминист Нина Ликке расширила эти три категории, включив в нее следующее:постмодернистская феминистская (анти) эпистемология ... [и] ... постконструктивистская феминистская эпистемология » [9]

Феминистский эмпиризм [ править ]

Феминистский эмпиризм возник из феминистской критики, которая уделяла внимание мужским предубеждениям в позитивистских практиках науки. [8] Исследователи-феминистки 2-й волны определили, как количественная оценка и объективность, как аспекты позитивизма, считались «золотым стандартом» для исследований в области социальных и политических наук. [10] Количественная оценка и ее политическая связь с понятиями объективности сохраняет методологическое доминирование и предпочтение в первую очередь в Соединенных Штатах. [10] Это закреплено тем, как финансирующие органы склонны отдавать приоритет количественным исследованиям с использованием позитивистских концепций. [10]

Феминистские эмпирики верят в концепцию позитивизма; что все знания могут быть поняты объективно и доступны посредством эмпирических исследований. [11] Они утверждают, что дофеминистский позитивизм на самом деле вовсе не был объективным, поскольку «андроцентрический уклон» традиционного позитивизма привел к лишь частичному или «субъективному» знанию мира. [11] По сути, все эмпирические исследования по своей сути искажены оценочными суждениями и предвзятым толкованием свидетельств авторитетами, ориентированными на мужчин. [8] Например, только после получения статистических данных о распространенности женщин на рабочем месте, подвергающихся (что сейчас известно) «сексуальным домогательствам» посредством опросов в 1970-х годах, сексуальные домогательства были идентифицированы политическими властями как обычное явление. .[11] Без этого вмешательства феминисток в эмпирическую область эта общность никогда не была бы признана проблемой, поскольку у мужчин не было причин преследовать это явление. [11] Лонда Шибингер далее утверждает, что эмпирические исследования «воплощают в себе многие ключевые феминистские ценности», поскольку феминистские эмпирики активно ищут и исключают эксплуататорские исследования, сопротивляясь стратегическим, репрессивным объяснениям данных. [12]

Феминистский эмпиризм подвергается критике за его веру в то, что «объективность» лучше всего достигается посредством количественной оценки, независимо от того, рассматривается ли она через феминистские линзы или используется для феминистских идеалов. Разделение между количественными и качественными данными исторически усиливало гендерную дихотомию «жесткий / мягкий, эмоциональный / рациональный, достойный / бесполезный». [10] Многие утверждают, что «объективная правда» - это ложное понятие, и поэтому феминистские эмпирики могут переоценить степень, в которой они могут повысить объективность. [13] Кроме того, позитивизм и количественные исследования критиковались как «обособленная» философская структура, которая по своей сути объективизирует объекты исследования. [8]

Феминистские эмпирики отвечают на проблему нейтральности ценностей, расширяя аргумент Куайна: теория не определяется доказательствами. Любое наблюдение считается доказательством конкретного тезиса только в том случае, если оно связано с определенными исходными предположениями, поскольку подобное наблюдение может поддерживать разные гипотезы. В повседневной жизни ученые сталкиваются с некоторыми ограничениями при выборе исходных допущений, основанных на когнитивных ценностях, таких как простота и консерватизм, политическая и социальная философия, основанная на сохранении традиционных социальных институтов. Феминистские эмпирики заявляют, что ни один логический или методологический принцип категорически не запрещает ученым выбирать свои исходные предположения в качестве своих политических и социальных ценностей или других интересов. Следовательно,[1]

Два парадокса [ править ]

В феминистском эмпиризме есть два главных парадокса.

Парадокс предвзятости Многие феминистские эмпирики выступают за разоблачение андроцентрических и сексистских предубеждений в научных исследованиях, а именно, что люди имеют предвзятость в отношении гендерных различий и сексуальности. Однако, хотя феминистские эмпирики утверждали бы, что феминистские исследования помогают развитию науки, их собственная точка зрения принимает определенную предвзятость в отношении пола и науки. [1]

Парадокс социального строительства Многие научные критики показывают, что на научные исследования влияют как социальные, так и политические факторы. Андроцентрические и сексистские теории находятся под влиянием общества, как они утверждают, что можно понимать как устранение предвзятости был бы использован такой термин, как «индивидуалистическая эпистемология». Однако они хотят, чтобы научные исследования были открыты для различных социальных влияний, в том числе и женских предубеждений. [ требуется разъяснение ] [1]

Критика теории эмпиризма: эта теория наиболее критикуется другими за ее предположения о том, что трансисторический субъект знания существует вне социальной детерминации ( Harding 1990). Также теория феминистского эмпиризма утверждает, что наука сама исправит все предубеждения и ошибки в теориях о женщинах и других группах. [1]

Эпистемология точки зрения [ править ]

На базовом уровне эпистемология точки зрения утверждает, что маргинализованным группам, таким как женщины, дарована «эпистемическая привилегия», при которой существует потенциал для менее искаженного понимания мира, чем у доминирующих групп, таких как мужчины. [8] Эта методология представляет множество новых идей для представления феминистских эмпириков о том, что андроцентрическое доминирование и предвзятость представляют собой неполное понимание мира. «Точка зрения» - это не столько предвзятая точка зрения субъекта, сколько «реальности», которые структурируют социальные отношения власти.

Теории точки зрения изображают вселенную с конкретной точки зрения. Каждая теория точки зрения должна указывать: социальное положение с феминистской точки зрения, объем ее привилегий, социальную роль и идентичность, которая порождает знания, и обоснование этих привилегий. Теория феминистской точки зрения утверждает привилегию в гендерных отношениях, различные теории феминистской точки зрения основаны на утверждении об эпистемической привилегии в различных феминистских ситуациях. Теория феминистской точки зрения является одним из типов критических теорий, их главная цель - улучшить их положение. Для достижения этой важной цели социальные теории должны отражать понимание феминистских проблем и пытаться улучшить их состояние. Критическая теория - это теория субъектов исследования и для них. Феминизм и феминистская эпистемология - это все исследования, предположения и теории. С помощью этих методов феминистская эпистемология преодолевает противоречие между предубеждениями, на которых основан феминистский эмпиризм.[1] [14] Он представляет собой сложную карту или метод для максимизации «сильной объективности» в естественных и социальных науках, [14], но не обязательно фокусируется на поощрении позитивистских научных практик, что является центральным элементом феминистского эмпиризма. [8]

Хотя эпистемология точки зрения подвергалась критике за слишком пристальное внимание к особой женской точке зрения, которая может сделать невидимыми концепции исторически и социологически изменчивого знания [13], Хардинг решительно утверждает, что эпистемология точки зрения не эссенциализирует [ жаргон ] какой-либо конкретной маргинализованной идентичности. [14] Хардинг далее утверждает, что методология не придерживается понятий «максимального нейтралитета» между группами в попытке максимизировать объективность, но вместо этого признает, что властные отношения между группами являются тем, что усложняет эти отношения. [14] Это в некотором смысле противоречит утверждению Дусе [8], что споры оО том, как власть повлияла на производство знаний, - это более современные дебаты после точки зрения. Эпистемология точки зрения также ставит необходимость задавать критические вопросы о жизни и социальных институтах, созданных доминирующими группами; где поле становится социология для женщин , а не только о женщинах. [14]

На практике теория точки зрения широко используется как «философия знания, философия науки, социология знания, моральная / политическая защита расширения демократических прав». [14] Хотя утверждалось, что «эпистемическая привилегия» присуща маргинализованным группам, [8] Хардинг представляет теорию точек зрения как средство объяснения как маргинальным, так и доминирующим групповым индивидам, чтобы они могли достичь освободительных перспектив. [14] Выстраивая свою эпистемологическую точку зрения, Сандра Хардинг использовала и опиралась на работы философов науки Томаса Куна и Уилларда Куайна.. Теория точки зрения Хардинга также основана на марксизме, хотя она в значительной степени отвергла марксизм из-за того, что в нем женщины изображались исключительно в классовых терминах. [15]

В структуре научных революцийКун утверждал, что научный прогресс не происходит через постепенное накопление правильных идей. Скорее, он считал, что время от времени случаются большие революции, которые полностью опровергают предыдущие научные теории. Когда в рамках господствовавшей в то время теории происходит кризис, ученые-революционеры бросают им вызов и создают новые научные теории. Например, по его мнению, переход от геоцентризма Птолемея к гелиоцентрической теории Коперника не произошел в результате постепенного ряда проблем и улучшений предыдущей модели. Скорее, это была внезапная и полная революция, потому что невозможно концептуализировать теорию гелиоцентризма в рамках доминирующей геоцентрической теории. Кун утверждал, что вместе идеи Ньютона, Галилея и Кеплера завершили революцию, начатую Коперником. Тем не мение, большинство студентов, изучающих естественные науки, не знакомы с многочисленными неудачными и альтернативными научными парадигмами. Им преподают такую ​​версию истории науки, в которой прогресс гарантирован и линейен.[16] По мнению Хардинга, теории Куна показали, что вся наука находится в ее историческом контексте и что любая теория может оставаться принятой, если ее сторонники обладают властью. [17]

Критика теории точек зрения: философ Хелен Лонгино выступает против теории точек зрения, потому что она утверждает, что теория точек зрения не может предоставить знания о том, какие точки зрения имеют наибольшее преимущество. Бар Он (1993) сказал, что если женская этика заботы обеспечивает привилегированный взгляд на мораль, то наше моральное знание подтверждается только существованием гендерных отношений. Бар Он также утверждает, что теория, объясняющая структурные отношения между развитыми и менее развитыми, которая диктует эпистемологические привилегии, не может быть применена к женщинам [ требуется пояснение ] . Маркс утверждал, что классовый конфликт порождает другие конфликты, такие как расизм, сексизм, национальные и религиозные конфликты.

Феминистская эпистемология подвергается критике со стороны разных философов. Феминистские постмодернисты обвиняют феминистских эмпириков в допущении существования индивида и в признании некритической концепции опыта. Натурализованная эпистемология Куайна [ жаргон ] некоторых феминистских эмпириков воспринимает знающих как социально расположенные [ жаргон ] ; Хандлби, теоретик точки зрения, критикует феминистский эмпиризм за игнорирование ключевой роли женщин в политической деятельности. [1]

Теорию точки зрения часто критикуют за отсутствие доказательств, подтверждающих ее и лежащих в ее основе идей, таких как отсутствие обоснования теории недодетерминации, которую использует Хардинг. Пинник, чтобы проиллюстрировать свою точку зрения о скудных доказательствах Хардинга, указывает на утверждение теории точки зрения о том, что наука более объективна, если она политически мотивирована, что, как утверждает Пинник, противоречит тому, что происходило в прошлом, когда ученые сознательно вводили политику в свои теории (она цитирует евгеника и тесты на интеллект как примеры политизированной науки). Она также критикует Хардинга за утверждение, что маргинализованные группы дают лучшие, менее предвзятые научные результаты, потому что, по словам Пинника, Хардинг не может предоставить никаких эмпирических доказательств этой идеи. [15]

Постмодернизм [ править ]

Постмодернистское мышление знаменует собой отход феминистской группы от доминирующих позитивистских идеалов объективности и универсального понимания. [13] Вместо этого он признает разнообразие уникальных человеческих взглядов, ни одна из которых не может претендовать на абсолютный авторитет знания. [8] Постмодернистский феминизм, таким образом, подвергался критике за релятивистскую позицию, в которой постоянным властным отношениям между ключевыми идентичностями часто не уделялось внимания. [13] Можно увидеть эту политическую позицию в прямой оппозиции «освободительным устремлениям» женщин. [8] Однако Саба Махмуд [18] мог бы утверждать, что эта критика в некотором смысле противоречит глобальному пониманию женского желания, где идея `` свободы '' является важным, условно подавляющим компонентом западного феминизма, который может ошибочно предполагать, что женщины восточных стран, в которых доминирует мужская власть, являются жертвами, нуждающимися в быть освобожденным.

Донна Харауэй , постмодернистский феминист, показывает, как постмодернистский феминизм признает позитивизм по своей сути деспотической идеологией, где научная риторика истины использовалась для подрыва свободы воли маргинализированных людей и делегитимации «воплощенных» представлений об истине. [19] Кроме того, они утверждают, что «объективность» - это внешняя, бестелесная точка зрения, оставленная только привилегированным (немаркированным телам), потому что маргинализованные (отмеченные тела) не могут иметь перспективы, отделенные от того, «кто они есть». [19] Несмотря на постмодернистскую релятивистскую критику, [13]эта теория сопротивляется релятивизму в твердом признании властных отношений в том смысле, что объективность является привилегией немаркированных тел. Теория «ситуативных знаний» Харауэя верна постмодернистской идеологии, где знания должны быть помещены в контекст; это создает более ограниченный диапазон знаний, чем теоретическая «объективность», но богаче позволяет обмениваться пониманием между индивидуальными переживаниями. [19] Позитивизм по своей сути уступает место авторитарным позициям знания, которые мешают дискуссии и ограничивают понимание мира. [19] И позитивистская наука, и релятивизм были признаны противоречащими постмодернистской феминистской мысли, поскольку обе минимизируют значимость контекста (географического, демографического, властного) для заявлений о знании. [20]

Критика постмодернизма: Ключевые особенности постмодернизма: «Женщины» не являются категорией анализа и содержат точки зрения, противоречащие феминистской теории. Тот факт, что женщины, находящиеся в разном социальном положении, могут по-разному воспринимать сексизм, не означает, что они не страдают от него ( MacKinnon 2000). Теория постмодернизма растворяет все группы и поддерживает идеи о том, что знание из любого источника лучше, чем полное отсутствие знания ( Bordo 1990). [1]

Теория во плоти [ править ]

Утверждение постмодернистского феминизма о «определенных знаниях» [19] хорошо сочетается с работой Черри Мораги «Теория во плоти», в которой «физические реалии» жизни коренных народов считаются средством создания деколониального образа жизни. политика против репрессивных, недоступных, евро-западных академических методов производства знаний. [21] Эта эпистемологическая структура использовалась феминистками, как Белл-Хукс , которые утверждали, что теоретизирование часто связано с процессом самовосстановления и коллективного освобождения; Таким образом, он не ограничивается представителями западной академической среды и не требует «научных» исследований. [22]Хукс утверждает, что теория и практическое применение освободительной политики могут существовать и часто существуют одновременно и взаимно. [22] Постмодернистский феминизм уступил место вопросу о том, должны ли существовать какие-то особые феминистские способы познания. [8] «Теория во плоти», кажется, предполагает, что установление приоритетов или нормализация любой конкретной феминистской эпистемологии само по себе было и было угнетающим.

Феминистская эпистемическая теория добродетели [ править ]

Эта теория фокусируется на том, как власть и гендерные отношения ведут себя с точки зрения теории ценностей и эпистемологии. Бордо (1990) и Ллойд (1984) исследовали, как «мужественность» и «женственность» используются в философских теориях и дискуссиях об отношениях, таких как причина / неразум, причина / эмоция и объективность / субъективность. Кодекс Лотарингии(1987, 1991, 1995, 1996) с другими коллегами-феминистками определили, каким образом политическая и социальная рутина формирует нашу идентичность и взгляды на наш мир и особенно на гендер, как она ведет к пониманию эпистемической ответственности. Работы Кодекса также оказали влияние на эпистемологические области, которые можно охарактеризовать как версию натурализма, которая берет и заново изобретает простые и бесспорные эмпирические убеждения, например, такое убеждение, как «Я знаю, что я вижу птицу», искажает эпистемологическую природу животного. Теоретики феминистской эпистемической добродетели отвергают почти все предположения. Скептические проблемы не могут иметь с ней никакой связи, поэтому ее игнорируют и считают псевдопроблемой. [23]

Критика феминистской науки и феминистская наука [ править ]

Критика феминистской науки: предвзятость как ошибка [ править ]

Феминистская научная критика в основном включает пять различных видов исследований по гендерным вопросам и науке, направленных на устранение пяти выявленных предубеждений. Это исследования того, как:

  • Исключение или маргинализация женщин-ученых препятствует научному прогрессу.
  • Применение достижений науки и техники ставит женщин и другие уязвимые группы в невыгодное положение и рассматривает их интересы как менее важные.
  • Наука игнорировала женщин и гендер, и то, как обращение внимания на эти вопросы может потребовать пересмотра общепринятых теорий.
  • Предубеждения в отношении работы с «мужскими» когнитивными стилями [ требуется разъяснение ] (и в некоторых случаях даже со словами, относящимися к ним), которые могут - из-за ограничивающей, частичной или неполной точки зрения - привести к ошибкам упущения или необоснованным выводам.
  • Исследования половых различий, укрепляющие сексуальные стереотипы и сексистские практики, не соответствуют стандартам хорошей науки. [1]

Феминистская наука: предвзятость как ресурс [ править ]

Феминистская наука утверждает, что исследование науки, основанное на феминистской эпистемологии, основано на легализации и порождает ограничивающую частичную предвзятость. Ученые-феминистки-плюралисты и философы науки определяют феминистскую науку как предпочтительное содержание и «женский» метод. [1]

См. Также [ править ]

  • Феминистская философия науки
  • Эпистемическое преимущество

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h i j k Янг, И. М. (1990), «Бросая, как девочка, и другие эссе по феминистской политической теории», Блумингтон: Издательство Индианского университета , Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет
  2. ^ Ян Кук, «Позиционность / знание мест» для Дэвида Сибли и др. (ред.) Критические концепции в культурной географии . Лондон, IB: Taurus http://www.gees.bham.ac.uk/downloads/gesdraftpapers/iancook-situatedknowledge.pdf. Архивировано 25 сентября 2006 г., в Wayback Machine.
  3. Миранда Фрикер (август 2009 г.). Эпистемическая несправедливость: сила и этика познания . Издательство Оксфордского университета. п. 1. ISBN 978-0-19-957052-2. Проверено 8 марта 2011 года .
  4. Миранда Фрикер (август 2009 г.). Эпистемическая несправедливость: сила и этика познания . Издательство Оксфордского университета. п. 20. ISBN 978-0-19-957052-2. Проверено 8 марта 2011 года .
  5. ^ Кодекс Лотарингии, 2008. Обзор эпистемической несправедливости.
  6. ^ Хаак, Сьюзен (2000) [1998]. Манифест страстного умеренного: немодные очерки . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-31137-1.
  7. ^ Линн Хэнкинсон Нельсон (1995). «Сама идея феминистской эпистемологии». Гипатия . 10 (3): 31–49. DOI : 10.1111 / j.1527-2001.1995.tb00736.x . JSTOR 3810236 . 
  8. ^ a b c d e f g h i j k l Doucet, A., & Mauthner, N. (2006). Феминистские методологии и эпистемология. Справочник по социологии 21 века. Таузенд-Оукс, Калифорния: Сейдж , 36–45.
  9. ^ Lykke, Нина (2010-04-05). Феминистские исследования: руководство по теории пересечений, методологии и письму . Рутледж. п. 126. ISBN 9781136978982.
  10. ^ a b c d Hughes, C .; Коэн, Р.Л. (2010). «Феминистки действительно в счет: сложность феминистских методологий» (PDF) . Международный журнал методологии социальных исследований . 13 (3): 189–196. DOI : 10.1080 / 13645579.2010.482249 . S2CID 145406652 .  
  11. ^ a b c d Hesse-Biber, SN & Leavy, PL (2007). Феминистский эмпиризм: борьба с гендерными предрассудками и «исправление ситуации». В Hesse-Biber, SN & Leavy, PL Феминистская исследовательская практика (стр. 26-52). : SAGE Publications Ltd DOI: 10.4135 / 9781412984270.n2
  12. ^ Schiebinger, L (2003). «Введение: феминизм в науке». Вывески: Журнал женщин в культуре и обществе . 28 (3): 859–886. DOI : 10.1086 / 345319 . S2CID 146670080 . 
  13. ↑ a b c d e Барт Дж. (19 января 1998 г.). Феминистские теории познания: хорошее, плохое и уродливое. Получено за октябрь с http://www.dean.sbc.edu/bart.html.
  14. ^ Б с д е е г Harding, S. (1996). Borderlands Epistemologies. В А. Росс (ред.), Научные войны . Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press 331-340. https://femmethodsuwyo.files.wordpress.com/2012/01/hardingborderlandsepist.pdf
  15. ^ a b Пинник, Кассандра Л. (1994). «Феминистская эпистемология: значение для философии науки». Философия науки . 61 (4): 646–657. DOI : 10.1086 / 289827 . JSTOR 188340 . S2CID 144815015 .  
  16. ^ Кун, Томас (2012). Структура научных революций, 4-е издание . Издательство Чикагского университета. ISBN 9780226458120.
  17. ^ ХАРДИНГ, САНДРА (1992). «После идеала нейтралитета: наука, политика и« сильная объективность » ». Социальные исследования . 59 (3): 567–587. JSTOR 40970706 . 
  18. ^ Mahmood, S (2001). «Феминистская теория, воплощение и послушный агент: некоторые размышления о возрождении египетского ислама». Культурная антропология . 16 (2): 202–236. DOI : 10,1525 / can.2001.16.2.202 .
  19. ^ a b c d e Haraway, D. (сентябрь – октябрь 1988 г.). «Установленные знания: научный вопрос в феминизме и привилегия частичной перспективы» . Феминистские исследования . 14 (3): 575–599. DOI : 10.2307 / 3178066 . JSTOR 3178066 . 
  20. ^ Коллинз, PH (1990). «Черная феминистская мысль: знание, сознание и политика расширения прав и возможностей». Современная социология . 21 (1): 221–238. DOI : 10.2307 / 2074808 . JSTOR 2074808 . 
  21. ^ Мораг, С, & Anzaldúa, G. (1983). Теория во плоти. В этом мосту мне перезвонили: сочинения радикальных цветных женщин . Нью-Йорк: кухонный стол, женщины цветной печати. 23.
  22. ^ a b Крючки, Б. (1994). Теория как освободительная практика. В « Учить преступлению: образование как практика свободы» . Нью-Йорк: Рутледж.
  23. ^ Феминистская эпистемология. (nd). Получено 9 февраля 2017 г. из Интернет-энциклопедии философии: http://www.iep.utm.edu/fem-epis/

Внешние ссылки [ править ]

  • Феминистская эпистемология в PhilPapers
  • Залта, Эдвард Н. (ред.). «Феминистская эпистемология и философия науки» . Стэнфордская энциклопедия философии .
  • Феминистская эпистемология в проекте онтологии философии Индианы
  • «Феминистская эпистемология» . Интернет-энциклопедия философии .
  • «Позиционность / расположенное знание», Ян Кук (PDF) [1]