Философский скептицизм

Философский скептицизм ( английское написание : скептицизм ; от греческого σκέψις skepsis , «исследование») - это семейство философских взглядов, которые ставят под сомнение возможность знания или уверенности . ^{[1] [2]} Философских скептиков часто делят на две общие категории: те, кто отрицают всякую возможность знания , и те, кто выступает за приостановление суждения из-за неадекватности доказательств. ^[3] Это смоделировано после различий между академическими скептиками и пирронианскими скептиками.в древнегреческой философии .

Обзор [ править ]

Философский скептицизм начинается с утверждения, что в настоящее время человеку не хватает знаний.

Скептицизм можно классифицировать по его размаху. Местный скептицизм предполагает скептицизм по отношению к определенным областям знания (например, моральный скептицизм , скептицизм по отношению к внешнему миру или скептицизм по отношению к сознанию других людей), тогда как радикальный скептицизм утверждает, что человек ничего не может знать, включая то, что он не может знать о знании чего-либо.

Скептицизм также можно классифицировать по его методу. В западной философии есть два основных подхода к скептицизму. ^[4] Картезианский скептицизм, названный несколько ошибочно в честь Рене Декарта , который не был скептиком, но использовал некоторые традиционные скептические аргументы в своих « Размышлениях», чтобы помочь обосновать свой рационалистический подход к знанию, - пытается показать, что любое предложенное утверждение о знании может быть подвергнуто сомнению. Скептицизм Агриппы сосредоточен на оправдании, а не на возможности сомнения. Согласно этой точке зрения, ни один из способов, которыми можно попытаться оправдать иск, не является адекватным. Можно обосновать претензию на основании других претензий, но это приводит кбесконечный регресс оправданий. Можно использовать догматическое утверждение, но это не оправдание. Можно использовать круговые рассуждения , но это не оправдывает вывод.

Философский скептицизм отличается от методологического скептицизма тем, что философский скептицизм - это подход, который ставит под сомнение возможность уверенности в знании, тогда как методологический скептицизм - это подход, который подвергает все утверждения о знании тщательному анализу с целью отделения истинных утверждений от ложных. Точно так же научный скептицизм отличается от философского скептицизма тем, что научный скептицизм - это эпистемологическая позиция, в которой ставится под сомнение правдивость утверждений, не имеющих эмпирических данных . На практике этот термин чаще всего относится к рассмотрению утверждений и теорий, которые кажутся псевдонаукой., а не рутинные дискуссии и вызовы среди ученых. ^[5]

Скептические аргументы [ править ]

Древнегреческие пирронисты разработали ряд аргументов, чтобы продемонстрировать, что утверждения о реальности не могут быть адекватно обоснованы. Хорошо известны два набора этих аргументов. Самый старый набор известен как десять тропов Эенезидема, хотя неизвестно, изобрел ли он эти тропы или просто систематизировал их из предшествующих пирронистских работ. Тропы представляют причины эпохи ( приостановки суждения ). Это следующие:

1. У разных животных проявляются разные способы восприятия;
2. Подобные различия наблюдаются и среди отдельных мужчин;
3. Для одного и того же человека информация, воспринимаемая органами чувств, противоречит самому себе.
4. Кроме того, время от времени он меняется с физическими изменениями.
5. Кроме того, эти данные различаются в зависимости от местных условий.
6. Объекты познаются лишь косвенно через воздух, влагу и т. Д.
7. Эти объекты находятся в состоянии постоянного изменения цвета, температуры, размера и движения.
8. Все восприятия относительны и взаимодействуют друг с другом.
9. Наши впечатления становятся менее критичными из-за повторения и индивидуального
10. Все мужчины воспитаны на разных верованиях, в разных законах и социальных условиях.

Другой набор известен как пять троп Агриппы :

1. Несогласие - Неопределенность, демонстрируемая различиями во мнениях философов и людей в целом.
2. Progress ad infinitum - Все доказательства основываются на самих вещах, нуждающихся в доказательстве, и так далее до бесконечности, то есть на аргументе регрессии .
3. Отношения. Все вещи меняются по мере изменения их отношений или, как мы смотрим на них с разных точек зрения.
4. Предположение. Утвержденная истина основана на неподтвержденном предположении.
5. Цикличность - утверждаемая истина включает в себя цикличность доказательств.

По словам Виктора Брошара, «пять троп можно рассматривать как наиболее радикальную и наиболее точную формулировку философского скептицизма из когда-либо существовавших. В некотором смысле, они по-прежнему неотразимы сегодня». ^[6]

Скептические сценарии [ править ]

Скептический сценарий - это гипотетическая ситуация, которую можно использовать в качестве аргумента в пользу скептицизма в отношении конкретного утверждения или класса требований. Обычно сценарий постулирует существование обманчивой силы, которая обманывает наши чувства и подрывает обоснованность знания, которое в противном случае принималось бы как оправданное, и предлагается, чтобы поставить под сомнение наши обычные притязания на знание на том основании, что мы не можем исключить возможность скептического отношения. сценарии верны. Скептическим сценариям уделяется большое внимание в современной западной философии.

Первый серьезный скептический сценарий в современной западной философии появляется в « Размышлениях о первой философии» Рене Декарта . В конце первой «Медитации» Декарт пишет: «Я полагаю ... что какой-то злой демон, обладающий высочайшей силой и хитростью, использовал всю свою энергию, чтобы обмануть меня».

• « Проблема злого демона », также известная как «злой демон Декарта», была впервые предложена Рене Декартом. Он предполагает возможность существования существа, которое может намеренно ввести человека в заблуждение, ложно поверив всему, что вы считаете правдой.
• Гипотеза « мозга в чане » сформулирована в современных научных терминах. Предполагается, что кто-то может быть развоплощенным мозгом, живущим в чане и питаемым ложными сенсорными сигналами безумным ученым . Кроме того, в нем утверждается, что, поскольку мозг в чане не имел возможности узнать, что это был мозг в чане, вы не можете доказать, что вы не мозг в чане.
• « Аргумент сновидения », предложенный и Рене Декартом, и Чжуанцзы , предполагает, что реальность неотличима от сна.
• « Пятиминутная гипотеза », наиболее заметно предложенная Бертраном Расселом , предполагает, что мы не можем доказать, что мир не был создан пять минут назад (вместе с ложными воспоминаниями и ложными свидетельствами, предполагающими, что ему не всего пять минут).
• « Гипотеза смоделированной реальности » или «гипотеза матрицы» предполагает, что каждый или даже вся вселенная может находиться внутри компьютерной симуляции или виртуальной реальности .

Эпистемологический скептицизм [ править ]

Скептицизм, как эпистемологическая точка зрения, ставит под сомнение возможность вообще достоверности знания. Это отличается от других известных скептических практик, в том числе картезианского скептицизма , поскольку он нацелен на знание в целом, а не на отдельные типы знаний. Философские скептики считают, что объективные истины непознаваемы и что человек должен жить в изолированной среде, чтобы обрести душевный покой. Это потому, что все, по мнению скептиков, меняется и относительно. Отказ выносить суждения чрезвычайно важен, поскольку нет знания; только вероятные мнения.

Скептики утверждают, что вера во что-то не оправдывает утверждения о знании этого. В этом скептики выступают против фундаментализма , который утверждает, что существуют базовые позиции, которые самооправдываются или не оправдываются, без ссылки на другие. (Один пример такого фундаментализма можно найти в « Этике» Спинозы .) Скептический ответ на это может иметь несколько подходов. Во-первых, утверждение, что «базовые позиции» должны существовать, равносильно логической ошибке аргументации от невежества в сочетании со скользкой дорожкой . ^{[ необходима цитата ]}

Среди других аргументов скептики используют трилемму Мюнхгаузена и проблему критерия, чтобы заявить, что невозможно достичь определенной веры. Эта позиция известна как «глобальный скептицизм» или « радикальный скептицизм ». Фундационалисты использовали ту же трилемму как оправдание для требования обоснованности основных убеждений. ^{[ необходимая цитата ]} Эпистемологический нигилизм отвергает возможность человеческого знания, но не обязательно знания в целом.

Есть две разные категории эпистемологического скептицизма, которые можно отнести к смягченному и абсолютному скептицизму. Эти две формы контрастируют, но по-прежнему являются истинными формами скептицизма . Сниженный скептицизм не принимает «сильных» или «строгих» заявлений о знании, но, тем не менее, одобряет более слабые. Эти более слабые утверждения могут быть названы «виртуальным знанием», но должны относиться к обоснованным убеждениям. Явный скептицизм отвергает как заявления о виртуальном знании, так и о сильном знании. ^[7] Определение знания как сильного, слабого, виртуального или подлинного может быть определено по-разному в зависимости от точки зрения человека, а также от его характеристики знания. ^[7]Уменьшенный скептицизм имеет более позитивное отношение к знаниям, только поддерживая скептическое утверждение, что никакое знание, даже если оно истинное, не может быть окончательно оправдано . Такие скептики также считают, что знание не требует определенности и что различные убеждения на практике достоверны до такой степени, что с ними можно безопасно действовать, чтобы жить значимой и значимой жизнью. Эпистемологический скептицизм не означает, что объективное знание невозможно, но что, если оно существует, его невозможно подтвердить с уверенностью . Если абсолютная уверенность является предпосылкой для знания, то знание, вероятно, невозможно, о чем свидетельствует ошибочность наших убеждений, но верования могут быть достоверными на практике.

Критика эпистемологического скептицизма [ править ]

Одна из версий философского скептицизма утверждает, что истина не познаваема ^[8] и что истина в лучшем случае лишь вероятна. ^[9] Критика этой версии состоит в том, что есть противоречие, связанное с утверждением, что утверждение, что «истина не познаваема» является познаваемой истинностью. ^[10] Аргумент « здесь одна рука» - это еще одна относительно простая критика, которая переворачивает предложения скептика и поддерживает здравый смысл. Таким образом, если скептики правы, они должны признать, что не могут быть уверены в этом.

Аргумент, который обычно приводится, но ограничивается наукой, состоит в том, что научный метод утверждает только вероятные результаты, потому что количество проверенных случаев всегда ограничено и потому что тесты представляют собой перцептивные наблюдения. ^[11]

Пьер Ле Морван (2011) выделил три общих философских ответа на скептицизм. ^[12] Первый он называет «фольгированный подход». Скептицизм рассматривается как проблема, которую необходимо решить, или вызов, который необходимо решить, или угроза, которую необходимо парировать; его ценность, если таковая имеется, проистекает из его роли фольги. Он проясняет по контрасту и таким образом освещает то, что требуется для знания и обоснованной веры. Вторую он называет «обходным подходом», согласно которому скептицизм игнорируется как центральная проблема эпистемологии. Ле Морван защищает третий подход - он называет его «подходом к здоровью» - который исследует, когда скептицизм полезен, а когда нет, или когда он добродетелен, а когда порочен.

История западного скептицизма [ править ]

Древнегреческий скептицизм [ править ]

Древнегреческие скептики не были «скептиками» в современном смысле выборочного, локализованного сомнения. Их опасения были эпистемологическими, отмечая, что утверждения об истине не могут быть адекватно поддержаны, и психотерапевтическими, отмечая, что убеждения вызывают психическое расстройство.

Западная традиция систематического скептицизма восходит по крайней мере, насколько Пиррону из Элиды (б. Около 360 г. до н.э.) и , возможно , к Ксенофану (б. Около 570 г. до н.э.). Часть скептицизма также проявляется среди « софистов V века, [которые] разрабатывают формы дебатов, которые являются предшественниками скептической аргументации. Они гордятся тем, что убедительно аргументируют обе стороны вопроса». ^[13]

В эллинистической философии , пирронизм и Academic Скептицизм были две школы скептической философии. Впоследствии слова академик и пирронист часто использовались для обозначения скептика.

Пирронизм [ править ]

Как и другие эллинистические философии , целью пирронизма была эвдемония , которую пирронисты стремились достичь через достижение атараксии (безмятежного состояния ума), которое, как они обнаружили, может быть вызвано созданием состояния epoché (приостановления суждения) в отношении неочевидных вопросов. Epoché можно было создать, противопоставив одну догму другой, чтобы подорвать веру, и задав вопрос, может ли вера быть оправданной. В подтверждение этого вопроса пирронисты используют десять приемов, демонстрирующих, что убеждения не могут быть оправданы: ^[14]

1. Некоторые вещи доставляют животным удовольствие, а другим - боль. То, что полезно одному животному, вредно для другого.
2. У каждого человека разный набор предпочтений, способностей и интересов.
3. Каждое ощущение дает разное впечатление об одном и том же объекте.
4. Нет причин думать, что одни вменяемы, а другие безумны - может быть и наоборот.
5. Культуры расходятся во мнениях относительно красоты, истины, добра, религии, жизни и справедливости.
6. Нет последовательности в восприятии. (Его примеры заключались в том, что фиолетовый цвет будет иметь разные оттенки в зависимости от освещения, человек выглядит по-разному в полдень и на закате, а очень тяжелый камень на суше светлее в воде)
7. Можно показать, что чувства обманчивы. (Издалека квадратная башня выглядит круглой, а солнце маленьким)
8. Вещи, которые укрепляют умеренно, будут ослабевать при чрезмерном употреблении, например, вино и еда.
9. Когда что-то редкое, это удивляет людей. Когда что-то обычное, это не удивляет.
10. Взаимоотношения между вещами, конечно, относительны и сами по себе непознаваемы. (например, чтобы знать «родителя», вы должны знать «ребенок», а чтобы знать «ребенок», вы должны знать «родитель». Ни то, ни другое не может быть известно само по себе.)

Пиррон из Элиды [ править ]

Согласно рассказу о жизни Пиррона его ученика Тимона Флийского , Пиррон превозносил способ стать счастливым и спокойным:

«Тот, кто хочет жить хорошо ( эвдемония ), должен рассмотреть следующие три вопроса: во-первых, каковы прагматы (этические вопросы, дела, темы) по своей природе? Во-вторых, какое отношение мы должны к ним занять? В-третьих, каков будет результат для тех у кого такое отношение? " Ответ Пиррона таков: «Что касается прагмат, то все они адиафора (не дифференцируемая логическим различием), астатмета (нестабильная, несбалансированная, неизмеримая) и анэпикрита (неоцененная, нефиксированная, неразрешимая). Следовательно, ни наши чувственные восприятия, ни наши доксаи (взгляды, теории, убеждения) говорят нам правду или ложь; поэтому нам, конечно, не следует полагаться на них. Скорее, мы должныadoxastous (без взглядов), aklineis (не склонен к той или иной стороне) и akradantous (непоколебим в нашем отказе выбирать), говоря о каждом, что это не больше, чем не есть, или это и то, и другое, или это ни есть, ни нет. ^[15]

Секст Эмпирик [ править ]

Труды Секста Эмпирика (ок. 200 г. н. Э.) Являются основным сохранившимся описанием древнего пирронизма. Ко времени Секста Академия перестала относиться к нему скептически. Эмпиризм Секста ограничивался уже упомянутым «абсолютным минимумом» - кажущимся видимым. Секст собрал и развил скептические аргументы пирронистов , большинство из которых были направлены против стоиков, но включали аргументы против всех школ эллинистической философии , включая академических скептиков.

Распространенный антискептический аргумент состоит в том, что если человек ничего не знает, он не может знать, что он ничего не знает, и поэтому не может исключить возможность того, что он что-то знает. Однако такой аргумент эффективен только против полного отрицания возможности знания. Секст утверждал, что утверждения о знании или незнании являются догматическими, и поэтому пирронисты не утверждали ни того, ни другого. Вместо этого они утверждали, что продолжают поиск чего-то, что можно было бы узнать.

Секст, как наиболее систематический автор дошедших до нас работ эллинистических скептиков, отмечал, что существует по крайней мере десять видов скептицизма. Эти способы можно разбить на три категории: можно скептически относиться к субъективному воспринимающему, к объективному миру и отношениям между воспринимающим и миром . ^[16] Его аргументы следующие.

Субъективно у разных людей сила чувств и рассудка может быть разной. А поскольку знание является продуктом одного или другого, и поскольку ни один из них не является надежным, у знаний, похоже, возникнут проблемы. Например, дальтоник видит мир совсем не так, как все остальные. Более того, нельзя даже отдавать предпочтение на основе силы разума, то есть, рассматривая разумное животное как носитель большего знания, чем иррациональное животное, поскольку иррациональное животное все еще искусно ориентировано в своей среде, что предполагает способность «знать» о некоторых аспектах окружающей среды.

Во-вторых, личность человека также может влиять на то, что он наблюдает, поскольку (как утверждается) предпочтения основаны на чувственных впечатлениях, различия в предпочтениях можно объяснить различиями в том, как объект влияет на людей. (Эмпирик: 56)

В-третьих, восприятие каждого отдельного чувства, по-видимому, не имеет ничего общего с другими чувствами: т. Е. "Красный" цвет имеет мало общего с ощущением прикосновения к красному объекту. Это проявляется, когда наши чувства «расходятся» друг с другом: например, мираж представляет определенные видимые черты, но не реагирует ни на какие другие чувства. В этом случае другие наши чувства подавляют впечатления от зрения. Но кому-то может также не хватать силы чувства, чтобы понять мир во всей его полноте: если бы у кого-то было дополнительное чутье, то он мог бы знать вещи так, как нынешние пять чувств не могут дать нам совет. Учитывая, что можно показать, что наши чувства ненадежны, обращаясь к другим чувствам, и поэтому наши чувства могут быть неполными (по сравнению с каким-то более совершенным чувством, которого у человека нет)из этого следует, что все наши чувства могут быть ненадежными. (Эмпирик: 58)

В-четвертых, наши обстоятельства, когда человек воспринимает что-либо, могут быть как естественными, так и неестественными, т. Е. Человек может находиться либо в состоянии бодрствования, либо во сне. Но вполне возможно, что вещи в мире действительно таковы, какими они кажутся тем, кто находится в неестественном состоянии (то есть, если все было тщательно продуманным сном). (Эмпирик: 59)

У кого-то могут быть основания для сомнений, основанные на соотношении объективных «фактов» и субъективного опыта . Расположение, расстояния и места объектов, казалось бы, влияют на то, как они воспринимаются человеком: например, портик может казаться суженным, если смотреть с одного конца, но симметричным, если смотреть с другого; и эти особенности разные. Поскольку это разные функции, полагать, что объект обладает обоими свойствами одновременно, значит полагать, что у него есть два противоположных свойства. Поскольку это абсурдно, следует приостановить суждение о том, какими свойствами он обладает из-за противоречивого опыта. (Эмпирик: 63)

Можно также заметить, что воспринимаемые вещи в некотором смысле загрязнены опытом. Любое данное восприятие - скажем, стула - всегда будет восприниматься в том или ином контексте (например, рядом со столом, на циновке и т. Д.). Поскольку это так, часто говорят только об идеях в том виде, в каком они возникают в контекст других вещей, которые связаны с ним, и, следовательно, никто не может знать истинную природу вещи, а только то, как она представляется нам в контексте. (Эмпирик: 64)

В том же духе скептик может настаивать на относительности всех вещей, утверждая, что:

1. Абсолютные явления либо отличаются от относительных, либо нет.
2. Если абсолюты не отличаются от родственников, значит, они сами относительны.
3. Но если абсолюты действительно отличаются от родственников, то они относительны, потому что все, что отличается, должно отличаться от чего-то; а «отличаться» от чего-то значит относиться к чему-то. (Эмпирик: 67)

Наконец, у человека есть причина не верить в то, что он что-то знает, глядя на проблемы в понимании самих объектов. Вещи, взятые по отдельности, могут сильно отличаться от того, когда они находятся в массовых количествах: например, стружка козьего рога становится белой, если брать ее по отдельности, а неповрежденный рог остается черным.

Академический скептицизм [ править ]

Мышление Пиррона в дальнейшем повлияло на платоновскую Академии , возникающее в первом в академическом скептицизме в Средней Академии под Аркесилай (с 315 -. 241 г. до н.э.) и затем Новая Академия под Карнеадом (с 213-129 гг. До н.э.). Клитомах , ученик Карнеада, истолковал философию своего учителя как предлагающий описание знания, основанное на подобии истине. Римский политик и философ Цицерон также был сторонником скептицизма Новой Академии, хотя уже начинал происходить возврат к более догматической ориентации школы.

Августин о скептицизме [ править ]

В 386 году н.э. Августин опубликовал Contra Academicos (Против академических скептиков), в котором приводил доводы против заявлений академических скептиков (266 г. до н.э. - 90 г. до н.э.) на следующих основаниях:

• Возражение от ошибки: с помощью логики Августин утверждает, что философский скептицизм не ведет к счастью, как утверждают академические скептики. Его аргументы сводятся к следующему:
  1. Мудрый человек живет согласно разуму и поэтому может быть счастлив.
  2. Тот, кто ищет знания, но не находит их, заблуждается.
  3. Возражение против несовершенства: люди, совершившие ошибку, несчастны, потому что ошибаться - это несовершенство, и люди не могут быть счастливы с несовершенством.
  4. Вывод: тот, кто все еще ищет знания, не может быть счастлив. ^{[17] [18]}
• Ошибка несогласия: аргумент Августина о том, что отказ от веры не предотвращает полностью ошибки. Его аргументы резюмируются ниже.
  1. Введение ошибки: Пусть P истинно. Если человек не верит в P из-за приостановки веры , чтобы избежать ошибки, он также совершает ошибку.
  2. Анекдот о двух путешественниках: путешественники А и Б пытаются добраться до одного и того же пункта назначения. На развилке дороги бедный пастух велит им идти налево. Путешественник А сразу ему верит и достигает нужного пункта назначения. Путешественник Б отказывается от веры и вместо этого верит совету хорошо одетого горожанина идти направо, потому что его совет кажется более убедительным. Однако горожанин на самом деле самардокус ( аферист ), поэтому Путешественник Б никогда не доберется до нужного пункта назначения.
  3. Анекдот о прелюбодейке: Мужчина отказывается от веры в то, что прелюбодеяние - это плохо, и совершает прелюбодеяние с женой другого мужчины, потому что это его убеждает. Согласно академическому скептицизму, этому человеку нельзя предъявить обвинение, потому что он действовал в соответствии с тем, что ему казалось убедительным, без согласия с верой.
  4. Вывод: приостановка веры подвергает людей ошибке, как это определено академическими скептиками. ^[17]

Возрождение скептицизма в шестнадцатом веке [ править ]

Книга Франсиско Санчеса « Что ничего не известно» (опубликованная в 1581 году как Quod nihil scitur ) - один из важнейших текстов скептицизма эпохи Возрождения . ^[19]

Мишель де Монтень (1533–1592) [ править ]

Наиболее заметная фигура возрождения скептицизма в 1500-х годах, Мишель де Монтень написал о своих исследованиях академического скептицизма и пирронизма в своих « Эссе» .

Его наиболее заметные работы о скептицизме относятся к эссе «Апология Раймонда Себонда», написанному в основном в 1575–1576 годах, когда он читал Секста Эмпирика и пытался перевести сочинения Раймонда Себонда , включая его доказательства естественного существования христианства . Прием переводов Монтеня включал некоторую критику доказательства Себонда. Монтень ответил на некоторые из них в « Апологии», в том числе в защиту логики Себонда, которая носит скептический характер и похожа на пирронизм. ^{[20] [21]} Его опровержение звучит следующим образом:

1. Критики, утверждающие, что аргументы Себонда слабые, показывают, как эгоистичные люди верят, что их логика превосходит другие.
2. Многие животные в некоторых отношениях превосходят людей. Чтобы доказать это, Монтень даже пишет о собаках, которые логичны и создают свои собственные силлогизмы, чтобы понимать окружающий мир. Это был пример, использованный в Sextus Empiricus .
3. Поскольку животные тоже обладают разумом, чрезмерное прославление умственных способностей человека - это ловушка, человеческая глупость. В результате разум одного человека не может быть лучше, чем разум другого.
4. Невежество даже рекомендуется религией для того, чтобы человек мог достичь веры, послушно следуя божественным инструкциям учиться, а не своей логикой. ^[3]

Марин Мерсенн (1588–1648) [ править ]

Марин Мерсенн был писателем, математиком, ученым и философом. Он писал в защиту науки и христианства от атеистов и пирронистов, прежде чем уйти на пенсию, чтобы способствовать развитию науки и «новой философии», в которую входят такие философы, как Гассенди , Декарт , Галилей и Гоббс . Его главная работа в отношении скептицизма - это La Verité des Sciences , в которой он утверждает, что, хотя мы не можем знать истинную природу вещей, мы все же можем сформулировать определенные законы и правила для чувственного восприятия с помощью науки. ^{[3] [21] [22]}

Кроме того, он указывает, что мы не сомневаемся во всем, потому что:

• Люди согласны в некоторых вещах, например, муравей меньше слона.
• Есть естественные законы, управляющие нашим чувственным восприятием, такие как оптика, которые позволяют нам устранять неточности.
• Человек создал такие инструменты, как линейки и весы, для измерения вещей и устранения сомнений, таких как изогнутые весла, голубиные шеи и круглые башни.

Пирронист может опровергнуть эти утверждения, заявив, что чувства обманывают, и таким образом знание превращается в бесконечный регресс или круговую логику. Таким образом, Мерсенн утверждает, что это не может быть так, поскольку можно выдвинуть гипотезы и проверить общепринятые практические правила, чтобы убедиться, что они продолжают действовать. ^[23]

Более того, если все можно подвергнуть сомнению, то можно усомниться и в сомнении, и так далее и так далее. Таким образом, согласно Мерсенну, что-то должно быть правдой. Наконец, Мерсенн пишет обо всех математических, физических и других научных знаниях, которые верны при повторных проверках и имеют практическую ценность. Примечательно, что Мерсенн был одним из немногих философов, которые приняли радикальную идеологию Гоббса - он видел в ней новую науку о человеке. ^[3]

Скептицизм в семнадцатом веке [ править ]

Томас Гоббс (1588–1679) [ править ]

Во время своего длительного пребывания в Париже Томас Гоббс был активно вовлечен в круг крупных скептиков, таких как Гассенди и Мерсенн, которые занимались изучением скептицизма и эпистемологии . В отличие от своих друзей-скептиков, Гоббс никогда не рассматривал скептицизм как главную тему для обсуждения в своих работах. Тем не менее, Гоббс был помечен как религиозный скептик его современниками для повышения сомнения относительно Мозаика авторство из Пятикнижияи его политическое и психологическое объяснение религий. Хотя сам Гоббс не пошел дальше, чтобы бросить вызов другим религиозным принципам, его подозрение в авторстве мозаики нанесло значительный ущерб религиозным традициям и проложило путь для более поздних религиозных скептиков, таких как Спиноза и Исаак Ла Пейрер.чтобы подвергнуть дальнейшему сомнению некоторые из основных верований иудео-христианской религиозной системы. Ответ Гоббса на скептицизм и эпистемологию был новаторски политическим: он считал, что моральное знание и религиозное знание по своей природе относительны, и не существует абсолютного стандарта истины, которым они управляют. В результате были разработаны и установлены определенные стандарты истины в отношении религий и этики, чтобы сформировать функционирующее правительство и стабильное общество по политическим причинам. ^{[3] [24] [25] [26]}

Барух Спиноза и религиозный скептицизм [ править ]

Барух Спиноза был одним из первых европейских философов, которые были религиозными скептиками. Он был хорошо знаком с философией Декарта и беспрецедентно расширил применение картезианского метода к религиозному контексту, анализируя с его помощью религиозные тексты. Спиноза стремился оспорить требования знания иудео-христианско-исламской религиозной системы, исследуя две ее основы: Писание и Чудеса.. Он утверждал, что все картезианское знание, или рациональное знание, должно быть доступно всему населению. Следовательно, Священные Писания, за исключением писаний Иисуса, не следует рассматривать как тайное знание, полученное от Бога, а только воображение пророков. Священное Писание, в результате этого утверждения, не могло служить базой для знания и было сведено к простым древним историческим текстам. Более того, Спиноза также отверг возможность чудес, просто утверждая, что люди считали их чудесными только из-за непонимания природы. Отвергая достоверность Священного Писания и чудес, Спиноза разрушил основу для утверждения религиозного знания и утвердил свое понимание картезианского знания как единственного авторитета претензий на знание.Несмотря на то, что Спиноза был глубоко скептически настроен по отношению к религиям, на самом деле он был чрезвычайно антискептичен по отношению к разуму и рациональности. Он стойко подтвердил легитимность разума, связав его с признанием Бога, и, таким образом, скептицизм с рациональным подходом к знанию был вызван не проблемами с рациональным знанием, а фундаментальным отсутствием понимания Бога. Таким образом, религиозный скептицизм и антискептицизм Спинозы с разумом помогли ему трансформировать эпистемологию, разделив теологические требования знания и утверждения рационального знания.Таким образом, скептицизм в отношении рационального подхода к знанию был вызван не проблемами с рациональным знанием, а фундаментальным непониманием Бога. Таким образом, религиозный скептицизм и антискептицизм Спинозы с разумом помогли ему трансформировать эпистемологию, разделив теологические требования знания и утверждения рационального знания.Таким образом, скептицизм в отношении рационального подхода к знанию был вызван не проблемами с рациональным знанием, а фундаментальным непониманием Бога. Таким образом, религиозный скептицизм и антискептицизм Спинозы с разумом помогли ему трансформировать эпистемологию, разделив теологические требования знания и утверждения рационального знания.^{[3] [27]}

Пьер Байль (1647–1706) [ править ]

Пьер Бейль был французским философом в конце 17 века, которого Ричард Попкин описал как «сверхсептика», доведшего до крайности скептическую традицию. Бейль родился в кальвинистской семье в Карла-Бейле , и на раннем этапе своей жизни он обратился в католицизм, прежде чем вернуться к кальвинизму. Это обращение между религиями заставило его уехать из Франции в более терпимую к религии Голландию, где он оставался и работал до конца своей жизни. ^[3]

Бейль считал, что истина не может быть получена с помощью разума и что все человеческие попытки получить абсолютное знание неизбежно приведут к неудаче. Основной подход Бейля был крайне скептическим и деструктивным: он стремился исследовать и анализировать все существующие теории во всех областях человеческого знания, чтобы показать ошибки в их рассуждениях и, следовательно, абсурдность самих теорий. В своем выдающемся произведении Dictionnaire Historique et Critique (Историко-критический словарь) Бейль тщательно выявил логические ошибки в нескольких работах на протяжении всей истории, чтобы подчеркнуть абсолютную бесполезность рациональности. Полное отрицание разума Бейлем привело его к выводу, что вера - это последний и единственный путь к истине. ^{[3] [28][29]}

Истинное намерение Бейля, стоящее за его чрезвычайно разрушительными работами, оставалось спорным. Некоторые описывали его как фидеиста , другие предполагали, что он тайный атеист . Однако, каковы бы ни были его первоначальные намерения, Бейль оказал значительное влияние на наступающую эпоху Просвещения, разрушив некоторые из наиболее важных теологических идей и оправдав религиозную терпимость атеизм в своих работах. ^{[3] [28] [29]}

Скептицизм в эпоху Просвещения [ править ]

Дэвид Хьюм [ править ]

Дэвид Хьюм был одним из самых влиятельных сторонников философского скептицизма в эпоху Просвещения и наиболее заметным представителем шотландского Просвещения . ^{[30] [31]}

Кант о скептицизме [ править ]

Иммануил Кант (1724–1804) попытался обосновать эмпирическую науку против скептического отношения Дэвида Юма к понятию причины и следствия. Юм (1711–1776) утверждал, что для понятия причины и следствия невозможен анализ, который также приемлем для программы эмпириков, первоначально изложенной Джоном Локком (1632–1704). ^[32] Но попытка Канта обосновать познание в эмпирических науках в то же время отсекла возможность познания любого другого знания, особенно того, что Кант называл «метафизическим знанием». Итак, для Канта эмпирическая наука была легитимной, но метафизика и философия в большинстве своем незаконны. Самым важным исключением из этого разграничения легитимного и незаконного была этика, принципы которой, как утверждал Кант, можно узнать по чистому разуму без обращения к принципам, необходимым для эмпирического знания. Таким образом, в отношении метафизики и философии в целом (за исключением этики) Кант был скептиком. Этот скептицизм, а также явный скептицизм Г. Е. Шульце ^[33] вызвали серьезное обсуждение скептицизма вНемецкая идеалистическая философия, особенно Гегеля . ^[34] Идея Канта заключалась в том, что реальный мир ( ноумен или вещь в себе) был недоступен человеческому разуму (хотя эмпирический мир природы может быть известен человеческому пониманию), и поэтому мы никогда ничего не можем знать о конечной реальности. мира. Гегель возражал Канту в том, что, хотя Кант был прав в том, что использование того, что Гегель называл «конечными» концепциями «рассудка», исключает знание реальности, мы не были вынуждены использовать только «конечные» концепции и могли действительно получить знание о реальности, используя «бесконечные концепции». "которые возникают из самосознания. ^[35]

Скептицизм в 20 веке и современная философия [ править ]

Дж. Э. Мур представил аргумент против скептицизма « Вот одна рука » в своей статье 1925 года « Защита здравого смысла ». ^[1] Мур утверждал, что он мог доказать, что внешний мир существует, просто представив следующий аргумент, подняв руки: «Вот одна рука; вот другая рука; следовательно, есть по крайней мере два объекта; следовательно, внешний- мировой скептицизм терпит поражение ". Его аргумент был разработан с целью оправдать здравый смысл и опровергнуть скептицизм. ^[1] Людвиг Витгенштейн позже утверждал в своей работе « О достоверности»(посмертно опубликовано в 1969 году), что аргумент Мура основывается на том, как используется обычный язык, а не на чем-либо, связанном со знанием.

В современной философии Ричард Попкин был особенно влиятельным исследователем в области скептицизма. Его рассказ об истории скептицизма, приведенный в «Истории скептицизма от Савонаролы до Бейля» (первое издание, опубликованное как «История скептицизма от Эразма до Декарта» ), общепринято в качестве стандарта для современных исследований в этой области. ^[36] Барри Страуд также опубликовал ряд работ по философскому скептицизму, в первую очередь его монографию 1984 года «Значение философского скептицизма» . ^[37] Среди других современных философов, известных своими работами о скептицизме, - Джеймс Прайор , Кейт ДеРоуз., и Питер Кляйн . ^[1]

История скептицизма в незападной философии [ править ]

Древний индийский скептицизм [ править ]

Аджняна [ править ]

Аджняна (буквально «незнание») были школой скептиков древнеиндийской философии. Это было движение шрамана и главный соперник раннего буддизма и джайнизма. Они были записаны в буддийских и джайнских текстах. Они считали, что невозможно получить знания метафизической природы или установить истинность философских суждений; и даже если знание было возможно, оно было бесполезным и невыгодным для окончательного спасения.

Буддизм [ править ]

Исторический Будда утверждал определенные доктрины как истинные, такие как возможность нирваны ; однако он также придерживался некоторой формы скептицизма в отношении некоторых вопросов, которые он оставил « нераскрытыми » ( авьяката ), а некоторые он считал «непонятными» ( ачинтейя ). Поскольку Будда считал эти вопросы (которые, как правило, относятся к метафизическим темам) бесполезными на пути и просто ведущими к путанице и «зарослям взглядов», он способствовал приостановке суждений по отношению к ним. Это позволило ему найти эпистемологическую середину между тем, что он считал крайностями утверждения абсолютной объективности (связанных с претензиями на всеведение Джайн Махавиры).) и крайний скептицизм (связанный с мыслителем аджняны Санджайей Белаттхипуттой ). ^[38]

Более поздняя буддийская философия оставалась крайне скептической по отношению к индийским метафизическим аргументам. В частности, буддийский философ Нагарджуна считается основателем школы Мадхьямака, которую, в свою очередь, сравнивают с греческим скептицизмом. Утверждение Нагарджуны о том, что у него «нет тезиса» ( пратиджня ), имеет параллели с утверждением Секста Эмпирика о «отсутствии положения». ^[39] Нагарджуна, как известно, открывает свой великий труд « Муламадхьямакакарика» утверждением, что Будда утверждал, что истинное счастье было найдено через развенчание «тщетного мышления» ( прапанья , также «концептуальное распространение»). ^[40]

По словам Ричарда П. Хейса, буддийский философ Дигнага также является своего рода скептиком, что соответствует большинству ранней буддийской философии . Хейс пишет:

... как в раннем буддизме, так и у скептиков можно найти точку зрения, согласно которой стремление человека к счастью, наивысшему благу, затрудняется его упорством в сохранении необоснованных и ненужных мнений обо всех вещах. Я утверждаю, что большую часть буддийской философии можно рассматривать как попытку избавиться от этой привычки придерживаться мнений. ^[41]

Такие ученые, как Адриан Кузьминский, утверждали, что Пиррон из Элиды (ок. 365–270 гг.) Мог испытать влияние индийских буддистов во время его путешествия с Александром Великим . ^[42]

Философия чарваки [ править ]

Чарвака (санскрит: चार्वाक) школа материализма , также известная как Локаята, является идеальной отправной точкой ветви индийской философии. Школа названа в честь Чарваки, автора Bārhaspatya-сутр, и была основана примерно в 500 году до нашей эры. Cārvāka классифицируется как «неортодоксальная» (настика) система, характеризующаяся как материалистическая и атеистическая школа мысли. Эта школа также была известна своим скептическим отношением к утверждениям индийских религий , таких как реинкарнация и карма .

Джайнизм [ править ]

В то время как философия джайнов утверждает, что возможно достичь всеведения , абсолютного знания ( кевала джнана ) в момент просветления, их теория анекантавады или `` многосторонности '', также известная как принцип относительного плюрализма , допускает практический форма скептического мышления в отношении философских и религиозных доктрин (для непросветленных существ, а не всезнающих арихантов ).

Согласно этой теории, истина или реальность воспринимаются по-разному с разных точек зрения, и что ни одна точка зрения не является полной истиной. ^{[43] [44]} Джайнская доктрина утверждает, что объект имеет бесконечное количество способов существования и качеств и, как таковые, они не могут быть полностью восприняты во всех его аспектах и ​​проявлениях из-за присущих людям ограничений. Анекантавада - это буквально доктрина неоднозначности или многообразия; его часто переводят как «неабсолютизм». Syādvāda - это теория обусловленной предикации, которая обеспечивает выражение anekānta, рекомендуя прикреплять эпитет Syād к каждому выражению. ^[45] Syādvāda - это не только расширение онтологии Anekānta., но это отдельная система логики, способная сама по себе стоять. Поскольку реальность сложна, ни одно предложение не может полностью выразить природу реальности. Таким образом, термин «syāt» следует ставить перед каждым предложением, давая ему условную точку зрения и тем самым устраняя любой догматизм в утверждении. ^[44] Для джайнов полностью просветленные существа способны видеть реальность со всех сторон и, таким образом, имеют окончательное знание обо всем. Эта идея всеведения подвергалась критике со стороны буддистов, таких как Дхармакирти .

Древнекитайская философия [ править ]

Чжуан Чжоу (ок. 369 - ок. 286 г. до н.э.) [ править ]

Чжуан Чжоу (莊子 ， «Мастер Чжуан») был известным древним китайским философом даосизма в период Сотни школ мысли . Чжуан Чжоу продемонстрировал свое скептическое мышление с помощью нескольких анекдотов в выдающейся работе, которую Чжуанцзы приписал ему:

• «Спор о радостях рыб» (知 魚 之 樂): В этом анекдоте Чжуан Чжоу спорил со своим коллегой-философом Хуэй Ши , знают ли они, что рыбы в пруду счастливы или нет, и Чжуан Чжоу сделал знаменитое наблюдение, что «Вы не я. Откуда вы знаете, что я не знаю, что рыбы счастливы?» ^[46] (Осенние наводнения 秋水 篇, Чжуанцзы)
• «Бабочка мечты» (周公 夢蝶): парадокс «Сна бабочки» описывает замешательство Чжуан Чжоу после того, как он во сне стал бабочкой: «Но он не знал, был ли он Чжуан Чжоу, которому снилось, что он бабочка, или бабочка, мечтающая, что он Чжуан Чжоу ». ^[46] (Обсуждение «Уравнять все» Equ 物 篇, Чжуанцзы)

Посредством этих анекдотов в Чжуанцзы Чжуан Чжоу показал свою веру в ограничение языка и человеческого общения и в недоступность универсальной истины. Это делает его скептиком. Но он ни в коем случае не был радикальным скептиком: он лишь частично применял скептические методы в аргументах, демонстрирующих его даосские убеждения. Он догматически придерживался даосских убеждений. ^[47]

Ван Чун (27 - ок.  100 г. н.э.) [ править ]

Ван Чун (王充) был ведущей фигурой скептического ответвления школы конфуцианства в Китае в первом веке нашей эры. Он представил метод рациональной критики и применил его к широко распространенному догматическому мышлению его эпохи, например, к феноменологии (основная идеология современного конфуцианства, которая связала все природные явления с человеческой этикой), государственным культам и народным суевериям. Его собственная философия включала в себя мысли как даосизма, так и конфуцианства , и она была основана на светской, рациональной практике разработки гипотез, основанных на естественных событиях, для объяснения Вселенной, что являлось примером формы натурализма , напоминавшей философскую идеюЭпикурейцы любят Лукреция . ^{[48] [49]}

Средневековая арабская философия [ править ]

Книга «Непоследовательность философов» , написанная ученым Аль-Газали (1058–1111), знаменует собой важный поворот в исламской эпистемологии . Его столкновение со скептицизмом привело Газали к принятию формы теологического окказионализма или веры в то, что все причинные события и взаимодействия не являются продуктом материальных союзов, а скорее непосредственной и настоящей волей Бога. Хотя он сам был критиком философов, Газали был мастером в искусстве философии и безмерно изучал эту область. После такого длительного философского образования, а также длительного процесса размышлений он подверг критике философский метод .

В автобиографии, которую Газали написал в конце своей жизни, «Избавление от заблуждений» ( Al-munqidh min al-alāl ^[50] ), Газали рассказывает, как однажды кризис эпистемологического скептицизма разрешился «светом, который пролил Всевышний. в мою грудь ... ключ к большему знанию » ^[51], он изучил и усвоил аргументы калама , исламской философии и исмаилизма . Понимая, что было правильным в первых двух из них, он, по крайней мере, определил, что все три подхода неадекватны, и нашел высшую ценность только в мистическом опыте и духовной проницательности, которых он достиг в результате следования суфийским практикам.Уильям Джеймс в своей книге « Разновидности религиозного опыта» считал автобиографию важным документом для «чисто литературного студента, который хотел бы познакомиться с внутренней сущностью религий, отличных от христианской», сравнивая ее с записанными личными религиозными конфессиями и автобиографической литературой в Христианская традиция. ^[52]

Философия ацтеков [ править ]

Записи философии ацтеков предполагают, что элита верила в по существу панентеистическое мировоззрение, в котором теотль представляет собой единую, лежащую в основе универсальную силу. Люди не могут по-настоящему воспринимать teotl из-за его хаотической, постоянно меняющейся природы, только из-за «масок» / граней, которыми он проявляется. ^{[53] [54]}

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Popkin, Ричард . 2003. История скептицизма от Савонаролы до Бейля . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
• Попкин, Ричард Х. и Дж. Р. Майя Нето, ред. 2007. Скептицизм: Антология . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Книги Прометея.
• Байзер, Фредерик С. 1987. Судьба разума: немецкая философия от Канта до Фихте . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
• Брекер, Кристиан. 2011. Einführender Kommentar zu Sextus Empiricus "Grundriss der pyrrhonischen Skepsis" , Майнц, 2011: электр. издание, Университет Майнца. доступно в Интернете (комментарий к книге Секста Эмпирика «Очерки пирронизма» на немецком языке)
• ди Джованни, Джордж и HS Харрис, ред. 2000. Между Кантом и Гегелем: тексты в развитии посткантианского идеализма . Перевод с введениями Джорджа ди Джованни и Х.С. Харриса. Индианаполис, Индиана: Hackett Publishing.
• Форстер, Майкл Н. 1989. Гегель и скептицизм . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
• Харрис, HS 1985. "Скептицизм, догматизм и предположения в Critical Journal ". У ди Джованни и Харриса 2000.
• Георг Вильгельм Фридрих Гегель . 1802. «Об отношении скептицизма к философии, изложения его различных модификаций и сравнения новейшей формы с древней». Перевод HS Harris. У ди Джованни и Харриса 2000.
• Ливитт, Фред. Танцы с абсурдом: ваши самые заветные убеждения (и все другие), вероятно, ошибочны. (2015) Питер Ланг Издательство.
• Торсруд, Харальд. 2009. Древний скептицизм . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press.
• Унгер, Питер . 1975. Невежество: случай скептицизма . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. 2002 г.
• Целлер, Эдуард и Освальд Дж. Райхель. 1892. Стоики, эпикурейцы и скептики . Лондон, Англия: Longmans, Green, and Co.

Внешние ссылки [ править ]

• Кляйн, Питер. «Скептицизм» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
• Запись о древнегреческом скептицизме в Интернет-энциклопедии философии
• Запись Contemporary Skepticism в Интернет-энциклопедии философии
• Ответы Кита ДеРоуза на скептицизм
• Статья: Скептицизм и отрицание , Стивен Новелла, доктор медицины, The New England Journal of Skepticism
• Классический скептицизм Питера Субера
• Обзор и краткое содержание книги Майкла Хьюмера « Скептицизм и вуаль восприятия »
• Салливан, Маргарет (05.12.2019). «Постепенное освещение импичмента никого не меняет. Вот как журналисты могут достучаться до нерешительных» . Вашингтон Пост . Колумнист Мишель Голдберг из New York Times предложила название «Среда» для одного аспекта того, что происходит на наших глазах. Отвечая на абсурдное заявление члена палаты представителей Дугласа А. Коллинза (республиканец из штата Джорджия) о том, что «здесь нет установленных фактов», она сказала, что оно подытоживает долгосрочную республиканскую стратегию: «эпистемологический нигилизм».