Сущность-функция (體 用, китайский пиньинь: tǐ yòng , корейский: che-yong ), также называемая субстанцией и функцией , является ключевым понятием в китайской философии и других дальневосточных философиях. Сущность - это Абсолютная Реальность, фундаментальная «причина» или источник, тогда как Функция - это относительная или конкретная реальность, конкретное проявление Сущности . Ти и йонг не представляют две отдельные вещи, такие как Абсолютная Реальность и Конкретная Реальность. Это всегда два гибко рассматриваемых аспекта одной вещи. [1] [ требуется полная ссылка ]
Этимология
- Сущность ,體( ti ), корейское произношение 체 или CHE : тело; форма, форма; сущность, единица; стиль, мода, система; сущность, сущность; теория (в отличие от практики). [Интернет 1]
- Функция или Приложение 用(yong), корейское произношение 용 или YONG : использовать, нанимать, применять, действовать; проявлять; использовать; эффект; финансы; нужно; есть пить. [веб 2]
Вместе они образуют фразу 體 用 ti-yong, 체용 che-yong, сущность-функция .
Имея в виду
Абсолютный | Родственник |
---|---|
Прямой | сгибать |
Один | Многообразие |
Идентичный | Разные |
Универсальный | Специфический |
Ноуменальный | Феноменальный |
Ли | Ши |
Абсолютный | Появление |
Темный | Свет |
Ri | Джи |
Чанг | Пьен |
Настоящий | Очевидный |
Идеально | Действительный |
Сущность - это Абсолютная Реальность, фундаментальная «причина» или источник, тогда как Функция - это проявленная или относительная реальность, различимые следствия или проявления Сущности . [2] [ мертвая ссылка ] Сущность-Функция описывает взаимодействие между ними: хотя Абсолютная Реальность является конечной реальностью, относительная реальность, тем не менее, также существует, как это очевидно из конкретной реальности. Отношения между этими двумя сферами выражены в таких схемах, как Пять Рангов [3] и Изображения Оксердинга . Для «абсолютного» и «относительного» используются различные термины. [4]
Дерево образует метафору Сущности-Функции , корни которой - Сущность, а ветви - Функция . [2] [ мертвая ссылка ] Согласно Мюллеру, «наиболее важное применение мысли ти-юнг [...] - это человеческое существо, где человеческий разум рассматривается как« сущность », а его слова, мысли и действия рассматриваются как «функция». [5]
Согласно Сон Бэ Пак, концепция сущностной функции используется буддистами Восточной Азии, «чтобы показать недвойственную и недискриминационную природу в их опыте просветления », но не исключает понятий субъективности и объективности. [6] Согласно Сон Бэ Пак, термины «сущность» и «функция» также могут быть переведены как «тело» и «функции тела», что является более личным и менее абстрактным выражением недвойственности. [7]
Истоки и применение концепции
Китай
Ти-юнг развился в период Вэй (220–265) - Цзинь (265–420) китайской истории, когда доминировала идеология «Объединения трех учений », стремясь к теоретическому примирению конфуцианства , даосизма и Буддизм . Концепция ти-юнг была сначала известна как пен-мо («первичный-последний» или «первичный-подчиненный»), а затем превратилась в ти-юнг. На начальном этапе развития теории «мыслители считали одну из трех философий« первичной »или« ти », а другие -« последней »или« юнг », настаивая на том, что их собственная философия превосходит другие. . " [8] Однако, хотя теория использовалась для иерархического расположения трех учений, она также подтвердила их внутреннее единство. [9]
Эта концепция, разработанная с появлением буддизма в Китае , адаптировала буддийскую философию к китайской системе координат. Одно из основных учений буддизма Мадхьямаки - это учение о двух истинах , которое гласит, что существует относительная истина и абсолютная истина. В Мадхьямаке две истины - это две эпистемологические истины : два разных взгляда на реальность. Феноменальная реальность относительно реальна или истинна: можно делать фактические утверждения о конкретной или явной реальности, но эти утверждения имеют относительную истинность, поскольку все, что существует, изменяется и снова обязательно растворяется. В конечном итоге все пусто, шуньята , от лежащей в основе неизменной сущности. [10] Сам Sunyata также «пустой» «пустота пустоты», что означает , что Шуньята само по себе не является более высокой или конечной «сущность» или «реальность. [11] [12] [примечание 1] Prajnaparamita- сутры и Мадхьямака подчеркивали недвойственность формы и пустоты: форма - это пустота, пустота - это форма, как говорится в сердечной сутре [13].
Когда буддизм был введен в Китай, учение о двух истинах приводило к путанице. Китайское мышление восприняло это как ссылку на две онтологические истины : реальность существует на двух уровнях: относительном и абсолютном. [14] Доктрины природы будды и Шуньята понимались как родственные Дао и даосскому небытию. [15] Китайскому миру потребовалось несколько столетий, чтобы понять, что шуньята имеет другое значение. [16]
Основываясь на своем понимании сутры Махапаринирваны Махаяны, китайцы предположили, что учение о природе будды было, как сказано в этой сутре, последним буддийским учением, и что существует существенная истина, стоящая выше шуньяты и двух истин. Идея о том, что высшая реальность присутствует в повседневном мире относительной реальности, хорошо сочеталась с китайской культурой, которая подчеркивала мирской мир и общество. Но это не говорит о том, как абсолют присутствует в относительном мире:
Отрицать двойственность сансары и нирваны, как это делает Совершенство Мудрости, или логически демонстрировать ошибку дихотомической концептуализации, как это делает Нагарджуна, не означает обращения к вопросу об отношениях между сансарой и нирваной, или, в более философских терминах. , между феноменальной и абсолютной реальностью [...] Каковы же тогда отношения между этими двумя сферами? [13]
Эти понятия появляются уже в « Чжунъюне» (« Доктрина среднего» ), приписываемом Цзы Си (481–402 гг. До н.э.), внуку Конфуция . Первым философом, систематически использовавшим схему ти-юн, был Ван Би (226–249) в своем комментарии к Даодэцзин , глава 22, когда он обсуждал метафизические отношения между небытием ( ву ) и бытием ( вами ). Впоследствии, понятие было заимствовано из нео-даосской философии в другие школы китайской философии, в том числе Hua-йены и других школ буддизма, и неоконфуцианства из Cheng Yi и Чжу Си , и служил в качестве основного инструмента интерпретации. С этими школами он побывал в Корее, Японии и Вьетнаме и там развивался.
Пробуждение Махаяны веры , ключевого текст в китайском буддизме, также использует Сущность-Function . Хотя его приписывают Ашвагхане ( 80–150 гг. Н. Э.) И традиционно считают, что он был переведен как Парамартха (499–569) [17] в 553 году, многие современные ученые теперь полагают, что на самом деле он был составлен Парамартхой или одним из его учеников. . [18]
Эту концепцию использовали конфуцианские реформаторы Движения самоусиления в конце правления династии Цин (с 1644 по 1912 год) в Китае во фразе «Китайское обучение для сущности, западное обучение для применения». [примечание 2] Считалось, что Китай должен поддерживать свой собственный конфуцианский стиль обучения, чтобы сохранить «сущность» общества, в то же время используя западное обучение для «практического применения» в развитии своей инфраструктуры и экономики. [19]
Корейский буддизм
Функция сущности - важный элемент философии Вонхё (617–686 гг. Н. Э.). [20] Вонхё развил теорию ти-юн в ее наиболее влиятельную форму в своем комментарии к « Та ченг ци синь лунь» (« Трактат о пробуждении веры махаяны» ). Это писание провозглашает недвойственность феноменального или мирского мира и татхагата-гарбхи . [21] Вонхё видел Трактат» лечение с о t'i-Yung как способ гармонизации мысли Мадхьямики и йогачаров. Для Вонхё, t'i соответствует истине в последней инстанции Мадхьямака и Yung ее условную истину, и они, в свою очередь, являются двумя воротами одного ума йогачаров в. [22]
Чинул (1158–1210) и Кихва (1376–1433) также особым образом используют и развивают эту идею сущностной функции в своих трудах. [23] Вончюк (613–696) использовал концептуальный и аналитический инструмент, сущность-функцию, как экзегетический, герменевтический и синкретический прием.
Лингвистика
Эта концепция также используется в корейской и японской лингвистике. Слова, которые не меняют своей формы, в основном существительные, которые не изменяются в корейском и японском языках, называются «сущностными» словами (體 言), в то время как глаголы и большинство прилагательных, которые сильно изменяются в этих языках, упоминаются как как «функциональные» слова (用 言).
Смотрите также
- буддизм
- Ганкыл
- Корейский буддизм
- Корейская философия
- Живые существа (буддизм)
- Хранить сознание
- Пять рангов
- христианство
- Различие сущности и энергии
Заметки
- ↑ См. Также Сьюзан Кан, Две истины буддизма и Пустота пустоты.
- ^ ( упрощенный китайский :中学 为 体 , 西学 为 用; традиционный китайский :中學 為 體 , 西學 為 用; пиньинь : zhōng xué wéi tǐ, xī xué wéi yòng
Рекомендации
- ^ http://www.acmuller.net/articles/2016-06-tiyong-critical-review.pdf
- ^ а б Мюллер 2005 .
- ^ Kasulis 2003 , стр. 29.
- Перейти ↑ Dumoulin & 2005-A .
- Перейти ↑ Muller 1999 , p. 4.
- Перейти ↑ Park 1983 , p. 147.
- Перейти ↑ Park 2009 , p. 11.
- Перейти ↑ Kim 2004 , p. 139.
- ^ Ким 2004 , стр. 139-144.
- Перейти ↑ Garfield 2002 , p. 91.
- Перейти ↑ Garfield 2002 , p. 38–39.
- ^ Siderits 2003 .
- ^ а б Лян-Цзе 1986 , стр. 9.
- Перейти ↑ Lai 2003 , p. 11.
- Перейти ↑ Lai 2003 , p. 8.
- ^ Лай 2003 .
- ^ Tarocco 2008 .
- ^ Grosnick 1989 .
- Перейти ↑ Spence 1999 , pp. 225–226.
- Перейти ↑ Muller 1995 , pp. 33–48.
- Перейти ↑ Kim 2004 , p. 163.
- ^ Ким 2004 , стр. 164-166.
- ^ Мюллер 1995 .
Источники
Печатные источники
- Дюмулен, Генрих (2005-A), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай , Книги мировой мудрости, ISBN 978-0-941532-89-1 Проверить значения даты в:
|year=
( помощь ) - Гарфилд, Джей (2002), Пустые слова: буддийская философия и межкультурная интерпретация , Oxford University Press
- Гросник, Уильям, Х. (1989), «Категории Ти, Сян и Юнг: свидетельства того, что Парамартха послужил пробуждением веры» , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований , 12 (1): 65–92 , архивировано 12 января 2014 г.CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
- Касулис, Томас П. (2003), Духовность Чань. В: Буддийская духовность. Позднее Китай, Корея, Япония и современный мир; под редакцией Такеучи Ёсинори , Дели: Мотилал Банарсидасс
- Ким, Чон-ин (2004), Философские контексты интерпретации буддизма Винхё , Jimoondang International
- Лай, Уэлен (2003), Буддизм в Китае: исторический обзор. В Антонио С. Куа (ред.): Энциклопедия китайской философии (PDF) , Нью-Йорк: Рутледж, архивировано из оригинала (PDF) 12 ноября 2014 г.
- Лян-Чи (1986), Записи Дун-Шаня , Перевод Уильяма Ф. Пауэлла, Институт Курода
- Мюллер, А. Чарльз (1995), «Ключевые оперативные концепции корейской буддийской синкретической философии: взаимопроникновение (通達) и сущностная функция (體 用) в Винхё, Чинуле и Кихва» , Бюллетень Университета Тойо Гакуэн (3): 33 -48, архивируются с оригинала на 2009-12-29
- Мюллер, А. Чарльз (1999), "Сущность-функция и взаимопроникновение: раннее китайское происхождение и проявления" , Бюллетень Университета Тойо Гакуэн , 7
- Мюллер, А. Чарльз (2005 г.), Сущность и функция сантехники: кульминация великих буддистско-конфуцианских дебатов , заархивировано из оригинала 21 декабря 2008 г. , извлечено 20 декабря 2008 г.
- Пак, Сон Бэ (1983), Буддийская вера и внезапное просветление , SUNY Press, ISBN 0-87395-673-7
- Пак, Сон Бэ (2009), Подход одного корейца к буддизму: парадигма мама / мамджит , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7697-0
- Siderits, Марк (2003), "О сотериологическом Значении Пустоты", Современный буддизм , 4 (1): 9-23, DOI : 10,1080 / 1463994032000140158
- Спенс, Джонатан Д. (1999), В поисках современного Китая , Norton, ISBN 0-393-30780-8
- Тарокко, Франческа (2008), «Трудности перевода? Трактат о пробуждении веры в Махаяне (Дашэн цисинь лунь) и его современные чтения», Бюллетень школы восточных и африканских исследований , 71 (2): 324–325, DOI : 10,1017 / S0041977X08000566 , ЛВП : 10278/3684313
Интернет-источники
- ^ Шейк, Адам (2008). 體 или Тай. CantoDict v1.3.16. Источник: [1] (дата обращения: 20 декабря 2008 г.)
- ^ Шейк, Адам (2008). 用 или Юнг. CantoDict v1.3.16. Источник: [2] (дата обращения: 20 декабря 2008 г.)