Шуньята

Часть серии по
буддизм
История График Гаутама Будда Пресектантский буддизм Советы Передача буддизма по Шелковому пути Упадок на индийском субконтиненте Поздние буддисты Буддийский модернизм
Дхарма Концепции Четыре благородные истины Благородный Восьмеричный Путь Колесо дхармы Пять агрегатов Непостоянство Страдания Не-я Зависимое происхождение Золотая середина Пустота Мораль Карма Возрождение Самсара Космология
Буддийские тексты Буддхавачана Ранние буддийские тексты Трипинака Сутры махаяны Палийский каноник Тибетский канон Китайский канон
Практики Три драгоценности Буддийские пути к освобождению Пять заповедей Совершенства Медитация Философское рассуждение Преданные практики Создание заслуг Воспоминания Внимательность Мудрость Возвышенное соблюдение Помощь к просветлению Монашество Мирская жизнь Буддийское песнопение Паломничество Вегетарианство
Нирвана Пробуждение Четыре этапа Архат Пратьекабуддха Бодхисаттва Будда
Традиции Тхеравада Пали Махаяна Хинаяна Китайский Ваджраяна тибетский Наваяна Newar
Буддизм по стране Бутан Камбоджа Китай Индия Япония Корея Лаос Монголия Мьянма Россия Шри-Ланка Тайвань Таиланд Тибет Вьетнам
Контур  Религиозный портал
v т е

Шуньята ( Санскритский : शून्यता , латинизируется :  Шуньята ; палийский : suññatā ) - произносится на английском языке / ʃ ¯u н J ɑ . т ɑː / (Шуун-я-тот), перевод наиболее частокак пустоты , ^[1] пустоты , а иногда и пустотность ^[2] - это буддийская концепциякоторая имеет несколько значенийзависимости от его доктринального контекста.

В буддизме Тхеравадов , Suññatā часто относится к несамостоятельному (Pāli: Анатт , санскрит: anātman ) ^{[примечание 1]} природа пяти совокупностей опыта и шесть чувственных сфер . Сунната также часто используется для обозначения медитативного состояния или переживания .

В буддизме Махаяны , Шуньята относятся к принципу , что «все вещи пусты от собственного существования и природ ( свабхав )», ^{[4] [5]} , но может также относиться к Будда-природе учениям и изначальному или пустому осознанию, как в Дзогчене , Шентонг или Дзен .

Этимология [ править ]

« Шуньята » ( санскрит ) обычно переводится как «пустота», «пустота», «пустота», «пустота», «пустотность». Это существительная форма прилагательного śūnya , plus -tā :

• śūnya означает «ноль», «ничто», «пустой» или «пустота» ^[6] и происходит от корня śvi , что означает «полый».
• -tā - суффикс, обозначающий качество или состояние бытия, что эквивалентно английскому "-ness".

Разработка концепции [ править ]

Концепция шуньята как «пустоты» связана с концепцией анатты в раннем буддизме . ^[7] Со временем в буддизме появилось множество различных философских школ или систем догматов (санскрит: siddhānta ) ^[8], которые пытались объяснить точное философское значение пустоты.

После Будды пустота получила дальнейшее развитие в школах Абхидхармы , Нагарджуне и школе Мадхьямака , ранней школе Махаяны . Пустота (интерпретируемая «положительно») также является важным элементом литературы о природе будды , сыгравшей определяющую роль в эволюции последующего учения и практики Махаяны.

Ранний буддизм [ править ]

Пали Никая [ править ]

Pāli Canon использует термин Шуньяту ( «пустота») тремя способами: «(1) в качестве медитативной жилище, (2) в качестве атрибута объектов, и (3) как тип информационно-релизе.» ^[9]

Согласно Бхиккху Аналайо , в палийском каноне «прилагательное suñña встречается с гораздо большей частотой, чем соответствующее существительное suññatā» и подчеркивает видение феноменов как «пустоты» вместо абстрактной идеи «пустоты». ^[10]

Одним из примеров такого использования является Пхенапишупама Сутта ( СН 22:95), в которой говорится, что при внимательном рассмотрении каждая из пяти совокупностей рассматривается как пустая ( риттака ), полая ( туччака ), лишенная сердцевины ( асарака ). В тексте каждому агрегату дан ряд размышлений: форма подобна « комку пены» ( pheṇapia ); ощущение «водяного пузыря» ( буббуна ); восприятие как «мираж» ( маричи ); образования, подобные «дереву подорожника» ( кадалик-кхандха ); а познание похоже на «волшебную иллюзию» ( майа ). ^[11]

По словам Ши Хуэйфэна, термины «пустота» ( риттака ), «пустота» ( туччака ) и «без сердцевины » ( асарака ) также используются в ранних текстах для обозначения слов и вещей, которые являются обманчивыми, ложными, тщеславными и бесполезный. ^[11] Это чувство никчемности и пустоты также встречается в других случаях использования термина майа , например в следующем:

«Монахи, чувственные удовольствия непостоянны, бессмысленны, фальшивы, обманчивы; они иллюзорны ( майакатаме ), болтовня глупцов ». ^[11]

Сунна Сутта , ^[12] часть Pāli Canon , рассказывает , что монах Ананда , Будда Дежурный спросил,

Говорят, что мир пуст, мир пуст, господин. В каком отношении говорится, что мир пуст? »Будда ответил:« Поскольку он пуст от «я» или от чего-либо, относящегося к «я»: Так говорится, Ананда, что мир пуст.

По словам американского монаха Таниссаро Бхикку :

Пустота как качество дхарм в ранних канонах просто означает, что человек не может идентифицировать их как собственное «я» или имеющее что-либо, относящееся к его собственному «я» ... Пустота как ментальное состояние в ранних канонах означает способ восприятия в котором никто ничего не добавляет и не убирает из того, что присутствует, просто отмечая: «Вот это». Этот режим достигается посредством процесса интенсивной концентрации в сочетании с проницательностью, которая отмечает все более и более тонкие уровни присутствия и отсутствия беспокойства (см. MN 121). ^[13]

Медитативное состояние [ править ]

Говорят, что пустота как медитативное состояние достигается, когда «не обращая внимания ни на какие темы, он [монах] входит и остается во внутренней пустоте» (MN 122). Это медитативное жилище развивается с помощью «четырех бесформенных состояний» медитации или арупаджхан, а затем с помощью «бессмысленного сосредоточения осознания». ^[9]

Cūlasuññata-сутта (MN III 104) и Mahāsuññata-сутта (MN III 109) очертание , как монах может «жить в пустоте» через постепенный процесс совершенствования психического шаг за шагом, они оба подчеркнуть важность бренности психические состояния и отсутствие личности.

В Камабху Сутте S IV.293 объясняется, что монах может испытать подобное трансу созерцание, в котором восприятие и чувство прекращаются. Когда он выходит из этого состояния, он перечисляет три типа «контакта» ( фазо ):

1. "пустота" ( suññato ),
2. "без знака " ( анимитто ),
3. "неориентированный" ( APPA ˝n˝ ihito ). ^[14]

Смысл пустоты, рассматриваемый здесь, объясняется в M I.297 и S IV.296-97 как «освобождение ума пустотой» ( suññatā cetovimutti ), являющееся следствием осознания того, что «этот мир пуст от« я »или чего-либо относящиеся к себе »( суннам ида ṃ аттена ва аттанийена ва ). ^{[15] [16]}

Термин «пустота» ( сунната ) также используется в двух суттах Маджхима Никаи в контексте развития ментальных состояний. Тексты относятся к пустоте каждого состояния нижеприведенного. ^[17]

Китайские агамы [ править ]

В китайских агам содержат различные параллели с Pheṇapiṇḍūpama Сутты . Одна частичная параллель из Экоттара Агамы описывает тело с помощью различных метафор: «снежный шар», «куча грязи», «мираж», «иллюзия» ( майя ) или «пустой кулак, используемый для одурачивания человека. ребенок". ^[11] Аналогичным образом Мула-Сарвастивадин Майяджала Сутра дает два набора метафор для каждого из сенсорных сознаний, чтобы проиллюстрировать их тщеславный, иллюзорный характер. ^[11]

Другие Сарвастивадин-агама- сутры (дошедшие до нас на китайском языке), в которых пустота является темой, включают Самьюкта-агама 335 - Парамартха-шуньята-сутра («Сутра о высшей пустоте») и Самьюкта Агама 297 - Маха-шуньята-дхарсейа (на «Великая параурья-дхарма » пустота"). У этих сутр нет параллельных палийских сутт. ^[18] Эти сутры связывают пустоту с зависимым происхождением , что показывает, что это отношение двух терминов уже было установлено в источниках до Нагарджуны . Сутра о великой пустоте гласит:

«Что такое Беседа Дхармы о Великой Пустоте? Это -« Когда это существует, то существует; когда это возникает, то возникает ». ^[19]

Фраза «когда это существует ...» - это обычное толкование зависимого происхождения . Сарвастивадин-агамы также говорят об определенном « самадхи пустоты » ( шуньятасамадхи ), а также заявляют, что все дхармы «классифицируются как условные». ^[20]

Мун-Кит Чунг и Инь Шун опубликовали исследования о различных способах использования пустоты в ранних буддийских текстах ( Палийский канон и китайские агамы ). ^{[21] [22]} Чунг также опубликовал сборник переводов Агама сутр с китайского языка на тему пустоты. ^[23]

Ранние буддийские школы и Абхидхарма [ править ]

Многие из ранних буддийских школ признаков Шуньят в качестве важной части их учения.

В Sarvastivadin Абхидарм тексты школы , как Dharmaskandhapāda шастры , а поздний махавибхаш , также занимают тему пустоты визави зависимого происхождения, которые содержатся в агам. ^[24]

Такие школы, как Махасангхика Праджняптивадины, а также многие школы Стхавиры (кроме Пудгалавады ) считали, что все дхармы пусты ( дхарма шуньята ). ^[24] Это можно увидеть в ранних текстах Тхеравады Абхидхаммы, таких как Патисамбхидамагга , в которых также говорится о пустоте пяти совокупностей и о свабхаве как о «пустоте от сущностной природы». ^[25] Тхеравада Катхаваттху также выступает против идеи о безусловности пустоты. ^[26] Махаваст , влиятельный махасангхик работа, утверждает, что Будда

«показал, что агрегаты подобны вспышке молнии, пузырю или белой пене на волне». ^[27]

Одна из основных тем « Таттвасиддхи- шастры» Харивармана (3-4 века) - дхарма- шуньята , пустота явлений. ^[27]

Тхеравада [ править ]

Буддисты тхеравады обычно придерживаются мнения, что пустота - это просто не-я- природа пяти совокупностей . По словам учителя медитации Insight Гила Фронсдала, пустота - важная дверь к освобождению в традиции Тхеравады, как и в Махаяне . ^[28] В классическом тексте Тхеравады, известном как Патисамбхидамагга (ок. III в. До н. Э.), Пять совокупностей описываются как пустые ( суннам ) сущности или внутренней природы ( сабхава ). ^[29] Патисамбидамагг также приравнивает не-яс освобождением пустоты в отрывке, также цитируемом Буддхагхосой в Висуддхимагге (Vism XXI 70):

«Когда тот, кто обладает великой мудростью, представляет [волевые образования] в уме как не-я, он обретает освобождение пустоты», - Патис. II 58. ^[30]

Висуддхимагга (с. 5 века н.э.) , самый влиятельный классический Тхеравад трактат, утверждает , что не-я не стал очевидным , поскольку она маскируется «компактность» , когда один не обращать внимание на различные элементы , которые составляют человек. ^[31] Paramatthamañjusa Visuddhimaggatika из Ачарьи Дхаммапала , в пятом веке Тхеравад комментариев к Visuddhimagga , комментариев по этому отрывку, ссылаясь на то , что мы часто принимаем единство и компактность в отношении явлений или функций , которые вместо того, чтобы сделанные из различных элементов, но когда человек видит, что это просто пустые дхаммы, он может понять характеристику не-я:

«когда их видят после разделения их посредством знания на эти элементы, они распадаются, как пена, подвергнутая сжатию рукой. Это просто состояния ( дхамма ), возникающие из-за условий и пустоты. Таким образом, характеристика не-я становится более очевидным ". ^[31]

Современный тайский учитель Буддхадаса назвал пустоту «сокровенным сердцем» буддийского учения и лекарством от болезни страдания. Он заявил, что пустота, когда она связана с практикой Дхаммы, может рассматриваться как «как отсутствие Дуккхи и омрачений, которые являются причиной Дуккхи, так и как отсутствие ощущения, что есть я или что есть вещи». которые являются собственностью "я" ". ^[32] Он также приравнял ниббану к пустоте, написав, что «Ниббана, безостаточное исчезновение Дуккхи, означает то же самое, что и высшая пустота». ^[32]Пустота также рассматривается как способ восприятия, в котором отсутствуют все обычные концептуальные разработки, которые мы обычно добавляем к нашему опыту, такие как чувство «я» и «мое». Согласно Таниссаро Бхикку , пустота - это не столько метафизический взгляд, сколько стратегический способ действия и видения мира, ведущий к освобождению: ^[33]

Пустота - это способ восприятия, способ взглянуть на опыт. Он ничего не добавляет к исходным данным физических и психических событий и ничего не убирает. Вы смотрите на события в уме и чувствах, не задумываясь о том, стоит ли за ними что-нибудь. Этот способ называется пустотой, потому что в нем отсутствуют предпосылки, которые мы обычно добавляем к опыту, чтобы понять его: истории и мировоззрения, которые мы используем, чтобы объяснить, кто мы и мир, в котором мы живем. Хотя эти истории и взгляды имеют свое применение Будда обнаружил, что некоторые из наиболее абстрактных вопросов, которые они поднимают - о нашей истинной идентичности и реальности внешнего мира - отвлекают внимание от прямого опыта того, как события влияют друг на друга в непосредственном настоящем. Таким образом, они мешают нам понять и решить проблему страдания.

Некоторые тхеравадины, такие как Давид Калупахана , считают, что взгляд Нагарджуны на пустоту совместим с палийским каноном . В своем анализе Муламадхьямикакарики Калупахана считает, что аргумент Нагарджуны коренится в Каччанаготта-сутте (которую Нагарджуна цитирует по имени). Калупахана утверждает, что главная цель Нагарджуны заключалась в дискредитации инородных взглядов свабхавы (собственной природы), которых придерживались сарвастивадины, и установлении несубстанциональности всех дхарм. ^[30] По словам Питера Харви, взгляд тхеравады на дхаммы и сабхаву не является одним из сущностей, а просто описательными характеристиками и, следовательно, не является предметом Мадхьямаки.критика, разработанная Нагарджуной (см. ниже). ^[34]

В Тхераваде пустота как подход к медитации также рассматривается как состояние, в котором человек «свободен от беспокойства». Эта форма медитации - это та, в которой медитирующие становятся сосредоточенными и сосредотачиваются на отсутствии или наличии волнений в своем уме; если они обнаруживают нарушение, они замечают его и позволяют ему уйти; это приводит к более глубокому состоянию спокойствия. ^[33] Пустота также рассматривается как способ взглянуть на чувственный опыт, который не отождествляется с процессами ума «Я-творение» и «Я-творение». Как форма медитации, она развивается путем восприятия шести сфер чувств и их объектов как пустых от какого-либо «я», что приводит к бесформенной джхане небытия и состоянию невозмутимости. ^[33]

Мэтью Косута считает, что учение Абхидхаммы современного тайского учителя Аджана Суджина Борихарнванакета очень похоже на воззрение Махаяны на пустоту. ^[35]

Буддизм Махаяны [ править ]

Есть два основных источника индийских буддийских дискуссий о пустоте: литература сутр Махаяны , которая традиционно считается словом Будды в буддизме Махаяны, и литература шастр, составленная буддийскими учеными и философами.

Сутры праджняпарамита [ править ]

Праджняпарамите (Совершенство Мудрости) Сутра учит , что все юридические лица, в том числе дхарма , свободны от себя, существенного ядра, или внутренней природа ( свабхавя ), будучи только концептуальные присуствиие или конструкцию. ^{[36] [37]} Представленное в этих сутрах понятие праджня (мудрости, знания) является глубоким неконцептуальным пониманием пустоты. ^[38] В сутрах Праджняпарамита также используются различные метафоры для объяснения природы вещей как пустоты, утверждая, что вещи подобны «иллюзиям» ( майа ) и «снам» ( свапна ). Astasahasrika Праджняпарамите ,возможно , самые ранние из этих сутр , гласит:

Если он знает пять совокупностей как иллюзию, Но не делает иллюзию одним, а совокупности - другим; Если, свободный от представления о множественности вещей, он будет жить в мире… Тогда это его практика мудрости, высшего совершенства. ^[11]

Восприятие дхарм и существ как иллюзия ( майадхарматам ) называется «великой броней» ( махасаннаха ) Бодхисаттвы , которого также называют «иллюзорным человеком» ( майапуруна ). ^[39] Vajracchedikā Сутра праджняпарамиты добавляет следующие сравнений , чтобы описать , как все условные вещи должны быть рассмотрены: как пузырь, тень, как роса или вспышка молнии. ^[40] В мировоззрении этих сутр, хотя мы воспринимаем мир конкретных и дискретных объектов, эти объекты «пусты» от идентичности, приписываемой их обозначенным ярлыкам. ^[41]В этом смысле они обманчивы и похожи на иллюзию. Тексты «Совершенства мудрости» постоянно повторяют, что в конечном итоге не может быть найдено никаких оснований для существования. Это применимо даже к высшим буддийским концепциям ( бодхисаттвам , бодхичитте и даже самой праджне ). ^[42] Даже сама нирвана считается пустой и подобна сну или магической иллюзии. ^[43] В известном отрывке « Сутра сердца» , более позднем, но влиятельном тексте Праджняпарамиты , прямо говорится, что пять скандх (вместе с пятью чувствами, умом и четырьмя благородными истинами) считаются «пустыми» ( шунья ):

Форма - это пустота, пустота - это форма.
Пустота неотделима от формы, форма не отделена от пустоты.
Все, что есть форма, есть пустота, все, что есть пустота, есть форма. ^{[44] [примечание 2] [примечание 3]}

В сутрах Праджняпарамита знание пустоты, то есть праджняпарамита, считается фундаментальной добродетелью бодхисаттвы, который, как говорят, стоит в пустоте, не стоя (-stha) на какой-либо другой дхарме (явлениях). Говорят, что бодхисаттвы, практикующие это совершенство мудрости, обладают несколькими качествами, такими как «непринятие» ( апаригтхита ) и непринятие ( анупалабдхи ) чего-либо, недостижение ( апрапти ), отсутствие успокоения ( анабхинивеша ) и непринятие решения. опираясь на любые знаки ( нимитта, мысленные впечатления). ^{[45] [46]}Также говорят, что бодхисаттвы свободны от страха перед лицом онтологической несостоятельности доктрины пустоты, которая может легко шокировать других. ^[47]

Школа Мадхьямака [ править ]

Мадхьямака - это буддийская философская школа Махаяны, которая фокусируется на анализе пустоты, и поэтому была также известна как Шуньятавада . Школа традиционно считается основанной индийским буддийским философом Нагарджуной . ^{[48] [49]} Целью Нагарджуны было опровергнуть эссенциализм некоторых школ Абхидхармы и индуистской школы Ньяя . ^[50] Его самая известная работа - Mūlamadhyamakakārikā ( MMK ), в которой он использовал аргументы reductio ( санскр . : прасанга) показать несущественность всего. Нагарджуна отождествлял пустоту дхарм с их зависимым происхождением и, таким образом, с их отсутствием какой-либо постоянной субстанции или первичного, субстанциального существования ( свабхава ). ^{[51] [52] [53] [примечание 4]} Нагарджуна пишет в MMK:

Мы утверждаем, что обусловленное происхождение - это пустота. Это просто обозначение, зависящее от чего-то, и это средний путь. (24,18)

Поскольку ничто не возникло вне зависимости от чего-либо, нет ничего, что не было бы пустым. (24,19) ^[54]

В «Мадхьямаке» Нагарджуны говорится, что, поскольку у вещей есть природа, лишенная истинного существования или собственного бытия ( niḥsvabhāva ), все вещи являются простыми концептуальными конструкциями ( праджняптиматра ), потому что они просто непостоянные совокупности причин и условий. ^[55] Из-за этого Мадхьямака также известна как Нишвабхававада . Это также относится к самому принципу причинности, поскольку все возникает зависимо. ^[56]Если этого не осознавать, может показаться, что вещи возникают как существующие, остаются какое-то время, а затем исчезают. В действительности, зависимо возникшие явления не возникают и не остаются как изначально существующие явления, и тем не менее они все еще появляются как поток концептуальных построений. ^{[57] [58] [примечание 5]} Таким образом, как существование, так и нигилизм исключены. ^{[59] [60]} Любая непреходящая сущностная природа предотвратила бы процесс зависимого происхождения или любой вид происхождения вообще. Ведь вещи просто всегда были и будут всегда без каких-либо изменений. ^{[61] [примечание 6]}Для Нагарджуны осознание пустоты - ключевое понимание, позволяющее достичь освобождения, потому что это не что иное, как устранение невежества.

Как в древней Индии, так и в современной науке ведутся серьезные споры о том, как интерпретировать Мадхьямаку и является ли она нигилистической (утверждение, которое мыслители Мадхьямаки категорически отрицали). ^{[62] [63] [64]} Некоторые ученые, такие как Ф. Щербацкой , также интерпретировали пустоту, описанную Нагарджуной, как буддийский трансцендентальный абсолют , в то время как другие ученые, такие как Давид Калупахана, считают эту интерпретацию ошибочной. ^{[65] [66]} Согласно Полу Уильямсу, Нагарджуна связывает пустоту с абсолютной истиной, но его концепция пустоты не является чем-то вроде Абсолюта., но, скорее, это само отсутствие истинного существования по отношению к условной реальности вещей и событий в мире. ^[67]

Для Нагарджуны феноменальный мир - это ограниченная истина ( самвритисатья ), который на самом деле не существует в высшей реальности ( парамартхасатья ), и тем не менее он обладает своего рода условной реальностью, которая используется для достижения освобождения. Эта ограниченная истина включает в себя все, включая самого Будду, учения (Дхарму), освобождение и даже собственные аргументы Нагарджуны. ^[68] Эта схема двух истин , не отрицавшая важности условностей, позволила ему защитить себя от обвинений в нигилизме . Из-за его философской работы, Нагарджуна рассматривается некоторыми современными интерпретаторами как восстанавливающий Срединный путь.Будды, на которую повлияли абсолютистские метафизические тенденции таких школ, как вайбхасика . ^{[69] [51]}

Нагарджуна также известен тем, что утверждает, что его философия пустоты не была воззрением и что он на самом деле не занимал никакой позиции или тезиса, поскольку это было бы просто еще одной формой цепляния. В своем Виграхавйавартани Нагарджуна прямо заявляет, что у него нет тезиса ( пратиджны ), который нужно доказывать. ^[70] Эта идея станет центральной темой дебатов для более поздних философов мадхьямаки. После Нагарджуны его ученик Арьядева (3 век н.э.) прокомментировал и расширил систему Нагарджуны. Влиятельным комментатором Нагарджуны был Буддхапалита ( 470–550 ), который, как считается, развивал прасангику.'подход к работам Нагарджуны, который утверждает, что критика эссенциализма Мадхьямакой осуществляется только через доводы до абсурда . Подобно Нагарджуне, вместо того, чтобы выдвигать какую-либо собственную положительную позицию, Буддхапалита просто пытается показать, насколько все философские положения несостоятельны и противоречивы, не выдвигая положительного тезиса. ^[71]

Буддапалита часто контрастирует с работами Bhāvaviveka (с 500 -.. С 578), который утверждал , для использования логических аргументов , используя Прамане -А эпистемологию индийских логиков как Дигнаг . Бхававивека утверждал, что Мадхьямика могла выдвигать собственные положительные аргументы, вместо того, чтобы просто критиковать аргументы других, - тактика, называемая витаа (нападение), считалась плохой формой в индийских философских кругах. Он утверждал, что позиция Мадхьямаки заключалась просто в том, что явления лишены внутренней природы. ^[71] Этот подход получил название svātantrikaстиль Мадхьямаки тибетскими философами и комментаторами. Другой влиятельный комментатор, Чандракирти ( ок.  600–650), критиковал принятие Бхававивекой традиции прамана на том основании, что она содержит тонкий эссенциализм, и утверждал, что Мадхьямики не должны делать никаких положительных утверждений и не должны строить формальные аргументы. ^[72]

Школа Йогачара [ править ]

Центральный текст школы Йогачара , Сандхинирмочана-сутра , объясняет пустоту в терминах теории трех сущностей, заявляя, что ее цель состоит в том, чтобы «утвердить доктрину трех собственных существ ( трисвабхава ) с точки зрения отсутствия у них собственного -природа ( ниḥсвабхавата ) ». ^[73] Согласно Эндрю Скилтону, в Йогачаре , пустота - это «отсутствие двойственности между воспринимающим субъектом (букв.« Схватывающий », санскр . : grāhaka, тиб : 'dzin-pa ) и воспринимаемым объектом (« схваченным », санскр .: грāхйа, тиб:бжунг-ба ) » ^[74] Это видно из следующей цитаты из Мадхьянтавибхаги :

Существует воображение нереального, нет двойственности, но есть пустота, даже в этом есть то. ^[73]

В своем комментарии индийский философ- йогачара Васубандху объясняет, что воображение нереального ( абхута-парикальпа ) - это «различие между двойственностью схватывания и схватывания». Сказано, что пустота - это «воображение нереального, которое отсутствует в форме восприятия или схватывания». Таким образом, в Йогачаре можно сказать, что пустота - это в основном этот субъект и объект, и все переживания, которые наблюдаются в модальности субъект-объект, пусты. ^[73]

Согласно мысли Йогачара , все, что мы представляем, является результатом работы Восьми Сознаний . ^{[примечание 7]} «вещи», которые мы осознаем, являются «простыми понятиями» ( виджняпти ), а не «вещью в себе». ^[75] В этом смысле наши переживания пусты и ложны, они не раскрывают истинную природу вещей, как их видел бы просветленный человек, что было бы недвойственным , без вмененного различия субъект-объект.

Йогачары школа философов Асанг и Васубандх критики тех , кто в школе Madhymamika , которые «прилипает к небытию» ( nāstikas, vaināśkas ) и стремился отойти от негативного толкования пустоты , потому что они боялись какой - либо философия «всеобщего отрицания» ( sarva- вайнашика ) впадал в « нигилизм » ( уччедавада ), крайность, которая не была средним путем . ^[73]Йогачарины отличались от мадхьямиков, утверждая, что действительно существует нечто, о чем можно сказать «существующее» в опыте, а именно некое необъективное и пустое восприятие. Эту йогачарскую концепцию пустоты, которая утверждает, что существует нечто существующее (в основном, виджняпти , умственное построение), и что оно пусто, можно увидеть в следующем утверждении Васубандху:

Таким образом, когда что-то отсутствует [в сосуде], тогда человек, видя этот [сосуд] как лишенный этого предмета, воспринимает этот [сосуд] таким, какой он есть, и признает тот [сосуд], который оставлен, как он есть. , а именно как нечто действительно существующее там. ^[73]

Эту тенденцию также можно увидеть у Асанги , который утверждает в своем Бодхисаттвабхуми, что должно быть что-то существующее, описываемое как пустое:

Пустота логична, когда одна вещь лишена другой из-за отсутствия этого [другого] и из-за наличия самой пустой вещи. ^[73]

Асанга также утверждает:

Несуществование двойственности - это действительно существование несуществования; это определение пустоты. Это ни существование, ни небытие, ни различие, ни тождество. ^[73]

Это определение пустоты как «существование небытия» можно также увидеть в « Абхидхармасамуччае» Асанги , где он утверждает, что пустота - это «несуществование себя и существование не-я». ^[73]

В шестом веке научные дебаты между йогачаринами и мадхьямиками были сосредоточены на статусе и реальности паратантра-свабхавы («зависимой природы»), при этом Мадхьямика, как Бхававивека, критиковала взгляды йогачаринов, таких как Дхармапала из Наланды, как воплощение зависимого происхождения . ^[73]

Природа будды [ править ]

Влиятельное подразделение буддийских текстов 1-го тысячелетия н. Э. Развивает понятие Татхагатагарбхи или природы будды. ^{[76] [77]} Татхагатагарбх учение, в его раннем, вероятно , появились о более поздней части CE 3 века, и проверяемом в китайских переводах 1 - го тысячелетия нашей эры. ^[78]

Татхагатагарбха является темой сутр Татхагатагарбха , где само название означает гарбх (матка, матрица, семена) , содержащие Татхагат (Будду). В сутрах Татхагатагарбхи истинным «я» считается совершенство мудрости не-я. Конечная цель пути характеризуется использованием ряда позитивных языков, которые ранее использовались в индийской философии философами- эссенциалистами , но теперь преобразованы в новый буддийский словарь для описания существа, успешно завершившего буддийский путь. ^[79]

Эти сутры предполагают, утверждает Пол Уильямс, что «все живые существа содержат Татхагату как свою« сущность, ядро ​​или сущностную внутреннюю природу ». ^[78] Они также представляют более развитое понимание пустоты, в котором природа будды, Будда и Освобождение рассматриваются как выходящие за пределы царства пустоты, то есть обусловленных и зависимо возникших явлений. ^[80]

Один из этих текстов, Сутра Ангулималия , противопоставляет пустые явления, такие как моральные и эмоциональные страдания ( клеши ), которые подобны эфемерным граду, и непреходящему вечному Будде, подобному драгоценному камню:

Десятки миллионов болезненных эмоций, подобных граду, пусты. Явления класса недобродетелей, такие как град, быстро распадаются. Будда, как драгоценный камень вайдурья, постоянен ... Освобождение будды - это тоже форма ... не делайте различий в неразлучении, говоря: «Характер освобождения пуст». ^[81]

По словам Брайана Брауна, Шримала-сутра - один из самых ранних текстов о мысли Татхагатагарбхи , составленный в 3 веке на юге Индии. Он утверждал, что каждый потенциально может достичь состояния будды, и предостерегает от доктрины Шуньята . ^[82] Śrīmālā Сутра утверждает , что Будда-природа в конечном счете , идентифицируемая как надмирская природа Будды , то гарбха является основанием для природы Будды, эта природа нерожденная и бессмертные, имеет конечное существование, не имеет ни начала , ни конца, недвойственен и постоянен. ^[83] В тексте также добавлено, что гарбхане имеет «я, души или личности» и «непонятен никому, кого отвлекает шуньята (пустотность)»; скорее это поддержка феноменального существования. ^[84]

Понятие природы будды и ее интерпретация широко обсуждались и продолжают широко обсуждаться во всех школах буддизма Махаяны . Некоторые традиции интерпретируют это учение как эквивалент пустоты (например, тибетская школа гелуг ); позитивный язык текстов сутры Татхагатагарбхи тогда интерпретируется как имеющий предварительный смысл, а не в конечном счете истинный. Однако другие школы (в основном школа Джонанг ) рассматривают Татхагатагарбху как высшее учение и рассматривают его как вечное, истинное «я», в то время как Шуньята рассматривается как временное, низшее учение. ^[85]

Точно так же западные ученые разделились в своей интерпретации Татхагатагарбхи, поскольку доктрина «сущностной природы» каждого живого существа, кажется, сбивает с толку, поскольку кажется эквивалентной «Я», ^{[примечание 8] [87 ],} что, кажется, противоречит доктринам подавляющего большинства буддийских текстов. Некоторые ученые, однако, рассматривают такие учения как метафорические, а не буквально. ^[80]

По мнению некоторых ученых, природа будды, обсуждаемая в этих сутрах, не представляет собой субстанциальное «я» ( атман ). Скорее, это положительное выражение пустоты и представляет собой возможность реализовать состояние будды через буддийские практики. С этой точки зрения цель учения о природе будды является скорее сотериологической, чем теоретической. ^{[88] [89]} Согласно другим, потенциал спасения зависит от онтологической реальности спасительной, неизменной основной реальности - природы будды, лишенной всякой изменчивости и ошибок, полностью присутствующей во всех существах. ^[90] Между тем японские ученые из движения « критического буддизма » считают природу будды эссенциалистской.и, следовательно, небуддийская идея. ^[91]

Тибетский буддизм [ править ]

В тибетском буддизме , пустота ( Вайли : Стонг-ра nyid ) главным образом интерпретируется через призму мадхьямаки философии, хотя йогачары - и Татхагатагарбх -influenced интерпретация также влиятельная. Интерпретации индийского мадхьямаки философа Чандракирти являются доминирующими взгляды на пустоту в тибетской буддийской философии. ^[94]

В Тибете также стали проводить различие между автономистским ( Svātantrika , rang rgyud pa ) и консеквенциалистским ( Prāsagika , thal 'gyur pa ) подходами к рассуждениям Мадхьямаки о пустоте. Это различие было изобретено тибетскими учеными, а не классическими индийскими мадхьямиками. ^[95]

Дальнейшее развитие тибетской философии началось в ответ на работы влиятельного ученого Долпопы (1292–1361) и привело к двум явно противоположным взглядам тибетских мадхьямаков на природу пустоты и конечной реальности. ^{[96] [97]}

Одним из них является воззрение, называемое шентонг ( Wylie : gzhan stong, «другой пустой»), которое является дальнейшим развитием индийской йогачары-мадхьямаки и учений о природе будды Долпопой и в первую очередь продвигается в школе Джонанг, а также некоторые фигуры Кагью, такие как Джамгон Конгтрул . Эта точка зрения утверждает, что высшая реальность пуста от условностей, но сама она не пуста от высочайшего состояния будды и светящейся природы ума . ^[98] Долпопа считал его воззрение формой Мадхьямаки.и назвал свою систему «Великая Мадхьямака ». ^[99] В Джонанге эта конечная реальность - это «основа или субстрат», которая «несотворена и неразрушима, не является составной частью и находится за пределами цепочки зависимого происхождения». ^[100]

Долпопа подвергся резкой критике за его утверждения о пустоте и его мнение о том, что они были разновидностью Мадхьямаки . Его критики включают Тибетский философы , такие , как основателя Гелуг школы Дже Цонкапы (1357-1419) и Микьо Дордже, 8 - го Кармапы Карма Кагью (1507-1554). ^[101]

Рангтонг ( Wylie : rang stong ; « самопустой ») относится к взглядам, которые противостоят шентонг и утверждают, что конечная реальность - это то, что пусто от собственной природы в относительном и абсолютном смысле; то есть предельная реальность пуста от всего, включая себя. Таким образом, это не трансцендентная основа или метафизический абсолют , а просто отсутствие истинного существования ( свабхава ). Этот взгляд иногда применялся кшколе гелуг, потому что они склонны считать пустоту «абсолютным отрицанием» ( med dgag ).

Однако многие тибетские философы отвергают эти термины как описание их взглядов на пустоту. Сакие мыслитель Горампа Сон Сенг (1429-1489), например, назвали свою версию мадхьямаки , «свобода от крайностей» или «свобода от разрастания» ( СПРОС bral ) и утверждал , что истина в последней инстанция была невыразимой, за предикацию или концепцию. ^[102] Для Горампы пустота - это не просто отсутствие внутреннего существования, но это отсутствие четырех крайностей во всех явлениях, то есть существовании, несуществовании, обоих и ни одного (см .: чатускоти ). ^[103]

Четырнадцатый Далай - лама , который обычно выступает с Гелуг точки зрения, говорится:

Согласно теории пустоты, любая вера в объективную реальность, основанная на предположении о внутреннем независимом существовании, просто несостоятельна.
Все вещи и события, будь то «материальные», ментальные или даже абстрактные концепции, такие как время, лишены объективного, независимого существования ... [T] вещи и события «пусты» в том смысле, что они никогда не могут обладать какой-либо неизменной сущностью, внутренней реальностью. или абсолютное «бытие», дающее независимость. ^[104]

Китайский буддизм [ править ]

Школа Санлын [ править ]

Когда буддизм был представлен в Китае, он изначально понимался в терминах местной китайской философской культуры. Из-за этого пустота ( гл. , Конг , 空;) сначала понималась как указывающая на некую трансцендентную реальность, подобную Дао . ^[105] Потребовалось несколько столетий, чтобы понять, что шуньята не относится к существенной трансцендентной реальности , находящейся под или за миром явлений. ^[105]

Китайская Мадхьямака (известная как Санлун, или «школа трех трактатов») началась с работ Кумарадживы ( 344–413 гг. Н. Э.), Который перевел труды Нагарджуны на китайский язык. Такие фигуры Санлуна, как ученик Кумарадживы Сэнчжао (384–414) и более поздний Цзизан (549–623), оказали влияние на введение в китайский буддизм более ортодоксальной и неэссенциалистской интерпретации пустоты. Сэнчжао, например, утверждает, что о природе явлений нельзя сказать, что они существуют или не существуют, и что необходимо было выйти за рамки концептуального распространения, чтобы осознать пустоту. Jizang(549–623) был еще одной центральной фигурой в китайской Мадхьямаке, написавшей многочисленные комментарии к Нагарджуне и Арьядеве, и считается ведущим представителем школы. ^[106] Цзизан назвал свой метод «деконструкцией того, что вводит в заблуждение, и выявлением того, что является исправлением». Он настаивал на том, что нельзя останавливаться на какой-либо конкретной точке зрения или перспективе, а постоянно пересматривать свои формулировки, чтобы избежать овеществления мысли и поведения. ^[106]

В современную эпоху одним из основных китайских деятелей, писавших о Мадхьямаке, является ученый-монах Инь Шунь (1906–2005) . ^[107]

Тяньтай и Хуаянь [ править ]

Позднее китайские философы разработали свои собственные уникальные интерпретации пустоты. Одним из них был Чжии , интеллектуальный основатель школы Тяньтай , на которого сильно повлияла сутра Лотоса . Тяньтайский взгляд на пустоту и взаимозависимое происхождение неотделим от их взглядов на «смешение явлений» и идеи о том, что конечная реальность - это абсолютная совокупность всех конкретных вещей, которые «ни-то же самое, ни-разные» друг от друга. ^[108]

В метафизике Тяньтай каждое событие, функция или характеристика является продуктом слияния всех остальных, целое находится в частном, и каждое конкретное событие / функция также присутствует во всех других частностях. Это также приводит к выводу, что все явления «обнаруживаются» в каждом и любом другом явлении, даже кажущиеся конфликтующими явлениями, такими как добро и зло или заблуждение и просветление, смешаны друг с другом. ^[109]

Школа Хуаянь понимала пустоту и конечную реальность через аналогичную идею взаимопроникновения или «слияния» (Wylie: zung-'jug ; санскрит: yuganaddha ), используя концепцию сети Индры, чтобы проиллюстрировать это. ^[110]

Чан [ править ]

На буддизм Чань оказали влияние все предыдущие направления китайского буддизма. Мадхьямаки из Сэнчжао, например, под влиянием взглядов Чан патриарха Шэнь Хуэй (670-762), критической фигурой в развитии Чан, как можно видеть на его «Освещая Essential Доктрину» ( Хсе Цзун Chi ). Этот текст подчеркивает, что истинная пустота или Таковость не может быть познана посредством мысли, поскольку она свободна от мысли ( у-нянь ). ^[111] Шэнь Хуэй также утверждает, что истинная пустота - это не ничто, а «Тонкое Существование» ( миао-ю ), которое есть просто «Великая Праджня ». ^[111]

Китайское представление о пустоте чань , основанное на сутрах Йогачара и Татхагатагарбха , также использовало более позитивный язык и поэтические метафоры для описания природы пустоты. Например, Хунчжи Чжэнцзюэ (1091–1157), основатель линии Цаодун , писал:

«Поле безграничной пустоты - это то, что существует с самого начала. Вы должны очистить, вылечить, измельчить или отбросить все склонности, которые вы превратили в очевидные привычки. [Эти тенденции - облака в наших глазах.] Тогда вы сможете пребывайте в четком круге яркости. Абсолютная пустота не имеет образа. Непосредственная независимость ни на что не опирается. Просто расширяйте и освещайте изначальную истину, не обращая внимания на внешние условия. Соответственно, нам говорят понять, что ничего не существует. В этом полевое рождение и смерть не появляются. Глубокий источник, прозрачный до дна, может сиять и может беспрепятственно реагировать на каждую пылинку [каждый объект], не становясь его партнером. Тонкость зрения и слуха выходит за рамки простых цветов и звуков .Все работает, не оставляя следов, и зеркала без затемнений. Очень естественно, что ум и Дхармы возникают и гармонируют ».^[112]

Западный буддизм [ править ]

Различные западные буддисты отмечают, что шуньята относится к пустоте внутреннего существования, как в Мадхьямаке; но также и к пустоте ума или осознанности, как к открытому пространству и «основанию бытия», как в ориентированных на медитацию традициях и подходах, таких как Дзогчен и Шентонг . ^{[113] [114] [сеть 1] [примечание 9]}

Индуизм [ править ]

Влияние на Адвайта Веданту [ править ]

Гаудапада разработал свою концепцию "ajāta" , ^{[115] [116]} , который использует термин "anutpāda": ^[117]

• «An» означает «не» или «не»
• «Утпада» означает «происхождение», «выход», «рождение» ^[118]

Взятые вместе, «анутпада» означает «не имеющий происхождения», «не возникающий», «не действующий», «непроизводственный». ^[119]

Согласно Гаудападе, Абсолют не подвержен рождению, изменению и смерти . Абсолют - это аджа , нерожденное вечное. ^[120] эмпирический мир из выступлений считаются майя (нереальным , как это преходящее), и не совсем отсутствуют . ^[120] Таким образом, концепция аджативады Гаудапады похожа на буддийский термин «анутпада» для обозначения отсутствия происхождения ^{[115] [117]} или шуньята. ^{[121] [примечание 10]}

Но точка зрения Гаудапады сильно отличается от точки зрения Нагарджуны. ^[125] Точка зрения Гаудапады, изложенная в « Мандукья-карика» , основана на « Мандукья-упанишаде» . ^[125] Согласно Гаудападе, метафизический абсолют, называемый Брахманом, никогда не изменяется, в то время как феноменальный мир изменяется непрерывно, поэтому феноменальный мир не может возникнуть независимо от Брахмана. Если мир не может возникнуть, но это эмпирический факт, тогда воспринимаемый мир должен быть временным (нереальным) проявлением Брахмана. И если феноменальный мир является преходящим явлением, тогда нет никакого реального происхождения или разрушения, есть только кажущееся возникновение или разрушение. С уровня высшей истины ( парамартхата) феноменальный мир - это майа , «иллюзия» ^[125], существующая по-видимому, но в конечном счете не метафизически реальная. ^[126]

В Гаудапада-Карике , глава III, стихи 46-48, он утверждает, что Брахман никогда не возникает, никогда не рождается, никогда не рождается, он покоится в себе:

Когда ум не лежит низко и его больше не бросают, тогда это существо без движения и не представляющее никакой видимости достигает высшей точки в Брахмане . Они говорят: отдых в себе, спокойствие, с Нирваной, неописуемым, высочайшим счастьем, нерожденным и единым с нерожденным, познаваемым, всеведущим. Никакое создание, какое бы существо ни рождалось, его происхождение не существует и не происходит. Это та высшая истина, где ничего не рождается.

-  Гаудапада Карика, 3.46-48, Перевод Р. Д. Кармаркара ^[127]

В отличие от точки зрения Ренарда ^[115] Кармаркар утверждает, что аджативада Гаудапады не имеет ничего общего с концепцией шуньята в буддизме. ^[128] Хотя язык Гаудапады, несомненно, похож на язык буддизма Махаяны, заявляют команы, их точка зрения отличается, потому что в отличие от буддизма, Гаудапада полагается на предпосылку о том, что «Брахман, Атман или Турия» существуют и являются сущностью абсолютного реальность. ^[125]

В шиваизме [ править ]

Sunya и Sunyatisunya являются понятиями , которые появляются в некоторых шиваитскими текстах, такие как виджнян Бхайраву Тантры , который содержит несколько стихов , упоминая пустотность как особенность конечной реальности - Шиво :

«Абсолютная пустота - это Бхайрава, который находится за пределами чувств и ума, за пределами всех категорий этих инструментов. С точки зрения человеческого разума Он наиболее пуст. С точки зрения Реальности Он наиболее полон , ибо Он - источник всех проявлений ". ^[129]

«Йогу следует интенсивно концентрироваться на идее (а также ощущать), что эта вселенная полностью пуста. В этой пустоте его ум будет поглощен. Тогда он станет высококвалифицированным для поглощения, то есть его ум будет поглощен абсолютной пустотой (шуньятисунья). . " ^[130]

В серии текстов на языке каннада лингаятизма , традиции шиваизма, шунья приравнивается к концепции Всевышнего. В частности, тексты Шунья Сампадане представляют идеи Алламы Прабху в форме диалога, где шунья - это та пустота и различия, которые духовное путешествие стремится заполнить и устранить. Это описывается как состояние единения души с бесконечным Шивой, состояние блаженной мокши. ^{[131] [132]}

В вайшнавизме [ править ]

Шунья Брахма - это концепция, встречающаяся в некоторых текстах вайшнавизма , особенно в Одийе , таких как поэтические панчасакхи . Он объясняет идею Веданты о Ниргуна Брахмане , то есть о вечной неизменной метафизической реальности как о «олицетворенной пустоте». Альтернативные названия этой концепции индуизма включают шунья пуруша и Джаганнатха (Вишну) в определенном тексте. ^{[131] [133]} Однако как в лингаятизме, так и в различных разновидностях вайшнавизма, таких как Махима Дхарма , идея Шуньи ближе к индуистской концепции метафизического Брахмана , чем кШуньята концепция буддизма. ^[131] Однако есть некоторые совпадения, например, в работах Бхима Бхой. ^{[131] [134]}

В вайшнавизме в Ориссе , идея Шунья Брахмана или Шунья Пуруши находится в поэзии орисских Panchasakhas (пяти друзей), например, в композициях 16-го века Ачьютанандов . Шунья Самхита Ачьютананды превозносит природу Шунья Брахмана:

нахи тахара рупа варна, адрша аварша тā чинха.
тахаку брахма боли кахи, шунйа брахмхати се болай.

У него нет формы, нет цвета,
Он невидим и без имени.
Этот Брахман называется Шунья Брахман. ^{[135] [ требуется полная ссылка ]}

В Panchasakhas практикуется форма бхакти называется джняна-mishrita Бхакти-марга, который видел необходимость знания ( джняна ) и преданности - Бхакти . ^{[ необходима цитата ]}

Альтернативные переводы [ править ]

• Взаимозависимость (Рингу Тулку) ^[136]
• Таким образом ^[137]

См. Также [ править ]

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]

Первичный [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Зак Дорфман, К буддийской политике свободы (Монреальский обзор, сентябрь 2011 г.)
• Буддизм: Путь пустоты (специальный веб-сайт)