Ганачакра ( Санскритская : गणचक्र ганачакр "сбор круга"; тибетский : ཚོགས་ ཀྱི་ འཁོར་ ལོ ་. , Уайли : tshogs кый «Кхор л ) также известно как ЦОГ , ganapuja , cakrapuja или ganacakrapuja . Это общий термин для различных тантрических собраний или праздников, на которых практикующие встречаются, чтобы повторять мантры , разыгрывать мудру , делать подношения по обету и практиковать различные тантрические ритуалы как часть садханы., или духовная практика. Ганачакра часто включает в себя причастную трапезу и праздники, такие как танцы, одержимость духом и транс ; пиршество, обычно состоящее из материалов, которые считались запрещенными или табу в средневековой Индии, таких как мясо, рыба и вино, обычно потребляемые низшими кастами и племенами, где зародилось тантрическое движение. Как тантрическая практика, формы гадачакры практикуются сегодня в индуизме , буддизме Бон и Ваджраяна .
Профессор Миранда Шоу резюмирует опыт гатачакры :
Праздник - это эзотерический ритуал, который разворачивается в несколько этапов. Священное место для церемонии разграничено геометрическими узорами, нарисованными на земле порошкообразными пигментами, и выложен тщательно продуманный набор подношений и блюд. Участники надевают особые знаки отличия, такие как костяные украшения и короны, и используют музыкальные инструменты архаичного дизайна ... для повышения осведомленности. Практикующие сидят в кругу и вкушают священное (сухое) мясо и вино (часто ликер), подаваемые в чашках из черепа . Праздники также служат поводом для обмена ритуальными знаниями, ритуального поклонения женщинам ( шрипуджа ) и выполнения сексуальных йог. Праздник завершается исполнением тантрических танцев и музыки, которые никогда не должны раскрываться посторонним. Гуляки могут также импровизировать « песни осознания » ( caryagiti ), чтобы выразить свою повышенную ясность и блаженный восторг в спонтанных стихах. [1]
Самуил считает, что:
[] Серьезная тантрическая практика обычно считается подходящей только для небольшого меньшинства. Древнеиндийская гатачакра , ритуал круга ... уже обсуждавшийся ранее, ушел в прошлое. В тибетской практике его давно заменила ганапуджа (тибетский: tshogs ), значительно более укротительное занятие, все еще включающее причастие к трапезе, но обычно выполняемое в помещении, без одержания или танцев. [2]
Происхождение
Джон Вудрофф (писавший как Артур Авалон, 1918) утверждает, что панчамрита тантрических , индуистских и буддийских традиций напрямую связана с Махабхутой, или Пяти Элементами, и что панчамакара на самом деле является вульгарным термином для панкататтвы :
Богослужение с Pañcatattva обычно происходит в Чакра или круг , состоящий из мужчин и женщин, Садхаков и Sadhikas, Bhairavas и Bhairavis сидят в кругу, Шакти находясь на левом садхака в. Следовательно, это называется Чакрапуджа. Владыка Чакры (Чакрешвара) председательствует, сидя со своей Шакти в центре. Во время чакры не проводится различий между кастами , но исключены пашу любой касты. Существуют различные виды чакры, которые, как говорят, приносят разные плоды для участников. Как среди тантрических садхаков мы встречаем высоких, низких и простых притворщиков, так и чакры различаются по своим характеристикам от, скажем, Таттва-чакры для Брахма-каул и Бхайрави-чакры (как описано в Маханирване, VII.153. ), в которой вместо вина домовладелец принимает молоко, сахар и мед (Мадхура-трайя), а вместо сексуального союза медитирует на Лотосные Стопы Божественной Матери с Мантрой, на чакры, ритуал которой не подходит. быть одобренными, такими как Чудачакра, Анандабхувана-йога и другие, упомянутые ниже. [3]
Священное пространство
Ganachakra , или «тантрический пир», можно рассматривать как мандалы священного пространства. Петтит подчеркивает важность собранной «группы» ( гана ) или сангхи для садханы Ваджраяны и создания священного пространства, такого как ганачакра:
Сила священной связи во временном или виртуальном священном пространстве является неотъемлемым, если обычно невидимым, компонентом опыта сообщества Ваджраяны . Сообщество - это этот опыт, и оно перестает существовать без него. Чтобы пребывать в этой священности, нужно не только воспринимать ее, но и поддерживать это восприятие требует дисциплины, веры и глубокого чувства любви и уважения к членам мандалы, то есть ко всем живым существам. [4]
Петтит связывает важность группы или ганы с проявлением ганачакры и священного пространства или мандалы (в этом смысле родственной чакре ) с литургическими инструментами мантры, визуализации и священной архитектуры :
Потенциал самопроизвольного проявления священного пространства нигде не выше, чем в практике буддизма Ваджраяны, в которой используются мантры и визуализация для создания опыта священности. Посредством литургических представлений или среди повседневной деятельности йог должен испытать, воображаемо образно, а еще лучше спонтанно, присутствие божественности - воплощенного состояния будды - в его или ее собственной личности, товарищах и окружении. Они составляют мандалу или священную архитектуру, которая выражает вездесущность просветления, которая является основой как «светских», так и «священных» переживаний и действий, которые никогда не воспринимаются отдельно от их всеобъемлющих границ. Призыв к божественному присутствию мандалы особенно эффективен, когда его предпринимают несколько человек в ритуальном контексте, и практикующие обязаны делать это периодически с пиршественным подношением, известным как цок или, на санскрите, ганапуджа. [4]
Петтит утверждает, что священное пространство создается спонтанно везде, где проявляются Три Драгоценности (родственные ганкьилу ), и что эта священная архитектура или мандала не зависит от искусственной среды монолитных культур:
Священное Пространство создается спонтанно везде, где находятся Три Драгоценности - Будда или учитель, учение Дхармы или его тексты и сообщество практикующих Сангхи. Место, вызывающее благоговение, должно быть священным, и где бы ни находились Драгоценности, непременно должны быть выражены пиршества мирян и посвященных буддистов. [4]
В индуистской тантре
В индуистской тантре ганачакра обычно состоит из пяти элементов, известных как панчамакара или «пять г»: мадья ( вино ), мамса ( мясо ), матсья ( рыба ), мудра (рис или зерно) и майтхуна (секс или бхог). вилаш или яб-юм ) форма тантры .
В буддийской тантре
Ганачакра и махасиддхи
Самуил лаконично определяет ганачакру:
Ваджраяна, или тантрический буддизм, зародился в Индии, где он, по-видимому, практиковался, по крайней мере, в более ранний период, скажем, с четвертого по восьмой век н.э., небольшими группами посвящающих культов. Центральным ритуалом этих групп была гатачакра , ночной сакраментальный круг, обычно на открытом воздухе, часто на месте кремации или в аналогичном жутком и «мощном» месте с явными антиномическими элементами. Сюда входило ритуальное использование сексуальности, хотя неясно, насколько это было выполнено буквально и насколько символически. Ганачакра участие владение, танцы и пение, а также магические процедуры. Это было воспринято как повод войти в необычное состояние сознания. [5]
Ваджранатха связывает Ганачакру с «высшими тантрами» или мистериями, ануттарайогатантрой , и связывает немонашеское происхождение и данность этого Таинственного Ритуала с традицией Махасиддхов, которая уходит корнями в комплекс эзотерических традиций многочисленных Сиддхов , Йогов , Садху и святые народы буддийских, индуистских и несектантских практик и взглядов:
Высшие тантры не могли быть общей практикой монахов, потому что тантрическая садхана, а также празднование Высокого тантрического пира или Ганачакрапуджи требовали принятия мяса, вина и полового акта. По крайней мере, последние два заставят монаха нарушить свои обеты. Итак, в одиннадцатом веке произошло изменение внешнего стиля практики; Ануттара-тантры, многие из которых были недавно привезены из Индии и недавно переведены на тибетский язык, стали практиковаться в стиле низших йога-тантр. Хотя в Йога-тантрах много ритуалов, там нет ничего, что требовало бы от монаха нарушения своих монашеских обетов. Присутствие женщины или Дакини требуется при посвящении высокого тантра, а также на тантрическом празднике Ганачакрапуджи, но в реформе одиннадцатого века фактическое физическое присутствие Дакини было заменено супругой разума ( yid kyi rig-ma ), визуализация Дакини. Сексуальные практики выполнялись только в визуализации, а не в действительности. Таким образом, практики высших тантр могли быть перенесены в монастыри и включены в практику и литургию монахов, известную как пуджа. [6]
В тибетском буддизме
В Ваджраяне и Дзогчене принято предлагать гатачакру Падмасамбхаве или другим божествам, обычно гуру, на десятый лунный день и форме дакини, такой как Еше Цогьял , Мандарава или Ваджрайогини, на двадцать пятый лунный день. Как правило, в соответствии с их "обетом" самая участники должны есть мясо и алкоголь, а в обряде обычно присутствуют элементы, символизирующие совокупление . Традиции литургии и обряда Ганачакры расширяют остатки еды и других сострадательных подношений, чтобы утолить ненасытный голод голодных призраков , genius loci и других сущностей.
Дэвид Снеллгроув (1987) считает, что тибетские ламы, распространяющие учения в западном мире, часто склонны рассматривать ссылки на сексуальный союз и садхану, которая связана с «пятью нечистыми веществами» (обычно называемыми «пятью нечистыми субстанциями»). пять нектаров ") как символическое. [7] В сумеречном языке соответствий и подстановок нет противоречия. Хотя, когда современные апологеты и ученые тантры используют термин «символический», как будто никакие внешние практики не используются буквально, они вводят в заблуждение и увековечивают неправду. [7] Snellgrove (1987) предоставляет исправленный перевод своего более раннего перевода Хеваджра-тантры (II. Vii.5-13):
Помещая лингам в бхагу и целуя ее снова и снова, вызывая таким образом переживание Великого Блаженства, Адамантиновый говорил о пиршестве. А теперь послушай, Богиня с широко открытыми глазами, о пиршестве в кругу общества, где после пиршества происходит такое исполнение ( сиддхи ), которое исполняет сущность всех желаний. Пиршество следует начинать на кладбище или в горной пещере, на пристанище нечеловеческих существ или в безлюдном месте. Здесь следует расположить места, которых насчитывается девять, в виде трупов или тигровых шкурок или саван с кладбища. Тот, кто воплощает Хеваджру, должен быть помещен в центр йогинь, чьи места известны, как учили ранее, в основных направлениях и промежуточных точках. Затем, сидя на своей тигровой шкуре, человек должен съесть «приправленную пищу» причастия, наслаждаясь ею, и должен с энтузиазмом съесть «царственный рис». Когда кто-то поел и снова поел, он должен почитать тамошних богинь-матерей, и они могут быть матерью или сестрой, племянницей или свекровью. Их нужно почитать в высшей степени и добиться удовлетворения в их компании. Старшая леди должна предложить мастеру неискаженный священный череп, наполненный спиртным, и, поклонившись ему, она должна выпить его сама. Она должна держать его в руках в виде жеста лотоса и подавать тем же жестом. Снова и снова они поклоняются этим победителям исполнения. [8]
В тибетской буддийской практике Чод , разновидность гадачакры, когда практикующий визуализирует предложение своего тела в качестве пиршества для богов / демонов, приглашенных на пир.
Алкоголь в Ваджраяне
Майк Кроули заявляет:
Несомненно, поразительные параллели между «Легендой о Чакдоре» и индуистской легендой о происхождении сомы показывают, что когда-то считалось, что буддийская амрита и индуистская сома идентичны. Более того, основное свойство амриты и по сей день воспринимается буддистами как разновидность опьянения, как бы символически это опьянение не интерпретировалось. Иначе зачем бы пиво (тибетский Чханг , «ячмень пиво») будет использоваться йогами как символический заменитель для амриты [Ardussi]? И наоборот, почему еще можно было бы использовать термин bDud.rTsi как поэтический синоним пива? [9]
Мясо в Ваджраяне
См. Вегетарианство в буддизме # Ваджраяна .
Смотрите также
- вакханалия
- Blót
- Протоиндоиранская религия
- Суку
- Вайшнава-сахаджия
Рекомендации
- ^ Шоу (1995) , стр. 81.
- ^ Самуэль (1998) , стр. 126.
- ^ Вудрофф (1918) .
- ^ a b c Петтит (2002) .
- ^ Самуэль (1998) , стр. 124.
- ^ Vajranatha (2007) .
- ^ a b Snellgrove (1987a) , стр. 160.
- ^ Снэллгроув (1987а) , стр. 160-161.
- Перейти ↑ Crowley (1996) .
Библиография
- Авалон, Артур (сэр Джон Вудрофф) (1918). Шакти и Шакта . Проверено 9 июля 2007 года .
- Кроули, Майк (1996). «Когда боги пили мочу: тибетский миф может помочь разгадать загадку сомы, священного лекарства древней Индии» . Fortean Studies . 3 . Проверено 5 марта 2013 года .
- Петтит, Джон В. (2002). «Тибетский буддизм в диаспоре: личности, сообщества и сакральное пространство» . Архивировано из оригинала на 2008-05-17 . Проверено 9 июля 2007 года .
- Сэмюэл, Джеффри (1998). «Язычество и тибетский буддизм: современные западные религии и вопрос природы». В Пирсоне, Джоанн; и другие. (ред.). Природа Религия сегодня: язычество в современном мире . ISBN 0-7486-1057-X.
- Шоу, Миранда (1995). Страстное просветление: женщины в тантрическом буддизме . Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-01090-0.
- Снеллгроув, Дэвид (1987a). Индо-тибетский буддизм: индийские буддисты и их тибетские преемники . 1 . Бостон, Массачусетс: ISBN Shambhala Publications, Inc. 0-87773-311-2.
- Снеллгроув, Дэвид (1987b). Индо-тибетский буддизм: индийские буддисты и их тибетские преемники . 2 . Бостон, Массачусетс: ISBN Shambhala Publications, Inc. 0-87773-379-1.
- Цонкапа, Дже (2016). Тантрическая этика: объяснение предписаний буддийской практики ваджраяны . Перевод Гарета Спархама. Публикации мудрости. ISBN 978-0861717804.
- Ваджранатха (2007). «Традиция махасиддхов в Тибете» . Vajranatha.com . Архивировано из оригинала на 2019-12-19 . Проверено 9 июля 2007 года .
- Вудрофф, сэр Джон (1918). «Глава двадцать седьмая: Панкататтва (Тайный ритуал)» . Шакти и Шакта . Проверено 20 июля 2008 .