| Часть серии по |
| Восточное Православие |
|---|
 |
| Восточные православные церкви |
| Портал христианства |
Восточное православие - это сообщество восточных христианских церквей, которые признают только три Вселенских Собора - Первый Никейский , Первый Константинопольский и Эфесский . Они отвергают догматические определения о Халкидонских . Следовательно, эти церкви также называют старыми восточными церквями или нехалкидонскими церквями.
Фонд [ править ]
История восточного православия восходит к истокам христианства. [1]
Миссионерская роль [ править ]
Восточные православные церкви играли большую миссионерскую роль на ранних этапах христианства и играли большую роль в истории Египта. [2]
Халкидонский раскол [ править ]
Согласно канонам Восточных Православных Церквей, четыре епископа Рима , Александрии , Эфеса (позже переведены в Константинополь ) и Антиохии получили статус патриархов , древних апостольских центров христианства Первым Никейским собором (до раскола. ). Каждый патриарх отвечал за епископов и церкви в пределах своей территории Вселенской католической церкви (за исключением патриарха Иерусалимского , который был независим от остальных), а епископ Рима был «первым среди равных» в качестве преемника Петр и резиденция Петровского Министерства единства и власти.
Раскол между восточным православием и остальной частью церкви произошел в 5 - м века. Разделение произошло отчасти из-за отказа Диоскора , Патриарха Александрии , принять христологические догматы, провозглашенные Халкидонским собором о двух природах Иисуса (божественной и человеческой). Восточные церкви признавали, что Христос имел две природы, но настаивали на том, что эти две природы неразделимы и едины. Диоскор принял бы только «от или от двух природ», но не «от двух природ». Для иерархов, которые возглавили восточные православные, халкидейское воззвание было равносильно несторианству., который отклонил. Возникнув в Александрийской школе богословия, миафизитство отстаивало формулу, подчеркивающую единство воплощения над всеми другими соображениями.
Поэтому восточные православные церкви часто называли монофизитскими , хотя они отвергают этот ярлык, поскольку он связан с евтихианским монофизитством. Они предпочитают термин «нехалкидонские» или « миафизитские » церкви. Восточные православные церкви отвергают то, что они считают еретическими монофизитскими учениями Евтихия и Нестория, а также диофизитским определением Халкидонского собора. В результате восточные патриархи были отлучены от церкви епископами Рима и Константинополя в 451 году, что закрепило раскол.
Христология, хотя и важная, была не единственной причиной, по которой копты и сирийцы отвергли Халкидонский собор; В этот период горячо обсуждались политические, церковные и имперские вопросы. [3]
Неудачные попытки примирения [ править ]
В 482 году византийский император Зенон предпринял попытку примирить христологические разногласия между сторонниками и противниками халкидонского определения , издав императорский указ, известный как Генотикон , но эти усилия были в основном политически мотивированы и в конечном итоге оказались безуспешными в достижении истинного и существенное примирение. [4]
В годы после Генотикона патриарх Константинополя оставался в формальном общении с нехалкидонскими патриархами Александрии, Антиохии и Иерусалима, в то время как Рим оставался вне общения с ними и в нестабильном общении с Константинополем (см .: Акакийский раскол ). Только в 518 году новый византийский император Юстин I (который принял Халкидон) потребовал, чтобы вся церковь в Римской империи приняла решения Собора. Юстин приказал заменить всех нехалкидонских епископов, включая патриархов Антиохии и Александрии. [3]
Во время правления императора Юстиниана I (527–565) были предприняты новые попытки примирения. Одним из самых выдающихся восточных православных богословов той эпохи был Север Антиохийский . Несмотря на несколько спонсируемых империей встреч между главами восточно-православных и восточно-православных общин, окончательного соглашения достигнуто не было. Раскол оказался окончательным, и к тому времени на Ближнем Востоке сформировались параллельные церковные структуры. Самым выдающимся православным лидером Востока в середине VI века был Иаков Барадей , которого считали богословским лидером, известным с того времени как христиане-якобиты. [3]
Между Византийской и Персидской империями [ править ]
В течение 6 и 7 веков частые войны между Византийской империей и Сасанидской империей (Персией) на Ближнем Востоке сильно затронули всех христиан в регионе, включая восточных православных, особенно в Армении , Византийской Сирии и Византийском Египте . Временное завоевание персами всех этих регионов во время великой византийско-сасанидской войны 602–628 годов привело к дальнейшему отчуждению между восточными православными общинами региона и византийским имперским правительством в Константинополе. Эти отношения не улучшились после византийского завоевания, несмотря на усилия императора Ираклия.усилить политический контроль над регионом за счет религиозного воссоединения разделенных христианских общин. Чтобы достичь христологического компромисса между восточными православными и восточными православными, он поддерживал моноэнергетику и монофелитство , но безуспешно. [3]
Арабское завоевание и его последствия [ править ]
Вызовы исламизации [ править ]
После завоевания мусульманами Ближнего Востока в VII веке начался процесс постепенной исламизации , затронувший всех христиан в регионе, включая восточных православных. Восточные православные общины, в основном сирийцы и копты , постепенно были вытеснены мусульманами, но меньшинство выжило, сохранив свою христианскую веру и культуру. [5]
Османское завоевание и система Проса [ править ]
В первой половине 16 века весь Ближний Восток попал под контроль Османской империи . Сирия и Египет были завоеваны во время Османско-мамлюкской войны (1516–1517 гг.) , И восточные православные общины в регионе столкнулись с новой политической реальностью, которая определит их историю до начала 20 века. Османское правительство ввело систему Просо, которая предоставила определенную степень автономии неисламским религиозным общинам, включая восточных православных христиан.
Гонения на восточное православие [ править ]
| Свобода религии |
|---|
| Религиозный портал |
Одной из самых ярких черт истории восточного православия были непрекращающиеся преследования и массовые убийства, которым подвергались византийские, персидские, мусульманские и османские державы. [6] Анти-восточные православные настроения в Византийской империи были мотивированы религиозными разделениями внутри христианства после Халкидонского Собора в 451. Гонения происходили в основном в Египте и некоторых других восточных провинциях Византийской империи во время правления императоров Маркиана (450–450 гг. 457) и Лев I (457–474). [7] Также преследовались султанат Адаль и Королевство Семиен .
Мусульманин завоевание Египта состоялось в 639 г. н.э., во время Византийской империи . Несмотря на политические потрясения, Египет оставался в основном христианским, но копты потеряли свой статус большинства после 14 века [8] в результате периодических преследований и разрушения христианских церквей [9], сопровождавшихся высокими налогами для тех. кто отказался преобразовать. [10] Начиная с завоевания Египта мусульманами , христиане-копты преследовались различными мусульманскими режимами [11], такими как халифат Омейядов , [12] халифат Аббасидов , [13][14] [15] Фатимидский халифат , [16] [17] [18] Мамлюкский султанат , [19] [20] и Османская империя ; преследования коптских христиан включали закрытие и снос церкви и насильственное обращение в ислам . [21] [22] [23]
В наше время преследования восточных православных христиан достигли кульминации в систематических преследованиях Османской империи армянских христиан и ассирийских христиан, которые привели к Геноциду армян и ассирийцам во время Первой мировой войны. [24] [25] Кроме того, христиане- копты в Египте стали жертвами преследований со стороны мусульманских экстремистов до наших дней.
23 апреля 2015 года Армянская Апостольская церковь канонизировала всех жертв Геноцида армян ; эта служба считается крупнейшей службой канонизации в истории. [26] [27] [28] 1,5 миллиона - это наиболее часто публикуемое число жертв, однако оценки варьируются от 700 000 до 1 800 000 человек. Это была первая канонизация Армянской Апостольской Церковью за четыреста лет. [29]
Современные дни [ править ]
Восточная православная община состоит из шести групп: коптская православная , сирийская православная , эфиопская православная , эритрейская православная , Маланкарская православная сирийская церковь (Индия) и Армянские апостольские церкви. [30] Эти шесть церквей, находясь в общении друг с другом, полностью независимы иерархически и не имеют общего патриарха.[31]
К 20-му веку халкидонский раскол не воспринимался с такой же актуальностью, и несколько встреч между католицизмом и восточным православием привели к заявлениям о примирении, подписанным восточным патриархом (Мар Игнатий Закка I Ивас ) и Папой ( Иоанном Павлом II ) в 1984 году.
Путаница и расколы, которые произошли между их Церквями в более поздние века, они осознают сегодня, никоим образом не затрагивают и не затрагивают сущность их веры, поскольку они возникли только из-за различий в терминологии и культуре, а также в различных формулах, принятых разными богословскими организациями. школы, чтобы выразить то же самое. Соответственно, сегодня мы не находим реальной основы для печальных разногласий и расколов, которые впоследствии возникли между нами в отношении учения о воплощении. На словах и в жизни мы исповедуем истинное учение о Христе, нашем Господе, несмотря на различия в толковании этого учения, возникшие во время Халкидонского Собора. [32]
Экуменические отношения [ править ]
После исторической конференции в Аддис-Абебе в 1965 году основные восточные православные церкви разработали практику взаимных богословских консультаций и совместного подхода к экуменическим отношениям с другими христианскими церквями и деноминациями, особенно с Восточными православными церквями и Англиканской общиной . Возобновившиеся дискуссии между восточно-православными и восточно-православными богословами были в основном сосредоточены на христологических вопросах, касающихся различных различий между монофизитством и миафизитством . [33] [34] С другой стороны, диалог между восточными православными и англиканскими богословами также был сосредоточен на некоторых дополнительныхпневматологические вопросы. В 2001 году была создана совместная «Международная англиканско-восточная православная комиссия». [35] В последующие годы Комиссия сделала несколько важных теологических заявлений. Наконец, в 2017 году восточные православные и англиканские богословы встретились в Дублине и подписали соглашение по различным теологическим вопросам, касающимся Святого Духа. Заявление о соглашении подтвердило готовность англиканцев исключить вставку Филиокве из Символа веры . [36]
См. Также [ править ]
- Конференция Аддис-Абебы
- История христианства
- Коптская история
Ссылки [ править ]
- ^ "FindArticles.com - CBSi" . findarticles.com . Проверено 20 мая 2018 .
- ^ "Восточная православная церковь - христианство" . Проверено 20 мая 2018 .
- ^ а б в г Мейендорф 1989 .
- ^ Мейендорф 1989 , стр. 194-202.
- ^ Беттс 1978 .
- ^ "Христианская Коптская Православная Церковь Египта" . Энциклопедия Коптика . Проверено 20 мая 2018 .
- Перейти ↑ Meyendorff 1989 , p. 187–194.
- ↑ Ши, Нина (июнь 2017). «Есть ли у коптов будущее в Египте» . Иностранные дела . Архивировано 20 июня 2017 года.
- ^ Etheredge, Laura S. (2011). Ближний Восток, регион с переходной экономикой: Египет . Британника Образовательное Издательство. п. 161. ISBN. 9789774160936.
- ^ Обращение, освобождение и манипулирование: социальные выгоды и обращение в ислам в поздней античности и средневековье: облагая налогами тех, кто отказывается от обращения (PDF) ,
ʿУмар изображен как приказавший, чтобы «подушный налог был взят с всех мужчин, которые не станут мусульманами »
- ^ Беженцы, Верховный комиссар ООН. "Refworld | Всемирный справочник меньшинств и коренных народов - Египет: копты Египта" . Refworld . Проверено 15 июня 2020 .
- ^ Х. Патрик Гленн, Правовые традиции мира. Oxford University Press, 2007, стр. 219.
- ^ Годдард, Хью (2000). История христианско-мусульманских отношений . Роуман и Литтлфилд. п. 71. ISBN 1566633400. Проверено 20 января +2016 .
- ^ Федер, Фрэнк (2017). «Башмуритские восстания в Дельте и« башмурийский диалект » ». В Габре, Гавдат; Такла, Хани Н. (ред.). Христианство и монашество в Северном Египте: Бени Суэф, Гиза, Каир и дельта Нила . Американский университет в Каире Press. С. 33–35.
- ^ Лапидус, Ира М. (1972). «Обращение Египта в ислам». Востоковедение Израиля . 2 : 257.
- ↑ Роберт Остерхаут, «Восстановление храма: Константин Мономах и Гроб Господень» в Журнале Общества историков архитектуры , Vol. 48, № 1 (март 1989 г.), стр. 66–78.
- ↑ Джон Джозеф Сондерс (11 марта 2002 г.). История средневекового ислама . Рутледж. С. 109–. ISBN 978-1-134-93005-0.
- ^ Марина Rustow (3 октября 2014). Ересь и политика сообщества: евреи Фатимидского халифата . Издательство Корнельского университета. С. 219–. ISBN 978-0-8014-5529-2.
- ^ Teule, Herman GB (2013). "Введение: Константинополь и Гранада, христианско-мусульманское взаимодействие 1350-1516 гг." . В Томасе, Дэвиде; Маллет, Алекс (ред.). Христианско-мусульманские отношения. Библиографическая история, том 5 (1350-1500) . Брилл. п. 10. ISBN 9789004252783.
- ^ Werthmuller, Kurt J. (2010). Коптская идентичность и политика Айюбидов в Египте, 1218-1250 гг . Американский университет в Каире Press. п. 76. ISBN 9780805440737.
- ^ Листер, Уильям (2013). Пещерный храм Павла Отшельника при монастыре Святого Павла . Издательство Йельского университета. ISBN 9789774160936.
Однако Аль Хаким Би-Амр Аллах (годы правления 996-1021), который стал величайшим гонителем коптов ... в церкви, что также, похоже, совпадает с периодом насильственного быстрого обращения в ислам
- Перейти ↑ N. Swanson, Mark (2010). Коптское папство в исламском Египте (641-1517) . Американский университет в Каире Press. п. 54. ISBN 9789774160936.
К концу 1012 года преследования достигли пика с разрушением церквей и насильственным обращением христиан ...
- ^ ха-Мизрахит ха-Йишрешелит, Шевра (1988). Азиатские и африканские исследования, том 22. Иерусалимская академическая пресса. Мусульманские историки отмечают разрушение десятков церквей и насильственное обращение десятков людей в ислам при аль-Хаким би-Амр Аллах в Египте ... Эти события также отражают отношение мусульман к принудительному обращению и к новообращенным.
- ↑ Международная ассоциация исследователей геноцида (13 июня 2005 г.). «Письмо премьер-министру Эрдогану» . Геноцид. Архивировано из оригинала 4 июня 2007 года.
- ^ «Нобелевские лауреаты призывают к терпимости, контакту и сотрудничеству между турками и армянами» (PDF) . Фонд Эли Визеля. 9 апреля 2007 г. Архивировано из оригинального (PDF) 10 июля 2007 г. Цитировать журнал требует
|journal=( помощь ) - ^ Давлашян, Наира. «Армянская церковь делает святыми 1,5 миллиона жертв геноцида - Yahoo News» . News.yahoo.com . Проверено 23 апреля 2015 .
- ^ "Жертвы Геноцида армян канонизированы в Святом Эчмиадзине" . Panarmenian.Net . Проверено 23 апреля 2015 .
- ^ «Канонизированный: Армянская Церковь объявляет коллективное мученичество жертв Геноцида - Геноцид» . ArmeniaNow.com . Проверено 23 апреля 2015 .
- ^ «Спустя 400 лет новые святые для Армянской церкви» . Risu.org.ua . Проверено 23 апреля 2015 .
- ^ WCC-COE.org Архивировано 06 апреля 2010 г. в Wayback Machine
- ^ «Майкл Аллен - Проект Плюрализма» . www.pluralism.org . Проверено 20 мая 2018 .
- ↑ Из общей декларации Папы Иоанна Павла II и Его Святейшества Мар Игнатия Закка I Иваса , 23 июня 1984 г.
- ^ "Православное единство (Православная Совместная Комиссия)" . Православное единство (Совместная православная комиссия) . Проверено 20 мая 2018 .
- ↑ Кристин Шайо (ред.), Диалог между Восточной Православной Церквями и Восточными Православными Церквями, Международное издание 2016 г.
- ↑ Офис англиканской общины. «Англиканская община: восточные православные» . Сайт англиканской общины . Проверено 20 мая 2018 .
- ^ «Историческое англиканско-восточное православное соглашение о Святом Духе, подписанное в Дублине» . www.anglicannews.org . Проверено 20 мая 2018 .
Библиография [ править ]
- Беттс, Роберт Б. (1978). Христиане на арабском Востоке: политическое исследование (2-е изд.). Афины: Lycabettus Press. ISBN 9780804207966.
- Чарльз, Роберт Х. (2007) [1916]. Хроники Иоанна, епископа Никиу: Перевод с эфиопского текста Зотенберга . Мерчантвилл, Нью-Джерси: Evolution Publishing. ISBN 9781889758879.
- Крикорян, Месроб К. (2010). Христология Восточных Православных Церквей: христология в традиции Армянской Апостольской церкви . Питер Лэнг. ISBN 9783631581216.
- Мейендорф, Джон (1989). Имперское единство и христианское разделение: Церковь 450-680 гг. Н.э. Церковь в истории. 2 . Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN 9780881410563.
- Острогорский, Георгий (1956). История Византийского государства . Оксфорд: Бэзил Блэквелл.
Внешние ссылки [ править ]
- Гонения на восточных христиан, какой ответ из Европы? Европейский центр права и правосудия (2011 г.)
