Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ислам в Малайзии [1]

  Сунниты (75%)
  Другие мусульмане ( шииты , Quranist , Ибади , культуры (Most) и т.д.) (25%)


Мечеть Путра в Путраджайе

Ислам в Малайзии представлен шафиитской версией суннитской теологии и юриспруденции, в то же время определяя Малайзию как светское государство с конституционной точки зрения . [2] [3] Ислам был введен торговцами, прибывшими из Аравии, Китая и Индийского субконтинента. Он прочно утвердился в 15 веке. В Конституции Малайзии ислам признан «религией Федерации», чтобы символизировать его важность для малазийского общества. Однако можно свободно исповедовать другие религии. [2] [3] Около 7% придерживаются более мелких ветвей ( Ибади , Коранисты и т. Д.). [1]

Малайзия - это страна, исповедующей ислам . По состоянию на 2013 год насчитывалось примерно 19,5 миллиона приверженцев мусульман, или 61,3% населения. [4]

Различные исламские праздники, такие как Мавлид , были объявлены национальными праздниками наряду с Рождеством, Китайским Новым годом и Дипавали . [5]

Фон [ править ]

В Малайзии исповедуются многие различные исламские конфессии.

В проекте конституции Малайзии не указывается официальная религия . Этот шаг был поддержан правителями девяти малайских штатов, которые считали достаточным, чтобы ислам был официальной религией каждого из их штатов. Однако судья Хаким Абдул Хамид из Комиссии Рейда, которая разработала конституцию, решительно высказался за то, чтобы сделать ислам официальной религией, и в результате в окончательной конституции ислам назван официальной религией Малайзии. [6] Все этнические малайцы являются мусульманами, как это определено в статье 160 Конституции Малайзии . [7] [8]

Религия Федерации [ править ]

Национальная мечеть Малайзии в Куала-Лумпуре

В девяти штатах Малайзии, а именно Келантан , Теренггану, Паханг , Кедах, Перак , Перлис, Селангор , Джохор и Негери-Сембилан, есть конституционные малайские монархи (большинство из них носят титул султанов). Эти малайские правители до сих пор сохраняют власть над религиозными делами в штатах. Состояния Пенанг , Малакка, Саравак и Сабах не имеют султану, но король ( Ян - ди-Pertuan Agong ) играет роль главы ислама в каждом из этих государств, а также в каждом из федеральных территорий в Куала - Лумпур , Лабуан и Путраджайя.

По случаю 80-летия первого премьер-министра Малайзии Тунку Абдула Рахмана в выпуске газеты The Star от 9 февраля 1983 года он заявил, что «в стране многорасовое население с различными верованиями. Малайзия должна оставаться светской. Государство, официальной религией которого является ислам ». В том же номере The Star Абдула Рахмана поддержал третий премьер-министр Малайзии Хусейн Онн , заявивший, что «нация все еще может функционировать как светское государство с исламом в качестве официальной религии». [9]

Один из штатов Малайзии, Келантан , управляется Панамалайзийской исламской партией (PAS), консервативной исламской политической партией, провозглашенной целью создания исламского государства . Теренггану недолго управлялся PAS с 1999 по 2004 год, но с тех пор правящая коалиция Barisan Nasional вернула себе государство. Чтобы противостоять падающему доверию к исламской репутации Объединенной малайской национальной организации (UMNO) по сравнению с PAS, глава Barisan Nasional Датук Сери Абдулла Бадави предложил Ислам Хадхари. В 1990-х годах правительства штатов под руководством PAS приняли законы об исламе худуд в Теренгану, но были отменены светским федеральным правительством.

Новейший формат малазийского удостоверения личности ( MyKad ) делит малазийцев на различные религиозные группы, например, мусульмане, христиане, индуисты, буддисты. Появление этой карты вызвало политический резонанс и остается спорным. [10]

В Малайзии также есть исламский университет под названием Международный исламский университет Малайзии и правительственное учреждение, отвечающее за организацию паломничества в Мекку, под названием Табунг Хаджи (Совет паломнического фонда Малайзии). Кроме того, правительство также финансирует строительство мечетей и сураусов . [11]

В рамках Департамента исламского развития Малайзии (JAKIM) существует Национальный совет по фетвам, который издает фетвы .

История [ править ]

Мечеть Кампунг Лаут в Тумпате - одна из старейших мечетей Малайзии, построенная в начале 18 века.

Отдельные арабские торговцы, включая сахабов , проповедовали на Малайском архипелаге , в Индокитае и Китае в начале седьмого века. [12] Ислам был принесен на Суматранское побережье арабами в 674 году нашей эры. [13]

Ислам также был принесен в Малайзию индийскими торговцами- мусульманами в 12 веке нашей эры. Принято считать, что ислам впервые пришел на Малайский полуостров со времен султана Мудзафар-шаха I (12 век) из Кедаха (индуистское имя Пхра Онг Махавангса), первого правителя, который, как известно, принял ислам после того, как был представлен ему индийскими торговцами, которые сами были новообращенными. В 13 веке каменный памятник Теренггану был найден в Куала-Беранге , Теренггану, где первое малайское государство, принявшее ислам в 1303 году, султан Мегат Искандар Шах, известный как Парамешвара до своего обращения, является первым султаном Малаки.. Он обратился в ислам после женитьбы на принцессе из Pasai , в современной Индонезии [ править ] .

Религия была мирно принята жителями прибрежных торговых портов Малайзии и Индонезии, впитывая, а не побеждая существующие верования. К 15 и 16 векам это была религия большинства малайцев.

Современный ислам [ править ]

Религия, в частности шафиитская школа суннизма. Некоторые исламские термины, такие как слово «Аллах», запрещены немусульманам как в устной форме, так и в правительственном запрете на использование слова «Аллах» немусульманами, что отменяет решение суда первой инстанции от 2009 года.

До 1970-х годов многие малайские мусульмане, как и индонезийские мусульмане, придерживались либерального и умеренного ислама. В это время возникла волна исламизации (вызванная различными социальными и этническими конфликтами, связанными с партиями Аль-Аркам и Исламом Се-Малайзия), так что сегодня Малайзия живет в более исламской среде по сравнению с прошлыми годами. Малайцы, которые составляют 50,4% от общей численности населения, почти все являются мусульманами. Около 70 процентов малайских мусульман носят головные платки, в то время как их порт был незначительным до 1980-х годов. Традиционную малайскую одежду исламского происхождения также носят многие малайцы.

Свобода вероисповедания [ править ]

Статья 3 (1) Конституции Малайзии гласит:

«Ислам является религией Федерации; но другие религии могут исповедоваться безопасно и мирно во всех частях Федерации».

Статья 11 конституции гласит:

«Каждый имеет право исповедовать и практиковать свою религию и распространять ее».

Первоначально санкционированное для обретения страной независимости в 1957 году, отступничество стало незаконным после внесения поправки в конституцию страны в 1988 году. [14] Международная попытка Лины Джой [15] перейти из ислама в христианство является одним из самых известных представлений.

Хотя в колониальную эпоху это не было проблемой, мусульмане, желающие изменить свою религию, сталкиваются с серьезным сдерживанием. До 1988 года вопрос о свободе вероисповедания и, следовательно, вопросы, касающиеся желания граждан изменить свою религию, находились исключительно в юрисдикции светских судов. Но после изменения закона поправка гласит, что светские суды больше не имеют права рассматривать иски мусульман и что только суды исламского шариата обладают юрисдикцией для обсуждения вопросов, связанных с правами человека. [16] Отступничество является одним из них, и из этого следует, что по конституции и по закону мусульманин не может изменить свою веру.

Многие мусульмане, изменившие свою религию, будь то обращение в буддизм, христианство, сикхизм, даосизм и другие верования, вынуждены из соображений собственной безопасности вести двойную жизнь. В некоторых случаях уже сообщалось об обвинениях в вероотступничестве, о которых властям сообщили члены семьи или сослуживцы. [17] [18]

В феврале 2014 года Эдри Файзал, координатор Партии демократического действия, заявил, что с точки зрения Корана было бы непоследовательно запрещать мусульманам свободно менять убеждения, но, с его точки зрения, это была лучшая альтернатива, которая была у власти. найдено, чтобы сохранить свой малазийский электорат и, следовательно, оставаться у власти постоянно.

В мае 2014 года премьер-министр Малайзии Наджиб Разак сказал в своей речи о будущем страны: «Мы никогда не потерпим никаких требований мусульман о праве на вероотступничество, и мы отвергаем, что мусульмане могут иметь право на судебное разбирательство. кроме шариатских судов, и мы не позволим мусульманам участвовать в деятельности ЛГБТ ». Но он пришел к выводу, что это было необходимо, потому что: «Это соответствует нашим усилиям по превращению Малайзии в современную прогрессивную мусульманскую страну с целью достижения статуса развитой страны с высоким доходом к 2020 году». [19]

В последние годы все больше и больше голосов раздается, чтобы попытаться определить количество этнических малайцев, которые, как предполагается, оставили ислам в пользу другой веры. Правительство хранит молчание по этому вопросу, полагая, что он слишком спорен, чтобы его обсуждать. Однако в октябре 2011 года Харуссани Закария, муфтий штата Перак [20], сказал, что согласно отчету правительства за 2008 год, который держался в секрете, с 1988 года более 260 000 малайцев тайно обратились в христианство. Согласно переписи населения 2010 года, они будут составлять от 3 до 4% малазийского большинства. [21] Тем не менее, данных об оценке числа малайцев, перешедших в другую религию, предоставлено не было.

Тем не менее, эти замечания позже вызвали полемику, часто повторяемую в СМИ исламистскими и националистическими кругами, о том, что признание права малайцев и всего мусульманского сообщества на свободу выбора своих убеждений может спровоцировать «массовый исход отступников» внутри страны. Нации, тот же лозунг был также указан на официальном сайте ислама в Малайзии. 17 декабря 2015 г. начальник полиции Малайзии Тан Шри Халид Абу Бакар (in) во время выступления сослался на этот таинственный отчет: «Я не могу сказать вам, насколько эта проблема является потенциально взрывоопасной» [22].

Религиозная дискриминация [ править ]

Поскольку ислам является религией Федерации, новообращенным в ислам разрешается обращать своих детей в ислам, не принимая во внимание одобрение супруги.

И наоборот, государство изгоняет и санкционирует немусульманский прозелитизм, но поощряет обращение в ислам [23] и вознаграждает их, чтобы способствовать сокращению немусульманского населения в стране. Среди новых прав, предоставленных новообращенным, если у них есть ребенок / дети, они имеют право насильно обращать своих детей в ислам [24] [25], не принимая во внимание одобрение его супруги. [26]

В марте 2015 года в Мири, Саравак, вспыхнули беспорядки, когда 13-летняя школьница даяк вместе со своими родителями подала жалобу в полицию после того, как двое учителей, которые хотели обратить ее в ислам, принуждав ее, арестовали ее в школе. ей читать Шахада. Последний затем вознаградил свое обращение, пожертвовав 250 ринггит. Чтобы ослабить межконфессиональную напряженность, два учителя были впоследствии уволены и переведены из штата Саравак. [27]

4 декабря 2015 года малазийская феминистка и правозащитница Шафика Осман Хамза заявила: «То, что мы живем в Малайзии, почти не отличается от апартеида. Хотя в Южной Африке сегрегация носит расовый характер, в нашей стране мы живем в условиях религиозной сегрегации». [28]

9 февраля 2016 года [29] Федеральный суд Путраджайи вынес решение по поводу скандала под названием «Дело С Дипа», возникшего 4 сентября 2013 года, связанного с насильственным обращением детей в ислам индуистской парой, состоящей в браке с 2003 года. , отец Н. Виран обратился в ислам в ноябре 2012 года под именем Изван Абдулла и решил навязать свое обращение своим двум детям, сыну Митрану и дочери Шармиле. Вскоре после этого детям поменяли имена на Набиль для сына и Нурул Набила для девочки. Став единственным человеком, способным вырастить их, он добился от шариатского суда Серембана их единоличной опеки и тем самым расторгнул свой брак. [30]

Их брак, заключенный в соответствии с индуистскими обрядами и впоследствии зарегистрированный в книгах записи актов гражданского состояния, был расторгнут шариатским судом исключительно на основании обращения мужа в ислам, что сразу сделало его устаревшим. Однако Высокий суд Серембана постановил, что расторжение брака было незаконным, и 7 апреля 2014 года принял решение вернуть матери опеку над детьми [31].

Однако через два дня Изван похитил сына во время домашнего визита бывшей жены. [32] Дипа быстро обратилась в Высокий суд за помощью в возвращении сына. Изван решил обжаловать решение Высокого суда Серембана и обратился за помощью к шариатскому суду, чтобы отстоять свои права. Апелляционный суд отклонил обе апелляции в декабре 2014 года. Вопрос об опеке над детьми в феврале 2016 года был окончательно разделен Апелляционным судом. [33] Охрана сына была возложена на отца, в данном случае, Извана, а охрана дочери - на мать, С Дипу. [34]Отвечая на вопрос средств массовой информации при оглашении приговора, она со слезами на глазах заявила: «Это несправедливо, я расстроена. Это была моя последняя надежда, что суд вернет мне двоих детей, но этого не произошло. Была отдана только моя дочь. мне." [35]

Влияния путешествий Чжэн Хэ [ править ]

Марки Индонезии, посвященные путешествиям Чжэн Хэ по обеспечению безопасности морских маршрутов, воззванию к урбанизации и помощи в создании общей идентичности

Считается, что Чжэн Хэ поселился в китайских мусульманских общинах в Палембанге, на берегах Явы , на Малайском полуострове и на Филиппинах . Эти мусульмане якобы последовали ханафитской школе на китайском языке. [36] Эту китайскую мусульманскую общину возглавил Хаджи Ян Ин Ю , который призвал своих последователей ассимилироваться и взять местные имена.

Деноминации [ править ]

Мусульмане Малайзии участвуют в параде Маулидур Расул в Путраджайе, 2013 г.

Суннитский ислам [ править ]

Суннитский ислам в Шафии мазхаба является официальной, юридической формой в Малайзии, хотя syncretist ислам с элементами шаманизма все еще широко распространен в сельской местности. Мечети являются обычным явлением по всей стране, и азан (призыв к молитве) с минаретов звучит пять раз в день . Государственные органы и банковские учреждения закрыты на два часа каждую пятницу, поэтому мусульманские работники могут проводить пятничную молитву в мечетях. Однако в некоторых штатах, таких как Келантан , Теренггану, Кедах и Джохор,выходные дни приходятся на пятницу и субботу, а не на субботу и воскресенье. Он был введен в нескольких штатах, особенно в Келантане и Теренггану, все предприятия закрываются на 2 часа каждую пятницу для молитв. Несоблюдение приведет к штрафу.

Поскольку мусульмане обязаны совершать молитву 5 раз в день, независимо от того, где они находятся, почти во всех общественных местах, включая торговые центры, отели, кондоминиумы, обычно выделяются места, называемые « сурау », для совершения мусульманских молитв.

В 2017 году сообщалось, что ваххабизм распространяется среди элиты Малайзии и что традиционное исламское богословие, которое в настоящее время преподается в государственных школах, постепенно смещается в сторону теологии, пришедшей из Ближнего Востока, особенно из Саудовской Аравии. [37] [38]

Шиитский ислам [ править ]

Правительство Малайзии имеет жесткую политику в отношении других исламских сект, в том числе полный запрет на шиитского ислама , [39] , якобы «избежать насилия между двумя конфессиями , которые иногда вспыхнувших в других частях мира, продвигая только суннитский вера». [40] [41] Из-за десятилетий финансирования Саудовской Аравией шиитский ислам открыто и беспрепятственно демонизирует, мусульмане-шииты притесняются в стране, их молитвы и собрания разгоняются, государственные секретные службы также участвуют в насильственных исчезновениях шиитов . Антишиизм достигает такой степени, что основные средства массовой информации всегда представляют Иран в плохом свете, слепо превознося Саудовскую Аравию. [42]Например, в 2019 году малазийская полиция совершила рейд на несколько частных мероприятий, посвященных мученической смерти внука Пророка в битве при Кербеле , арестовав множество иностранных и местных мусульман-шиитов. [43] Хотя истинные цифры неизвестны, количество малазийских мусульман-шиитов оценивается примерно в 250 000 человек. [42]

Другие секты [ править ]

Известная секта, которая была объявлена ​​вне закона, - это Аль-Аркам . [44]

Присутствуют также мусульмане, которые верят, что Мирза Гулам Ахмад является исполнением исламских пророчеств о возвращении Иисуса Ахмадии . В стране около 2000 ахмадийцев. [45] Хотя их немного, в Малайзии они подвергаются преследованиям, санкционированным государством. [46]

Мусульмане, которые отвергают авторитет хадисов , известные как коранисты , Коранюн или Ахль аль-Коран, также присутствуют в Малайзии. Наиболее известным малазийским коранистом является ученый Кассим Ахмад. [47]

Культурная роль [ править ]

Устаз во Акад Nikah брачной церемонии

Ислам занимает центральное место в малайской культуре и доминирует в ней. Значительное количество слов в малайском словаре можно проследить свое происхождение от арабского, который является общим языком исламских молитв и ритуалов. Однако это не исключение, и слова из других культур, таких как португальский , китайский, голландский , санскрит , тамильский , английский и французский, также можно найти в малайском языке. Ислам настолько укоренился в малайской жизни, что исламские ритуалы практикуются как малайская культура. Мусульманин и малайцы взаимозаменяемы во многих повседневных контекстах.

Хари Райя Айдилфитри ( Курбан-байрам ) - важный праздник, отмечаемый мусульманами Малайзии.

Мусульманские женщины обычно носят тудунг ( хиджаб или головной платок) через голову. Однако малайские женщины, не носящие головных уборов, не наказываются и не наказываются. Яркими примерами женщин из Малайзии являются Датук Сери Рафида Азиз , министр международной торговли и промышленности, и Тун д-р Сити Хасма Мохд Али, жена нынешнего премьер-министра Малайзии Тун д-ра Махатхир бин Мохамад . Однако с наплывом арабских путешественников иностранные мусульманские женщины ( арабы ) носят хиджабы.которые оставляют открытыми только глаза, часто встречаются на туристических достопримечательностях, не в последнюю очередь в торговых центрах. В некоторых малазийских учреждениях, таких как Международный исламский университет, ношение тудунга является обязательным; однако для студентов-немусульман это обычно означает свободно поношенный кусок ткани, накинутый на затылок.

Tudung очень часто носят малайских девушек и женщин

Некоторые считают тудунг признаком арабского влияния в малайской мусульманской культуре и указывают на такие инциденты, как запрет традиционного малайского ваянг-кулит в штате Келантан (которым правит исламистская PAS ), как на «антиисламские». ". [48]

Высший исламский орган Малайзии, Национальный совет фетв, выступил против мусульман, практикующих йогу , заявив, что в нем есть элементы других религий, которые могут развратить мусульман. [49] То же самое тело властвовало против призраков и других сверхъестественных существ. [50]

Политические вопросы [ править ]

Исламский центр Малакки
Протестующие в Куала-Лумпуре вышли на улицы, чтобы протестовать против фильма « Невинность мусульман»

Определение малайского [ править ]

Согласно определению Конституции Малайзии , малайцы должны быть мусульманами независимо от их этнического происхождения; в остальном, по закону, они не малайские. Следовательно, малайцы-отступники должны будут лишиться всех своих конституционных привилегий, включая статус Бумипутры , который дает им право на позитивные действия при поступлении в университеты и скидки на покупку автомобилей или недвижимости. Юридически возможно стать малайцем, если не малайский гражданин с малайзийским родителем переходит в ислам и, таким образом, претендует на все привилегии Бумипутры, предоставленные статьей 153 Конституции и Новой экономической политики (НЭП). Однако новообращенный должен «обычно говорить на малайском языке."и придерживаются малайской культуры. В учебнике для высшего образования по малайзийским исследованиям в соответствии с утвержденной правительством учебной программой говорится:" Это объясняет тот факт, что, когда немалайец принимает ислам, его называют masuk Melayu ("стать малайцем "). Автоматически предполагается, что этот человек свободно владеет малайским языком и живет как малайец в результате его тесной связи с малайцами » [51].

Таким образом, ислам в Малайзии тесно связан с малайзийским народом, что подвергло критике исламский ученый, заявив, что малайзийский ислам «все еще одет в общинную одежду; что мусульманам в Малайзии еще предстоит понять, что в действительности означает универсальный дух ислама». [52]

Правовая система шариата [ править ]

Параллельно с гражданскими судами существуют шариатские суды, которые занимаются юридическими делами, связанными с мусульманской семейной сферой. Юридические вопросы, такие как развод мусульман и вероотступничество мусульман , рассматриваются шариатскими судами . Однако есть случаи, когда дела о вероотступничестве рассматриваются в федеральных судах. Немусульмане не связаны шариатом. [ необходима цитата ]

Обвинения в «христианских программах» [ править ]

В середине 2017 года Камарул Заман Юсофф, который работал лектором в Universiti Teknologi MARA, утверждал, что именно христиане, входящие в основанную в основном в Китае Партию демократического действия (DAP), обладают реальной властью над партией и что у нее есть "христианская" власть. повестка дня". Он утверждал, что многие партийные деятели, в том числе генеральный секретарь партии Лим Гуан Энг, были христианами. Парламентский лидер DAP Лим Кит Сян опроверг обвинения и обвинил Объединенную малайскую национальную организацию (UMNO) в распространении лжи о DAP. [53]

12 июля 2018 года член Высшего совета ОМНО Датук Локман Нур Адам заявил, что ДАП, которая является составной частью тогдашней правящей коалиции Пакатан Харапан, пытается сделать христианство официальной религией Малайзии. [54]

Одежда [ править ]

Сити Нерхалайза носить tudung

По состоянию на 2013 год большинство мусульманских малазийских женщин носили тудунг , разновидность хиджаба. Такое использование тудунга было необычным до иранской революции 1979 года [55], и местами, где женщины занимались тудунгом, как правило, были сельские районы. Использование тудунг резко возросло после 1970-х годов [56], поскольку религиозный консерватизм среди малайцев как в Малайзии, так и в Сингапуре увеличился. [57]

Несколько членов келантанских улемов в 1960-х считали, что ношение хиджаба не является обязательным. [55] Однако в 2015 году большинство малазийских улемов считали эту предыдущую точку зрения неисламской. [58]

Норхаяти Каправи снял документальный фильм 2011 года об использовании тудунг в Малайзии, Siapa Aku? ("Кто я?"). [58]

Несмотря на то, что хиджаб или тудунг не являются обязательными в Малайзии, некоторые правительственные здания применяют в своих помещениях дресс-код, который запрещает женщинам, мусульманкам и немусульманам, входить в «откровенную одежду». [56] [59]

Распределение мусульман [ править ]

По переписи 2010 года 61,3% населения (17 375 794 человека) были мусульманами. Все люди, считающие себя этническими малайцами, относятся к мусульманам (см. Также этнорелигиозную группу ). Данные показывают, что немалайцы, которые идентифицируют себя как мусульмане, не относятся к «менджади мелайу» и по-прежнему считаются отдельно от малайской этнической группы. Информация, собранная в ходе переписи, основана на ответе респондента и не относится к каким-либо официальным документам. [ необходима цитата ]

По этнической группе [ править ]

Распределение малазийцев-мусульман по этническим группам (перепись 2010 г.)

  Малайский (81,7%)
  Гражданин немалайзии (9,3%)
  Другая бумипутера (7,8%)
  Прочие продукты, не относящиеся к бумипутерам (0,6%)
  Индийская (0,4%)
  Китайский (0,2%)

По полу и этнической группе [ править ]

По штатам / федеральной территории и этнической группе [ править ]

Связанные с исламом туристические достопримечательности [ править ]

Китайская мечеть в Малакке в Малакке
  • Музей исламского искусства Малайзии
  • Музей исламского наследия
  • Исламский музей Келантана
  • Малаккский музей Аль-Корана
  • Исламский музей Малакки
  • Музей малайского и исламского мира
  • Исламский музей Пенанга

См. Также [ править ]

  • Очерк ислама
  • Глоссарий ислама
  • Указатель статей по исламу
  • Свобода религии в Малайзии
  • Ислам по странам
  • Религия в Малайзии
  • Табунг Хаджи

Заметки [ править ]

  1. ^ a b https://www.pewforum.org/2012/08/09/the-worlds-muslims-unity-and-diversity-1-religious-affiliation/#identity
  2. ^ a b malaysianbar.org: ЗАЯВЛЕНИЕ ДЛЯ ПРЕССЫ: Малайзия - светское государство , 18 июля 2007 г.
  3. ^ a b Ву и Хиклинг, стр. 35.
  4. ^ «Будущее мирового мусульманского населения - Малайзия» , Форум Пью. 2013.
  5. ^ http://www.kabinet.gov.my/bkpp/pdf/hari_kelepasan_am/hka_2021.pdf
  6. ^ В и Хиклинг, стр. 19, 75.
  7. ^ Статья 160 (2). Конституция Малайзии.
  8. ^ Малайский Малайзии
  9. ^ Уй, J. 2007. "Мердек ... 50 лет исламского государства?" Архивировано 10 июня 2011 года в Wayback Machine . Проверено 21 июля 2007 года.
  10. Бу Су-Лин (16 февраля 2016 г.). «Если запретить MyKad религиозный статус, свидетельства о рождении могут решить межконфессиональные проблемы, - говорят правозащитники» . Малайский Интернет . Дата обращения 2 февраля 2017 .
  11. ^ Путра, Тунку Абдул Рахман (1986). Политическое пробуждение , стр. 105. Пеландук Публикации. ISBN 967-978-136-4 . 
  12. ^ TW Арнольд , 1913/1997, Проповедь ислама , Дели: LP Publications, стр. 294, 294 нуклеотиды 2; Дрю К. Глэдни, Мусульмане хуэй в исследованиях Южной Азии , Калифорния, том 16, № 3, август 1987 г., стр. 498, стр. 498, пункт 8.
  13. ^ WP Groeneveldt, 1877, Заметки о Малайском архипелаге и Малакке , Батавия: В. Брюнинг.
  14. ^ http://www.ea.org.au/ea-family/Religious-Liberty/The-Islamisation-of-Malaysia
  15. ^ https://www.economist.com/asia/2007/05/31/lina-joys-despair
  16. ^ https://www.cfr.org/backgrounder/religious-conversion-and-sharia-law
  17. ^ http://news.bbc.co.uk/2/hi/programmes/crossing_continents/6150340.stm
  18. ^ https://www.nationalreview.com/2007/06/right-not-be-muslim-doug-bandow/
  19. ^ http://www.themalaysianinsider.com/malaysia/article/muslims-threatened-by-liberalism-secularism-and-lgbt-says-najib-bernama
  20. ^ https://www.newmandala.org/apostasy-in-malaysia-the-hidden-view/
  21. ^ http://www.themalaysianinsider.com/bahasa/article/deklarasi-himpunan-sejuta-umat-mahu-akta-murtad-digubal-segera
  22. ^ http://www.themalaysianinsider.com/malaysia/article/top-cop-confirms-reports-lodged-over-attempts-to-convert-muslims
  23. ^ Asia Times
  24. ^ https://www.malaymail.com/s/1059919/resolving-interfaith-disputes-a-constitutional-court-for-malaysia-andrew-yo
  25. ^ https://www.thebereancall.org/content/malaysia-move-legalize-formed-conversion-minors-government-attempts-f Further- islamize- law- ste
  26. ^ https://www.malaymail.com/s/1001071/dayak-parents-told-to-be-less-sensitive-amid-protests-over-new-muslim-princ
  27. ^ http://www.malaysianbar.org.my/legal/general_news/converting_children_unaterally_is_un_islamic_court_told_in_indira_gandhi_case.html
  28. ^ https://www.malaymail.com/s/1016713/are-we-headed-for-a-malaysian-apartheid
  29. ^ https://www.freemalaysiatoday.com/category/nation/2016/02/10/syariah-court-has-no-jurispting-on-civil-marriages/
  30. ^ https://www.malaymail.com/news/malaysia/2018/01/30/other-cases-of-unateral-child-conversion/1565215
  31. ^ https://www.loyarburok.com/wp-content/uploads/2016/02/Viran-v-Deepa-Fed-Ct-02f-5-01-2015__02f-6-01-2015.pdf
  32. ^ https://www.malaymail.com/news/malaysia/2014/04/12/hindu-mother-now-in-hiding-after-cops-close-eyes-to-sons-abduction/651389
  33. ^ https://hakam.org.my/wp/2016/02/23/federal-court-erred-in-giving-custody-to-muslim-convert-says-bar-chief/#more-6062
  34. ^ https://www.thestar.com.my/news/nation/2016/02/11/each-parent-gets-one-child-federal-court-grants-custody-of-boy-to-izwan- while -deepa-is-given-the-dau
  35. ^ https://www.malaysiakini.com/news/329940
  36. ^ AQSHA, Дарул (13 июля 2010). «Чжэн Хэ и ислам в Юго-Восточной Азии» . The Brunei Times . Архивировано из оригинала 9 мая 2013 года . Проверено 28 сентября 2012 года .
  37. ^ «Ваххабизм распространяется среди элиты Малайзии» . 14 января 2017.
  38. ^ «Радикализация ислама в Малайзии» . 28 августа 2016.
  39. ^ «Правозащитная группа заявляет, что шесть малазийцев задержаны за то, что они мусульмане-шииты» , Islam Online . Проверено 13 августа 2007 года.
  40. ^ «Иракские сунниты вынуждены покинуть дома и свою идентичность в битве за выживание» , «Хранитель». Проверено 5 апреля 2015 года.
  41. Фернандес, Селин (15 декабря 2013 г.). «Малайзийские мусульмане-шииты готовятся к суду» . The Wall Street Journal .
  42. ^ a b Рокнифард, Юлия (25 июля 2019 г.). «Растущая угроза сектантства в Малайзии» . Аль-Джазира . Проверено 30 сентября 2020 .
  43. ^ https://www.freemalaysiatoday.com/category/nation/2019/09/10/more-foreigners-arrest-in-fresh-raids-on-private-shia-functions-in-johor-selangor/
  44. ^ Морган, Адриан. «Малайзия: возвращение еретического исламского культа» , SperoNews . Проверено 13 августа 2007 года.
  45. ^ "Ахмади Малайзии живут опасно" . 8 ноября 2011 . Проверено 31 мая 2014 года .
  46. ^ «Жизнь с Ахмадией - График орехов, Малайзия» . theperission.org . Проверено 9 января 2017 года .
  47. ^ Айша Y. Musa, Qur'anists архивации 19 июля 2013 в Wayback Machine , 19.org. Проверено 6 июля 2013 года.
  48. Кент, Джонатан (6 августа 2005 г.). «Столкновение культур Малайзии» . BBC .
  49. ^ «Высшее исламское тело: Йога не для мусульман» , CNN , 22 ноября 2008 г.
  50. ^ "Малайзия издает фетву о призраках" , Аль-Джазира
  51. ^ Shuid, Махди и Юнус, Мохд. Фаузи (2001). Малазийские исследования , стр. 55. Лонгман. ISBN 983-74-2024-3 . 
  52. ^ Ву Мин Аун & Hickling, RH (2003). Публичное право Малайзии Хиклинга , стр. 98. Петалинг-Джая: Пирсон Малайзия. ISBN 983-74-2518-0 . 
  53. ^ "Малайзийская политическая партия обвиняется в укрывательстве христианской повестки дня" . Проверено 23 марта 2020 года .
  54. ^ Zurairi, AR (12 июля 2018). «Утверждая, что« христианское »DAP контролирует доктора М., Умно человек планирует протест в парламенте» . Малайская почта . Куала Лумпур.
  55. ^ а б Бу, Су-лин. « Индустрия тудунг в Малайзии: наживаются на консервативном исламе » ( архив ). Малайская почта . 9 мая 2015 г. Дата обращения 28 августа 2015 г. См. Версию на Yahoo! Новости . «Ник Абдул Азиз Ник Хассан, бывший преподаватель истории и даква Университета Кебангсаан Малайзии (UKM), сказал, что мусульманские женщины в Малайзии начали носить тудунг в 1970-х годах. [...] это считается неправильным», - добавил он, оценив, что более чем 70 процентов мусульманских женщин в Малайзии носят платки ".
  56. ^ а б Леонг, Тринна. « Малазийские женщины сталкиваются с растущим давлением мусульманской« полиции моды » » ( архив ). HuffPost . 21 июля 2015 года. Проверено 28 августа 2015 года. «Малайские женщины начали принимать консервативные стили одежды в 1970-х, что отражает растущую политизацию религии в исламском мире. Многие теперь носят головные платки, которые в предыдущие десятилетия носили в основном в консервативных захолустьях. "
  57. ^ Кох, Хайме и Стефани Хо. Культура и обычаи Сингапура и Малайзии (Культуры и обычаи мира). ABC-CLIO , 22 июня 2009 г. ISBN 0313351163 , 9780313351167. стр. 31 . 
  58. ^ a b Фернандес, Селин. « Почему некоторые женщины носят хиджаб, а некоторые нет » ( архив ). The Wall Street Journal . 18 апреля 2011 г. Проверено 28 августа 2015 г.
  59. ^ Hassim, Nurzihan (2014). «Сравнительный анализ ношения хиджаба в малазийских мусульманских журналах» (PDF) . ПОИСК: Журнал Исследовательского центра коммуникаций и гуманитарных наук Юго-Восточной Азии . 6 (1): 79–96. ISSN 2229-872X . Архивировано из оригинального (PDF) 20 марта 2016 года . Дата обращения 2 декабря 2015 .   ()

Внешние ссылки [ править ]

  • Проект IslamGRID Департамента исламского развития Малайзии (Джаким)
  • Департамент исламского развития Малайзии (Джаким)
  • Jakim.TV: Исламское телевидение Департамента исламского развития Малайзии (Джаким)