Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с JG Frazer )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Сэр Джеймс Джордж Фрэзер О.М. FRS FRSE FBA [1] ( / е г eɪ г ər / ; 1 января 1854 - 7 мая 1941) был шотландским социальный антрополог и фольклорист [3] влияние на ранних стадиях современных исследований мифологии и сравнительное религиоведение . [4] Его самая известная работа «Золотая ветвь».(1890), документирует и подробно описывает сходство между магическими и религиозными верованиями во всем мире. Фрейзер утверждал, что человеческая вера прошла через три стадии: примитивная магия сменилась религией, а затем наукой.

Личная жизнь [ править ]

Он родился 1 января 1854 года в Глазго , Шотландия, в семье химика Дэниела Фрэзера и его жены Кэтрин Браун. [5]

Фрейзер учился в школе в Спрингфилдской академии и Ларчфилдской академии в Хеленсбурге . [6] Он учился в Университете Глазго и Тринити-колледже в Кембридже , где он закончил с отличием по классике (его диссертация была опубликована много лет спустя под названием «Развитие идеальной теории Платона » ) и всю жизнь оставался научным сотрудником по классике. [7] От Троицы он продолжил изучать право в Миддл Темпле , но никогда не практиковал.

Четырежды избранный в стипендию Альфа- клуба Тринити , он был связан с колледжем большую часть своей жизни, за исключением года, проведенного в 1907–1908 годах в Ливерпульском университете . Он был посвящен в рыцари в 1914 году, а в 1921 году в его честь были учреждены публичные лекции по социальной антропологии в университетах Кембриджа, Оксфорда, Глазго и Ливерпуля [8]. С 1930 года он был если не слепым, то серьезно слабовидящим. Он и его жена Лилли умерли в Кембридже , Англия, через несколько часов друг от друга. [ необходима цитата ] Умер 7 мая 1941 года. [5] Похоронены на могильнике Вознесенского прихода. в Кембридже.

Его сестра Изабелла Кэтрин Фрейзер вышла замуж за математика Джона Стеггола . [9]

Фрейзера обычно интерпретируют как атеиста в свете его критики христианства и особенно римского католицизма в «Золотой ветви» . Однако его более поздние труды и неопубликованные материалы предполагают двойственное отношение к неоплатонизму и герметизму . [10]

В 1896 году Фрейзер женился на Элизабет «Лилли» Гроув , писательнице, чья семья была из Эльзаса . Позже она адаптировала « Золотую ветвь» Фрейзера как книгу детских рассказов «Листья из золотой ветви» . [11] [12] [13]

Его работа [ править ]

Изучение мифа и религии стали его области знаний. За исключением поездок в Италию и Грецию, Фрейзер мало путешествовал. Его основными источниками данных были древние истории и анкеты, рассылаемые миссионерам и имперским чиновникам по всему миру. Интерес Фрэзера к социальной антропологии был вызван чтением книги Э. Б. Тайлора « Первобытная культура» (1871 г.) и поддержан его другом, библеистом Уильямом Робертсоном Смитом , который сравнивал элементы Ветхого Завета с древнееврейским фольклором.

Фрейзер был первым ученым, подробно описавшим отношения между мифами и ритуалами . Его видение ежегодного жертвоприношения Короля года не подтвердилось полевыми исследованиями. Тем не менее, Золотая ветвь , его исследование древних культов, обрядов и мифов, включая их параллели в раннем христианстве, на протяжении многих десятилетий продолжала изучаться современными мифографами для получения подробной информации. [14] [ требуется проверка ]

Первое издание в двух томах вышло в 1890 г .; и второй, в трех томах, в 1900 году. [15] Третье издание было закончено в 1915 году и состояло из двенадцати томов, с дополнительным тринадцатым томом, добавленным в 1936 году. Он опубликовал сокращенную одномомную версию, в основном составленную его женой. Леди Фрейзер, 1922 год, при этом некоторые противоречивые материалы о христианстве исключены из текста. [16] Влияние работы вышло далеко за рамки общепринятых академических кругов, вдохновляя психологов и психиатров на новую работу. Зигмунд Фрейд , основатель психоанализа , часто цитировал Тотемизм и Экзогамию в своих собственных « Тотемах и табу».: Сходство между психической жизнью дикарей и невротиков . [17]

Символический цикл жизни, смерти и возрождения, который Фрейзер угадывал в мифах многих народов, пленил целое поколение художников и поэтов. Возможно, наиболее заметным произведением этого увлечения является стихотворение Т.С. Элиота « Пустошь» (1922).

Новаторская работа Фрейзера [18] подверглась критике со стороны ученых конца ХХ века. Например, в 1980-х годах социальный антрополог Эдмунд Лич написал серию критических статей, одна из которых была отмечена в качестве ведущей в « Антропологии сегодня» , том. 1 (1985). [19] Он критиковал «Золотую ветвь» за широту сравнений, взятых из широко разделенных культур, но часто основывал свои комментарии на сокращенном издании, в котором опускаются вспомогательные археологические детали. В положительном обзоре книги, посвященной исключительно культув хеттском городе Нерик Дж. Д. Хокинс одобрительно заметил в 1973 году: «Вся работа очень методична и тесно связана с полностью цитируемыми документальными свидетельствами, что было бы незнакомо покойному сэру Джеймсу Фрейзеру». [20] Позже «Золотая ветвь » подверглась критике за то, что широко воспринимается как империалистические , антикатолические , классовые и расистские элементы, включая предположения Фрэзера о том, что европейские крестьяне, австралийские аборигены и африканцы представляют собой окаменелые, более ранние стадии культурной эволюции. [21]

Другой важный труд Фрейзера - его шеститомный комментарий к описанию Греции греческим путешественником Павсанием в середине II века нашей эры. С его времени археологические раскопки значительно расширили знания о Древней Греции, но ученые по-прежнему находят большую ценность в его подробных исторических и топографических обсуждениях различных мест, а также в его рассказах очевидцев о Греции в конце 19 века. [ необходима цитата ]

Теории религии и культурной эволюции [ править ]

Среди наиболее влиятельных элементов третьего издания «Золотой ветви» - теория культурной эволюции Фрэзера, и место, которое Фрэзер отводит религии и магии в этой теории. Теория культурной эволюции Фрейзера не была абсолютной и могла повернуть вспять, но стремилась широко описать три (или, возможно, четыре) сферы, через которые, как считалось, проходили культуры с течением времени. [22] [23] Фрейзер считал, что со временем культура прошла три стадии: от магии к религии и науке. Классификация Фрэзера заметно расходилась с более ранними антропологическими описаниями культурной эволюции, в том числе с описанием Огюста Конта., потому что он утверждал, что магия изначально была отделена от религии и неизменно предшествовала религии. [24] [25] Он также определил магию отдельно от веры в сверхъестественное и суеверия, представив в конечном итоге двойственное представление о ее месте в культуре. [26]

Фрейзер считал, что магия и наука похожи, потому что оба делят упор на экспериментирование и практичность; действительно, его акцент на этой взаимосвязи настолько широк, что почти любая опровергнутая научная гипотеза технически составляет магию в рамках его системы. [27] В отличие от магии и науки, Фрэзер определил религию как веру в личные сверхъестественные силы и попытки умиротворить их. Как историк религии Джейсон Джозефсон-Сторм описывает взгляды Фрейзера, Фрейзер видел религию как «кратковременное отклонение в великой траектории человеческой мысли». [28] Таким образом, он в конечном итоге предложил - и попытался развить - нарратив секуляризации и одно из первых социально-научных проявлений разочарования. повествование.

В то же время Фрейзер знал, что и магия, и религия могут сохраниться или вернуться. Он отметил, что магия иногда возвращалась, чтобы стать наукой, например, когда алхимия пережила возрождение в Европе раннего Нового времени и стала химией . С другой стороны, Фрейзер проявил глубокую тревогу по поводу того, что широко распространенная вера в магию может расширить возможности масс, что указывало на опасения и предубеждения против представителей низшего класса в своих мыслях. [29]

Истории происхождения смерти [ править ]

Фрейзер собрал истории со всей Британской империи и разработал четыре общие классификации, в которые можно было сгруппировать многие из них: [30] [31]

История двух посланников [ править ]

Подобные истории распространены в Африке. Два послания передаются от верховного существа человечеству: одно о вечной жизни и одно о смерти. Посланник, несущий весть о вечной жизни, откладывается, и поэтому весть о смерти сначала получает человечество. [31]

В банту народ Южной Африки, таких как зулу , сказать , что Unkulunkulu , Старый Старейший, послал сообщение , что люди не должны умереть, отдать его хамелеоном . Хамелеон был медлительным и медлительным, не торопясь поесть и поспать. Тем временем Ункулункулу передумал и сообщил о смерти ящерице, которая быстро путешествовала и настигла хамелеона. Весть о смерти была доставлена ​​первой, и поэтому, когда хамелеон прибыл со своим посланием жизни, человечество не услышало бы его, и поэтому ему суждено было умереть. [31]

Из-за этого люди банту, такие как нгони , наказывают ящериц и хамелеонов. Например, детям может быть разрешено положить табак в рот хамелеону, чтобы никотин отравил его, и существо умерло, корчась, меняя цвет. [31]

Вариации сказки встречаются и в других частях Африки. Акамба говорит мессенджеры хамелеон и молочница , а Ashanti говорят , что они козел и овцы. [31]

Жители Бура из северной Нигерии говорят, что сначала не было ни смерти, ни болезней, но однажды один человек заболел и умер. Люди послали червя, чтобы спросить небесное божество, Хайель, что им делать с ним. Червю сказали, что люди должны повесить труп на развилке дерева и бросать в него кашу, пока он не вернется к жизни. Но злонамеренный ящерица, Agadzagadza , [32] поспешила вперед червяка и сказал людям , чтобы вырыть могилу, завернуть труп в ткань, и похоронить его. Это сделали люди. Когда появился червь и сказал, что они должны выкопать труп, положить его на дерево и бросить в него кашу, им было лень сделать это, и смерть осталась на Земле. [33] [34]В этой истории Буры есть общий мифический мотив жизненно важного сообщения, которое обманывает обманщик . [35]

В Тоголанде посланниками были собака и лягушка, и, как и в версии Буры, посланники сначала идут от человечества к Богу, чтобы получить ответы на свои вопросы. [31]

История растущей и убывающей Луны [ править ]

Фазы луны

Луна регулярно , кажется, исчезает , а затем вернуться. Это дало первобытным народам представление о том, что человек должен или может вернуться из смерти подобным образом. Истории, которые связывают луну с происхождением смерти, встречаются особенно в Тихоокеанском регионе. На Фиджи говорят, что луна подсказывала, что человечество должно вернуться, как он это сделал. Но крысиный бог Ра Калаво не допустил этого, настаивая на том, чтобы люди умирали, как крысы. В Австралии аборигены Вотджобалук говорят, что луна оживляла мертвых, пока один старик не сказал, что это должно прекратиться. ЧамСчитается, что богиня удачи оживляла мертвых, но бог неба послал ее на Луну, чтобы она больше не могла этого делать. [31]

История змея и его литой кожи [ править ]

Змея сбрасывает кожу

Животные, сбрасывающие кожу , такие как змеи и ящерицы , казались первобытным людям бессмертными. Это привело к появлению историй, в которых человечество утратило способность это делать. Например, во Вьетнаме было сказано, что Нефритовый император послал человечеству весточку с небес, что, когда они состарятся, они должны сбросить свои шкуры, а змеи умрут и будут похоронены. Но некоторые змеи подслушали команду и пригрозили укусить посланника, если он не переключит сообщение, так что человек умрет, а змеи будут вечно обновляться. Для уроженцев острова Ниас история заключалась в том, что посланник, завершивший их создание, не смог поститься.и ел бананы, а не крабов. Если бы он съел последнее, то человечество сбросило бы шкуры, как крабы, и так жило бы вечно. [31]

История банана [ править ]

Мертвые банановые растения

Банан растение приносит свои плоды на стебле , который умирает после того, как подшипник. Это дало людям, таким как островитяне Ниаса, идею, что они унаследовали это недолговечное свойство банана, а не бессмертие краба. Уроженцы Посо также основали свой миф на этом свойстве банана. Их история состоит в том, что творец в небе спускал дары человечеству на веревке, и однажды первой паре был предложен камень. Они отказались от подарка, так как не знали, что с ним делать, поэтому создатель забрал его и опустил банан. Пара съела это с удовольствием, но создатель сказал им, что они будут жить как банан, скорее погибнув после рождения детей, чем останутся вечными, как камень. [31]

Репутация и критика [ править ]

По словам историка Тимоти Ларсена , Фрейзер использовал научную терминологию и аналогии для описания ритуальных практик и объединил магию и науку вместе, например, описал «волшебную палочку науки». [36] Ларсен критикует Фрэзера за то, что он открыто охарактеризовал магические ритуалы как «безошибочные», не поясняя, что это всего лишь то, что думали сторонники ритуалов. [37] Ларсен сказал, что яркие описания магических практик Фрейзером были написаны с намерением оттолкнуть читателей, но, вместо этого, эти описания чаще привлекали их. [38]

Ларсен также критикует Фрэзера за применение западноевропейских христианских идей, теологии и терминологии к нехристианским культурам. Это искажает эти культуры, чтобы они казались более христианскими. [39] Фрейзер обычно описывал нехристианских религиозных деятелей, приравнивая их к христианским. [40] Frazer применяются христианские термины для функционеров , например , призывая старейшин Njamus в Восточной Африке «эквивалентно левитов Израиля» [40] и в Гранд - ламы в Лхасе «буддийского папы ... в богочеловека , который понес печали своего народа, Добрый пастырьКоторый положил свою жизнь за овец ». [40] Он обычно использует специфически христианские богословские термины« рожденный свыше »,« новое рождение »,« крещение »,« крещение »,« таинство »и« нечистый »по отношению к нехристианские культуры. [40]

Когда австралийский коллега Фрейзера Уолтер Болдуин Спенсер попросил использовать местную терминологию для описания аборигенных австралийских культур, утверждая, что это будет более точным, поскольку христианские термины содержат христианские коннотации, которые были бы совершенно чужды представителям культур, которые он описывал, Фрейзер настоял на том, чтобы вместо этого он использовал иудео-христианские термины, сказав ему, что использование местных терминов отталкивает и кажется педантичным. [40] Год спустя Фрэзер подверг Спенсера критике за отказ отождествить неучастие тотемов австралийских аборигенов с христианской доктриной примирения . [41]Когда Спенсер, который изучал аборигенов из первых рук, возразил, что идеи отдаленно не похожи, Фрейзер настаивал, что они полностью эквивалентны. [42] Основываясь на этих обсуждениях, Ларсен приходит к выводу, что сознательное использование Фрейзером иудео-христианской терминологии вместо местной терминологии имело целью не сделать туземные культуры менее странными, а скорее сделать христианство более странным и варварским. [42]

Избранные работы [ править ]

  • Сотворение и эволюция в примитивных космогенезах и других пьесах (1935)
  • Страх мертвых в первобытной религии (1933–36)
  • Кондорсе о прогрессе человеческого разума (1933)
  • Собранные снопы (1931)
  • Развитие идеальной теории Платона (1930)
  • Мифы о происхождении огня (1930)
  • Фасти , Овидия (текст, перевод и комментарий), 5 томов (1929)
    • одномомное сокращение (1931 г.)
      • отредактировано Г. П. Гулдом (1989, корр. 1996): ISBN  0-674-99279-2
  • Адвокат дьявола (1928)
  • Человек, Бог и бессмертие (1927)
  • Табу и опасности души (1911)
  • Голова Горгоны и другие литературные произведения (1927)
  • Поклонение природе (1926) (от 1923–25 Гиффордских лекций , [43] )
  • Библиотека Аполлодора (текст, перевод и примечания), 2 тома (1921): ISBN 0-674-99135-4 (том 1); ISBN 0-674-99136-2 (том 2)  
  • Народные предания в Ветхом Завете (1918)
  • Вера в бессмертие и поклонение мертвым , 3 тома (1913–24)
  • Золотая ветвь , 3-е издание: 12 томов (1906–15; 1936).
    • Одномомное сокращение 1922 года: ISBN 0-486-42492-8 
  • Тотемизм и экзогамия (1910)
  • Задача Психеи (1909)
  • Золотая ветвь , 2-е издание: расширено до 6 томов (1900 г.)
  • Павсаний и другие греческие зарисовки (1900)
  • Описание Греции , по Павсаний (перевод и комментарий) (1897-) 6томах.
  • Золотая ветвь: исследование магии и религии , 1-е издание (1890 г.)
  • Тотемизм (1887)
  • Ян Гарольд Брунвард, Американский фольклор; Энциклопедия , св. «Суеверие» (стр. 692-697).

См. Также [ править ]

  • Джозеф Кэмпбелл
  • Архетипическая литературная критика
  • Мирча Элиаде
  • Рене Жирар
  • Эдвард Бернетт Тайлор
  • Умирающее и восходящее божество
  • Священный король
  • Изоляция девочек в период полового созревания

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Fleure, HJ (1941). «Джеймс Джордж Фрейзер. 1854-1941». Уведомления о некрологе членов Королевского общества . 3 (10): 896–914. DOI : 10.1098 / RSBM.1941.0041 . S2CID 161719297 . 
  2. ^ Джозефсон-Сторм, Джейсон (2017). «Глава 6: Возрождение магии: Алистер Кроули». Миф о разочаровании: магия, современность и рождение гуманитарных наук . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-40336-6.
  3. Перейти ↑ Josephson-Storm (2017), Глава 5.
  4. ^ Мэри Бирд, «Frazer, Лич и Вергилия: популярности (и непопулярность) Золотая Ветвь,» Сравнительные исследования в обществе и историях , 34 .2 (апрель 1992: 203-224).
  5. ^ а б Биографический указатель бывших членов Королевского общества Эдинбурга 1783–2002 (PDF) . Королевское общество Эдинбурга. Июль 2006 г. ISBN.  0-902-198-84-Х.
  6. ^ Жак Ваарденбург. 1999. Классические подходы к изучению религии. Цели, методы и теории исследований, Том I: Введение и антология , стр. 244. Нью-Йорк: Уолтер де Грюйтер. ISBN 3-11-016328-4 
  7. ^ "Фрейзер, Джеймс Джордж (FRSR874JG)" . База данных Кембриджских выпускников . Кембриджский университет.
  8. Обращение к сэру Джеймсу Джорджу Фрейзеру по случаю основания в его честь лекций Фрейзера по социальной антропологии в университетах Оксфорда, Кембриджа, Глазго и Ливерпуля (1920) .
  9. ^ Биографический указатель бывших членов Королевского общества Эдинбурга 1783–2002 (PDF) . Королевское общество Эдинбурга. Июль 2006 г. ISBN.  0-902-198-84-Х.
  10. Перейти ↑ Josephson-Storm (2017), Глава 5.
  11. Акерман, Роберт (10 декабря 1987 г.). JG Frazer: Его жизнь и работа . КУБОК Архив. п. 124. ISBN 978-0-521-34093-9.
  12. ^ Кесслер, Гэри (март 2013). Пятьдесят ключевых мыслителей религии . Рутледж. п. 54. ISBN 978-1-136-66241-6.
  13. ^ "Листья с золотой ветви". Природа . 114 (2876): 854–855. 13 декабря 1924 г. Bibcode : 1924Natur.114R.854. . DOI : 10.1038 / 114854b0 . S2CID 4110636 . 
  14. ^ D Daiches ред., Companion к литературе 1 (1968) с. 194
  15. ^ R Fraser интро, Золотой сук (Oxford 2009) стр. xl
  16. По истории «Золотой ветви» см. Р. Фрейзер, «Создание золотой ветви: происхождение и рост аргументации» (Лондон, 1990).
  17. ^ Зигмунд Фрейд, Тотем и табу: сходства между психической жизнью дикарей и невротиков, пер., AA Brill (Лондон: Routledge and Sons, 1919), стр. 4
  18. ^ «Для тех, кто видит работу Фрейзера как начало антропологического исследования в его современном понимании, это место и культ Неми должны занимать особое место: эта красочная, но второстепенная заводь римской религии знаменует собой источник дисциплины социальной антропологии » , отмечает Мэри Берд, отмечая критическую переоценку работы Фрейзера после Эдмунда Лича , «Фрейзер, Лич и Верджил: популярность (и непопулярность) Золотой ветви», Comparative Studies in Society and History , 34.2 (апрель 1992: 203) –224), с. 204.
  19. Лич, «Размышления о визите к Неми: Фрейзер ошибся?», « Антропология сегодня» 1 (1985)
  20. ^ Hawkins, обзор Volkert Хаас, Der KULT фон Nerik: Эйн Beitrag цур hethitischen Religionsgeschichte , в Бюллетене Школе восточных и африканских исследований Лондонского университета 36 +0,1 (1973: 128).
  21. ^ Chidester (2014), стр. X – xi, 5, 8; и Глава 6.
  22. ^ Карнейро, Роберт Л. (2003). Эволюционизм в культурной антропологии: критическая история . Издательство Чикагского университета. п. 29. ISBN 0429980302.
  23. ^ О возможности четвертой стадии см. Josephson-Storm (2017), стр. 146–147.
  24. ^ Чидестер (2014), стр. 159.
  25. Перейти ↑ Josephson-Storm (2017), pp. 141–142.
  26. Перейти ↑ Josephson-Storm (2017), pp. 142–143.
  27. ^ Малиновский (2014), н. стр.
  28. ^ Джозефсон-Сторм (2017), стр. 145.
  29. Перейти ↑ Josephson-Storm (2017), pp. 145–147.
  30. ^ Джанет Паркер; Элис Миллс; Джули Стэнтон (2007), «Мифы о смерти», « Мифология: мифы, легенды и фантазии» , Струик, стр. 306, ISBN 978-1-77007-453-8
  31. ^ a b c d e f g h я Дж. Г. Фрейзер (1913), Вера в бессмертие и поклонение мертвым , Macmillan, ISBN 978-1-4400-4514-1
  32. Ева М. Тьюри; Маргарет К. Девинни (2005), Введение в мифологию , Oxford University Press , стр. 95, ISBN 978-0-19-517968-2
  33. Артур Коттерелл (1999), «Смерть приходит в мир», Энциклопедия мировой мифологии , ISBN 978-0-7607-2855-0, Давным-давно не было такого понятия, как смерть. Поэтому все были удивлены, когда умер человек. Они послали червя в небо, чтобы спросить Хайель, верховное божество (Бура, Пабир / Нигерия), что им делать.
  34. ^ Шеуб, Гарольд (1990), Африканский рассказчик: рассказы из устных африканских традиций , Kendall / Hunt Publishing Company, стр. 52 , ISBN 978-0-8403-6037-3, народ Бура ... имел необычайно полную систему культуры, встроенную в их народные сказки.
  35. ^ Шеуб, Гарольд (1994), Значения: Руководство для африканского рассказчика , Кендалл / Хант, стр. 27, ISBN 978-0-8403-9934-2, Мотив - это почитаемый мифический мотив, прерванное сообщение, и поднимает вопрос о том, что могло бы случиться, если бы, если бы только ... Червь в этом воплощении мотива должен сообщить людям, что жизнь вечна. Но обманщик ящерицы настигает червя и дает неверное сообщение: люди мимолетны. Итак, смерть приходит в мир навсегда. И рассказчик добавляет сцену, в которой бремя смерти полностью ложится на спину людей: люди слишком ленивы, чтобы подобрать труп и повесить его на дереве.
  36. Перейти ↑ Larsen 2014 , pp. 43–44.
  37. ^ Ларсен 2014 , стр. 44.
  38. ^ Ларсен 2014 , стр. 46.
  39. Перейти ↑ Larsen 2014 , pp. 46–48.
  40. ^ а б в г д Ларсен 2014 , стр. 47.
  41. Перейти ↑ Larsen 2014 , pp. 47–48.
  42. ^ а б Ларсен 2014 , стр. 48.
  43. ^ Гиффорд Серия лекций - Книги архивации 16 апреля 2008 в Wayback Machine в www.giffordlectures.org

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Акерман, Роберт (1987). Дж. Г. Фрейзер: Его жизнь и работа . Издательство Кембриджского университета. ISBN 0521340934.
  • Акерман, Роберт (2002). Школа мифов и ритуалов: Дж. Г. Фрейзер и кембриджские ритуалисты . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 1135371121.
  • Акерман, Роберт (2015). «Дж. Г. Фрейзер и религия» , в BEROSE - Международной энциклопедии историй антропологии , Париж.
  • Акерман, Роберт, 2018. «L'anthropologue qui meurt et ressuscite: vie et œuvre de James George Frazer» в Bérose - Encyclopédie internationale des histoires de l'anthropologie
  • Чидестер, Дэвид (2014). Империя религии: империализм и сравнительное религиоведение . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226117577.
  • Фрейзер, Роберт (1990). Изготовление «Золотой ветви» . Нью-Йорк: Издательство Св. Мартина. ISBN 1349207209.
  • Джозефсон-Сторм, Джейсон (2017). «Глава 5: Закат магии: Дж. Г. Фрейзер». Миф о разочаровании: магия, современность и рождение гуманитарных наук . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-40336-6.
  • Ларсен, Тимоти (2014), «Джеймс Джордж Фрейзер», Убитый Бог: антропологи и христианская вера , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, стр. 37–79, ISBN 978-0-19-965787-2
  • Малиновский, Бронислав (2014). Магия, наука и религия и другие очерки . Читать книги. ISBN 978-1473393127.
  • Джакомо Скарпелли , Il razionalista pagano. Frazer e la filosofia del mito , Milano, Meltemi 2018 ISBN 9788883539053 

Внешние ссылки [ править ]

  • Ресурсы, связанные с исследованиями: BEROSE - Международная энциклопедия истории антропологии . «Фрейзер, Джеймс Джордж (1854-1941)», Париж, 2015. (ISSN 2648-2770).
  • Петри Люкконен. «Джеймс Джордж Фрейзер» . Книги и писатели
  • Коллекция сэра Джеймса Джорджа Фрейзера на Bartleby.com
  • Работы Джеймса Джорджа Фрейзера в Project Gutenberg
  • Работы Джеймса Джорджа Фрейзера или о нем в Internet Archive
  • Работы Джеймса Джорджа Фрейзера в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием)
  • Часовня Тринити-колледжа: сэр Джеймс Джордж Фрейзер
  • Джеймс Джордж Фрейзер в « Найти могилу»
  • Портреты Джеймса Джорджа Фрейзера в Национальной портретной галерее, Лондон