Калйана-mittatā (Пали;санскр.: -Mitratā ;JNP:善知識) являетсябуддийскойконцепцией«завидной дружбы»в буддийской общественной жизни, применимой к обеиммонастырскимидомохозяевамотношений. Тот, кто находится в таких отношениях, известен как «хороший друг», «добродетельный друг», «благородный друг» или «замечательный друг» ( калйана-митта , -митра ). [1]Современные самопровозглашенные «буддийские» группы понимают этот термин как обозначающий «духовную дружбу (между сверстниками)», использование которого отличается от традиционного значения термина и неявно критикует его. [ требуется разъяснение ]
Канонические источники
В Pali Canon «s Upaddha Сутта ( SN 45,2), есть разговор между Господом Буддой и его ученик Ананда , в котором Ананда с энтузиазмом заявляет:» Это половина святой жизни, господин: замечательная дружба, восхищение товарищеские, замечательный дух товарищества. ' Будда отвечает:
- «Не говори этого, Ананда. Не говори этого. Восхитительная дружба, замечательное товарищество, восхитительное товарищество - это на самом деле вся святая жизнь. Когда у монаха есть замечательные люди в качестве друзей, товарищей и товарищей, можно ожидать, что он будет развивать и следовать Благородному Восьмеричному Пути » . [2]
Будда уточняет, что благодаря такой дружбе человек развивает каждый из факторов пути через уединение, бесстрастие и прекращение. Далее Будда утверждает, что благодаря духовной дружбе с самим Буддой последователи избавились от страданий.
Согласно доктору Р.Л. Сони, канонические дискурсы утверждают, что «общение с мудрыми» ведет к следующему прогрессу в развитии: «слушание хороших советов, рациональная вера, благородные мысли, ясное мышление, самоконтроль, хорошее поведение, преодоление препятствий». , обретение мудрости и последующее освобождение ". [3]
В более широком смысле, в Итивуттаке 1.17 Будда заявляет:
- Что касается внешних факторов, я не представляю какой-либо другой единственный фактор, такой как замечательная дружба, так много для обучающегося монаха, который не достиг цели сердца, но по-прежнему стремится к непревзойденной безопасности от рабства. Монах, который дружит с замечательными людьми, оставляет неумелое и развивает умелое ». [4]
Что касается домохозяев, Будда дает следующее разъяснение в Дигхаджану Сутте ( AN 8.54):
- - А что значит замечательная дружба? Бывают случаи, когда мирянин, в каком бы городе или деревне он ни жил, проводит время с домохозяевами или сыновьями домохозяев, молодыми или старыми, которые достигли высокого уровня добродетели. Он разговаривает с ними, вовлекает их в дискуссии. Он подражает непревзойденному убеждению в тех, кто совершенен в убеждении, непревзойденной добродетели в тех, кто совершенен в добродетели, непревзойденной щедрости в непревзойденных в щедрости и совершенной проницательности в тех, кто совершенен в различении. Это называется замечательной дружбой ». [5]
Постканонические палийские тексты
В экзегетике I века н. Э. « Вимуттимагга» Арахант Упатисса указывает на необходимость найти «хорошего друга» или «выдающегося друга», чтобы развить «отличную концентрацию ». Хороший друг должен понять Типишаку , камму , «благотворное мирское знание» и Четыре благородные истины . Ссылаясь на Ангуттара Никаю 7.36, Упатисса говорит, что бхикхумитто («друг-монах») должен обладать следующими семью качествами:
Симпатичность, почтение, почтение, способность давать хорошие советы, терпение (в выслушивании), способность произносить глубокие беседы и не стремиться к бесполезным целям » [6] [7].
В пятом веке нашей эры Висуддхимагга («Путь очищения») Буддхагхоша также упоминает о необходимости найти «хорошего друга» в контексте поиска того, кто будет вашим «подателем предмета для медитации ». [8] Как и Упатисса, Буддхагхоша относится к семи качествам AN 7.36 и добавляет, что только Будда обладает всеми этими качествами. Если Будда недоступен в качестве хорошего друга, то рекомендуется один из восьмидесяти великих шраваков ; если один из них недоступен, то следует найти хорошего друга, который разрушил все оковы благодаря достижению всех джхан и развитию випассаны . В противном случае, в порядке убывания, можно выбрать: анагами, или сакадагами, или сотапанна, или неарахат, который достиг состояния джханы, или тот, кто знает типинаку, или две пинаки, или одну пинаку, или тот, кто знает никаю и ее комментарии и кто сознательный. [9]
Отношения учитель / ученик
В традиционных школах буддийской мысли духовная дружба - это дружба не между сверстниками, а дружба между учеником и его духовным учителем . [10] Из вышеупомянутых сутт мы видим, что Будда считал жизненно важным для духовного роста иметь духовного друга. Эта дружба основана на глубоком уважении к знаниям учителя и потенциалу ученика, и благодаря этому уважению и дружбе два человека учатся конструктивному поведению. Конструктивное поведение в буддизме - это думать, говорить и вести себя конструктивно по отношению к жизни, ведущему к личному счастью, а затем к просветлению .
В рамках традиции Ваджраяны отношения учитель / ученик считаются чрезвычайно важными для того, чтобы направить ученика на правильный тантрический путь и избежать пагубных последствий непонимания и неправильной практики. [11]
Взаимоотношения со сверстниками
Духовная дружба важна для установления связи между сверстниками в буддийском сообществе.
Сангхаракшита , основатель буддийской общины Триратна , подчеркивает духовную дружбу - что, имея группу сверстников в качестве духовных друзей, мы узнаем больше о том, чтобы быть хорошими людьми, чем в изоляции:
[Сангхаракшита] подчеркивает ценность дружбы со сверстниками, в частности, наличие хотя бы одного платонического друга, с которым мы можем быть близкими и полностью откровенными. Благодаря дружбе у нас есть возможность развить такие добродетели, как щедрость, сострадание, терпение и прощение. [12]
Смотрите также
- Дигхаджану Сутта - контекстуализирует кальяна-миттату среди других семейных обязанностей.
- Сигаловада Сутта - подробно рассказывает о важности иметь настоящего друга и быть настоящим другом, который также является кальяна-миттата.
- Дхаммика Сутта
Рекомендации
- ^ Коллинз, Стивен (1987). Кальянамитта и Кальянамиттата , Журнал Общества Палийских Текстов 11, 55
- ^ Таниссаро Бхиккху (1997). «Упаддха-сутта: половина (святой жизни) (СН 45.2)» . Проверено 15 апреля 2007 года . Также см Дхарма Жизнь. "Dharmalife.com" . Архивировано из оригинала на 4 февраля 2012 года . Проверено 27 июля 2006 года .
- ↑ Dr RL Soni, Life's Highest Blessings (The Wheel Publication No. 254) (Kandy: Buddhist Publication Society , 1997) извлечено 2008-11-08 из «Access to Insight» на http://www.accesstoinsight.org/lib/ авторы / soni / wheel254.html .
- ^ Таниссаро Бхиккху (2001). «Группа Единиц (Ити. 1-27)» . Проверено 15 апреля 2007 года .
- ^ Таниссаро Бхиккху (1995). «Дигхаджану (Вьяггхападжа) сутта: Дигхаджану (AN 8.54)» . Проверено 15 апреля 2007 года .
- ^ Упатисса, Арахант (1995). Путь свободы (Вимуттимагга) . Перевод NRM Ehara; Сома Тера; Хеминда Тера. Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. С. 48–50. ISBN 955-24-0054-6.
- ^ Фактический пали, связанный с этой суттой, звучит так: « Пийо ча хоти манапо ча, гару ча, бхаванийо ча, ватта ча, вачанакхамо ча, гамбхиранча катхам катта хоти, но ча анхане ниёджети ». Серия Шри-Ланки Будда Джаянти Типитака (SLTP). «AN 7.1.4.6,« Бхиккхумитта суттах » » . Проверено 7 октября 2006 года .
- ^ Буддхагхоша, Бхадантачария ; Бхиккху Шанамоли (перевод) (1999). Путь очищения: Висуддхимагга . Сиэтл, Вашингтон: BPS Pariyatti Editions. п. 90. ISBN 1-928706-00-2.
- ^ Буддхагхоши & Ñāṇamoli (1999), стр. 98-99.
- ^ Александр Берзин. «StudyBuddhism.com» . Проверено 16 июня, 2016 .
- ↑ Берзин, Александр. Отношение к духовному учителю: построение здоровых отношений . Итака, Снежный лев, 2000
- ^ fwbo.org. «Духовная дружба» . Проверено 27 июля 2006 года .
Внешние ссылки
- Стихи о дружбе о близких друзьях - Митра-варга
- Духовная дружба по Бхиккху Бодхи
- Буллит, Джон Т. (2005). Замечательная дружба: Кальянамиттата [антология из палийского канона]. Получено 20 июля 2007 г. из «Доступа к пониманию » на сайте Admirable Friendship: kalyanamittata .
- Субхути (2001). Хорошая компания [очерк духовной дружбы]. Напечатано в Dharmalife (№ 17, зима 2001 г.). Получено из "DharmaLife" в Good Company of Dharma Life .