Халифат

Халифат خلافة
Главные халифаты Рашидунский халифат Омейядский халифат Аббасидский халифат Османский халифат
Параллельные халифаты Фатимидский халифат Кордовский халифат Альмохадский халифат Сокотский халифат
Исламский портал
v т е

Часть серии по
ислам
Верования Единство в Боге Пророки Раскрытые книги Ангелы День воскресения Предопределение
Практики Исповедание веры Молитва Раздача милостыни Голодание Паломничество
Тексты Фонды Коран Сунна ( хадис , сира ) Акида (кредо) Тафсир (экзегезис) Фикх (юриспруденция) Шариат (закон)
История График Мухаммад Ахль аль-Байт Сахаба Рашидун Халифат Имамат Распространение ислама Преемственность Мухаммеда
Культура и общество Академики Животные Изобразительное искусство Календарь Дети Обрезание Демография Наименования Экономика Образование Экзорцизм Феминизм Фестивали Финансы ЛГБТ Медресе Моральные учения Мечеть Мистика Философия Поэзия Политика Прозелитизм Наука Рабство Социальное обеспечение Женщины
похожие темы Отмена в исламе Отступничество в исламе Критика ислама Мухаммад Коран Хадис Ислам и другие религии исламизм Ислам и насилие терроризм война Исламофобия Джихад Джихадизм Глоссарий
Исламский портал
v т е

Халифат или Халифат ( арабский : خلافة , арабское произношение:  [xi'laːfat] ) является исламским государством под руководством с Исламской линейкой с названием калифа ( / к æ л ɪ ф , к eɪ - / ; арабское : خليفة Арабского произношение:  [xæ'liː'fæt] , произношение ( помощь · информация ) ), человека, считающегося политико-религиозным преемником исламского пророка Мухаммеда и лидером всего мусульманского мира ( умма ). ^[1] Исторически халифаты были политическими образованиями, основанными на исламе, которые превратились в многонациональные транснациональные империи. ^[2] В средневековый период три основных халифата сменяли друг друга: халифат Рашидун (632–661), Омейядский халифат (661–750) и Аббасидский халифат (750–1517). В четвертом крупном халифата Османского халифата , что правители изОсманская империя претендовала на власть халифа с 1517 года. На протяжении всей истории ислама несколько других мусульманских государств, почти все наследственные монархии, такие как халифы Аббасидов, находящиеся под защитой Мамлюкского султаната (Каир) и халифата Айюбидов , ^{[3] [4]} заявляли о своих правах быть халифатами. ^[1] Первым халифом был Абу Бакр, а последним халифом - Абдул Меджид II .

До прихода к власти Мухаммеда арабские племена следовали доисламскому арабскому политеизму и жили как самоуправляющиеся оседлые и кочевые племенные общины. ^{[5] [6]} После первых мусульманских завоеваний Мухаммедом регион стал политически единым под властью ислама. ^[6]

Первый халифат, Рашидунский халифат, сразу же стал преемником Мухаммеда после его смерти в 632 году. ^[7] Четыре халифа Рашидуна были выбраны посредством шуры , процесса консультаций с общественностью, который некоторые считают ранней формой исламской демократии . ^[8] Четвертый халиф, Али , который, в отличие от трех предыдущих, был из того же клана, что и Мухаммед ( Бану Хашим ), мусульмане-шииты считают первым законным халифом и имамом после Мухаммеда. ^[9] Али правил во время Первой Фитны.(656–661), гражданская война между сторонниками Али и сторонниками убитого предыдущего халифа Усмана из Бану Умайи , а также повстанцев в Египте; война привела к учреждению Омейядского халифата при Муавии I в 661 году.

Второй халифат, Омейядский халифат, находился под управлением Бану Умайи , мекканского клана, происходящего от Умайи ибн Абд Шамса . Халифат продолжил арабские завоевания, включив Кавказ , Трансоксиану , Синд , Магриб и Пиренейский полуостров ( Аль-Андалус ) в мусульманский мир. Халифат получил широкое признание христиан на своей территории, что было необходимо из-за их большого числа, особенно в районе Сирии . ^{[10] [11] [12]} После революции Аббасидовс 746 по 750 год, который в основном возник в результате лишения избирательных прав неарабских мусульман, в 750 году был основан Аббасидский халифат.

Третий халифат, Аббасидский халифат, управлялся Аббасидами, династией мекканского происхождения, происходящей от Хашима , прадеда Мухаммеда, через Аббаса , дядю Мухаммеда. В 762 году халиф аль-Мансур основал свою вторую столицу Багдад , который стал крупным научным, культурным и художественным центром, как и вся территория в период, известный как золотой век ислама . С 10-го века правление Аббасидов ограничилось территорией вокруг Багдада и привело к нескольким оккупациям со стороны иностранных держав. В 1258 году Монгольская империя разграбила Багдад , положив конец правлению Аббасидов над Багдадом, но в 1261 году мамлюки в Египтевосстановил Аббасидский халифат в Каире . Несмотря на отсутствие политической власти, династия Аббасидов продолжала претендовать на власть в религиозных вопросах до османского завоевания Мамлюкского Египта в 1517 году, когда был основан Османский халифат. ^[13]

Завоевание дало османам контроль над священными городами Меккой и Мединой , которые ранее контролировались мамлюками. Османы постепенно стали рассматриваться как лидеры и представители мусульманского мира и пороховых империй . ^[14] После поражения в Первой мировой войне их империя была разделена между Соединенным Королевством и Третьей французской республикой . Турецкая Республика была провозглашена 29 октября 1923 года, а также в рамках реформ своего первого президента , Мустафа Кемаль Ататюрк , темВеликое Национальное Собрание Турции конституционно отменило институт халифата 3 марта 1924 года ^[15].

Несколько других государств, существовавших на протяжении истории, называли себя халифатами, в том числе халифат Айюбидов во время правления Саладина (1174–1193), халифат Исмаилитов Фатимидов в Северо-Восточной Африке (909–1171), Омейядский халифат Кордовы в Иберии ( 929–1031), берберский халифат Альмохадов в Марокко (1121–1269), халифат Фула Сокото в современной северной Нигерии (1804–1903) и Исламское государство Ирака и Леванта в 2010-х годах.

Суннитская ветвь ислама гласит , что, как глава государства, халиф был выбран или выборной должностью. ^[16] Последователи шиитского ислама , однако, считают, что халифом должен быть имам, избранный Богом из Ахль аль-Байт («Семья Дома», прямых потомков Мухаммеда).

В начале 21 века, после провала « арабской весны» и военного поражения Исламского государства , молодые мусульмане увидели «широкое мейнстримное признание коллективной мусульманской идентичности» и привлекательность халифата как « «идеализированное будущее мусульманское государство» окрепло. ^[17]

Этимология

До прихода ислама арабские монархи традиционно использовали титул малик (король, правитель) или другой титул от того же корня . ^[1]

Термин Калиф ( / к eɪ л ɪ е , K æ л ɪ е / ), ^[18] происходит от арабского слова Халифа ( خليفة , произношение ( помощь · информация ) ), что означает "преемник", "стюард" , или «заместитель» и традиционно считался сокращением Халифат Расул Аллах («преемник посланника Бога»). Однако исследования доисламских текстов показывают, что первоначальное значение фразы было «преемник избранный Богом ». ^[1]

История

Рашидунский халифат (632–661)

Преемственность Мухаммеда

Сразу после смерти Мухаммеда в сакифах (внутреннем дворе) клана Бану Саида состоялось собрание ансаров (уроженцев Медины ) . ^[19] Общее мнение в то время заключалось в том, что цель встречи заключалась в том, чтобы ансары приняли решение о новом лидере мусульманской общины между собой, с намеренным исключением мухаджирунов (мигрантов из Мекки ), хотя позже это произошло. стать предметом дискуссии. ^[20]

Тем не менее, Абу Бакр и Умар , оба известные сподвижники Мухаммеда, узнав о встрече, забеспокоились о возможном перевороте и поспешили на собрание. По прибытии Абу Бакр обратился к собравшимся с предупреждением, что попытка избрать лидера, не принадлежащего к собственному племени Мухаммеда, курайшитов , скорее всего, приведет к разногласиям, поскольку только они могут вызвать необходимое уважение среди общины. Затем он взял Умара и другого товарища, Абу Убайду ибн аль-Джарру., за руку и предложил их ансарам в качестве возможных вариантов. Ему противопоставили предложение, чтобы курайшиты и ансары выбрали по одному из лидеров каждого из них, который затем будет править совместно. Группа разгорячилась, услышав это предложение, и начала спорить между собой. Умар поспешно взял Абу Бакра за руку и поклялся в верности последнему, чему последовали собравшиеся люди. ^[21]

Абу Бакр был почти повсеместно признан главой мусульманской общины (под названием халиф) в результате сакифа, хотя он столкнулся с разногласиями в результате поспешного характера события. Несколько сподвижников, самым известным из которых был Али ибн Аби Талиб , поначалу отказались признать его авторитет. ^[19] Можно было разумно ожидать, что Али возьмет на себя руководство, будучи двоюродным братом и зятем Мухаммеда. ^[22] Богослов Ибрагим ан-Нахай заявил, что Али также имел поддержку среди ансаров в отношении своей преемственности, что объясняется генеалогическими связями, которые он разделял с ними. Неизвестно, выдвигалась ли его кандидатура на престол во время Сакифа, хотя это вполне вероятно. ^[23]Позже Абу Бакр послал Умара противостоять Али, чтобы получить его лояльность, что привело к ссоре, которая могла быть связана с насилием. ^[24] Однако через шесть месяцев группа заключила мир с Абу Бакром, и Али предложил ему свою верность. ^[25]

Рашидунские халифы

Абу Бакр назначил Умара своим преемником на смертном одре. Умар, второй халиф, был убит персом по имени Пируз Нахаванди . Его преемник Усман был избран советом выборщиков ( меджлисом ). Усмана убили члены группы недовольных. Затем Али взял под свой контроль, но не был повсеместно принят в качестве халифа правителями Египта, а позже и некоторыми из его собственной гвардии. Он столкнулся с двумя крупными восстаниями и был убит Абд-аль-Рахманом ибн Мулджамом , хариджем . Бурное правление Али продлилось всего пять лет. Этот период известен как Фитна , или первая исламская гражданская война. Последователи Али позже стали шиитами («шиаат Али», сторонниками Али. ^[26]) меньшинство секты ислама и отвергают легитимность первых трех халифов. Последователи всех четырех рашидунских халифов (Абу Бакра, Умара, Усмана и Али) стали суннитской сектой большинства.

При Рашидуне у каждого региона ( Султаната , Вилайи или Эмирата ) халифата был свой губернатор (Султан, Вали или Эмир ). Муавия , родственник Усмана и губернатор ( Вали ) Сирии , сменил Али на посту халифа. Муавия превратил халифат в наследственное учреждение, таким образом основав династию Омейядов .

В областях, которые ранее находились под властью Сасанидов или Византии , халифы снизили налоги, предоставили большую местную автономию (своим уполномоченным губернаторам), большую религиозную свободу для евреев и некоторых коренных христиан и принесли мир деморализованным и недовольным жертвами и высокие налоги, возникшие в результате десятилетий византийско-персидской войны . ^[27]

Халифат Али, Хасан и рост династии Омейядов

Правление Али сопровождалось беспорядками и внутренними раздорами. Персы, воспользовавшись этим, проникли в две армии и атаковали другую армию, вызвав хаос и внутреннюю ненависть между товарищами в битве при Сиффине . Битва длилась несколько месяцев, в результате чего возникла тупиковая ситуация. Чтобы избежать дальнейшего кровопролития, Али согласился на переговоры с Муавией. Это привело к тому, что фракция численностью около 4000 человек, впоследствии известная как хариджиты , отказалась от борьбы. После победы над хариджитами в битве при Нахраване , Али был позже убит хариджитом ибн Мулджамом. Сын Али Хасанбыл избран следующим халифом, но несколько месяцев спустя отрекся от престола в пользу Муавии, чтобы избежать конфликта внутри мусульман. Муавия стал шестым халифом, основавшим династию Омейядов ^[28], названную в честь прадеда Усмана и Муавии, Умайи ибн Абд Шамса . ^[29]

Омейядский халифат (661–750)

Начиная с Омейядов, титул халифа стал наследственным. ^[30] При Омейядах территория Халифата быстро росла, включая Кавказ , Трансоксиану , Синд , Магриб и большую часть Пиренейского полуострова ( Аль-Андалус ) в мусульманский мир. В наибольшей степени Омейядский халифат занимал 5,17 миллиона квадратных миль (13 400 000 км ² ), что сделало его самой большой империей, которую когда-либо видел мир, и шестой по величине империей из когда-либо существовавших в истории. ^[31]

Географически империя была разделена на несколько провинций, границы которых неоднократно менялись во время правления Омейядов. ^{[ необходима цитата ] В} каждой провинции был губернатор, назначенный халифом. Однако по ряду причин, включая то, что они не были избраны Шурой, и предположения о нечестивом поведении, династия Омейядов не получила всеобщей поддержки в мусульманском сообществе. ^{[ необходима цитата ]} Некоторые поддерживали выдающихся ранних мусульман, таких как Аль-Зубайр ; другие считали, что править должны только члены клана Мухаммеда, Бану Хашим , или его собственная линия, потомки Али. ^{[ необходима цитата ]}

Были многочисленные восстания против Омейядов, а также раскол в рядах Омейядов (в частности, соперничество между Яманом и Кайсом ). ^{[ необходимая цитата ]} Под командованием Язида, сына Муавии, армия во главе с Умаром ибн Саадом, командиром по имени Шимр ибн Тил-Джаушан, убила сына Али Хусейна и его семью в битве при Кербеле в 680 году, укрепив шиитов -Санни раскол . ^[26] В конце концов, сторонники Бану Хашим и сторонники линии Али объединились, чтобы свергнуть Омейядов в 750 году. Однако шиат Али , «Партия Али», снова были разочарованы, когда династия Аббасидовпришли к власти, поскольку Аббасиды произошли от дяди Мухаммеда, Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба, а не от Али. ^{[ необходима цитата ]}

Аббасидский халифат (750–1517 гг.)

Аббасидские халифы в Багдаде

В 750 году династия Омейядов была свергнута другой семьей мекканского происхождения, Аббасидами. Их время было периодом научного, культурного и религиозного расцвета. ^{[ необходима цитата ]} Исламское искусство и музыка также значительно процветали во время их правления. Их главный город и столица Багдад начал процветать как центр знаний, культуры и торговли. Этот период культурного процветания закончился в 1258 году разграблением Багдада монголами при Хулагу-хане . Однако халифат Аббасидов потерял свою эффективную власть за пределами Ирака уже c. 920. ^[32] К 945 году утрата власти стала официальной, когда Буидызавоевал Багдад и весь Ирак. Империя распалась, и ее частями в течение следующего столетия правили местные династии. ^[33]

В IX веке Аббасиды создали армию, верную только своему халифату, состоящую преимущественно из тюркских половцев, черкесов и грузинских рабов, известных как мамлюки. ^{[ необходима цитата ]} К 1250 году мамлюки пришли к власти в Египте. Армия мамлюков, хотя ее часто воспринимали отрицательно, как помогала, так и навредила халифату. С самого начала это обеспечивало правительство стабильной силой для решения внутренних и внешних проблем. Однако создание этой иностранной армии и перенос столицы аль-Мутасимом из Багдада в Самарру привели к разделению между халифатом и народами, которые, как они утверждали, правили. Кроме того, власть мамлюков неуклонно росла, пока Ар-Ради (934–41) не был вынужден передать большую часть королевских функцийМухаммад ибн Раик .

Под властью мамлюкского султаната Каира (1261–1517)

В 1261 году, после монгольского завоевания Багдада , мамлюкские правители Египта пытались добиться легитимности своего правления, объявив о восстановлении халифата Аббасидов в Каире . ^{[ необходима цитата ]} Аббасидские халифы в Египте обладали небольшой политической властью; они продолжали поддерживать символы власти, но их влияние ограничивалось религиозными вопросами. ^{[ необходима цитата ]} Первым аббасидским халифом Каира был Аль-Мустансир (годы правления июнь – ноябрь 1261 г.). Аббасидский халифат в Каире просуществовал до времен Аль-Мутаваккиля III , который правил как халиф с 1508 по 1516 год, затем он был ненадолго свергнут в 1516 году своим предшественником.Аль Мустамсайк , но был снова восстановлен в халифат в 1517 году ^{[ править ]}

Великий османский султан Селим I победил султанат мамлюков и сделал Египет частью Османской империи в 1517 году. Аль-Мутаваккиль III был схвачен вместе со своей семьей и отправлен в Константинополь в качестве пленника, где у него была церемониальная роль. Он умер в 1543 году по возвращении в Каир. ^[34]

Фатимидский халифат (909–1171)

Фатимидов Халифат был Isma'ili шиитский халифат, первоначально основанный в Тунисе , который распространил свою власть через средиземноморского побережья в Африке и в конечном счете , сделал Египет центром его халифата. ^{[ необходимая цитата ]} На своем пике, помимо Египта, халифат включал различные области Магриба , Сицилии , Леванта и Хиджаза . ^{[ необходима цитата ]}

Фатимиды основали тунисский город Махдию и сделали его своей столицей, прежде чем завоевать Египет и построить там город Каир в 969 году. После этого Каир стал столицей халифата, а Египет стал политическим, культурным и религиозным центром страны. государственный. Исламовед Луи Массиньон назвал 4 век хиджры / 10 век н.э. « веком исмаилитов в истории ислама». ^[35]

Термин Фатимит иногда используется для обозначения граждан этого халифата. ^{[ необходима цитата ]} Правящая элита государства принадлежала к исмаилитской ветви шиизма. Лидеры династии были исмаилитскими имамами и имели религиозное значение для исмаилитских мусульман. ^{[ необходима цитата ]} Они также являются частью цепочки держателей должности Халифата, как это признают некоторые мусульмане. Таким образом, это редкий период в истории, когда потомки Али (отсюда и название Фатимид, относящееся к жене Али Фатиме ) и халифат были объединены в какой-либо степени, за исключением последнего периода халифата Рашидун под властью Халифата.Сам Али . ^{[ необходима цитата ]}

Считалось, что халифат проявляет определенную религиозную терпимость к неисмаилитским сектам ислама, а также к евреям , мальтийским христианам и коптам . ^[36]

Шиит Убайд Аллах аль-Махди Биллах из династии Фатимидов , заявивший о своем происхождении от Мухаммеда через свою дочь, в 909 году претендовал на титул халифа, создав отдельную линию халифов в Северной Африке. ^{[ необходима цитата ]} Первоначально контролируя Алжир , Тунис и Ливию , халифы Фатимидов продлили свое правление на следующие 150 лет, захватив Египет и Палестину , прежде чем династия Аббасидов смогла переломить ситуацию, ограничив правление Фатимидов Египтом. Династия Фатимидов окончательно закончилась в 1171 году и ее настиг Саладин из династии Айюбидов . ^[37]

Параллельные региональные халифаты в позднюю эру Аббасидов

Династия Аббасидов потеряла эффективную власть над большей частью мусульманского королевства в первой половине десятого века ^{[ править ]}

Династия Омейядов, которые выжили и пришли властвовать над Аль-Андалус , мелиорированных титул халифа в 929 году , длящийся , пока не был свергнут в 1031 ^{[ править ]}

Омейядский халифат Кордовы (929–1031)

Во времена династии Омейядов Пиренейский полуостров был неотъемлемой провинцией халифата Омейядов, правившего из Дамаска . Омейяды потеряли положение халифа в Дамаске в 750 году, а Абд аль-Рахман I стал эмиром Кордовы в 756 году после шести лет в изгнании. Намереваясь восстановить власть, он победил существующих исламских правителей области, которые бросили вызов правлению Омейядов, и объединил различные местные вотчины в эмират. ^{[ необходима цитата ]}

Правители эмирата использовали титул «эмир» или «султан» до 10 века, когда Абд аль-Рахман III столкнулся с угрозой вторжения со стороны халифата Фатимидов. ^{[ необходимая цитата ]} Чтобы помочь своей борьбе против вторгшихся Фатимидов, которые требовали халифата в противовес общепризнанному аббасидскому халифу Багдада Аль-Му'тадиду , Абд аль-Рахман III сам претендовал на титул халифа. Это помогло Абд аль-Рахману III завоевать авторитет у своих подданных, и титул был сохранен после того, как Фатимиды были отбиты. Правление Халифата считается периодом расцвета мусульманского присутствия на Пиренейском полуострове, прежде чем оно распалось на различные тайфы.в 11 веке. Этот период характеризовался расцветом технологий, торговли и культуры; многие из зданий Аль-Андалуса были построены в этот период. ^{[ необходима цитата ]}

Альмохадский халифат (1147–1269)

Халифат Альмохадов ( берберские языки : Imweḥḥden , от арабского الموحدون al-Muwaḥḥidun , « монотеисты » или «объединители») был марокканским ^{[38] [39]} берберским мусульманским движением, основанным в 12 веке. ^[40]

Движение Альмохадов было начато Ибн Тумартом среди племен масмуда южного Марокко. Альмохады впервые основали берберское государство в Тинмеле в Атласских горах примерно в 1120 году. ^[40] Альмохадам удалось свергнуть династию Альморавидов, правившую Марокко к 1147 году, когда Абд аль-Мумин (годы правления 1130–1163) завоевал Марракеш. и объявил себя халифом. Затем они распространили свою власть на весь Магриб к 1159 году. Аль-Андалус последовал за судьбой Африки, и вся исламская Иберия была под властью Альмохадов к 1172 году ^[41].

Господство альмохадов в Иберии продолжалось до 1212 года, когда Мухаммад ан-Насир (1199–1214) потерпел поражение в битве при Лас-Навас-де-Толоса в Сьерра-Морене союзом христианских князей Кастилии , Арагона , Наварры и Португалии . ^{[ необходима цитата ]} Вскоре после этого были потеряны почти все мавританские владения в Иберии, а великие мавританские города Кордова и Севилья пали перед христианами в 1236 и 1248 годах соответственно. ^{[ необходима цитата ]}

Альмохады продолжали править в Северной Африке до потери по частям территорий через восстание племен и районы позволили повышение их наиболее эффективных врагов, в династии Marinid , в 1215 году ^{[ править ]} Последний представителем линии, Идрис аль -Ватик был передан во владение Марракеша , где был убит рабом в 1269 году; Мариниды захватили Марракеш, положив конец господству Альмохадов в Западном Магрибе . ^{[ необходима цитата ]}

Халифат Айюбидов (1171–1260 гг.)

Империя Айюбидов настигла Фатимидов , включив империю в халифат Аббасидов . ^[37] Однако сам Саладин был широко известным халифом в истории ислама . ^{[3] [4]}

Индийский субконтинент

После кампаний Омейядов в Индии и завоевания небольших территорий в западной части Индийского полуострова династия Гуридов и Газневиды , в первую очередь Делийский султанат, основали ранние индийские мусульманские династии . Индийские султанаты не особо стремились к халифату, поскольку Османская империя уже соблюдала халифат. ^[42] Хотя Империя Великих Моголов не признана халифатом, ее шестой император Мухаммад Аламгир Аурангзеб часто считается одним из немногих исламских халифов, правивших Индийским полуостровом. ^[43] Он получил поддержку отОсманские султаны, такие как Сулейман II и Мехмед IV . Как запоминающий Коран, Аурангзеб полностью утвердил шариат в Южной Азии через свою Фатава Аламгири . ^[44] Он повторно ввел джизью и запретил исламскую незаконную деятельность. Однако личные расходы Аурангзеба покрывались за счет его собственных доходов, которые включали шитье шапок и торговлю его письменными копиями Корана. Таким образом, его сравнивают со 2-м халифом Умаром бин Хаттабом и курдским завоевателем Саладином . ^{[45] [46]} Другие известные правители, такие как Мухаммад бин Бахтияр Халджи ,Алауддин Хилджи , Фируз Шах Туглак , Шамсуддин Ильяс Шах , Бабур , Шер Шах Сури , Насир I из Калата , Типу Султан и навабы Бенгалии в народе получили название Халифа. ^[47]

Османский халифат (1517–1924)

На халифат претендовали султаны Османской империи, начиная с Мурада I (правил с 1362 по 1389 год) ^[48], при этом не признавая никакой власти со стороны аббасидских халифов в управляемом мамлюками Каире. Таким образом, резиденция халифата переместилась в столицу Османской империи Эдирне . В 1453 году, после того, как Мехмед Завоеватель «s завоевания Константинополя , место османов переехало в Константинополь , современный Стамбул . В 1517 году османский султан Селим I победил и присоединил мамлюкский султанат Каир к своей империи. ^{[15] [14]}Завоевав и объединив мусульманские земли, Селим I стал защитником священных городов Мекки и Медины , что еще больше укрепило притязания Османской империи на халифат в мусульманском мире. Османы постепенно стали рассматриваться как фактические лидеры и представители исламского мира. Однако более ранние османские халифы официально не носили титул халифа в своих государственных документах, надписях или монетах. ^[14] Лишь в конце восемнадцатого века султаны обнаружили, что притязания на халифат имеют практическое применение, поскольку они позволяют им противостоять российским притязаниям на защиту османских христиан с их собственными притязаниями на защиту мусульман под властью России. . ^{[49] [50]}

Исход русско-турецкой войны 1768–1774 годов был катастрофическим для османов. Большие территории, в том числе с большим мусульманским населением, такие как Крым , были потеряны для Российской империи. ^[50] Однако османы при Абдул Хамиде I одержали дипломатическую победу, получив разрешение оставаться религиозными лидерами мусульман в теперь независимом Крыму в рамках мирного договора; взамен Россия стала официальным защитником христиан на территории Османской империи. ^[50] По словам Бартольда, впервые титул «халиф» был использован османами в качестве политического, а не символического религиозного титула, был Кючук-Кайнарский договор с Российской империей.в 1774 году, когда Империя сохранила моральный авторитет на территории, суверенитет которой был передан Российской Империи . ^[50]

Британцы поддерживали и пропагандировали мнение о том, что османы были халифами ислама среди мусульман в Британской Индии, и османские султаны помогли британцам, сделав обращения к мусульманам Индии, призывая их поддерживать британское правление со стороны султана Али III и султана Абдулмеджида I. ^{[ 51]}

Приблизительно в 1880 году султан Абдул Хамид II подтвердил этот титул как способ противодействия российской экспансии на мусульманские земли. Его заявление было горячо принято мусульманами Британской Индии . ^{[ необходимая цитата ]} Накануне Первой мировой войны Османское государство, несмотря на свою слабость по сравнению с Европой, представляло собой крупнейшее и наиболее мощное независимое исламское политическое образование. Султан также пользовался некоторым авторитетом за пределами своей сокращающейся империи в качестве халифа мусульман в Египте, Индии и Средней Азии . ^{[ необходима цитата ]}

В 1899 году Джон Хей , госсекретарем США, попросил американского посла в Османской Турции , Оскар Страус , приблизиться к султану Абдул Хамида II использовать свою должность халифа заказать Tausūg людей на Султаната Сулу на Филиппинах представить американцу сюзеренитет и американское военное правление; Султан оказал им услугу и написал письмо, которое было отправлено в Сулу через Мекку. В результате «мусульмане сулу ... отказались присоединиться к повстанцам и поставили себя под контроль нашей армии, тем самым признав американский суверенитет». ^{[52] [53]}

Отмена халифата (1924 г.)

После Мудросского перемирия в октябре 1918 г. с военной оккупацией Константинополя и Версальского мирного договора (1919 г.) позиция османов была неопределенной. Движение за защиту или восстановление османов набрало силу после Севрского договора (август 1920 г.), который наложил раздел Османской империи и дал Греции мощное положение в Анатолии, к беде турок. Они призвали на помощь, и в результате возникло движение. К концу 1922 года движение прекратилось.

С 3 марта 1924 года первый президент Турецкой Республики , Мустафа Кемаль Ататюрк , как часть его реформ , конституционно отменил институт халифата. ^[15] Его полномочия в Турции были переданы Великому Национальному Собранию Турции , парламенту новообразованной Турецкой Республики. Название было тогда утверждал на Хусейна бен Али, Шариф Мекки и Хиджаза , лидера арабского восстания , но его королевство был побежден и захвачен ибн Сауда в 1925 году.

Египетский ученый Али Абдель Разик опубликовал свою книгу « Ислам и основы управления» в 1925 году . Аргумент этой книги был резюмирован как «Ислам не защищает конкретную форму правления». ^[54] Он сосредоточил свою критику как на тех, кто использует религиозный закон в качестве современного политического запрета, так и на истории правителей, утверждающих легитимность халифата. ^[55] Разик писал, что прошлые правители распространяли идею религиозного оправдания халифата, «чтобы они могли использовать религию как щит, защищающий свои троны от нападений повстанцев». ^[56]

Саммит был созван в Каире в 1926 году для обсуждения возрождения халифата, но большинство мусульманских стран в нем не участвовали, и никаких действий по выполнению резолюций саммита предпринято не было. Хотя титул Амир аль-Муминен был принят королем Марокко и бывшим главой талибов Афганистана Мохаммедом Омаром , ни один из них не претендовал на какой-либо законный статус или власть над мусульманами за пределами своих стран. ^{[ необходима цитата ]}

После распада Османской империи время от времени проводились демонстрации, призывающие к восстановлению халифата. К организациям, призывающим к восстановлению халифата, относятся « Хизб ут-Тахрир» и « Братья-мусульмане» . ^[57]

Параллельные региональные халифаты османам

Борнуский халифат (1472–1893)

Борнуский халифат, который возглавляли императоры Борну, возник в 1472 году. Являясь крупным государством более крупной империи Канем-Борну, его правители носили титул халифа до 1893 года, когда он был присоединен к Британской колонии Нигерии и Северному Камеруну. Протекторат . Британцы признали их «султанами Борну», на одну ступень ниже в мусульманских королевских титулах. После того, как Нигерия стала независимой, ее правители стали «эмирами Борну», что означает еще одну ступеньку ниже.

Джокьякартский халифат (1755–2015 гг.)

Индонезийский султан Джокьякарты исторически использовал Khalifatullah (Калиф Бога) в качестве одного из своих многочисленных титулов. В 2015 году султан Хаменгкубувоно X отказался от любых претензий на халифат, чтобы облегчить наследование престола своей дочери , поскольку теологическое мнение того времени заключалось в том, что женщина может занимать светскую должность султана, но не духовную должность халифа. ^[58]

Сокотский халифат (1804–1903 гг.)

Сокото был исламское государство в том , что сейчас в Нигерии во главе с Осман дан Фодио . Основанный во время войны Фулани в начале 19 века, он контролировал одну из самых могущественных империй в Африке к югу от Сахары до европейского завоевания и колонизации. Халифат сохранялся в колониальный период и впоследствии, хотя и с меньшей властью. ^{[ необходима цитата ]} Нынешним главой Халифата Сокото является Сааду Абубакар .

Toucouleur Empire (1848–93)

Империя Тукулер , также известная как Империя Тукулар, была одним из государств джихада Фулани в Африке к югу от Сахары. В конечном итоге он был умиротворен и аннексирован Французской Республикой , будучи включен во Французскую Западную Африку .

Движение Халифат (1919–24)

Халифат движение было начато мусульманами в Британской Индии в 1920 году , чтобы защитить Османский Халифат в конце Первой мировой войны , и она распространилась по всей Британским колониальным территориям. Она была сильна в Британской Индии, где стала центром сплочения некоторых индийских мусульман как одно из многих антибританских индийских политических движений. В число ее лидеров входили Мохаммед Али Джухар , его брат Шаукат Али и Маулана Абул Калам Азад , доктор Мухтар Ахмед Ансари , Хаким Аджмал Хан и барристер Мухаммад Джан Аббаси. Какое-то время его поддерживал Мохандас Карамчанд Ганди , который был членом Центрального комитета халифата. ^{[59] [60]} Однако движение потеряло свою динамику после упразднения халифата в 1924 году. После дальнейших арестов и бегства его лидеров, а также ряда ответвлений, отколовшихся от основной организации, движение в конце концов прекратилось и распалось.

Шарифский халифат (1924–25)

Sharifian Халифат ( арабская : خلافة شريفية ) был араб халифата провозглашена Sharifian правителями из Хиджаза в 1924 году , ранее известных как Вилаит Хиджаз , объявляющих независимость от Османского халифата . Идея шарифского халифата витала по крайней мере с 15 века. ^[61] К концу XIX века он начал приобретать значение из-за упадка Османской империи , которая потерпела тяжелое поражение в русско-турецкой войне 1877–1878 годов.. Однако существует мало свидетельств того, что идея шарифского халифата когда-либо получила широкую поддержку на низовом уровне на Ближнем Востоке или где - либо еще в этом отношении. ^[62]

Неполитические халифаты

Хотя некоторые суфийские ордена и движение Ахмадия ^[63] не являются политическими, они определяют себя как халифаты. Поэтому их лидеров обычно называют халифами (халифами).

Суфийские халифаты

В суфизме , тарик (приказы) во главу с духовными лидерами (Халифат ruhaniyyah), основные халифа, которые выдвигать местный халиф организовать zaouias . ^[64]

Суфийские халифаты не обязательно являются наследственными. Халифы призваны служить силсила в связи с духовными обязанностями и распространять учение тариката.

Ахмадийский халифат (1908-настоящее время)

Ахмадийская мусульманская община - это самопровозглашенное движение исламского возрождения, основанное в 1889 году Мирзой Гуламом Ахмадом из Кадиана , Индия, который утверждал, что является обещанным Мессией и Махди , которого ждут мусульмане. Он также утверждал, что является последователем- пророком, подчиненным Мухаммеду, пророку ислама. ^{[ необходима цитата ]} Большинство мусульман традиционно избегают этой группы. ^[65]

После смерти Ахмада в 1908 году его первый преемник, Хаким Нур-уд-Дин , стал халифом общины и принял титул Халифатул Масих (Преемник или халиф Мессии). ^{[ необходима цитата ]} После Хакима Нур-уд-Дина, первого халифа, титул Ахмадийского халифа продолжился при Мирзе Махмуде Ахмаде , который руководил общиной более 50 лет. Следом за ним шли Мирза Насир Ахмад, а затем Мирза Тахир Ахмад, которые были третьим и четвертым халифами соответственно. ^{[ необходима цитата ]} Текущий халиф - Мирза Масрур Ахмад , который живет в Лондоне .^{[66] [67]}

Религиозная основа

Коран

В Коране дважды используется термин халифа . Во-первых, в « 30- летнем аль-Бакаре» говорится о Боге, создавшем человечество в качестве своего халифа на Земле. Во-вторых, в Саду , 26 лет, царь Давид назван халифой Бога и напоминает ему о его обязанности править справедливо. ^[68]

Кроме того, некоторые используют следующий отрывок из Корана, известный как «Стихлаф Истихлаф», в качестве аргумента в пользу коранической основы халифата:

Бог обещал тем из вас, кто достиг веры и совершает праведные дела, что, несомненно, Он сделает их Хулифой на земле, так же как Он заставил [некоторых] из тех, кто жил до них, стать Хулифой ; и что, несомненно, Он твердо установит для них религию, которую Ему было угодно ниспослать им; и что, несомненно, Он заставит их прежнее состояние страха быть заменено чувством безопасности [видя, что] они поклоняются Мне [одному], не приписывая божественные силы чему-либо кроме Меня. Но все, кто [поняв] это, решают отрицать истину - это они, они поистине беззаконные! »( Ан-Нур , 55)

В приведенном выше стихе слово Хулифа (множественное число от Халифа ) переводится по-разному как «преемники» и «те, кто приходит к власти».

Несколько школ юриспруденции и философии в рамках суннитского ислама утверждают, что управлять государством по шариату , по определению, означает править через халифат, и используют следующие стихи для подтверждения своих требований.

Так что управляйте между людьми тем, что открыл Бог (ислам), и не следуйте их тщеславным желаниям, остерегайтесь их, если они соблазняют вас лишь частью того, что Бог открыл вам

-  ^{[ Коран  005: 049 ]}

О вы, верующие! Повинуйтесь Богу и повинуйтесь посланнику, а затем и тем из вас, кто облечен властью; и если у вас возник спор по какому-либо вопросу, отсылайте его к Богу и постановлениям вестника, если вы (на самом деле) веруете в Бога и Последний День. В конце концов, так лучше и приличнее.

-  ^{[ Коран  004: 059 ]}

Хадис

Следующий хадис от Муснада Ахмада ибн Ханбала может быть истолкован как пророчество о двух эпохах Халифата (оба по принципам / заповедям пророчества).

Хазрат Хузайфа передал, что Посланник Аллаха сказал: «Пророчество останется среди вас, пока Аллах пожелает». Затем начнется Халифат (Халифат) по принципу Пророчества, и он будет оставаться до тех пор, пока Аллах пожелает. Тогда наступит коррумпированная / разрушительная монархия, и она будет оставаться так долго, как пожелает Аллах. После этого возникнет деспотическая королевская власть, и она будет оставаться до тех пор, пока Аллах пожелает. Затем снова придет Халифат (Халифат) на основании предписания Пророка . ^{[69] [ необходима страница ]}

Вышеупомянутое первое время Халифата принято мусульманами как Халифат Рашидун .

Нафи'а сообщила, что сказала:

Сообщается со ссылкой на Нафи, что Абдулла б. Умар нанес визит Абдулле б. Мути в те дни (когда зверства творились с людьми Медины) в Харре во времена Язида б. Муавия. Ибн Мути сказал: «Положи подушку для Абу Абд аль-Рахмана (фамилия Абдулла ибн Умара)». Но тот сказал: я пришел не для того, чтобы сидеть с вами. Я пришел к вам, чтобы рассказать вам традицию, которую я услышал от Посланника Аллаха. Я слышал, как он сказал: тот, кто отзывает свою группу от повиновения (эмиру), не найдет аргументов (в свою защиту), когда он предстанет перед Аллахом в Судный день, и тот, кто умирает, не связав себя клятвой верности (Амиру) умрет смертью человека, жившего во времена Джахилийи. - Сахих Муслим, Книга 020, Хадис 4562.

Хишам ибн Урва сообщил об авторитете Абу Салеха на основании авторитета Абу Хурайры, что Мухаммад сказал:

Лидеры возьмут на себя ответственность за вас после меня, где благочестивый (один) поведет вас своим благочестием, а нечестивый (один) своим нечестием, поэтому только слушайте их и подчиняйтесь им во всем, что соответствует истине (ислам). Если они поступают правильно, это делается для вас, а если они действовали неправильно, это засчитывается вам и против них.

Муслим передал со слов аль-Аараджа, со слов Абу Хурайры , что Мухаммад сказал:

Вот, имам (халиф) - всего лишь щит, из-за которого люди сражаются и которым защищаются.

Муслим сообщил об авторитете Абдель Азиза аль-Мукрина , который сказал:

Я сопровождал Абу Хурайру в течение пяти лет и слышал, как он говорил о высказывании Мухаммеда: Пророки правили детьми Израиля , всякий раз, когда Пророк умирал, за ним следовал другой Пророк, но после меня не будет Пророка. Будут халифы, и их будет много. Спросили: что же вы нам заказываете? Он сказал: Совершите байат (сделку / продажу) им по очереди и отдайте им должное. Несомненно, Бог спросит их о том, что Он им доверил.

Пророчество халифата Махди

Во многих исламских текстах, в том числе в нескольких хадисах , говорится , что Махди будет избран халифом и будет править халифатом. ^[70] Некоторые исламские деятели называли себя одновременно «халифом» и «аль-Махди», включая первого аббасидского халифа Ас-Саффаха . ^[71]

Сахабов Мухаммада

Аль-Хаббаб ибн уль-Мунтир сказал, когда сахабы встретились после смерти Мухаммада (в зале такифа ) Бани Саида:

Пусть будет один амир от нас и один амир от вас (имеется в виду один из ансаров и один из мохаджирцев).

На это Абу Бакр ответил:

Мусульманам запрещено иметь двух амиров (правителей) ...

Затем он встал и обратился к мусульманам. ^{[72] [73] [74] [75] [76] [77] [ необходима страница ]}

Кроме того, сообщается ^[78], что Абу Бакр сказал в день ас-Сакифа:

Мусульманам запрещено иметь двух эмиров, так как это вызовет различия в их делах и концепциях, их единство будет разделено, и между ними вспыхнут споры. Тогда Сунна будет отброшена, бида'а (инновации) распространятся, а Фитна будет расти, а это не в чьих- либо интересах.

Сахабы согласились на это и выбрали Абу Бакра своим первым халифом. Хаббаб ибн Мундхир, предложивший идею двух амиров, исправился и был первым, кто дал Абу Бакру байат . Это указывает на иджма ас-сахаба всех сахабов. Али ибни аби Талиб, который в то время сопровождал тело Мухаммеда, также согласился с этим.

Имам Али, которого почитают шииты, сказал: ^[79]

У людей должен быть Амир ... там, где верующий работает под своим Имара (правлением) и под которым неверующий также будет получать выгоду, пока его правление не закончится к концу его жизни ( аджал ), добыча ( фаи ) будет собравшись, враг будет сражаться, маршруты станут безопасными, сильный вернет то, что он взял у слабых, пока тиран не будет сдержан, и никого не потревожит.

Взгляды исламских богословов

Такие ученые , как Аль-Маварди , ^[80] Ибн Хазм , ^[81] Аль-Калкашанди , ^[82] и Al-Sha`rani ^[83] говорится , что глобальное мусульманское сообщество может иметь только один лидер в любой момент времени. Ан-Навави ^[84] и Абд аль-Джаббар ибн Ахмад ^[85] объявили недопустимым давать присягу на верность более чем одному лидеру.

Аль-Джозири сказал: ^[86]

Имамы (ученые четырех философских школ) - да помилует их Аллах - соглашаются с тем, что халифат является обязанностью, и что мусульмане должны назначить лидера, который будет выполнять предписания религии и отдавать угнетенным правосудие против угнетатели. Мусульманам запрещено иметь в мире двух лидеров, находящихся в согласии или разногласиях.

Аналогичные мнения высказывают и ученые-шииты. ^{[87] [88] [89] [90]} Однако шиитская школа мысли утверждает, что лидер не должен быть назначен исламской уммой, но должен быть назначен Богом.

Аль-Куртуби сказал, что халиф - это «столп, на котором покоятся другие столбы», и сказал о стихе Корана: «Воистину, человек сделан на этой земле халифом»: ^{[91] [92]}

Этот аят является источником для выбора имама и халифа, его слушают и ему повинуют, потому что слово объединяется через него, и через него реализуются ахкам (законы) халифа, и никакой разницы в отношении обязательств этого между Уммой ...

Ан-Навави сказал: ^[93]

(Ученые) согласились с тем, что мусульмане обязаны выбрать халифа.

Аль-Газали, описывая возможные последствия потери Халифата, сказал: ^[94]

Судьи будут отстранены от должности, вилаят (провинции) будут аннулированы, ... постановления властей не будут выполняться, и все люди окажутся на грани харама.

Ибн Таймия сказал ^{[95] [ необходима страница ]} :

Обязательно знать, что должность, отвечающая за управление людьми (то есть: должность халифа), является одной из величайших обязанностей дина . Фактически, Дин не может быть учрежден иначе, как с его помощью ... это мнение саляфов , таких как Аль-Фухайл ибн Иях , Ахмад ибн Ханбал и другие.

Период покоя

Когда-то являвшийся предметом интенсивных конфликтов и соперничества между мусульманскими правителями, халифат бездействовал и практически не был востребован с 1920-х годов. Для подавляющего большинства мусульман халиф как лидер уммы «лелеется и как память, и как идеал» ^[96] как время, когда мусульмане «обладали научным и военным превосходством во всем мире». ^[97] Исламский пророк Мухаммед, как сообщается, пророчествовал:

Пророчество останется с вами до тех пор, пока Аллах пожелает, чтобы оно оставалось, затем Аллах будет поднимать его, когда пожелает, чтобы возвысить его. После этого будет Халифат, который следует руководству Пророка, останется с вами до тех пор, пока Аллах пожелает, чтобы он оставался. Затем Он будет поднимать его, когда пожелает поднять его. После этого наступит господство жестокого деспотического правления, и оно будет оставаться с вами до тех пор, пока Аллах желает, чтобы оно оставалось. Тогда будет господство тирании, и оно будет оставаться до тех пор, пока Аллах желает, чтобы оно сохранялось. Затем Аллах поднимет его, когда пожелает. Затем будет Халифат, который следует руководству Пророчества.

-  Ас-Силсила Ас-Сахиха, т. 1, вып. 5

"Kalifatstaat": Федеративное Исламское Государство Анатолия (1994–2001)

Kalifatstaat ( «халифат государство») было названием организации исламистской Германии , которая была провозглашена на мероприятии в Кельне в 1994 году и запрещенной в декабре 2001 года после того, как поправки к Закону об ассоциации, которая отменила религиозную привилегию. Однако этот халифат никогда не был институционализирован в соответствии с международным правом, а был лишь намерением исламского «государства в государстве».

Халифат возник в 1994 году из «Федеративного исламского государства Анатолия» ( турецкий : Anadolu Federe İslam Devleti , AFİD), которое существовало в Германии с 1992 по 1994 год как переименование Ассоциации исламских ассоциаций и муниципалитетов (İCCB). В 1984 году последний отделился от исламистской организации Millî Görüş . Лидер ассоциации провозгласил себя халифом, мировым духовным и мирским главой всех мусульман. С тех пор организация считала себя «государством халифата» ( турецкий : Hilafet Devleti ). С точки зрения закона об ассоциациях старое название осталось.

Первоначально лидером был Джемалеттин Каплан , которого немецкая общественность прозвала « Хомейни Кельнский». В турецких СМИ его называли «Темным голосом» ( турецкий : Кара Сес ). На мероприятии в честь Каплана в 1993 году обращенный в ислам немец Андреас Абу Бакр Ригер публично «сожалел» перед сотнями слушателей о том, что немцы не полностью уничтожили евреев: «Подобно туркам, мы, немцы, часто имели доброе дело в истории сражалось, хотя я должен признать, что мои деды не были основательны с нашим главным врагом ». ^[98]

Исламское Государство Ирака и Леванта (2014 – настоящее время)

Группа « Танзим Кайдат аль-Джихад фи Билад аль-Рафидайн» («Аль-Каида» в Ираке) сформировалась как филиал сети исламистских боевиков « Аль-Каида » во время войны в Ираке . В конечном итоге группа распространилась на Сирию и приобрела известность как Исламское Государство Ирака и Леванта (ИГИЛ) во время гражданской войны в Сирии . Летом 2014 года группа начала наступление на север Ирака , захватив город Мосул . ^{[99] [100]} Группа объявила себя халифатом при Абу Бакре аль-Багдади 29 июня 2014 года и переименовала себя в «Исламское государство». ^{[101] [102]}Утверждение ИГИЛ о том, что он является высшим авторитетом среди мусульман, было широко отвергнуто. ^[103] Ни один видный мусульманский ученый не поддержал провозглашение халифата; даже проповедники -салафиты-джихадисты обвиняли группу в политической демонстрации и нанесении дурной репутации понятию исламского государства. ^[104]

ISIL был в состоянии войны с вооруженными силами , включая иракской армии , в сирийской армии , в сирийской армии Свободной , Фронт ан-Нусра , сирийских демократических сил , и Иракский Курдистан «s Пешмерга и защиты Units Народная (YPG) вместе с 60 нации коалиции в своих усилиях по созданию де-факто государства на территории Ирака и Сирии. ^[105]

Вид Ахмадия

Члены ахмадийской общины считают, что Ахмадийский халифат (араб. Халифат ) является продолжением исламского халифата, первым из которых был Рашидун ( праведный ) халифат (праведных халифов). Считается, что это было приостановлено Али, зятем Мухаммеда, и возобновлено с появлением Мирзы Гулама Ахмада (1835–1908, основателя движения), которого Ахмади идентифицируют как Обетованного Мессию и Махди .

Ахмади утверждают, что в соответствии с аятами Корана (такими, как ^{[ Коран  24:55 ]} ) и многочисленными хадисами по этому вопросу, Халиф может быть установлен только Самим Богом и является божественным благословением, данным тем, кто верит в праведность и поддерживает единство. Бога, поэтому любое движение за установление Халифа, сосредоточенное только на человеческих усилиях, обречено на провал, особенно когда состояние людей расходится с `` заповедями пророчества '', и в результате они разъединяются, их неспособность установить Халифатвызвано в основном отсутствием в них праведности. Хотя халиф избирается, считается, что сам Бог направляет сердца верующих к личности. Таким образом, халифа назначается не обязательно по праву (т. Е. Законным или компетентным в глазах людей в то время) и не только по выбору, но прежде всего Богом. ^[106]

Согласно мысли Ахмадии, халиф не обязательно должен быть главой государства; скорее ахмадийская община подчеркивает духовное и организационное значение халифа. Это прежде всего религиозный / духовный офис, целью которого является поддержка, укрепление и распространение ислама, а также поддержание высоких духовных и моральных стандартов в мировом сообществе, установленных Мухаммедом, который был не просто политическим лидером, но прежде всего религиозным лидером. Если халифа действительно имеет правительственную власть в качестве главы государства, это является второстепенным и второстепенным по отношению к его общей функции халифа, которая применима к верующим на транснациональном уровне, а не ограничивается одним конкретным государством. ^{[107] [108]}

Мусульмане-ахмади верят, что Бог заверил их, что этот халифат будет стоять до скончания веков, в зависимости от их праведности и веры в Бога. Халифа обеспечивает единство, безопасность, моральное руководство и прогресс для сообщества. От халифа требуется, чтобы он выполнял свои обязанности путем консультаций и с учетом мнений членов Шуры (консультативного органа). Однако он не обязан всегда принимать мнения и рекомендации членов. Халифатул Масих имеет общую власть по всем религиозным и организационным вопросам и обязан принимать решения и действовать в соответствии с Кораном и сунной.

Исламский зов

Ряд исламистских политических партий и моджахедов призвали к восстановлению халифата путем объединения мусульманских народов либо посредством политических действий (например, Хизб ут-Тахрир ), либо посредством силы (например, Аль-Каида ). ^[109] Различные исламистские движения набрали силу в последние годы с конечной целью создания халифата. В 2014 году ИГИЛ / ИГИЛ заявили о восстановлении Халифата. Сторонники восстановления халифата различались по своей методологии и подходам. Некоторые ^{[ кто? ]} были местными основными политическими партиями, которые не преследовали очевидных транснациональных целей. ^{[ необходима цитата ]}

Абул А'ла Маудуди считал, что халиф был не просто отдельным правителем, которого нужно было восстановить, но был олицетворением власти Бога на Земле:

Халифа означает представитель. Человек, согласно исламу, является представителем «народа», Его (Бога) наместником; иными словами, в силу делегированных ему полномочий и в пределах, установленных Кораном и учением пророка, халиф обязан осуществлять Божественную власть. ^[110]

Братья- мусульмане выступают за панисламское единство и соблюдение исламских законов . Основатель Хасан аль-Банна писал о восстановлении халифата. ^[111]

Одной из транснациональных группировок, идеология которой была основана именно на восстановлении халифата как панисламского государства, является « Хизб ут-Тахрир» (буквально «Партия освобождения»). Он особенно силен в Центральной Азии и Европе и набирает силу в арабском мире. Он основан на утверждении, что мусульмане могут доказать, что Бог существует ^[112] и что Коран - это слово Бога. ^{[113] [114]} Заявленная стратегия Хизб ут-Тахрир - ненасильственная политическая и интеллектуальная борьба.

В Юго-Восточной Азии такие группы, как « Джемаа Исламия», стремились создать халифат в Индонезии , Малайзии , Брунее и некоторых частях Таиланда , на Филиппинах и в Камбодже .

Цели Халифата Аль-Каиды

«Аль-Каида» ставит одной из четко сформулированных целей восстановление халифата. ^[115] Ее бывший лидер Усама бен Ладен призвал мусульман «установить праведный халифат нашей уммы». ^[116] Руководители « Аль-Каиды» в 2005 году опубликовали заявление, в соответствии с которым в том, что они называют «пятой фазой», будет « исламское государство или халифат». ^[117] Аль-Каида назвала свой выпуск новостей в Интернете из Ирака «Голосом Халифата». ^[118] По словам автора и уроженца Египта Лоуренса Райта , Айман аз-Завахири, наставник бен Ладена и заместитель командира «Аль-Каиды» до 2011 года, однажды «стремился восстановить халифат ... который формально закончился в 1924 году после распада Османской империи, но не обладал реальной властью с тринадцатого века. . " Завахири считает, что как только халифат будет восстановлен, Египет станет точкой сплочения остального исламского мира, возглавив джихад против Запада. «Тогда, с Божьей помощью, история сделает новый поворот», - писал позже Завахири, - «в противоположном направлении против империи Соединенных Штатов и мирового еврейского правительства». ^[119]

Оппозиция

Ученый Оливье Рой пишет, что «на раннем этапе исламисты заменяют концепцию халифата ... концепцией эмира ». Существовал ряд причин, в том числе, «согласно классическим авторам, халиф должен быть членом племени Пророка ( курайшитов ) ... более того, халифы правили обществами, которые исламисты не считают исламскими ( Османская империя ) «. ^[120] Это не точка зрения большинства исламистских группировок, поскольку и «Братья-мусульмане», и «Хизб ут-Тахрир» рассматривают Османское государство как халифат. ^{[121] [122]}

Правительство

Избрание или назначение халифа

В своей книге «Ранние исламские завоевания» (1981) Фред Доннер утверждает, что стандартной арабской практикой в ​​период ранних халифатов было то, что видные представители родственной группы или племени собирались после смерти лидера и избирали лидера из себя. хотя не было определенной процедуры для этой шуры или консультативного собрания. Кандидаты обычно принадлежали к той же семье, что и умерший лидер, но они не обязательно были его сыновьями. Способных мужчин, которые могли бы хорошо руководить, отдавали предпочтение неэффективному прямому наследнику, поскольку большинство суннитов не основывало на своем мнении о том, что главу государства или губернатора следует выбирать только на основании происхождения. Со времен Омейядов все халифаты были династическими.

Традиционно все мазхабы мусульман-суннитов соглашались, что халиф должен быть потомком курайшитов. ^[123] Аль-Бакилани сказал, что лидер мусульман просто должен быть из большинства.

Суннитская вера

После смерти Мухаммеда в Сакифе состоялся митинг . На этом собрании мусульманское сообщество избрало Абу Бакра халифом. Мусульмане-сунниты развили убеждение, что халиф является светским политическим правителем, назначенным править в рамках исламского права (шариата). Работа по вынесению судебных решений относительно ортодоксальности и исламского права была оставлена муджтахидам , юридическим специалистам, коллективно именуемым алимами . Многие мусульмане называют первых четырех халифов Рашидун, что означает «Праведные», потому что считается, что они следовали Корану и сунне (примеру) Мухаммеда. ^{[ необходима цитата ]}

Шиитская вера

За исключением зейдитами , ^[124] Шииты верят в имамат , принцип , по которому правители являются имамы , которые божественно выбраны, непогрешимым и безгрешным и должны исходить из Ахль аль-бейт , независимо от мнения большинства, шуры или выборов. Они утверждают, что перед смертью Мухаммед дал много указаний, в частности в хадисе пруда Хумма , что он считал Али , своего двоюродного брата и зятя, своим преемником. Для двунадесятниковСчитается, что Али и его одиннадцать потомков, двенадцать имамов, еще до своего рождения считались единственными действительными исламскими правителями, назначенными и указанными Богом. Шииты считают , что все мусульманские халифы после смерти Мухаммада нелегитимными из - за их несправедливое правление и что мусульмане не обязано следовать за ними, как только руководство , которое было оставлено позади, как предопределено в хадисе из двух весомых вещей , был священная книга ислама, Коран, а также семья и потомки Мухаммеда , которые считаются непогрешимыми , поэтому могут руководить обществом и мусульманским сообществом с полной справедливостью и равноправием. ^{[125] [126][127] [128]} Собственный внук Пророка и третий шиитский имам, Хуссейн ибн Али возглавил восстание против несправедливости и деспотического правления мусульманского халифа во время битвы при Кербеле. Мусульмане- шиитыподчеркивают, что ценности социальной справедливости и выступления против угнетения и тирании - это не просто моральные ценности, но ценности, необходимые для религиозности человека. ^{[129] [130] [131] [126] [132]}

После того, как эти Двенадцать имамов, потенциальных халифов, ушли, и в отсутствие возможности правительства во главе с их имамами, некоторые двунадесятники считают необходимым, чтобы система шиитского исламского правительства, основанная на опеке исламского юриста. быть развитым из-за необходимости какой-либо формы правления, когда исламский юрист или факих управляет мусульманами, достаточно. Однако эта идея, разработанная в Märja» аятоллы Хомейни и установил в Иране, не является общепризнанной среди шиитов.

Исмаилиты верят в принцип имамата, упомянутый выше, но они также не обязательно должны быть светскими правителями.

• У низаритов по- прежнему есть живой имам; нынешний имам - Ага Хан .
• Taiyabi исмаилитов есть, так как 1130 год, а затем главный офицер имама, то Dai аль-Mutlaq , так как они считают , что имамы в состоянии скрываться.

Маджлис аш-Шура

Меджлис аль-Шура (буквально «совещательное собрание») было представление идеи консультативного управления. Важность этого подтверждается следующими стихами Корана:

• «... те, кто отвечают на зов своего Господа и утверждают молитву; и которые ведут свои дела через Шуру [любимы Богом]». ^{[ 42:38 ]}
• «... консультируйтесь с ними (людьми) в их делах. Затем, когда вы примете решение (от них), доверьтесь Аллаху» ^{[ 3: 159 ]}

Меджлис также является средством избрания нового халифа. ^[133] Аль-Маварди написал, что члены меджлиса должны удовлетворять трем условиям: они должны быть справедливыми, обладать достаточными знаниями, чтобы отличить хорошего халифа от плохого, и иметь достаточно мудрости и рассудительности, чтобы выбрать лучшего халифа. Аль-Маварди также сказал, что в чрезвычайных ситуациях, когда нет халифата и меджлиса, люди сами должны создать меджлис и выбрать список кандидатов в халиф; затем меджлис должен выбрать халифа из списка кандидатов. ^[133]

Некоторые исламистские интерпретации роли Маджлис аш-Шура следующие: Анализируя главу Корана, посвященную шуре, исламистский писатель Сайид Кутб утверждает, что ислам требует от правителя только консультации с некоторыми представителями управляемой власти. и управлять в контексте шариата. Такиуддин ан-Набхани, основатель транснационального политического движения, посвященного возрождению халифата, пишет, что, хотя Шура является важной частью «правящей структуры» исламского халифата, «(это) не одна из его опор», имея в виду, что его пренебрежение не сделало бы правление халифа неисламским, чтобы оправдать восстание. Однако Братья-мусульмане, крупнейшее исламское движение в Египте, смягчили эти исламистские взгляды, приняв в принципе, что в современную эпоху Маджлис аш-Шура является демократией, но во время своего правления Египтом в 2013 году Братья-мусульмане не ставили этот принцип на практике.

Подотчетность правителей

Аль-Маварди сказал, что если правители выполняют свои исламские обязанности перед обществом, люди должны подчиняться их законам, но халиф или правитель, который становится несправедливым или совершенно неэффективным, должен быть подвергнут импичменту через Маджлис аш-Шура. Аль-Джувайни утверждал, что ислам является целью уммы, поэтому любой правитель, который отклоняется от этой цели, должен быть подвергнут импичменту. Аль-Газали считал, что притеснение со стороны халифа является достаточным основанием для импичмента. Вместо того, чтобы просто полагаться на импичмент, Ибн Хаджар аль-Аскалани заявил, что люди обязаны восстать, если халиф начнет действовать, не соблюдая исламские законы. Ибн Хаджар аль-Аскалани заявил, что игнорировать такую ​​ситуацию - харама те, кто не может восстать изнутри халифата, должны начать борьбу извне. Аль-Аскалани использовал два аята из Корана, чтобы оправдать это:

«... И они (грешники на кияме ) скажут:« Господь наш! Мы повиновались нашим вождям и вождям, и они сбили нас с правильного пути. Господь наш! Дайте им (вождям) двойное наказание, которое вы дадите нас и проклясть их великим проклятием… » ^{[ 33: 67–68 ] [необходим неосновной источник ]}

Исламские юристы отметили, что, когда правители отказываются уйти в отставку после импичмента через Меджлис, становясь диктаторами благодаря поддержке коррумпированной армии, при согласии большинства у них есть возможность начать революцию . Многие отметили, что этот вариант следует использовать только после учета потенциальной стоимости жизни. ^[133]

Верховенство закона

Следующий хадис устанавливает принцип верховенства закона в отношении кумовства и ответственности ^{[134] [необходим неосновной источник ]}

Передала ' Аиша : Курайшиты беспокоятся о женщине из Бани Махзум, которая совершила кражу. Они спросили: «Кто заступится за нее перед Посланником Аллаха?» Некоторые говорили: «Никто не осмелится сделать это, кроме Усамы бин Заида, любимого Посланника Аллаха». Когда Усама говорил об этом Посланнику Аллаха; Посланник Аллаха сказал: «Пытаетесь ли вы ходатайствовать за кого-то в деле, связанном с наказаниями, предписанными Аллахом?» Затем он встал и произнес проповедь со словами: «Что уничтожило народы, предшествовавшие вам, так это то, что если знатный из них украл, они простят его, а если бедный человек среди них украл, они навлекут на него законное наказание Аллаха. Клянусь Аллахом, если Фатима ,дочь Мухаммада (моя дочь) украла, я бы отрезал ей руку ».

Однако различные исламские юристы выдвигают множество условий и оговорок в отношении исполнения такого закона, что затрудняет выполнение. Например, бедный не может быть наказан за кражу из нищеты, и во время засухи в халифате Rashidun , смертная казнь была приостановлена до тех пор , последствия засухи не прошло. ^[135]

Позже исламские юристы сформулировали концепцию, согласно которой все классы подчиняются законам страны, и никто не стоит выше закона; должностные лица и частные граждане , так есть обязанность подчиняться тому же законом. Кроме того, кади (исламскому судье) не разрешалось проводить дискриминацию по признаку религии , расы , цвета кожи , родства или предубеждений . В ряде случаев халифы должны были предстать перед судьями при подготовке к вынесению приговора. ^[136]

По словам Ноа Фельдмана, профессора права Гарвардского университета , система ученых-юристов и юристов, ответственных за верховенство закона, была заменена кодификацией шариата Османской империей в начале 19 века: ^[137]

Экономика

Во время мусульманской сельскохозяйственной революции халифат понял, что необходимы реальные стимулы для повышения производительности и благосостояния и, таким образом, увеличения налоговых поступлений . Социальная трансформация произошла в результате изменения формы собственности на землю ^[138], дающей лицам любого пола , ^[139] этнического или религиозного происхождения право покупать, продавать, закладывать и наследовать землю для ведения сельского хозяйства или любых других целей. Подписи требовались на контрактах для всех основныхфинансовые операции, касающиеся сельского хозяйства , промышленности , торговли и занятости . Копии контракта обычно хранились обеими сторонами. ^[138]

Есть сходство между исламской экономикой и левой или социалистической экономической политикой. Исламские юристы утверждали, что приватизация источников нефти, газа и других горючих материалов, а также озер, водных путей и пастбищ запрещена. Некоторые даже утверждали, что термин «пастбище» может применяться ко всем сельскохозяйственным угодьям, хотя они составляют меньшинство. ^[140] Принцип общественной или совместной собственности был извлечен мусульманскими юристами из следующего хадиса Мухаммеда: «Мусульмане - партнеры в трех отношениях: воде, пастбищах и огне» ^[141]Исламские юристы считают, что термин «вода, пастбища и огонь» включает также другие природные ресурсы, в том числе нефть, и уточняют, что «пастбища» означают земли, не находящиеся в частной собственности, на которых люди пасут своих животных. Он не включает частные сельскохозяйственные угодья, фруктовые сады, рощи и т. Д., Так как это хорошо известный факт, что сподвижники Пророка Мухаммеда владели частными садами и сельскохозяйственными угодьями в первом исламском государстве в Медине. Они также делают исключения в случае обработки, упаковки и продажи воды, если в ней нет острой необходимости для людей. По закону большинства улемов вода является общественной собственностью, пока она еще находится в озере, реке и т. Д., Но когда она помещается в емкость, она становится собственностью владельца судна.По словам Салеха аль-Фавзана"Если человек набрал воду в свой сосуд или в свой пруд, значит, он завладел ею, и ему разрешено продать ее, потому что он собрал ее, и она попала в его владение, и он израсходовал усилия приобрести его, чтобы он стал его собственностью ". ^[142] Однако, если мусульманское сообщество остро нуждается в воде, ее необходимо разделить, независимо от того, поступает ли она из общественных водных путей или из частного колодца. ^[143] Помимо общих черт социализма, ранних форм прот капитализма и свободного рынка присутствовал в Халифате, ^[144] , так как ранняя рыночная экономика и ранняя форма торгового капитализмаразвивались между 8 и 12 веками, которые некоторые называют «исламским капитализмом». ^[145] Сильная денежно-кредитная экономика развивалась на основе обращения стабильной валюты с высокой стоимостью ( динар ) и интеграции ранее независимых валютных зон. Деловые методы и формы организации бизнеса, использовавшиеся в это время, включали ранние контракты , переводные векселя , международную торговлю на большие расстояния , ранние формы партнерства ( муфавада ), такие как товарищества с ограниченной ответственностью (мудараба ) и ранние формы кредита , долг , прибыль , убыток , капитал ( ал-мал ), накопление капитала ( нама ал-мал ), ^[146] оборотный капитал , капитальные затраты , доходы , чеки , векселя , ^[147] трасты ( вакф ), стартапы , ^[148] сберегательные счета , транзакционные счета , залог ,ссуживающий , обменные курсы , банкиры , менялы , бухгалтерские книги , депозиты , Назначение , тем двойная запись , ^[149] и судебные процессы . ^[150] Организационные предприятия, подобные корпорациям, независимым от государства, также существовали в средневековом исламском мире. ^{[151] [152]} Многие из этих концепций были приняты и развиты в средневековой Европе с 13 века и далее. ^[146]

Ранний исламский закон включал сбор закята (благотворительность), одного из пяти столпов ислама , со времен первого Исламского государства, основанного Посланником Аллаха в Медине. Эти налоги ( в том числе закят и Jizya ) , собранных в казну ( Bayt аль-маль ) исламского правительства были использованы для обеспечения дохода для нуждающихся , в том числе бедных слоев населения , пожилых , детей - сирот , вдов и инвалидов. Во время халифата Абу Бакра ряд арабских племен, принявших Ислам от руки Пророка Мухаммеда, восстали и отказались продолжать платить закят, что привело к войнам Ридда . Халиф Умар добавил к обязанностям государства пособие, выплачиваемое от имени каждого мужчины, женщины и ребенка, начиная с рождения, создав первую в мире государственную программу социального обеспечения.

Майя Шацмиллер утверждает, что демографическое поведение средневекового исламского общества в некоторых важных аспектах отличалось от других сельскохозяйственных обществ. Кочевые группы в таких местах, как пустыни Египта и Марокко, сохраняли высокий уровень рождаемости по сравнению с сельским и городским населением, хотя периоды чрезвычайно высокой кочевой рождаемости, по-видимому, происходили скорее в виде случайных «всплесков» , чем на постоянной основе. У людей, живущих в больших городах, рождаемость была намного ниже, возможно, из-за использования методов контроля рождаемости и политической или экономической нестабильности. Это привело к сокращению населения в некоторых регионах. ^[153] Хотя несколько исследований показали, что исламские ученыеожидаемая продолжительность жизни в период с одиннадцатого по тринадцатый века составляла 59–75 лет, ^{[154] [155] [156]} общая продолжительность жизни мужчин в тех же обществах была ниже. ^[157] Учитывая младенческую смертность , Лоуренс Конрад оценивает среднюю продолжительность жизни в раннем исламском халифате более 35 лет для населения в целом, по сравнению с примерно 40 годами для населения классической Греции ^[158] и 31 годом для населения Англия тринадцатого века . ^[159]

Ранняя исламская империя также имела самый высокий уровень грамотности среди досовременных обществ, наряду с классическими городами Афины в 4 веке до нашей эры ^[160] и позже в Китае после введения книгопечатания в 10 веке. ^[161] Одним из факторов относительно высокого уровня грамотности в ранней Исламской империи был образовательный рынок, управляемый родителями, поскольку государство не субсидировало образовательные услуги систематически до введения государственного финансирования при Низаме аль-Мульке в 11 веке. ^[162] Другим фактором было распространение бумаги из Китая, ^[163]что привело к расцвету книг и письменной культуры в исламском обществе; Таким образом , производство бумаги технология трансформировала исламское общество (а позже, остальные Афроевразия ) из полости рта в переписчик культуру, сравнимый с более поздними сдвигами от переписчика к типографской культуре, и от типографской культуры в Интернет . ^[164] Другие факторы включают в себя широкое использование бумажных книг в исламском обществе (тем более , чем любое другое ранее существующего общество), изучение и запоминание в Коране , цветущее коммерческую деятельность и появление изУчебные заведения Мактаба и Медресе . ^[165]

Известные халифы

• Рашидун («Ведомый праведно»)
  • Абу Бакр , первый халиф Рашидун. Покоренные мятежные племена в войнах Ридда .
  • Умар (Умар ибн аль-Хаттаб), второй халиф Рашидун. Во время его правления исламская империя расширилась, включив Египет, Иерусалим и Персию.
  • Усман (Усман ибн Аффан) третий халиф Рашидуна. Когда халиф Умар умер на своем посту в возрасте 59/60 лет, Усман в возрасте 64/65 лет стал его преемником и был вторым по возрасту, правившим халифом. Под руководством Усмана исламская империя расширилась до Фарса (современный Иран) в 650 году и некоторых районов Хорасана (современный Афганистан) в 651 году. Завоевание Армении началось в 640-х годах.
  • Али (Али ибн Абу Талиб), четвертый халиф Рашидун. Однако мусульмане-шииты считают его первым имамом . Его правление было чревато внутренним конфликтом, когда Муавия ибн Аби Суфьян (Муавия I) и Амр ибн аль-Ас контролировали регионы Леванта и Египта независимо от Али.
  • Хасан ибн Али , пятый халиф. Считается, как «правильно руководствующийся» некоторыми историками. Он отказался от своего права на халифат в пользу Муавии I, чтобы положить конец возможности разрушительной гражданской войны.
• " Омейядский халифат "
  • Муавия I , первый халиф династии Омейядов . Муавия установил династическое правление, назначив своим преемником своего сына Язида I. Эта тенденция сохранится и в последующих халифатах.
  • Абд аль-Малик был пятым халифом Омейядов, правившим с апреля 685 года до своей смерти в 705 году. Член первого поколения прирожденных мусульман, его ранняя жизнь в Медине была занята благочестивыми занятиями. Он занимал административные и военные должности при халифе Муавии I (годы правления 661–680) и его собственном отце, калифе Марване I (годы правления 684–685).
  • Аль-Валид I был шестым халифом Омейядов, правившим с октября 705 года до своей смерти. Он был старшим сыном своего предшественника халифа Абд аль-Малика.
  • Умар ибн Абд аль-Азиз (Умар II), халиф Омейядов, который считается одним из лучших правителей в истории мусульман. Некоторые (в основном сунниты) также считают его одним из «правильно ведомых» халифов.
  • Язид II был девятым халифом Омейядов, правившим с февраля 720 года до своей смерти в 724 году.
  • Хишам был десятым халифом Омейядов, правившим с 724 года до своей смерти в 743 году. Хишам был великим покровителем искусств, и он снова поощрял искусство в империи. Он также поощрял рост образования, строя больше школ и, что, возможно, наиболее важно, наблюдая за переводом многочисленных литературных и научных шедевров на арабский язык. Он вернулся к более строгому толкованию шариата, как и Умар , и навязал его даже своей собственной семье.
  • Аль-Валид II был халифом Омейядов, правившим с 743 года до своей смерти в 744 году.
  • Язид III был двенадцатым халифом Омейядов. Он царствовал шесть месяцев, с 15 апреля по 3 или 4 октября 744 года, и умер в этой должности.
  • Марван II был четырнадцатым и последним халифом Омейядов, правившим с 744 года до своей смерти в 750 году.
• « Аббасидский халифат »
  • Ас-Саффах был первым халифом халифата Аббасидов, одного из самых длинных и самых важных халифатов (исламских династий) в истории ислама.
  • Аль-Мансур был вторым аббасидским халифом, правившим со 136 по 158 год хиджры (754–775) и сменившим своего брата аль-Саффаха. Аль-Мансур обычно считается величайшим халифом династии Аббасидов. Он также известен тем, что основал «круглый город» Мадинат ас-Салам, который должен был стать ядром имперского Багдада.
  • Аль-Махди был третьим аббасидским халифом, правившим с 775 года до своей смерти в 785 году.
  • Харун аль-Рашид , аббасидский халиф, во время правления которого Багдад стал известным мировым центром торговли, образования и культуры. Харун - герой многих историй знаменитой « Тысячи и одной ночи» .
  • Аль-Мамун , великий аббасидский покровитель исламской философии и науки
  • Аль-Мутасим был восьмым халифом Аббасидов, правившим с 833 года до своей смерти в 842 году. Младший сын халифа Харуна аль-Рашида. Он также известен тем, что основал город Самарра .
  • Аль-Мутаваккиль был десятым аббасидским халифом, правившим с 847 по 861 год. Он был сыном аль-Мутасима. Он считается влиятельным аббасидским халифом.
  • Аль-Мутадид был халифом Аббасидского халифата с 892 года до своей смерти в 902 году.
  • Ар-Ради был двадцатым аббасидским халифом, правившим с 934 года до своей смерти. Он умер 23 декабря 940 года в возрасте 31 года. Он считается последним халифом раннего периода Аббасидов .
  • Аль-Кадир , знаменитый халиф позднего периода Аббасидов, 991–1031 гг.
  • Аль-Муктафи , знаменитый халиф позднего периода Аббасидов, правивший 1136–1160 гг.
  • Ан-Насир был аббасидским халифом в Багдаде с 1180 года до своей смерти в 1225 году. По словам историка Анжелики Хартманн, ан-Насир был последним действующим впоследствии аббасидским халифом.
  • Аль-Мустасим был 37-м и последним аббасидским халифом, правившим из Багдада. Он правил с 1242 года до своей смерти в 1258 году.
• « Османский халифат »
  • Селим I , 9-й султан , 1-й халиф и первый обладатель титула « Хранитель двух священных мечетей » Османской империи . Под его правлением Империя выросла на семьдесят процентов.
  • Сулейман Великолепный , второй османский халиф, во время правления которого Османская империя достигла своего апогея.
  • Ахмед I , восьмой османский халиф, который хорошо известен своим строительством Голубой мечети , одной из самых известных мечетей и туристической достопримечательности Турции.
  • Абдул Хамид II , 25-й и последний османский халиф, правивший с независимой и абсолютной властью
  • Мехмед V , 26-й Османский халиф, который заставил Османскую империю вступить в Первую мировую войну в 1914 году, что в конечном итоге привело к ее гибели.
  • Абдулмеджид II , 28-й и последний халиф Османской династии. Номинально 37 глава Османской династии. В 1924 году Великое национальное собрание Турции отменило Османский халифат и отправило Меджида в изгнание.

Смотрите также

• Аль-Мухаджирун
• Халифат (сериал)
• Ханство
• Шах
• Шейх аль-Ислам
• Всемирный халифат

Рекомендации

Цитаты

Sources

• Arnold, T. W. (1993). "Khalīfa". In Houtsma, M. Th (ed.). E.J. Brill's First Encyclopaedia of Islam, 1913–1936. Volume IV. Leiden: BRILL. pp. 881–885. ISBN 978-90-04-09790-2. Retrieved 23 July 2010. |volume= has extra text (help)
• Crone, Patricia; Hinds, Martin (1986), God's Caliph: Religious Authority in the First Centuries of Islam, Cambridge, England: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-32185-3
• Donner, Fred McGraw (1981), The Early Islamic Conquests, Princeton, N.J: Princeton University Press, hdl:2027/heb.00877, ISBN 978-0-691-05327-1
• Goeje, Michael Jan de (1911). "Caliphate" . In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. 5 (11th ed.). Cambridge University Press.
• Wright, Lawrence (2007) [2006], The Looming Tower: Al Qaeda and the Road to 9/11, London: Vintage, ISBN 978-1-4000-3084-2
• Holt, Peter M. (1984). "Some Observations on the 'Abbāsid Caliphate of Cairo". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. 47 (3): 501–507. doi:10.1017/s0041977x00113710.

Further reading

• The theory of government in Islam, by The Internet Islamic University
• The History of Al-Khilafah Ar-Rashidah (The Rightly Guided Caliphates) School Textbook, By Dr. 'Abdullah al-Ahsan, `Abdullah Ahsan
• The Crisis of the Early Caliphate By Richard Stephen Humphreys, Stephen (EDT) Humphreys from The History of al-Tabari
• The Reunification of the Abbasid Caliphate By Clifford Edmund (TRN) Bosworth, from The History of al-Tabari
• Return of the Caliphate to Baghdad By Franz Rosenthal from The History of al-Tabari
• Pan-Islamism: Indian Muslims, the Ottomans and Britain (1877–1924) By Azmi Özcan
• Baghdad during the Abbasid Caliphate from Contemporary Arabic and Persian Sources By Guy Le Strange
• The Fall of the Caliphate of Cordoba: Berbers and Andalusis in conflict By Peter C. Scales
• Khilafat and Caliphate, By Mubasher Ahmad
• The abolition of the Caliphate, From The Economist 8 March 1924
• The Clash of the Caliphates: Understanding the real war of ideas, By Tony Corn, Small Wars Journal, March 2011
• Hüseyin Yılmaz. Caliphate Redefined: The Mystical Turn in Ottoman Political Thought. Princeton University Press, 2018. ISBN 978-1-4008-8804-7.

External links

Wikimedia Commons has media related to Caliphates.

• The Caliph – a three-part documentary by Al Jazeera English
• The return of the caliphate, The Guardian.
• Islamists urge caliphate revival, BBC News.