Махабхарата ( США : / м ə ч ɑː б ɑːr ə т ə / , [1] Великобритания : / ················· M ɑ ч ə б ɑːr ə т ə / ; [2] Санскритская : महाभारतम् , Mahābhāratam , выраженным [mɐɦaːbʱaːrɐtɐm] ) является одним из двух главных санскритских эпопей в древней Индии , другие являющегосяРамаяна . [3] В нем рассказывается о борьбе двух групп двоюродных братьев в войне на Курукшетре и о судьбахкнязей Кауравов и палавов и их преемников.
Махабхарата | |
---|---|
महाभारतम् | |
Информация | |
Религия | индуизм |
Автор | Вьяса |
Язык | санскрит |
Стихи | 200 000 |
Он также содержит философские и религиозные материалы, такие как обсуждение четырех «целей жизни» или пурушартхи (12.161). Среди основных сочинений и рассказов Махабхараты - Бхагавад-гита , история Дамаянти , история Савитри и Сатьявана , история Качи и Девьяни , история Шьясринги и сокращенная версия Рамаяны , которые часто рассматриваются как произведения в их собственное право.
Традиционно авторство Махабхараты приписывается Вьясе . Было много попыток разгадать его исторический рост и композиционные пласты. Основная часть Махабхараты, вероятно, была составлена между 3-м веком до нашей эры и 3-м веком нашей эры, причем самые старые сохранившиеся части были не намного старше примерно 400 лет до нашей эры. [4] [5] Первоначальные события, связанные с эпосом, вероятно, приходятся на период между IX и VIII веками до нашей эры. [5] Текст, вероятно, приобрел свою окончательную форму к началу периода Гуптов (ок. 4 века н. Э.). [6] [7]
Махабхарата самая длинная поэма известна и описана как «самая длинная поэма когда - либо написанных». [8] [9] Его самая длинная версия состоит из более чем 100 000 шлоков или более 200 000 отдельных стихотворных строк (каждая шлока представляет собой двустишие) и длинных прозаических отрывков. Всего около 1,8 миллиона слов, Махабхарата примерно в десять раз длиннее Илиады и Одиссеи вместе взятых, или примерно в четыре раза длиннее Рамаяны . [10] [11] У. Дж. Джонсон сравнил важность Махабхараты в контексте мировой цивилизации с Библией , Кораном , произведениями Гомера , греческой драмой или произведениями Уильяма Шекспира . [12] В индийской традиции ее иногда называют пятой Ведой . [13]
Текстовая история и структура
Эпос традиционно приписывается мудрецу Вьясе , который также является одним из главных персонажей эпоса. Вьяса описал это как итихасу ( санскрит : इतिहास, что означает «история»). Он также описывает Гуру-шишья парампару, которая прослеживает всех великих учителей и их учеников ведических времен.
В первом разделе Махабхараты говорится, что именно Ганеша записал текст под диктовку Вьясы. Хотя ученые считают это вставкой к эпосу. «Критическое издание» вообще не включает Ганешу. [14]
В эпосе рассказ используется в структуре рассказа , известной также как фрейм-сказки , популярные во многих индийских религиозных и нерелигиозных произведениях. Впервые его произнес в Такшашиле мудрец Вайшампаяна , [15] [16] ученик Вьясы, царю Джанамеджая , правнуку палавского царевича Арджуны . Затем история снова рассказывается профессиональным рассказчиком по имени Уграшрава Саути , много лет спустя, перед собранием мудрецов, совершающих 12-летнее жертвоприношение королю Шаунака Кулапати в лесу Наимиша .
Некоторые индологи начала 20 века описывали этот текст как неструктурированный и хаотичный. Германн Ольденберг предположил, что оригинальное стихотворение должно было когда-то обладать огромной «трагической силой», но отверг весь текст как «ужасный хаос». [17] Мориц Винтерниц ( Geschichte der indischen Literatur 1909) считал, что «только непоэтические теологи и неуклюжие писцы» могли объединить части разного происхождения в неупорядоченное целое. [18]
Аккреция и редакция
При исследовании Махабхараты были приложены огромные усилия для распознавания и датировки слоев в тексте. Некоторые элементы нынешней Махабхараты восходят к ведическим временам. [19] Предыстория «Махабхараты» предполагает, что происхождение эпоса происходит «после очень раннего ведического периода » и до того, как «первая индийская« империя »должна была возникнуть в третьем веке до нашей эры». удалены из 8-го или 9-го века до нашей эры » [5] [20] . Махабхарата началась как устная история бардов- колесниц . [21] Принято считать, что «в отличие от Вед , которые необходимо сохранять безупречными буквами, эпос был популярным произведением, чтецы которого неизбежно соответствовали изменениям в языке и стиле» [20], так что самый ранний «сохранившийся» Считается, что компоненты этого динамического текста не старше самых ранних «внешних» ссылок на эпос, которые могут включать намек в грамматике Панини 4 века до н.э. Aṣṭādhyāyī 4: 2: 56. [5] [20] Считается, что санскритский текст, вероятно, приобрел некую «окончательную форму» к раннему периоду Гупта (около 4 века н.э.). [20] Вишну Суктханкар, редактор первого большого критического издания « Махабхараты» , прокомментировал: «Бесполезно думать о восстановлении текучего текста в исходной форме на основе архетипа и стеммы codicum . Что тогда возможно? Наши? цель может состоять только в том, чтобы восстановить самую старую форму текста, к которой возможно добраться на основе имеющихся рукописных материалов ". [22] Это рукописное свидетельство несколько запоздало, учитывая его материальный состав и климат Индии , но оно очень обширное.
Сама Махабхарата (1.1.61) выделяет основную часть из 24 000 стихов: собственно Бхарату , в отличие от дополнительного второстепенного материала, в то время как Ашвалаяна Грихьясутра (3.4.4) проводит аналогичное различие. Общепризнано, по крайней мере, три редакции текста: Джая (Победа) с 8 800 стихами, приписываемыми Вьясе , Бхарата с 24 000 стихов, прочитанных Вайшампаяной , и, наконец, Махабхарата в исполнении Уграшрава Саути с более чем 100 000 стихов. [23] [24] Однако некоторые ученые, такие как Джон Брокингтон, утверждают, что Джая и Бхарата ссылаются на один и тот же текст, и приписывают теорию Джая с 8 800 стихами неверному прочтению стиха в Шипарване (1.1.81) . [25] редакция этого большого тела текста была проведена после формальных принципов, подчеркивая число 18 [26] и 12. Добавление последних частей может быть датирован отсутствием Anuśāsana-Парвы и Виратапарв из « Рукопись Спитцера ». [27] Самый старый из сохранившихся санскритских текстов относится к кушанскому периоду (200 г. н.э.). [28]
Согласно тому, что говорит один персонаж в Mbh. 1.1.50 существовало три версии эпоса, начиная с Ману (1.1.27), Астики (1.3, суб-Парва 5) или Васу (1.57) соответственно. Эти версии соответствовали бы добавлению одной, а затем другой «рамочной» настройки диалогов. Версия Васу опускает настройки кадра и начинается с рассказа о рождении Вьясы. Астик версия будет добавить sarpasattra и ашвамедха материал из брахманской литературы, ввести имя Махабхараты , а также определить Вьяс в качестве автора произведения. Редакторами этих дополнений, вероятно, были ученые Панкаратрина, которые, согласно Оберлису (1998), вероятно, сохраняли контроль над текстом до его окончательной редакции. Упоминание о Хун в Бхишма-Парвах однако , как представляется , подразумевает , что это парв может быть отредактирована вокруг 4 - го века. [29]
Ади-Парва включает в себя жертвоприношение змей ( сарпасаттра ) Джанамеджая , объясняя его мотивы, подробно описывая, почему все существующие змеи были предназначены для уничтожения и почему, несмотря на это, змеи все еще существуют. Этот материал сарпасаттры часто считался независимым рассказом, добавленным к версии Махабхараты «тематическим увлечением» (Минковски, 1991), и считался особенно тесно связанным с ведической ( брахманской ) литературой. Pañcavimśa брахман (в 25.15.3) перечисляет Officiant священников в sarpasattra , среди которых имена Дхритараштры и Джанамеджайа, два главных героев Махабхараты» s sarpasattra , а также Такшака, название змеи в Махабхарате , происходят. [30]
Suparṇākhyāna , позднее ведический период стихотворение считается одним из самых «ранних следов эпической поэзии в Индии,» это старый, короче предшественник расширенной легенды о Гарудо , который входит в Астике Парвы , в адипарв в Махабхарате . [31] [32]
Исторические ссылки
Самые ранние известные ссылки на Махабхарате и его основной Бхарата дату к Aṣṭādhyāyī ( сутры 6.2.38) из Панини ( эт. До н.э. 4 - го века) и в Aśvalāyana Gṛhyasūtra (3.4.4). Это может означать, что основные 24000 стихов, известные как Бхарата , а также ранняя версия расширенной Махабхараты были составлены к IV веку до нашей эры. Сообщение греческого писателя Дио Златоуста (ок. 40 - ок. 120 н. Э.) О поэзии Гомера , поющейся даже в Индии [33], похоже, подразумевает, что Илиада была переведена на санскрит. Однако индийские ученые, как правило, считают это доказательством существования Махабхараты в это время, чьи эпизоды Дио или его источники отождествляют с историей « Илиады» . [34]
Несколько историй в «Махабхарате» обрели самостоятельную идентичность в классической санскритской литературе . Например, Abhijñānaśākuntala известного санскритского поэта Калидаса (около 400 г. н.э.), который, как считается, жил в эпоху династии Гуптов , основан на истории, которая является предшественницей Махабхараты . «Урубханга» , санскритская пьеса, написанная Бхасой, который, как полагают, жил до Калидаса, основана на убийстве Дурьодханы, которое Бхима рассек ему бедер. [35]
Надпись на медной пластине Махараджи Шарванатхи (533–534 гг. Н. Э.) Из Коха ( район Сатна , Мадхья-Прадеш ) описывает Махабхарату как «собрание из 100 000 стихов» ( шата-сахасри самхита ). [35]
18 парвов или книг
Деление на 18 парвах выглядит следующим образом:
Парва | Заголовок | Sub-parvas | СОДЕРЖАНИЕ |
---|---|---|---|
1 | Ади Парва (Книга начала) | 1–19 | Как Махабхарат стал рассказанным Саути к собравшейся риши в Naimisharanya , после того , как прочитали в sarpasattra из Джанамеджайа по Вайшампаяна в Takṣaśilā . Вспоминаются история и генеалогия рас Бхарата и Бхригу , а также рождение и ранняя жизнь князей Куру ( ади означает первый). |
2 | Сабха Парва (Книга Зала собраний) | 20–28 | Майя Данава возводит дворец и двор ( сабха ) в Индрапрастхе . Жизнь при дворе, Юдхиштхира «s Раджасуйа Ягья, игра в кости, разоблачающий из Пандавов жены Драупади и возможное изгнание Пандавов. |
3 | Вана Парва также Араньяка-Парва, Аранья-Парва (Книга Леса) | 29–44 | Двенадцать лет изгнания в лесу ( аранья ). |
4 | Вирата Парва (Книга Вираты) | 45–48 | Год, проведенный инкогнито при дворе Вираты . |
5 | Удёга Парва (Книга усилия) | 49–59 | Подготовка к войне и усилия по установлению мира между сторонами Кауравов и Пандавов, которые в конечном итоге терпят неудачу ( удйога означает усилие или работа). |
6 | Бхишма Парва (Книга Бхишма) | 60–64 | Первая часть великой битвы, с Бхишмой как командиром Кауравы и его падением на ложе стрел. (Включает Бхагавад Гиту в главах 25–42.) [36] [37] |
7 | Дрона Парва (Книга Дроны) | 65–72 | Битва продолжается под командованием Дроны . Это главная книга войны. К концу книги большинство великих воинов с обеих сторон мертвы. |
8 | Карна Парва (Книга Карны) | 73 | Продолжение битвы с Карной в качестве командующего войсками Кауравы . |
9 | Шаля Парва (Книга Шаля) | 74–77 | Последний день боя, командиром Шаля . Также подробно рассказывается о паломничестве Баларамы к бродам реки Сарасвати и битве булавой между Бхимой и Дурьодханой, которая завершает войну, поскольку Бхима убивает Дурьодхану, ударив его по бедрам булавой. |
10 | Саптика Парва (Книга спящих воинов) | 78–80 | Ашваттама , Крипа и Критаварма убивают оставшуюся армию Пандавов во сне. Только 7 воинов остаются на стороне Пандавов и 3 - на стороне Кауравов. |
11 | Стри Парва (Книга женщин) | 81–85 | Гандхари и женщины ( стри ) Кауравов и Пандавов оплакивают мертвых, а Гандхари проклинает Кришну за массовые разрушения и истребление Кауравов. |
12 | Шанти Парва (Книга мира) | 86–88 | Коронация Юдхиштхиры царем Хастинапура и наставления Бхишмы для недавно помазанного царя по вопросам общества, экономики и политики. Это самая длинная книга Махабхараты. Кисари Мохан Гангули считает эту Парву более поздней вставкой ». |
13 | Анушасана Парва (Книга наставлений) | 89–90 | Последние наставления ( анушасана ) от Бхишмы. |
14 | Ашвамедхика Парва (Книга жертвоприношения коня) [38] | 91–92 | Царственная церемония Ашвамедха (жертвоприношение коня), проводимая Юдхиштхирой. Завоевание мира Арджуной. Кришна сказал Аните Арджуне. |
15 | Ашрамавасика Парва (Книга Эрмитажа) | 93–95 | Возможная смерть Дхритараштры, Гандхари и Кунти в лесном пожаре, когда они жили в отшельничестве в Гималаях. Видура умирает раньше их, и Санджая по приказу Дхритараштры отправляется жить в верхние Гималаи. |
16 | Маусала Парва (Книга треф) | 96 | Материализация проклятия Гандхарьте в, то есть борьба между Ядавами с булавами ( mausala ) и в конечном итоге разрушения Ядавов. |
17 | Махапрастханика Парва (Книга о великом путешествии) | 97 | Великое путешествие Юдхиштхиры, его братьев и его жены Драупади через всю страну и, наконец, их восхождение на великие Гималаи, где падает каждый Пандав, кроме Юдхиштхиры. |
18 | Сваргарохана Парва (Книга восхождения на небеса) | 98 | Последнее испытание Юдхиштхиры и возвращение Пандавов в духовный мир ( сварга ). |
хила | Харивамса Парва (Книга генеалогии Хари) | 99–100 | Это приложение к 18 книгам, и оно охватывает те части жизни Кришны, которые не описаны в 18 парвах Махабхараты . |
Исторический контекст
Историчность войны на Курукшетре неясна. Многие историки относят дату войны на Курукшетре к Индии железного века в X веке до нашей эры. [39] Место действия эпоса имеет исторический прецедент в железном веке ( ведической ) Индии, где царство Куру было центром политической власти примерно с 1200 по 800 год до нашей эры. [40] Династический конфликт того периода мог быть источником вдохновения для Джая , фундамента, на котором был построен корпус Махабхараты, с решающей битвой, которая в конечном итоге стала рассматриваться как эпохальное событие.
В пуранической литературе представлены генеалогические списки, связанные с повествованием о Махабхарате. Свидетельства Пуран бывают двух видов. К первому типу относится прямое утверждение, что между рождением Парикшита (внука Арджуны) и приходом на престол Махападмы Нанды (400-329 г. до н.э.) прошло 1015 (или 1050) лет , что дает оценку примерно 1400 г. до н.э. для битвы Бхарата. [41] Однако это означало бы невероятно долгое правление в среднем для королей, перечисленных в родословных. [42] Второй вид - это анализ параллельных генеалогий в Пуранах между временами Адхисимакришны (правнука Парикшита ) и Махападмы Нанды . Соответственно, Паргитер оценил 26 поколений, усредняя 10 различных династических списков, и, предполагая 18 лет для средней продолжительности правления, пришел к оценке в 850 г. до н. Э. Для Адхисимакришны и, таким образом, приблизительно в 950 г. до н. [43]
Б. Б. Лал использовал тот же подход с более консервативным предположением о среднем периоде правления, чтобы оценить дату 836 г. до н.э., и сопоставил это с археологическими свидетельствами из памятников окрашенной серой посуды (PGW), причем сильная связь между артефактами PGW и местами, упомянутыми в эпос. [44] Джон Кей подтверждает это и также приводит данные о битве в Бхарате за 950 г. до н. Э. [45]
Попытки датировать события с использованием методов археоастрономии дали, в зависимости от того, какие отрывки выбраны и как они интерпретируются, оценки варьируются от конца 4-го до середины 2-го тысячелетия до нашей эры. [46] Дата конца 4-го тысячелетия имеет прецедент в исчислении эпохи Кали-юги , основанном на соединении планет Арьябхатой (6 век). Дата Арьябхаты 18 февраля 3102 г. до н.э. для войны Махабхараты получила широкое распространение в индийской традиции. Некоторые источники отмечают это как исчезновение Кришны с земли. [47] Айхоле надпись из Pulikeshi II , датированной саков 556 = 634 CE, утверждает , что 3735 лет прошло с момента битвы Бхарата, поставив дату Махабхараты войны в 3137 году до нашей эры. [48] [49] Другая традиционная школа астрономов и историков, представленная Вриддха-Гаргой, Варахамихирой (автором « Брихсамхиты» ) и Калханой (автором « Раджатарангини» ), помещает войну в Бхарате через 653 года после эпохи Кали-юги , что соответствует 2449 г. до н.э. [50]
Символы
Синопсис
Основная история произведения - это династическая борьба за трон Хастинапура , королевства, управляемого кланом Куру . Две боковые ветви семьи, которые участвуют в борьбе, - это Кауравы и Пандавы . Хотя Кауравы - это старшая ветвь семьи, Дурьодхана , старший Кауравы, моложе Юдхиштхиры , старшего Пандава. И Дурьодхана, и Юдхиштхира утверждают, что первыми в очереди унаследуют трон.
Борьба завершается великой битвой на Курукшетре , в которой Пандавы в конечном итоге одерживают победу. Битва порождает сложные конфликты родства и дружбы, примеры семейной верности и долга, превалирующие над правильным, а также наоборот.
Сама Махабхарата заканчивается смертью Кришны и последующим концом его династии и восхождением братьев Пандавов на небеса. Это также знаменует начало индуистской эпохи Кали-юги , четвертой и последней эпохи человечества, в которой рухнули великие ценности и благородные идеи, а люди движутся к полному разрушению правильного действия, морали и добродетели.
Старшие поколения
Предок царя Джанамеджая, Шантану , царь Хастинапура , состоит в недолгом браке с богиней Гангой и имеет сына Деваврата (позже его назовут Бхишмой , великим воином), который становится очевидным наследником. Много лет спустя, когда король Шантану отправляется на охоту, он видит Сатьявати , дочь главного рыбака, и просит ее руки у отца. Ее отец отказывается дать согласие на брак, если Шантану не пообещает сделать любого будущего сына Сатьявати царем после его смерти. Чтобы разрешить дилемму своего отца, Деваврата соглашается отказаться от своего права на трон. Поскольку рыбак не уверен, что дети принца соблюдают обещание, Деваврата также дает клятву пожизненного безбрачия, чтобы гарантировать обещание своего отца.
У Шантану два сына от Сатьявати, Читрангада и Вичитравирья . После смерти Шантану Читрангада становится королем. Он прожил очень короткую жизнь без происшествий и умирает. Вичитравирья, младший сын, правит Хастинапуром . Тем временем царь Каши устраивает сваямвару для своих трех дочерей, не пригласив королевскую семью Хастинапура. Чтобы организовать свадьбу молодого Вичитравирьи, Бхишма без приглашения посещает сваямвару трех принцесс Амбы , Амбики и Амбалики и продолжает их похищать. Амбика и Амбалика соглашаются жениться на Вичитравирье.
Однако самая старая принцесса Амба сообщает Бхишме, что она хочет выйти замуж за царя Шалвы, которого Бхишма победил при их сваямваре. Бхишма позволяет ей выйти замуж за царя Шалвы, но Шалва отказывается жениться на ней, все еще испытывая боль от своего унижения от рук Бхишмы. Затем Амба возвращается, чтобы жениться на Бхишме, но он отказывается из-за своей клятвы безбрачия. Амба приходит в ярость и становится заклятым врагом Бхишмы, возлагая на него ответственность за ее бедственное положение. Позже она перерождается у царя Друпады как Шиканди (или Шикхандини) и вызывает падение Бхишмы с помощью Арджуны в битве на Курукшетре.
Князья Пандавов и Кауравов
Когда Вичитравирье умирает молодым без наследников, Сатьявати просит свой первый сын Вьяса , чтобы отец ребенок с вдовами. Старшая, Амбика, закрывает глаза, когда видит его, и поэтому ее сын Дхритараштра рождается слепым. Амбалика бледнеет и обескровливается, увидев его, и, таким образом, ее сын Панду рождается бледным и нездоровым (термин Панду может также означать «желтушный» [51] ). Из-за физических проблем первых двух детей Сатьявати просит Вьясу попробовать еще раз. Однако вместо этого Амбика и Амбалика отправляют свою горничную в комнату Вьясы. У Вьясы от служанки родился третий сын Видура . Он рождается здоровым и вырастает одним из самых мудрых персонажей Махабхараты . Он служит премьер-министром (Махамантри или Махатма) королю Панду и королю Дхритараштре.
Когда принцы вырастут, Дхритараштра будет коронован Бхишмой, когда вмешивается Видура и использует свои политические знания, чтобы утверждать, что слепой не может быть королем. Это потому, что слепой не может контролировать и защищать своих подданных. Затем престол отдается Панду из-за слепоты Дхритараштры. Панду женится дважды, на Кунти и Мадри . Дхритараштра женится на Гандхари , принцессе из Гандхары, которая завязывает себе глаза на всю оставшуюся жизнь, чтобы чувствовать боль, которую испытывает ее муж. Ее брат Шакуни в ярости из-за этого и клянется отомстить семье Куру. Однажды, когда Панду отдыхает в лесу, он слышит звук дикого животного. Он стреляет стрелой в направлении звука. Однако стрела попадает в мудреца Киндаму , который совершил половой акт в облике оленя. Он проклинает Панду, что если он вступит в половой акт, то умрет. Затем Панду удаляется в лес вместе со своими двумя женами, и после этого правил его брат Дхритараштра, несмотря на свою слепоту.
Однако старшая царица Панду Кунти получила благословение от мудреца Дурвасы, что она могла призывать любого бога, используя особую мантру. Кунти использует это дар, чтобы попросить Дхарму, бога справедливости, Ваю, бога ветра, и Индру, повелителя небес, о сыновьях. От этих богов она родила трех сыновей: Юдхиштхиру , Бхиму и Арджуну . Кунти делится своей мантрой с младшей королевой Мадри , которая вынашивает близнецов Накулу и Сахадеву от близнецов Ашвини . Однако Панду и Мадри занимаются любовью, и Панду умирает. Мадри кончает жизнь самоубийством из-за раскаяния. Кунти воспитывает пятерых братьев, которых с тех пор обычно называют братьями Пандавами .
У Дхритараштры от Гандхари сотня сыновей , все они родились после рождения Юдхиштхиры. Это братья Кауравы , старший из которых Дурьодхана , а второй Душасана . Другие братья Кауравов были Викарна и Sukarna. Соперничество и вражда между ними и братьями Пандавами, с юных лет и до зрелого возраста, приводят к войне на Курукшетре .
Лакшаграха (дом лак)
После смерти своей матери (Мадри) и отца (Панду) Пандавы и их мать Кунти возвращаются во дворец Хастинапура. Юдхиштхира становится наследным принцем Дхритараштрой под значительным давлением со стороны своих придворных. Дхритараштра хотел, чтобы его сын Дурьодхана стал царем, и позволил его амбициям помешать сохранению справедливости.
Шакуни, Дурьодхана и Душасана замышляют избавиться от Пандавов. Шакуни призывает архитектора Пурочана построить дворец из легковоспламеняющихся материалов, таких как лак и топленое масло. Затем он принимает меры, чтобы Пандавы и царица-мать Кунти остались там, намереваясь поджечь его. Однако Пандавов предупредил их мудрый дядя Видура , который отправил им шахтера, чтобы он выкопал туннель. Они могут сбежать в безопасное место и скрыться. В это время Бхима женится на демонице Хидимби и имеет сына Гхатоткача. Вернувшись в Хастинапур, Пандавы и Кунти считаются мертвыми. [52]
Брак с Драупади
Несмотря на то , что они были в бегах Пандавы узнают о сваямваре , который проходит в руки Панчалы принцессы Драупади . Пандавы, замаскированные под браминов, приходят, чтобы стать свидетелями этого события. Тем временем Кришна, который уже подружился с Драупади, говорит ей, чтобы она высматривала Арджуну (хотя теперь считается, что он мертв). Задача заключалась в том, чтобы натянуть мощный стальной лук и выстрелить в цель на потолке, которая была глазом движущейся искусственной рыбы, смотрящей на ее отражение в масле внизу. В популярных версиях, после того, как все принцы терпят поражение, многие из которых не могут поднять лук, Карна приступает к попытке, но его прерывает Драупади, которая отказывается жениться на суте (это было вырезано из Критического издания Махабхараты [53] [54 ] ] как более поздняя интерполяция [55] ). После этого сваямвара открывается для браминов, побуждая Арджуну выиграть состязание и жениться на Драупади. Пандавы возвращаются домой и сообщают своей медитирующей матери, что Арджуна выиграл соревнование, и смотрят, что они привезли с собой. Не глядя, Кунти просит их поделиться между собой всем, что выиграл Арджуна, думая, что это милостыня . Таким образом, Драупади становится женой всех пятерых братьев .
Индрапрастха
После свадьбы братьев Пандавов приглашают обратно в Хастинапур. Старейшины и родственники семьи Куру ведут переговоры и выступают посредниками в разделении королевства, при этом Пандавы получают и требуют только дикий лес, населенный Такшакой , царем змей, и его семьей. Благодаря упорному труду Пандавы могут построить новую славную столицу на территории Индрапрастхи .
Вскоре после этого Арджуна сбегает и женится на сестре Кришны, Субхадре . Юдхиштхира желает утвердиться в качестве царя; он ищет совета Кришны. Кришна советует ему, и после должной подготовки и устранения некоторого сопротивления Юдхиштхира проводит церемонию раджасуя ягны ; таким образом он признан выдающимся среди королей.
Пандавов есть новый дворец , построенный для них, по майя Данава . [56] Они приглашают своих кузенов Кауравов в Индрапрастху. Дурьодхана ходит по дворцу и ошибочно принимает глянцевый пол за воду и не входит. Узнав о своей ошибке, он видит пруд и предполагает, что это не вода, и падает в него. Бхима , Арджун , близнецы и слуги смеются над ним. [57] В популярных адаптациях это оскорбление ошибочно приписывается Драупади, хотя в санскритском эпосе именно Пандавы (кроме Юдхиштхиры) оскорбляли Дурьодхану. Разъяренный оскорблением и завидующий богатству Пандавов, Дурьодхана решает провести игру в кости по предложению Шакуни.
Игра в кости
Шакуни, дядя Дурьодханы, теперь устраивает игру в кости, играя против Юдхиштхиры с загруженными кубиками. В игре в кости Юдхиштхира теряет все свое богатство, а затем и свое королевство. Затем Юдхиштхира ставит своих братьев, себя и, наконец, свою жену в рабство. Ликующие Кауравы оскорбляют Пандавов в их беспомощном состоянии и даже пытаются раздеть Драупади перед всем двором, но Кришна предотвращает раздевание Драупади, которое чудесным образом делает ее платье бесконечным, поэтому его нельзя было снять.
Дхритараштра, Бхишма и другие старейшины ошеломлены ситуацией, но Дурьодхана непреклонен, что в Хастинапуре нет места для двух наследных принцев. Против своего желания Дхритараштра заказывает еще одну игру в кости. Пандавам требуется отправиться в изгнание на 12 лет, а на 13-м году они должны оставаться скрытыми. Если они будут обнаружены Кауравами на 13-м году изгнания, они будут вынуждены покинуть изгнание еще на 12 лет.
Изгнание и возвращение
Пандавы проводят в изгнании тринадцать лет; за это время происходит много приключений. В этот период Пандавы приобретают много божественного оружия, данного богами. Они также готовят союзы к возможному конфликту в будущем. Свой последний год они проводят в маскировке при дворе царя Вираты , и их обнаруживают сразу после окончания года.
В конце своего изгнания они пытаются договориться о возвращении в Индрапрастху с Кришной в качестве своего эмиссара. Однако эти переговоры не удались, потому что Дурьодхана возразил, что они были обнаружены на 13-м году изгнания и что возвращение их царства не было согласовано. Затем Пандавы сразились с Кауравами, требуя своих прав на Индрапрастху.
Битва на Курукшетре
Обе стороны призывают на помощь огромные армии и строятся на Курукшетре для войны. Царства Панчала , Дварака , Каши, Кекая , Магадха , Матсья , Чеди , Пандья , Телинга и Яду из Матхуры и некоторые другие кланы, такие как Парама Камбоджи, были в союзе с Пандавами . Союзниками Кауравов были цари Прагджйотиша, Анга , Кекая, Синдхудеса (включая Синдху, Совирас и Шивис), Махишмати, Аванти в Мадхьядеше, Мадре , Гандхаре , люди бахлика , Камбоджас и многие другие. Перед объявлением войны Баларама выразил недовольство развивающимся конфликтом и отправился в паломничество ; таким образом, он не принимает участия в самом сражении. Кришна не участвует в боевых действиях, он возничий Арджуны.
Перед битвой Арджуна, заметив, что противоборствующая армия включает его двоюродных братьев и родственников, включая его дедушку Бхишму и его учителя Дрону , сильно сомневается в битве. Он впадает в отчаяние и отказывается драться. В это время Кришна напоминает ему о его долге как кшатрия бороться за правое дело в знаменитом разделе эпоса « Бхагавад-гита ».
Первоначально придерживаясь рыцарских представлений о войне, обе стороны вскоре применяют бесчестную тактику. В конце 18-дневной битвы выживают только Пандавы, Сатьяки , Крипа , Ашваттхама , Критаварма , Юйутсу и Кришна. Юдхиштхир становится королем Хастинапура, и Гандхари проклинает Кришну, что падение его клана неминуемо.
Конец Пандавов
«Увидев» кровавую бойню, Гандхари , потерявшая всех своих сыновей, проклинает Кришну, чтобы тот стал свидетелем аналогичного уничтожения его семьи, потому что, хотя он был божественен и способен остановить войну, он этого не сделал. Кришна принимает проклятие, которое приносит плоды 36 лет спустя.
Пандавы, которые тем временем правили своим королевством, решают отречься от всего. Облаченные в шкуры и лохмотья, они удаляются в Гималаи и поднимаются к небу в своем теле. С ними путешествует бездомная собака. Один за другим братья и Драупади падают на своем пути. Когда каждый спотыкается, Юдхиштхира объясняет остальным причину своего падения (Драупади неравнодушен к Арджуне, Накула и Сахадева были тщеславны и гордились своей внешностью, а Бхима и Арджуна гордились своей силой и навыками стрельбы из лука соответственно). Остаются только добродетельный Юдхиштхира, который испробовал все, чтобы предотвратить кровавую бойню, и собака. Собака оказывается богом Ямой (также известным как Яма Дхармараджа), а затем уносит его в подземный мир, где он видит своих братьев и сестер и жену. Объяснив природу испытания, Яма забирает Юдхиштхиру обратно на небеса и объясняет, что было необходимо подвергнуть его подземному миру, потому что (Раджанте наракам дхрувам) любой правитель должен хотя бы раз посетить подземный мир. Затем Яма уверяет его, что его братья и сестры и жена присоединятся к нему на небесах после того, как они будут подвергнуты подземному миру на определенное время в соответствии со своими пороками.
Внук Арджуны, Парикшит, правит ими и умирает, укушенный змеей. Его разъяренный сын, Джанамеджая, решает совершить змеиное жертвоприношение ( сарпасаттра ), чтобы уничтожить змей. Именно в этом жертвоприношении ему рассказывается история его предков.
Воссоединение
Махабхарата упоминает, что сыновья Карны, Пандавов, Драупади и Дхритараштры в конце концов вознеслись к сварге и «достигли состояния богов » и объединились вместе - «безмятежные и свободные от гнева». [58]
Темы
Просто война
Махабхарата предлагает один из первых примеров теоретизирования о dharmayuddha « справедливую войну », иллюстрируя многие стандарты , которые будут обсуждаться позже по всему миру. По сюжету один из пяти братьев спрашивает, можно ли когда-нибудь оправдать страдания, причиненные войной. Между братьями и сестрами следует долгая дискуссия, устанавливающая такие критерии, как соразмерность (колесницы не могут атаковать кавалерию, только другие колесницы; нельзя нападать на людей, терпящих бедствие), просто средства (нет отравленных или зазубренных стрел), справедливую причину (нельзя нападать из ярости) и справедливое обращение с пленными и ранеными. [59]
Переводы, версии и производные работы
Переводы
Персидский перевод Махабхараты , названный Razmnameh , был произведен по приказу Акбара, по Файзи и Абд аль-Кадир Badayuni в 18 веке. [61]
Первый полный английский перевод был Викторианская версией прозы Кисарей Мохан Гангали , [62] опубликован между 1883 и 1896 (Munshiram Manoharlal Publishers) и М. Н. Даттом ( Motilal Banarsidass Publishers). Большинство критиков считают перевод Гангули верным оригинальному тексту. Полный текст перевода Гангули находится в открытом доступе и доступен в Интернете. [63] [64]
В переводе ранних стихов Ромеша Чандера Датта, опубликованном в 1898 году, основные темы Махабхараты сведены в английские стихи. [65] Более поздняя поэтическая «трансформация» (авторское описание) полного эпоса на английский язык, выполненная поэтом П. Лалом , завершена и в 2005 году начала публиковаться в Writers Workshop в Калькутте. Перевод П. Лала - это стих за стихом без рифмы, и это единственное издание на любом языке, которое включает все шлоки во всех редакциях произведения (а не только в критическом издании ). Завершение издательского проекта запланировано на 2010 год. [ Требуется обновление ] Шестнадцать из восемнадцати томов уже доступны. Доктор Прадип Бхаттачарья заявил, что версия П. Лала «известна в академических кругах как« вульгата »». [66] Однако это было описано как «не совсем перевод». [67]
Проект по переводу полного эпоса на английский язык прозой, переведенным разными руками, начал появляться в 2005 году из библиотеки Clay Sanskrit Library , издаваемой New York University Press. Перевод основан не на критическом издании, а на версии, известной комментатору Нилакатха . В настоящее время доступны 15 томов запланированного 32-томного издания.
Индийский экономист Бибек Деброй также написал полный английский перевод в десяти томах. Том 1: Ади Парва был опубликован в марте 2010 года, а последние два тома были опубликованы в декабре 2014 года. Абхинав Агарвал назвал перевод Деброя «исключительно приятным и впечатляюще научным». [67] В обзоре седьмого тома Бхаттачарья заявил, что переводчик устранил пробелы в повествовании Критического издания, но также отметил ошибки перевода. [66] Гаутам Чикерман из Hindustan Times писал, что «и Деброй, и Гангули становятся утомительными, так это использование прилагательных при описании главных героев». [68]
Еще один английский прозаический перевод всей эпопеи, основанный на Critical Edition , находится в процессе публикации и публикуется издательством University of Chicago Press. Он был инициирован индологом Дж. А. Б. ван Буйтененом (книги 1–5) и после 20-летнего перерыва, вызванного смертью ван Буйтенена, продолжается несколькими учеными. Джеймс Л. Фицджеральд перевел книгу 11 и первую половину книги 12. Дэвид Гитомер переводит книгу 6, Гэри Табб переводит книгу 7, Кристофер Минковски переводит книгу 8, Альф Хильтебайтель переводит книги 9 и 10, Фицджеральд переводит вторую Половину книги 12 Патрик Оливель переводит книгу 13, Фред Смит переводит книгу 14, а Венди Донигер переводит книги 15–18. [69]
Многие сокращенные версии, отрывки и пересказы романистической прозы всего эпоса были опубликованы на английском языке, в том числе произведения Рамеша Менона , Уильяма Бака , Р.К. Нараяна , К. Раджагопалачари , К.М. Мунши , Кришна Дхарма , Ромеша К. Датта , Бхарадваджа Шарма, Джона. Д. Смит и Шэрон Маас .
Критическое издание
Между 1919 и 1966 лет, ученые на научно - исследовательском институте Бхандаркара Oriental , Пуна , сравнивали различные рукописи эпоса из Индии и за рубежом , и произвело критическое издание из Махабхараты , на 13,000 страниц в 19 томах, а затем Хариванша еще в двух томах и шесть томов указателей. Это текст, который обычно используется в современных исследованиях Махабхараты для справки. [70] Эту работу иногда называют «Пуне» или «Пуне» изданием Махабхараты .
Региональные версии
Многие региональные версии произведения разрабатывались с течением времени, в основном отличаясь лишь незначительными деталями или добавлением стихов или дополнительных рассказов. К ним относятся тамильский уличный театр, тэруккутту и каттайккутту , в пьесах которых используются темы из тамильских языковых версий Махабхараты с акцентом на Драупади. [71]
За пределами Индийского субконтинента, в Индонезии , версия была разработана на древней Яве как Какавин Бхаратаюдха в 11 веке под патронажем короля Дхармавангсы ( 990–1016 ) [72], а затем распространилась на соседний остров Бали , который остается Сегодня остров с преобладанием индуистов. Он стал плодородным источником яванской литературы, танцевальной драмы ( вайанг вонг ) и кукольных представлений ваянг- теней. Эта яванская версия Махабхараты немного отличается от оригинальной индийской версии. [примечание 1] Еще одним заметным отличием является включение пунакаванов , клоунов-слуг главных героев в сюжетную линию. Среди этих персонажей - Семар , Петрук , Гаренг и Багонг, которых очень любит индонезийская публика. [ необходима цитата ] Есть также некоторые побочные эпизоды, разработанные на древней Яве, такие как Арджунавиваха, составленная в 11 веке.
Кави версия Махабхараты , из которых восемь из восемнадцати parvas выжить, находится на индонезийском острове Бали . Он был переведен на английский доктором И. Густи Путу Пхалгунади . [73]
Производная литература
Бхаса , санскритский драматург II или III века н.э., написал две пьесы по эпизодам из Марабхараты , Урубханга ( Сломанное бедро ), о битве между Дурьодханой и Бхимой , а Мадхьямавьяйога ( Средний ) разворачивается вокруг Бхимы и его сына. Гхатоткача . Первой важной пьесой 20-го века была « Андха-юг» ( «Слепая эпоха» ) Дхарамвира Бхарати , вышедшая в 1955 году и найденная в « Махабхарате» , как идеальный источник, так и выражение современных затруднений и недовольства. Начиная с « Эбрагима Алкази» , его поставили многочисленные режиссеры. Роман В.С. Хандекара на маратхи « Яяти» (1960) и дебютная пьеса Гириша Карнада « Яяти» (1961) основаны на рассказе о царе Яяти из « Махабхарата» . [74] бенгальский писатель и драматург, Buddhadeva Бозе написал три пьесы , установленные в Махабхарате, Anamni Angana , Pratham Партхи и Kalsandhya . [75] Pratibha Рэй написал награду победы романа под названием Yajnaseni с Драупади перспективы «s в 1984 г. Позже, Читр Банерджи Дивакаруни написал подобный роман под названием Дворец Иллюзии: роман в 2008 году гуджаратской поэт Чину Моди написал длинную поэму Bahuk на основе персонажа Бахука . [76] Кришна Удайасанкар , индийский писатель из Сингапура, написал несколько романов, которые представляют собой современные пересказы эпоса, в первую очередь серию «Хроники Арьяварты». Суман Похрел написал сольную пьесу по роману Рэя, персонализировав Драупади и пригласив ее на сцену.
Амар Читра Катха опубликовал версию книги комиксов Махабхараты на 1260 страницах . [77]
В кино и на телевидении
В индийском кино было снято несколько киноверсий этого эпоса, датируемых 1920 годом. Махабхарата также была переосмыслена Шьямом Бенегалом в Калюге . [78] Пракаш Джа снял фильм 2010 года « Рааджнити», частично вдохновленный Махабхаратой . [79] 2013 анимированный адаптации принадлежит рекорд самой дорогой анимационный фильм в Индии. [80]
В 1988 г. Б. Р. Чопра создал телесериал « Махабхарат» . Это было направлено Рави Чопра , [81] и транслировалось по национальному телевидению Индии ( Doordarshan ). В том же году, когда Махабхарат показывали на Дурдаршане , другое телешоу той же компании, Бхарат Эк Ходж , также направленное Шьямом Бенегалом, показало двухсерийную аббревиатуру Махабхараты , основанную на различных интерпретациях произведения, независимо от того, пели они, танцевали или ставили. В западном мире широко известная презентация эпоса - это девятичасовая пьеса Питера Брука , премьера которой состоялась в Авиньоне в 1985 году, и ее пятичасовая версия фильма «Махабхарата» (1989). [82] В конце 2013 года Махабхарат транслировался по телеканалу STAR Plus. Его спродюсировала компания Swastik Productions Pvt.
Незавершенные проекты по Махабхарату включают один за Rajkumar Сантошей , [83] и театральной адаптацию запланированного Satyajit Ray . [84]
В народной культуре
Каждый год в регионе Гарвал в Уттаракханде жители деревни проводят Пандав Лилу , ритуальное воспроизведение эпизодов из Махабхараты посредством танцев, пения и декламации. Лила является культурным событием года и, как правило , осуществляется в период с ноября по февраль. Народные инструменты региона: дхол , дамау и две длинные трубы бханкоре сопровождают мероприятие. Актеры-любители, а не профессионалы пиара, часто начинают спонтанный танец, когда ими «овладевает» дух их героев. [85]
Джайнская версия
Джайнские версии Махабхарата можно найти в различных текстах джайнизма , как Harivamsapurana (рассказ о Хариванше ) Trisastisalakapurusa Caritra (Житие 63 выдающихся лиц), Pandavacharitra (жития Пандавов ) и Pandavapurana (рассказы из Пандавов ). [86] Из более ранней канонической литературы, Antakrddaaśāh (8-я пушка) и Vrisnidasa ( upangagama или вторичный канон) содержат истории о Неминатхе (22 - й тиртханкаре ), Кришне и Балараме. [87] Профессор Падманабх Джайни отмечает, что, в отличие от индуистских пуран, имена Баладева и Васудева не ограничиваются Баларамой и Кришной в джайнских пуранах. Вместо этого они служат именами двух различных классов могущественных братьев, которые появляются девять раз в каждой половине временных циклов джайнской космологии и правят половиной Земли как полочакравартины. Джайни прослеживает происхождение этого списка братьев до Джиначаритры Бхадрабаху Свами ( 4–3 вв. До н. Э.). [88] Согласно космологии джайнов, Баларама, Кришна и Джарасандха - это девятый и последний набор Баладевы, Васудевы и Пративасудевы. [89] Главная битва - не Махабхарата, а битва между Кришной и Джарасандхой (который убит Кришной, как Пративасудэвы убиты Васудевами). В конце концов, Пандавы и Баларама принимают отречение как джайнские монахи и перерождаются на небесах, в то время как Кришна и Джарасандха перерождаются в аду. [90] В соответствии с законом кармы , Кришна возрождается в аду за свои подвиги (сексуальные и насильственные), а Джарасандха за свои злые пути. Профессор Джайни допускает возможность того, что, возможно, из-за его популярности авторы-джайны стремились реабилитировать Кришну. Тексты джайнов предсказывают, что после того, как его кармический срок в аду закончится где-то в течение следующей половины временного цикла, Кришна переродится как джайн- тиртханкара и достигнет освобождения . [89] Кришна и Балрама показаны как современники и двоюродные братья 22-го Тиртханкары, Неминатхи. [91] Согласно этой истории, Кришна устроил свадьбу молодого Неминатха с Раджмати, дочерью Уграсены, но Неминатха, сочувствуя животным, которые должны были быть зарезаны для свадебного пира, внезапно покинул процессию и отрекся от мира. [92] [93]
Семейное древо Куру
Это показывает линию королевской и семейной преемственности, не обязательно отцовства. См. Подробности в примечаниях ниже.
Куру а | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Анасаван а | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Парикшит (1) а | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Джанамеджая (1) а | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Бхимасена (1) а | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Пратисравас а | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Пратипа а | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Ганга | Шантану а | Сатьявати | Парашара | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Бхишма | Читрангада | Амбика | Вичитравирья | Ambālikā | Вьяса | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Дхритараштра б | Гандхари | Шакуни | Сурья Дева а | Кунти | Панду б | Мадри | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Карна с | Юдхиштхира д | Бхима д | Арджуна д | Субхадра | Накула д | Сахадева д | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Дурьодхана э | Дуссала | Душасана | (97 сыновей) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Абхиманью ф | Уттара | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Парикшит | Мадравти | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Джанамеджая | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Расшифровка символов
- Мужчина: синяя кайма
- Самка: красная кайма
- Пандавы : зеленый ящик
- Кауравы : желтая коробка
Заметки
- а : Шантану был царем династии или царства Куру и был на несколько поколений удален от любого предка по имени Куру . Его брак с Гангой предшествовал его браку с Сатьявати .
- б : Панду и Дхритараштра были рождены Вьясой в традиции ниёги после смерти Вичитравирьи . Дхритараштра, Панду и Видура были сыновьями Вьясы с Амбикой, Амбаликой и служанкой соответственно.
- c : Карна родилась у Кунти через ее обращение к Сурье до ее замужества с Панду .
- г : Юдхиштхира , Бхима , Арджуна , Накула и Сахадева были признанными сыновьями Панду, но были порождены призывом Кунти и Мадри к различным божествам. Все они женились на Драупади (не показана на дереве).
- э : Дурьодхана и его братья и сестры родились в одно время, и они были из того же поколения, что и их двоюродные братья Пандавы .
- е : Хотя правопреемство после Пандавов было через потомков Арджуны и Субхадры, именно Юдхиштхира и Драупади заняли трон Хастинапура после великой битвы.
Порядок рождения братьев и сестер правильно показан в генеалогическом древе (слева направо), за исключением Вьясы и Бхишмы , порядок рождения которых не описан, а также Вичитравирья и Читрангада, родившихся после них. Тот факт, что Амбика и Амбалика - сестры, в генеалогическом древе не показан. Рождение Дурьодханы произошло после рождения Карны, Юдхиштхиры и Бхимы, но до рождения остальных братьев Пандавов.
Некоторые братья и сестры персонажей, показанных здесь, были опущены для ясности; в их число входит Читрангада , старший брат Вичитравирьи. Видура , сводный брат Дхритараштры и Панду.
Культурное влияние
В Бхагавад-гите Кришна объясняет Арджуне свои обязанности воина и князя и развивает различные йогические [94] и ведантические философии с примерами и аналогиями. Это привело к тому, что Гита часто описывается как краткое руководство по индуистской философии и практическое, самостоятельное руководство по жизни. [95] В более позднее время Свами Вивекананда , Нетаджи Субхас Чандра Бос , Бал Гангадхар Тилак , Махатма Ганди и многие другие использовали текст, чтобы вдохновить движение за независимость Индии . [96] [97]
Он также стал источником вдохновения для создания нескольких современных хинди-литературных произведений, таких как « Рашмирати» Рамдхари Сингха Динкара, который представляет собой интерпретацию Махабхараты, сосредоточенной вокруг Карны и его конфликтов. Он был написан в 1952 году и получил престижную премию Джнанпит в 1972 году.
Смотрите также
- Рамаяна
- Индуистские тексты
- Кали Юга
- Персонажи Махабхараты
Заметки
- ^ Например, Драупади замужем только с Юдхиштхирой , а не со всеми братьями Пандавами; это может продемонстрировать древнее яванское неприятие полиандрии . [ необходима цитата ] Позже автор добавил несколько женских персонажей, которые должны были выйти замуж за Пандавов, например, у Арджуны было много жен и супругов рядом с Субхадрой . Другое отличие состоит в том, что Шикхандини не меняет пол и остается женщиной, выходит замуж за Арджуны , и берет на себя роль принцессы-воина во время войны. [ необходима цитата ] Другой поворот состоит в том, что Гандхари описан как антагонистический персонаж, который ненавидит Пандавов: ее ненависть вызвана ревностью, потому что во время сваямвары Гандхариона была влюблена в Панду, но позже вместо этого вышла замуж за его слепого старшего брата, который она не любила, поэтому в знак протеста завязала себе глаза. [ необходима цитата ]
Рекомендации
- ^ "Махабхарата" . Полный словарь Рэндома Хауса Вебстера ,
- ^ "Махабхарата" . Оксфордские словари онлайн .
- ^ Датта, Amaresh (1 января 2006). Энциклопедия индийской литературы (том второй) (Деврадж Джоти) . ISBN 978-81-260-1194-0.
- ^ Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: любовник, волшебник и сын Аватары . Издательство Оксфордского университета. п. 21. ISBN 978-0-19-005411-3.
- ^ a b c d Брокингтон (1998, с. 26)
- ^ Паттанаик, Девдутт. «Как появились« Рамаяна »и« Махабхарата »(и при чем здесь« дхарма »)?» . Scroll.in .
- ^ Ван Буйтенен; Махабхарата - 1; Книга начала. Введение (авторство и дата)
- ^ Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. п. 399. ISBN 978-0-8239-3179-8.
- ^ TRS Sharma; Джун Гаур; Сахитья Академи (Нью-Дели, Индия). (2000). Древнеиндийская литература: антология . Sahitya Akademi. п. 137. ISBN 978-81-260-0794-3.
- ^ Сподек, Ховард . Ричард Мейсон. Мировая история. Пирсон Образование: 2006, Нью-Джерси. 224, 0-13-177318-6
- ^ Амартия Сен, Аргументативный индеец. Письма об индийской культуре, истории и самобытности , Лондон: Penguin Books, 2005.
- ^ У. Дж. Джонсон (1998). Сауптикапарван Махабхараты: Ночная резня . Издательство Оксфордского университета . п. ix. ISBN 978-0-19-282361-8.
- ^ Фицджеральд, Джеймс (1985). «Пятая Веда Индии: Само представление Махабхараты». Журнал литературы Южной Азии . 20 (1): 125–140.
- ^ Махабхарата , Vol. 1, Часть 2. Критическое издание, с. 884.
- ^ Дэвис, Ричард Х. (2014). «Бхагавад Гита»: биография . Издательство Принстонского университета. п. 38. ISBN 978-1-4008-5197-3.
- ^ Кришнан, Бал (1978). Курукшетра: политическая и культурная история . BR Publishing Corporation. п. 50. ISBN 9788170180333.
- ↑ Герман Ольденберг, Das Mahabharata: seine Entstehung, sein Inhalt, seine Form , Göttingen, 1922, [ необходима страница ]
- ^ "Махабхарата" в The Sampradaya Sun
- ^ История индийской литературы , Том 1 Мориса Винтерница
- ^ a b c d Buitenen (1973), стр. xxiv – xxv
- ^ Шарма, Ручика. «Махабхарата: Как устное повествование бардов стало текстом браминов» . Scroll.in .
- ^ Суктанкар (1933) "Пролегомены" стр. lxxxvi. Акцент оригинальный.
- ^ Гупта и Рамачандран (1976), цитируя Махабхарату , Критическое издание, I, 56, 33
- ^ С.П. Гупта и К.С. Рамачандран (1976), стр. 3-4, со ссылкой на Вайдью (1967), стр. 11
- ^ Брокингтон, Дж. Л. (1998). Санскритские эпосы, часть 2 . Том 12. БРИЛЛ. п. 21. ISBN 978-90-04-10260-6.
|volume=
имеет дополнительный текст ( справка ) - ^ 18 книг, по 18 глав Бхагавадгиты и Нараянии каждая, соответствующие 18 дням битвы и 18 армиям (Мбх. 5.152.23)
- ^ Спитцера Рукопись (Beitrage цур Kultur- унд Geistesgeschichte Asiens), Австрийская академия наук, 2004. Это один из самых старых рукописейсанскрите найдены на Шелковом пути и части имущества доктора Moritz Spitzer.
- ^ Шлинглофф, Дитер (1969). «Самый старый из сохранившихся Парван-Список Махабхараты». Журнал Американского восточного общества . 89 (2): 334–338. DOI : 10.2307 / 596517 . JSTOR 596517 .
- ^ "Вьяса, теперь ты нас слышишь?" . Индийский экспресс . 21 ноября 2015 . Проверено 7 июня 2020 .
- ^ JAB ван Buitenen, Махабхарата, Том 1 , p.445, ссылаясьВ. Каландский, Pañcaviṃśa брахман , p.640-2
- ^ Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы, Том 1 . Motilal Banarsidass. С. 291–292. ISBN 978-81-208-0264-3.
- ^ Жан Филипп Фогель (1995). Индийские знания о змеях: Или, Наги в индуистских легендах и искусстве . Азиатские образовательные услуги. С. 53–54. ISBN 978-81-206-1071-2.
- ^ Dio Златоустого, 53. 6 -7, транс. Х. Ламар Кросби, Классическая библиотека Леба , 1946, т. 4, стр. 363.
- ↑ Кристиан Лассен в своей книге Indische Alterthumskunde предположил, что это ссылка на печали Дхритараштры, причитания Гандхари и Драупади, а также на доблесть Арджуны и Суйодханы или Карны (цитируется с одобрением в Max Duncker , The History of Antiquity (пер. Evelyn Abbott , London 1880), т. 4, стр. 81 ). Эта интерпретация подтверждается в таких стандартных источниках, как« История индийской литературы» Альбрехта Вебера, но иногда повторяется как факт, а не как интерпретация.
- ^ а б Гадьялпатил, Абхирам (10 октября 2016 г.). «Махараштра выдвигает аргументы в пользу предоставления квот маратхам» . Живая мята . Проверено 7 июня 2020 .
- ^ «Махабхарата, Книга 6: Бхишма Парва: Бхагават-Гита Парва: Раздел XXV ( Бхагавад Гита, Глава I)» . Sacred-texts.com . Проверено 3 августа 2012 года .
- ^ «Махабхарата, Книга 6: Бхишма Парва: Бхагават-Гита Парва: Раздел XLII (Бхагавад Гита, Глава XVIII)» . Sacred-texts.com . Проверено 3 августа 2012 года .
- ^ Ashvamedhika-парва также сохраняется в отдельном варианте, Джаимини-Бхарата ( Jaiminiya-Ашвамедха )где заменяется диалог кадра, повествование приписывается к Джаимини , другой ученик Вьясы. Эта версия содержит гораздо больше религиозных материалов (связанных с Кришной), чем стандартный эпос, и, вероятно, относится к 12 веку. У него есть несколько региональных версий, самой популярной из которых является каннада Девапурады Аннамы Лакшмиши (16 век). Махабхарата [ необходима цитата ]
- ↑ Обсуждая вопрос датировки, историк А.Л. Башам говорит: «Согласно наиболее популярной более поздней традиции, война Махабхараты произошла в 3102 г. до н.э., что в свете всех свидетельств совершенно невозможно. 15 век до н.э., но это также на несколько столетий раньше, чем мы видим в свете наших археологических знаний. Вероятно, война произошла примерно в начале 9 века до нашей эры; такая дата, кажется, хорошо согласуется с скудными археологическими остатками того периода. , и в самой литературе брахманов есть свидетельства того, что это не могло быть намного раньше ». Башам, стр. 40, цитируется Х. К. Райчаудхури, Политическая история Древней Индии , стр. 27 и далее.
- ^ М. Витцель, Ранняя санскритизация: происхождение и развитие государства Куру , EJVS, том 1, № 4 (1995); также в B. Kölver (ed.), Recht, Staat und Verwaltung im klassischen Indien. Государство, закон и администрация в классической Индии , München, R. Oldenbourg, 1997, p.27-52.
- ^ AD Pusalker, история и культура индийского народа , Том I, глава XIV, p.273
- ^ FE Паргитер, Древняя индийская историческая традиция , стр.180. Он показывает оценки среднего значения как 47, 50, 31 и 35 для различных версий списков.
- ^ Pargiter, цит. стр.180-182
- ^ BB Lal, Махабхарата и археология в Гупта и Рамачандрану (1976), p.57-58
- ^ Кей, Джон (2000). Индия: История . Нью-Йорк: Grove Press. п. 42. ISBN 978-0-8021-3797-5.
- ^ Гупта и Рамачандран (1976), стр. 246, которые резюмируют следующее: «Астрономические расчеты предпочитают 15 век до н.э. как дату войны, в то время как пуранические данные относят ее к 10/9 векам до н.э. . " (стр.254)
- ^ «Господь Кришна прожил 125 лет | Новости Индии - Times of India» . Таймс оф Индия .
- ^ «5151 год Гиты» . 19 января 2014 г.
- ^ Гупта и Рамачандран (1976), стр.55; А. Д. Пусалкер, HCIP, Том I, стр. 272
- ^ AD Pusalker, цит. стр.272
- ^ «Санскритские, тамильские и пехлевийские словари» (на немецком языке). Webapps.uni-koeln.de. 11 февраля 2003 г.
- ^ "Книга 1: Ади Парва: Джатугриха Парва" . Sacred-texts.com . Проверено 1 сентября 2010 года .
- ^ ВИШНУ С. СУКТАНКАР (11 марта 2018 г.). «МАХАБХАРАТХА» . BHANDARKAR ORIENTAL RESEARCH INSTITUTE, POONA - через Интернет-архив.
- ^ "Институт восточных исследований Бхандаркара: проект Махабхарата" . bori.ac.in .
- ^ М.А. Мехендейл (1 января 2001 г.). «Интерполяции в Махабхарате» - через Интернет-архив.
- ^ «Книга 2: Сабха Парва: Сабхакрия Парва» . Sacred-texts.com . Проверено 1 сентября 2010 года .
- ^ «Сабха парва» . Sacred-texts.com . Проверено 13 июля 2015 года .
- ^ Раджагопалачари, Чакраварти (2005). «Последнее испытание Юдхиштхиры» . Махабхарата (45-е изд.). Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван. ISBN 978-81-7276-368-8.
- ^ Робинсон, П.Ф. (2003). Справедливая война в сравнительной перспективе . Ashgate. п. 117. ISBN 978-0-7546-3587-1. Дата обращения 2 октября 2015 .
- ^ "детали изображения" . Культуры растений. Архивировано из оригинального 13 ноября 2007 года . Проверено 1 сентября 2010 года .
- ^ Ганга Рам, Гарг (1992). Энциклопедия индуистского мира, том 1 . п. 129. ISBN 978-81-7022-376-4.
- ^ В нескольких изданияхперевода Махабхараты Кисари Мохан Гангули неверно упоминается издатель Пратап Чандра Рой как переводчик, и эта ошибка была перенесена во вторичные цитаты. См. Объяснение в предисловии издателя к текущему изданию «Мунширам Манохарлал».
- ^ Махабхарата Кришна-Dwaipayana Вьясы переведен Кисари Мохан Гангали в Интернет Священного текста Архив
- ^ П. Лал . «Кисари Мохан Гангули и Пратап Чандра Рой» . Аннотированная библиография по Махабхарате . Калькутта.
- ^ Махабхарата Кришна -Dwaipayana Вьясы переведёт Ромеш Чандер Датт в Интернетбиблиотеке Свободы.
- ^ а б "Рецензия: Бибек Деброй: Махабхарата, том 7" . pradipbhattacharya.com . Проверено 31 мая 2021 года .
- ^ а б Агарвал, Абхинав (12 апреля 2015 г.). «Рецензия на книгу: том 10« Махабхарата »в переводе Бибека Деброя» . ДНК Индии . Проверено 31 мая 2021 года .
- ^ Чикерман, Гаутам (20 июля 2012 г.). «Обзор: Махабхарата: Том 5» . Hindustan Times . Проверено 31 мая 2021 года .
- ^ Фицджеральд, Джеймс (2009). «Рекомендации по чтению для начала работы» . Браун .
- ^ Bhandarkar институт, Пуна архивации 19 октября 2018 в Wayback Machine -Virtual Пуна
- ^ Шринивас, Смрити (2004) [2001]. Пейзажи городской памяти . Ориент Лонгман. п. 23. ISBN 978-81-250-2254-1. OCLC 46353272 .
- ^ «Яванизация Махабхараты, Глава 15. Индийская трансформация: санскритизация Джавы и яванизация Бхараты» .
- ^ «Индонезийская Рамаяна: Уттараканда доктора И. Густи Путу Пхалгунади: Сандип Пракашан, Нью-Дели, 9788175740532, твердый переплет, первое издание» . abebooks.com . Проверено 27 ноября 2018 года .
- ^ Дон Рубин (1998). Всемирная энциклопедия современного театра: Азия . Тейлор и Фрэнсис. п. 195. ISBN 978-0-415-05933-6.
- ↑ Махабхарата как театр. Архивировано 14 января 2010 года в Wayback Machine Прадипом Бхаттачарьей, 13 июня 2004 года.
- ^ Топивала, Чандракант (1990). «Бахук». Гуджарати Сахитякош (Энциклопедия гуджаратской литературы) (на гуджарати). 2 . Ахмадабад: Гуджарати Сахитья Паришад . п. 394.
- ^ Пай, Анант (1998). Пай, Анант (ред.). Амар Читра Катха Махабхарата . Кадам, Дилип (илл.). Мумбаи: Амар Читра Катха. п. 1200. ISBN 978-81-905990-4-7.
- ^ «Что делает Шьяма особенным» . Hinduonnet.com. 17 января 2003 года Архивировано из оригинала 12 января 2011 года.
- ^ Кумар, Анудж (27 мая 2010 г.). «Дело в том» . Индус .
- ^ «Махабхарат: Театральный трейлер (анимационный фильм)» . 19 ноября 2013 г.
- ↑ Махабхарат в IMDb (сериал 1988–1990)
- ↑ Махабхарата на IMDb (мини-сериал 1989 г.).
- ^ «Вкратце: Махабхарат будет самым дорогим индийским фильмом за всю историю» . 24 февраля 2003 г. - через www.theguardian.com.
- ^ CJ Wallia (1996). "Обзор книги IndiaStar: Сатьяджит Рэй Сурабхи Банерджи" . Архивировано из оригинального 14 мая 2008 года . Проверено 31 мая 2009 года .
- ^ Сакс, Уильям Стурман (2002). Танец «Я»: личность и исполнение в палава лиле Гарвала . Издательство Оксфордского университета . ISBN 9780195139150.
- ^ Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1691-6.п. 351-52
- ^ Шах, Натубхай (1998). Джайнизм: мир завоевателей . Том I и II. Sussex: Sussex Academy Press. ISBN 978-1-898723-30-1. Том 1 с. 14–15
- ^ Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1691-6.п. 377
- ^ а б Джайни, Падманабх (1998). Путь очищения джайнов . Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1578-0. стр.305
- ^ Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1691-6.п. 351
- ^ Рой, Ашим Кумар (1984). История джайнов . Нью-Дели: паб Gitanjali. Жилой дом. п. 20. ISBN 978-0-8364-1136-2. OCLC 11604851 .
- ^ Хелен, Джонсон (2009) [1931]. Муни Самвегаяшвиджай Махарадж (ред.). Тришастишалакапурусачаритра Хемачандры: Джайнская сага . Часть II. Барода: Институт Востока. ISBN 978-81-908157-0-3. отсылать историю Неминатхи
- ^ Девдутт Паттанаик (2 марта 2017 г.). «Чем отличаются Джайн Рамаяна и Джайн Махабхарата от индуистских повествований?» . Devdutt . Проверено 22 марта 2017 года .
- ^ «Введение в Бхагавад Гиту» . Yoga.about.com . Проверено 1 сентября 2010 года .
- ^ Махариши Махеш Йоги; О Бхагавад Гите; Новый перевод и комментарии к санскритскому тексту, главы с 1 по 6, предисловие, стр.9
- ↑ Стивенсон, Роберт В., «Тилак и доктрина Кармайоги из Бхагавадгиты», в минор, стр. 44.
- ^ Jordens, СЦГ, «Ганди и Бхагавадгит», в Малом, стр. 88.
Источники
- Бадринатх, Чатурведи. Махабхарата: Исследование условий жизни человека , Нью-Дели, Восточный Лонгман (2006)
- Bandyopadhyaya, Jayantanuja (2008). Класс и религия в Древней Индии . Anthem Press.
- Башам, А. Л. (1954). Чудо, которым была Индия: обзор культуры индийского субконтинента до прихода мусульман . Нью-Йорк: Grove Press.
- Бхасин, Р. В. «Махабхарата», опубликовано Национальными публикациями, Индия, 2007 г.
- Дж. Брокингтон. Санскритские эпосы , Лейден (1998).
- Buitenen, Йоханнес Адрианус Бернардус (1978). Махабхарата . 3 тома (перевод / издание не завершено в связи с его смертью). Издательство Чикагского университета .
- Чайтанья, Кришна (К.К. Наир). Махабхарата, литературное исследование , Clarion Books, Нью-Дели, 1985.
- Гупта, С.П. и Рамачандран, К.С. (ред.). Махабхарата: миф и реальность . Агам Пракашан, Нью-Дели, 1976.
- Hiltebeitel, Alf . Ритуал битвы, Кришна в Махабхарате , SUNY Press, Нью-Йорк, 1990.
- Хопкинс, EW Великий эпос Индии , Нью-Йорк (1901).
- Джйотирмаянанда, Свами. Мистицизм Махабхараты , Фонд исследований йоги, Майами 1993.
- Кац, Рут Сесили Арджуна в Махабхарате , Университет Южной Каролины, Колумбия, 1989.
- Кей, Джон (2000). Индия: История . Grove Press. ISBN 978-0-8021-3797-5.
- Majumdar, RC (главный редактор) (1951). История и культура индийского народа: (Том 1) Ведическая эпоха . Лондон: George Allen & Unwin Ltd.
- Лернер, Поль. Астрологический ключ в Махабхарате , Дэвид Уайт (перевод) Мотилал Банарсидасс, Нью-Дели 1988.
- Мэллори, Дж. П. (2005). В поисках индоевропейцев . Темза и Гудзон . ISBN 0-500-27616-1
- Мехта, М. Проблема двойного введения в Махабхарату , JAOS 93 (1973), 547–550.
- Минковски, CZ Janamehayas Sattra и Ritual Structure , JAOS 109 (1989), 410–420.
- Минковский, Ч.З. «Змеи, саттры и Махабхарата», в: Очерки Махабхараты , изд. А. Шарма, Лейден (1991), 384–400.
- Ольденберг, Герман . Zur Geschichte der Altindischen Prosa , Берлин (1917)
- Оберлис, г. «Советы Провидца Нарады: Ритуал на поверхности и под поверхностью Махабхараты», в: Новые методы в исследовании эпоса (изд. HLC Tristram), Фрайбург (1998).
- Ольденберг, Х. Дас Махабхарата , Геттинген (1922).
- Панини . Аштадхьяи . Книга 4 . Перевод Чандры Васу. Бенарес , 1896 г. (на санскрите и английском).
- Паргитер, Ф. Э. Древняя индийская историческая традиция , Лондон, 1922. Repr. Мотилал Банарсидасс 1997.
- Саттар, Аршия (перевод) (1996). Рамаяна Валмики . Викинг. п. 696. ISBN. 978-0-14-029866-6.
- Суктанкар, Вишну С. и Шримант Баласахеб Пант Пратиниди (1933). Махабхарата: впервые критически отредактирована . Институт восточных исследований Бхандаркара .
- Салливан, Брюс М. Провидец Пятой Веды, Кришна Двайпаяна Вьяса в Махабхарате , Мотилал Банарсидасс, Нью-Дели, 1999.
- Саттон, Николас. Религиозные доктрины в Махабхарате , Мотилал Банарсидасс, Нью-Дели, 2000.
- Утгикар, Н.Б. Упоминание Махабхараты в Ашвалайяна Грихья Сутре , Труды и труды Всеиндийской восточной конференции, Пуна (1919), том. 2, Poona (1922), 46–61.
- Вайдья, Р. В. Изучение Махабхараты; Исследование , Пуна, AVG Prakashan, 1967.
- Витцель, Майкл , Эпосы, хиласы и пураны: непрерывность и разрывы , Труды Третьей Дубровницкой международной конференции по санскритским эпосам и пуранам, изд. П. Коскиаллио, Загреб (2005), 21–80.
Внешние ссылки
- Священные тексты: индуизм - английский перевод 18 парвов Махабхараты
- harivamsham - mahaabhaarat khila parva - перевод на английский язык слова harivamsa parva из Махабхараты
- Санскритский текст Махабхараты онлайн (лицензирован и одобрен BORI )
- Все тома в 12 PDF-файлах (Holybooks.com, всего 181 МБ)
- Рекомендации по чтению, Дж. Л. Фитцджеральд, профессор санскрита, факультет классической литературы, Университет Брауна