Page semi-protected
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Шакьямуни )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Будда (известный также как Сиддхартха Гаутама или Сиддхартха Гаутама [примечание 3] или Будда Шакьямуни ) был философ , нищий , созерцатель, духовный учитель, и религиозный лидер , который жил в том, что в настоящее время в Непале и Индии (с. Пятые до н.э. 4 века ). [5] [6] [7] [примечание 4] Он почитается как основатель мировой религии в буддизме , и в качестве аватара в вайшнавизма [8] [9] и признается большинством буддийских школ какПросветленный, который, как полагают, превзошел Карму и вырвался из цикла рождений и возрождений . [10] [11] [12] Он учил около 45 лет и приобрел большое количество последователей, как монахов, так и мирян. [13] Его учение основано на его понимании духкхи (обычно переводится как «страдание») и конца духкхи - состояния, называемого Ниббана или Нирвана .

Будда родился в аристократической семье из клана Шакья, но в конце концов отказался от мирской жизни. Согласно буддийской традиции, после нескольких лет нищенствования , медитации и аскетизма он пробудился, чтобы понять механизм, который удерживает людей в ловушке цикла перерождения. Затем Будда путешествовал по равнине Ганга, обучая и строя религиозную общину . Будда учил среднему пути между чувственными удовольствиями и суровым аскетизмом, присущим индийскому движению шрамана . [14] Он учил духовному пути, который включал этическое обучение.и медитативные практики, такие как джхана и внимательность . Будда также критиковал практики священников- браминов , такие как жертвоприношение животных .

Через пару столетий после его смерти он стал известен под титулом Будда , что означает «Пробужденный» или «Просветленный». [15] Учения Гаутамы были составлены буддийским сообществом в суттах , которые содержат его беседы, и Винае , его кодексах для монашеской практики. Они были переданы в среднеиндоарийских диалектах через устную традицию . [16] [17] Более поздние поколения составили дополнительные тексты, такие как систематические трактаты, известные как Абхидхарма , биографии Будды, сборники историй о прошлых жизнях Будды, известные как рассказы Джатаки., и дополнительные беседы, то есть сутры Махаяны . [18] [19]

Имена и титулы

Помимо «Будды» и имени Сиддхартха Гаутама (пали: Сиддхаттха Готама), он был также известен под другими именами и титулами, такими как Шакьямуни («Мудрец Шакьев »). [20] [примечание 5]

В ранних текстах Будда также часто называл себя Татхагатой (санскрит: [tɐˈtaːɡɐt]). Часто думают, что этот термин означает либо «тот, кто так ушел» (татха-гата), либо «тот, кто так пришел» (татха-агата), что, возможно, относится к трансцендентной природе духовных достижений Будды. [21]

Сидящий Будда из монастыря Тапа Шотор в Хадде , Афганистан , II век н.э.

Общий список эпитетов обычно встречается вместе в канонических текстах и ​​отражает некоторые из его духовных качеств: [22]

  • Саммасамбуддхо  - Совершенно пробужденный
  • Виджья-чарана-сампано  - Наделенный высшим знанием и идеальным поведением.
  • Сугато  - Хорошо ухоженный или Хороший .
  • Локавиду  - знаток множества миров .
  • Ануттаро Пуриса-дамма-саратхи  - непревзойденный тренер неподготовленных людей.
  • Саттхадева-Манусанам  - Учитель богов и людей.
  • Бхагавати  - Благословенный
  • Арахам  - достоин почтения. Архат является «один с разрушенными пороками, который жил святую жизнь, сделал то , что должны было быть сделано, положил бремя, достиг истинной цели, разрушила оковы бытия, и полностью освобожден через окончательное знание.»
  • Джина  - Завоеватель. Хотя этот термин чаще используется для обозначения человека, достигшего освобождения в религии джайнизма , он также является альтернативным титулом Будды. [23]

Pali Canon также содержит множество других названий и эпитеты для Будды, в том числе: Всевидящее, все превосходящее шалфей, Bull среди мужчин, Караван лидер, рассеивающая тьмы, глаза, передовые из колесниц, передовой из тех , кто может пересечь , Царь Дхармы ( Дхармараджа ), Родственник Солнца, Помощник Мира ( Локанатха ), Лев ( Сиха ), Владыка Дхаммы, Превосходной мудрости ( Варапанья ), Сияющий , Факелоносец человечества, Непревзойденный врач и хирург. , Виктор в битве и Обладатель силы. [24]

Историческое лицо

Ученые не решаются делать безоговорочные утверждения об исторических фактах жизни Будды. Большинство людей признают, что Будда жил, учил и основал монашеский орден в эпоху Махаджанапады во время правления Бимбисары ( ок.   558  - ок.  491 г. до н . Э. Или ок. 400 г. до н. Э.) [25] [26] [27] правитель империи Магадха и умер в первые годы правления Аджаташатру , который был преемником Бимбисары, что сделало его более молодым современником Махавиры , джайнским тиртханкарой . [28] [29]Хотя общая последовательность «рождение, зрелость, отречение, поиск, пробуждение и освобождение, обучение, смерть» широко принята [30], существует меньше единого мнения относительно достоверности многих деталей, содержащихся в традиционных биографиях. [31] [32] [33]

Время рождения и смерти Гаутамы неизвестно. Большинство историков начала 20 века датировали его жизнь ок. 563–483 гг. До н. Э. [1] [34] В восточной буддийской традиции Китая, Вьетнама, Кореи и Японии традиционной датой смерти Будды был 949 год до нашей эры. [1] Согласно системе исчисления времени Ка-тан в традиции Калачакры , Считается, что Будда умер около 833 г. до н. Э. [35] Позднее его смерть датируется между 411 и 400 годами до нашей эры, а на симпозиуме по этому вопросу, состоявшемся в 1988 году, [36] [37] [38] большинство из тех, кто высказал определенные мнения, указали даты в пределах 20 лет. по обе стороны от 400 г. до н.э. за смерть Будды.[1] [39] [примечание 4] Эти альтернативные хронологии, однако, были приняты не всеми историками. [44] [45] [примечание 6]

Исторический контекст

Древние царства и города Индии во времена Будды (около 500 г. до н. Э.)

Согласно буддийской традиции, Гаутама родился в Лумбини , ныне на территории современного Непала, и вырос в Капилавасту, который, возможно, находился либо на территории современного Тилауракота в Непале, либо в Пипрахве , Индия. [примечание 1] Согласно буддийской традиции, он получил просветление в Бодхгае , дал свою первую проповедь в Сарнатхе и умер в Кушинагаре .

Одно из обычных имен Гаутамы было «Сакамуни» или «Шакьямуни» («Мудрец Шакья»). Это и свидетельства ранних текстов предполагают, что он родился в клане Шакья , сообществе, которое находилось на периферии, как географически, так и культурно, восточно-индийского субконтинента в V веке до нашей эры. [66] Община была либо маленькой республикой, либо олигархией . Его отец был избранным вождем или олигархом. [66] Бронкхорст называет эту восточную культуру Великой Магадхой и отмечает, что «буддизм и джайнизм возникли в культуре, которая была признана не ведической». [67]

Shakyas были восточной к югу от Гималаев этнической группы , которые были рассмотрены вне Арьяварта и «смешанного происхождения» ( saṃkīrṇa-йонай , возможно , часть арийских и части коренных). В законах Мана относится к ним не подлежащему арийцу . Как отмечает Левман, « Баудхаяна-дхармашастра (1.1.2.13–4) перечисляет все племена Магадхи как находящиеся за пределами арьяварты; и простое посещение их требовало очищающей жертвы в качестве искупления» (в Ману 10.11, 22) . [68] Это подтверждается Амбатха Суттой., где о сакьянах говорят, что они «грубо говорят», «имеют низкое происхождение» и подвергаются критике за то, что «они не чтят, не уважают, не уважают, не уважают и не почитают брахманов». [68] Некоторые из неведических практик этого племени включали кровосмешение (женитьбу на своих сестрах), поклонение деревьям, древесным духам и нагам. [68] По словам Левмана, «хотя грубая речь сакьянов и предки мунда не доказывают, что они говорили на неиндоарийском языке, существует множество других свидетельств того, что они действительно были отдельной этнической (и, вероятно, языковой) группа." [68] Кристофер И. Беквит идентифицирует Шакья как скифов . [69]

Помимо ведических браминов , жизнь Будды совпала с расцветом таких влиятельных школ мысли шрамана , как Адживика , Чарвака , джайнизм и аджняна . [70] Брахмаджала Сутта описывает шестьдесят две такие школы мысли. В этом контексте шрамана относится к тому, кто трудится, трудится или прилагает усилия (для какой-то высшей или религиозной цели). Это был также возраст влиятельных мыслителей , как Махавир , [71] Пурана Kassapa , Маккхали Госала , Аджит Кесакамбал , Пакудх Каккайян , иСанджая Белатхапутта , как записано в Саманьяпхала Сутте , точки зрения которого Будда, безусловно, должен был быть знаком с. [72] [73] [примечание 8] Действительно, Шарипутра и Моггаллан , два из главных учеников Будды, прежде были передовыми учениками Sanjaya Belaṭṭhaputta, скептик; [75] и палийский канон часто изображает Будду, участвующего в дебатах с приверженцами конкурирующих школ мысли. Есть также филологические свидетельства того, что два мастера, Алара Калама и Уддака Рамапутта, действительно были историческими личностями и, скорее всего, научили Будду двум различным формам медитативных техник. [76] Таким образом, Будда был лишь одним из многих философов-шраманов того времени. [77] В эпоху, когда о святости человека судили по уровню его аскетизма, [78] Будда был реформистом в движении шрамана, а не реакционером против ведического брахманизма. [79]

Исторически жизнь Будды также совпала с завоеванием Ахеменидами долины Инда во время правления Дария I примерно с 517/516 года до нашей эры. [80] Эта оккупация Ахеменидами областей Гандхара и Синд , продолжавшаяся около двух столетий, сопровождалась внедрением ахеменидских религий, реформированием маздаизма или раннего зороастризма , на которые, возможно, частично отреагировал буддизм. [80] В частности, идеи Будды могли частично состоять из отказа от «абсолютистских» или «перфекционистских» идей, содержащихся в этих ахеменидских религиях. [80]

Самые ранние источники

Слова « Bu-ДНО » (𑀩𑀼𑀥𑁂, то Будда ) и « Са-Кия - мю-никелевая » ( 𑀲𑀓𑁆𑀬𑀫𑀼𑀦𑀻 , «Мудрец из Shakyas ») в браом , на Ашок «s Лумбини столб надписи (. С 250 г. до н.э.)

Не было найдено никаких письменных свидетельств о Гаутаме ни при его жизни, ни в течение одного или двух столетий после него. Но с середины 3 века до н. Э. В нескольких указах Ашоки (правил около 269–232 гг. До н. Э.) Упоминается Будда, и, в частности, надпись Ашоки на колонне Лумбини увековечивает паломничество Императора в Лумбини как место рождения Будды, называя его Буддой. Шакьямуни ( сценарий брахми : 𑀩𑀼𑀥 𑀲𑀓𑁆𑀬𑀫𑀼𑀦𑀻 Bu-dha Sa-kya-mu-nī , «Будда, мудрец Шакьев »). [81] В другом из его указов ( Minor Rock Edict No. 3 ) упоминаются названия несколькихТексты Дхаммы (в буддизме «дхамма» - другое слово для «дхармы») [82], устанавливающие существование письменной буддийской традиции, по крайней мере, ко времени эры Маурьев . Эти тексты могут быть предшественниками Палийского канона . [83] [84] [примечание 9]

Надпись «Сияние Благословенного Сакамуни» ( шрифт Брахми : 𑀪𑀕𑀯𑀢𑁄 𑀲𑀓𑀫𑀼𑀦𑀺𑀦𑁄 𑀩𑁄𑀥𑁄, Бхагавато Сакамунино Бодхо ) на рельефе, изображающем « пустой » Трон Просветления Будды в раннем храме Махабодхи в Бодх-Гайе . Бхархут , гр . 100 г. до н. Э. [85]

«Сакамуни» также упоминается в рельефах Бхархута , датированных ок. 100 г. до н.э., в связи с его озарением и деревом Бодхи , с надписью Бхагавато Сакамунино Бодхо («Сияние Благословенного Сакамуни»). [85]

Знания об учении Будды пришли из текстов, которые были записаны только через много веков после его смерти. [86] Самыми древними из сохранившихся буддийских рукописей являются буддийские тексты Гандхара , найденные в Афганистане и написанные в Гандхари , они датируются первым веком до нашей эры - третьим веком нашей эры. [87]

На основе филологических данных индолог и палийский эксперт Оскар фон Хинубер говорит, что некоторые из палийских сутт сохранили очень архаичные топонимы, синтаксис и исторические данные, близкие к времени жизни Будды, в том числе Махапариниббана-сутта, которая содержит подробный отчет. последних дней Будды. Хинюбер предлагает дату создания этого текста не позднее 350–320 гг. До н.э., что позволило бы сохранить «истинную историческую память» о событиях, произошедших примерно за 60 лет до этого, если принять «Краткую хронологию жизни Будды» (но он также отмечает что такой текст изначально предназначался скорее как агиография, чем как точная историческая запись событий). [88] [89]

Джон С. Стронг рассматривает некоторые биографические фрагменты в канонических текстах, сохранившихся на пали, а также на китайском, тибетском и санскрите, как самый ранний материал. К ним относятся такие тексты, как «Беседа о благородных поисках» (пали: Ariyapariyesana-sutta ) и его параллели на других языках. [90]

Традиционные биографии

Одно из самых ранних антропоморфных изображений Будды в окружении Брахмы (слева) и Шакры (справа). Бимаранская шкатулка , середина I века н.э., Британский музей . [91] [92]

Биографические источники

Источники, представляющие полную картину жизни Сиддхартхи Гаутамы, представляют собой множество различных, а иногда и противоречивых традиционных биографий. К ним относятся Буддхакарита , Лалитавистара-сутра , Махавасту и Ниданакатха . [93] Из них Buddhacarita [94] [95] [96] является самой ранней полной биографией, эпической поэмой, написанной поэтом Ашвагхой в первом веке нашей эры. [97] Лалитавистара Сутра является следующей старой биографией, Махаяна / сарвастивады биографии знакомства с CE 3 века.[98] Махаваст из махасангхика локоттаравад традиции является еще одной важной биографией, не состоит приращение довозможно, CE 4 века. [98] дхармагуптака биографии Будды является наиболее исчерпывающим, и имеет право на Abhiniṣkramaṇa Сутра , [99] и различные китайские переводы этой даты между 3м и 6м веке нашей эры. Nidānakathā происходит от тхеравады традиции в ШриЛанке и был составлен в 5м века Буддхагоша . [100]

К более ранним каноническим источникам относятся Арияпарийесана сутта ( MN 26), Mahāparinibbāṇa Sutta ( DN 16), Mahāsaccaka-sutta (MN 36), Mahapadana Sutta (DN 14) и Achariyabhuta Sutta (MN 123), которые включают учетные записи, которые могут быть старше, но не являются полными биографиями. В сказках Jātaka пересказывать предыдущие жизни Гаутамов как бодхисаттвы , а первая коллекция из них может быть датирована среди самых ранних буддийских текстов. [101] Mahāpadāna Сутта и Achariyabhuta Суттаоба рассказывают о чудесных событиях, связанных с рождением Гаутамы, таких как нисхождение бодхисаттвы с Небес Тушита в утробу матери.

Природа традиционных изображений

Майя чудесным образом родила Сиддхартху. Санскрит , рукопись на пальмовом листе . Наланда , Бихар , Индия. Пала период

В самых ранних буддийских текстах, nikāyas и агам , Будда не изображена как обладающее всеведение ( sabbaññu ) [102] , ни он изображается как вечный трансцендентным ( lokottara ) существа. Согласно Бхиккху Аналайо , идеи всеведения Будды (наряду с растущей тенденцией обожествлять его и его биографию) обнаруживаются только позже, в сутрах Махаяны и более поздних палийских комментариях или текстах, таких как Махавасту . [102] В « Сандака сутте » ученик Будды Анандаизлагает аргумент против утверждений учителей, которые говорят, что все они знают [103], в то время как в Тевиджджаваччаготта сутте сам Будда заявляет, что он никогда не заявлял о том, что он всеведущ, вместо этого он утверждал, что обладает «высшими познаниями» ( абхиджня ) . [104] Самый ранний биографический материал из Палийских Никай сосредоточен на жизни Будды как шрамана , его поисках просветления под руководством различных учителей, таких как Алара Калама, и его сорокапятилетней карьере учителя. [105]

Традиционные биографии Гаутамы часто включают в себя многочисленные чудеса, знамения и сверхъестественные события. Будда в этих традиционных биографиях часто является полностью трансцендентным (санскр. Локоттара ) и совершенным существом, не обремененным мирским миром. В Махавасту говорится , что на протяжении многих жизней Гаутама развил сверхмирские способности, включая: безболезненные роды без полового акта; нет необходимости во сне, пище, лекарствах или купании, хотя и занимаюсь этим «в соответствии с миром»; всеведение и способность «подавлять карму». [106]Как отмечал Эндрю Скилтон, Будду часто описывали как сверхчеловека, включая описания того, что он имел 32 основных и 80 второстепенных признаков «великого человека», а также идею о том, что Будда мог прожить целую вечность, если бы он пожелали (см. DN 16). [107]

Древние индейцы, как правило, не интересовались хронологией, уделяя больше внимания философии. Буддийские тексты отражают эту тенденцию, предоставляя более четкое представление о том, чему, возможно, учил Гаутама, чем о датах событий его жизни. Эти тексты содержат описания культуры и повседневной жизни древней Индии, которые могут быть подтверждены джайнскими писаниями , и делают время Будды самым ранним периодом в истории Индии, о котором существуют важные сведения. [108] Британский писатель Карен Армстронг пишет, что, хотя существует очень мало информации, которую можно считать исторически достоверной, мы можем быть достаточно уверены в том, что Сиддхартха Гаутама действительно существовал как историческая личность. [109]Майкл Карритерс идет немного дальше, заявляя, что наиболее общие принципы «рождения, зрелости, отречения, поиска, пробуждения и освобождения, обучения, смерти» должны быть верными. [110]

Предыдущие жизни

Легендарные коллекции Джатаки изображают будущего Будды в прошлой жизни, простирающегося ниц перед прошлым Буддой Дипанкарой , принимающего решение стать Буддой и получающего предсказание о будущем Буддовости.

Легендарные биографии, такие как Палийский Буддхавамса и санскритский Джатакамала, описывают карьеру Будды (называемого « бодхисаттвой » до его пробуждения) как охватывающую сотни жизней до его последнего рождения в качестве Гаутамы. Многие истории из этих прошлых жизней изображены в Джатаках . [111] Формат Джатаки обычно начинается с рассказа истории в настоящем, которая затем объясняется историей из прошлой жизни. [112]

Помимо наполнения добуддийского прошлого глубокой кармической историей, джатаки также служат для объяснения пути бодхисаттвы (будущего Будды) к состоянию будды. [113] В биографиях, подобных « Буддхавамсе» , этот путь описывается как долгий и трудный, занимающий «четыре неисчислимых возраста» ( асамкхейи ). [114]

В этих легендарных биографиях бодхисаттва переживает множество разных рождений (животных и людей), вдохновляется встречей с прошлыми Буддами , а затем принимает ряд решений или клятв ( пранидхана ), чтобы стать самим Буддой. Затем он начинает получать предсказания прошлых Будд. [115] Одна из самых популярных из этих историй - его встреча с Дипанкарой Буддой , который дает бодхисаттве предсказание будущего состояния Будды. [116]

Еще одна тема, которую можно найти в палийском комментарии Джатака ( Jātakaṭṭhakathā ) и санскритском Jātakamālā, - это то, как будущий Будда должен был практиковать несколько «совершенств» ( pāramitā ), чтобы достичь состояния будды. [117] Джатаки также иногда изображают негативные действия, совершенные бодхисаттвой в предыдущих жизнях, что объясняет трудности, которые он испытал в своей последней жизни в качестве Гаутамы. [118]

биография

Рождение и молодость

Карта с изображением Лумбини и других крупных буддийских памятников в Индии. Лумбини (современный Непал) - это место рождения Будды [51] [примечание 1], а также святое место для многих небуддистов. [119]
Столп Лумбини содержит надпись о том , что это место рождения Будды

В буддийской традиции Лумбини на территории современного Непала считается местом рождения Будды. [120] [примечание 1] Он вырос в Капилавасту . [примечание 1] Точное местонахождение древнего Капилавасту неизвестно. [121] Это могло быть либо Пипрахва , штат Уттар-Прадеш , в современной Индии, [61], либо Тилауракот , в современном Непале. [65] Оба места принадлежали территории Сакья и расположены всего в 24 км (15 миль) друг от друга. [65]

Согласно более поздним биографиям, таким как Махавасту и Лалитавистара , его мать, Майя (Майадеви), жена Суддходаны , была колиянской принцессой. Легенда гласит, что в ночь зачатия Сиддхартхи королеве Майе приснилось, что белый слон с шестью белыми бивнями вошел в ее правый бок [122] [123], а десять месяцев спустя [124] родился Сиддхартха. По традиции Шакья, когда его мать царица Майя забеременела, она покинула Капилавасту, чтобы родить отцовское царство. Однако ее сын, как говорят, родился по дороге в Лумбини, в саду под деревом сал.. Самые ранние буддийские источники утверждают, что Будда родился в аристократической семье кшатриев (пали: кхаттия ) по имени Готама (санскрит: Гаутама), которые были частью шакьясов , племени рисоводов, живущих недалеко от современной границы Индии и Непала. . [125] [59] [126] [примечание 10] сын Шуддходаны , «избранного вождя клана Шакья », [7] столицей которого был Капилавасту, и который позже был аннексирован растущим Королевством Косала во время правления Будды продолжительность жизни. Гаутама было фамилией .

Ранние буддийские тексты содержат очень мало информации о рождении и юности Готамы Будды. [128] [129] Более поздние биографии развили драматическое повествование о жизни молодого Готамы как принца и его жизненных проблемах. [130] Кроме того, они изображают его отца Суддходана как наследственный монарх в Suryavansha (Солнечная династия) из Икшвака (Pāli: Okkāka). Однако это маловероятно, поскольку многие ученые считают, что Шуддходана был просто аристократом Шакья ( хаттия ), и что республика Шакья не была наследственной монархией. [131] [132] [133] Действительно, более эгалитарная гана-сангхаФорма правления как политическая альтернатива индийским монархиям могла повлиять на развитие шраманической джайнской и буддийской сангх , где монархии тяготели к ведическому брахманизму . [134]

День рождения Будды широко отмечается в странах Тхеравады как Весак . [135] День рождения Будды называют Будда Пурнимой в Непале, Бангладеш и Индии, поскольку считается, что он родился в день полнолуния.

Согласно более поздним биографическим легендам, во время празднования рождения, провидец-отшельник Асита отправился из своей горной обители, проанализировал ребенка на предмет «32 знаков великого человека», а затем объявил, что он станет либо великим королем ( чакравартин ), либо великий религиозный лидер. [136] [137] Суддходана провел церемонию наречения имени на пятый день и пригласил восемь ученых- браминов прочитать будущее. Все дали похожие прогнозы. [136] Кондання , самый молодой, а позже первый архат, кроме Будды, слыл единственным, кто недвусмысленно предсказал, что Сиддхартха станет Буддой .[138]

Ранние тексты предполагают, что Гаутама не был знаком с доминирующими религиозными учениями своего времени до тех пор, пока не ушел в свои религиозные поиски, которые, как говорят, были мотивированы экзистенциальной заботой о человеческом состоянии. [139] Согласно ранним буддийским текстам нескольких школ и многочисленным постканоническим источникам , у Готамы была жена Ясодхара и сын по имени Рахула . [140] Помимо этого, Будда в ранних текстах сообщает, что «« Я прожил испорченную, очень испорченную жизнь, монахи (в доме моих родителей) ». [141]

Легендарные биографии, такие как « Лалитавистара», также рассказывают истории о великих боевых навыках юного Готамы, которые подвергались испытанию в различных состязаниях с другими юношами Шакьяна. [142]

Отречение

«Великое отправление» Сиддхартхи Гаутамы, окруженного ореолом , его сопровождают многочисленные стражи и дэвата , пришедшие поклониться; Гандхара , кушанский период

В то время как самые ранние источники просто изображают Готаму, стремящегося к высшей духовной цели и ставшего аскетом или шраманом после разочарования в мирской жизни, более поздние легендарные биографии рассказывают более сложную драматическую историю о том, как он стал нищим. [130] [143]

Самые ранние сообщения о духовных поисках Будды можно найти в таких текстах, как Пали Арияпариесана-сутта («Беседа о благородных поисках», MN 26) и ее китайская параллель в MĀ 204. [144] Эти тексты сообщают, что привело к Отречение Гаутамы было мыслью о том, что его жизнь подвержена старости, болезням и смерти и что может быть что-то лучшее (например, освобождение, нирвана). [145] Ранние тексты также описывают объяснение Будды о том, как стать шраманом, следующим образом: «Домашняя жизнь, это место нечистоты, узка - жизнь самана - это свободный открытый воздух. совершенная, совершенно чистая и совершенная святая жизнь ». [146]MN 26, MĀ 204, Дхармагуптака Виная и Махавасту согласны с тем, что его мать и отец выступили против его решения и «плакали со слезами на лицах», когда он решил уйти. [147] [148]

Принц Сиддхартха сбривает волосы и становится шраманом . Боробудур , 8 век

Легендарные биографии также рассказывают историю о том, как Гаутама покинул свой дворец, чтобы впервые увидеть внешний мир, и как он был шокирован столкновением с человеческими страданиями. [149] [150] Легендарные биографии изображают отца Гаутамы как защищающего его от религиозных учений и от знания человеческих страданий , чтобы он стал великим королем, а не великим религиозным лидером. [151] Говорят, что в Ниданакатхе (V век н.э.) Гаутама видел старика. Когда его возничий Чандака объяснил ему, что все люди стареют, принц отправился в дальнейшие путешествия за пределы дворца. На них он встретил больного человека, разлагающийся труп и подвижника.это вдохновило его. [152] [153] [154] Эта история « четырех видений », кажется, адаптирована из более раннего описания в Дигха Никае (DN 14.2), которое вместо этого изображает молодую жизнь предыдущего Будды, Випасси . [154]

Легендарные биографии описывают отъезд Гаутамы из своего дворца следующим образом. Вскоре после того, как он увидел четыре достопримечательности, Гаутама проснулся ночью и увидел своих служанок, лежащих в непривлекательных позах, похожих на трупы, что его шокировало. [155] Таким образом, он обнаружил то, что позже поймет более глубоко во время своего просветления : страдание и конец страдания. [156] Тронутый всем, что он испытал, он решил покинуть дворец посреди ночи против воли своего отца, чтобы жить жизнью странствующего аскета. [152] Сопровождаемый Чандакой и верхом на его коне Кантаке , Гаутама покидает дворец, оставив своего сына Рахулу.и Яшодхара . [157] Он отправился к реке Аномия и отрезал себе волосы. Оставив свой слуга и лошадь позади, он отправился в лес и переоделся в мантию монаха там, [158] , хотя в некоторых других версиях этой истории, он получил мантию из Брахмы божеств в Anomiya. [159]

Согласно легендарным биографиям, когда аскет Гаутама впервые отправился в Раджагаху (современный Раджгир ), чтобы просить милостыню на улицах, король Бимбисара из Магадхи узнал о его поисках и предложил ему долю своего королевства. Гаутама отклонил предложение, но пообещал сначала посетить свое королевство, когда достигнет просветления. [160] [161]

Подвижная жизнь и пробуждение

Позолоченная статуя истощенного Будды в Убосоте в Бангкоке, представляющая стадию его аскетизма.
Дерево Махабодхи в храме Шри Махабодхи в Бодх-Гайе
Просвещение Трон Будды в Бодхгае , а воссоздан императора Ашоки в 3 веке до н.

Все источники согласны с тем, что аскет Гаутама практиковал под руководством двух учителей йогической медитации. [162] [163] [164] Согласно MN 26 и его китайской аналогии в MĀ 204, после овладения учением Шрилы Каламы ( пали : Алара Калама ), который учил достижению медитации, называемому «сфера небытия», он Шрила попросил Шрилу стать равноправным лидером их духовного сообщества. [165] [166] Однако Гаутама чувствовал себя неудовлетворенным практикой, потому что она «не ведет к отвращению, к бесстрастию, прекращению, успокоению, к знанию, к пробуждению, к Ниббане», и перешел к изучению Ниббаны. Удрака Рамапутра (Пали : Удака Рамапутта ). [167] [168] Вместе с ним он достиг высокого уровня медитативного сознания (названного «Сфера ни восприятия, ни невосприятия»), и его снова попросили присоединиться к его учителю. Но, опять же, он не был удовлетворен по тем же причинам, что и раньше, и двинулся дальше. [169]

Маджджима Никая 4 также упоминает, что Гаутама жил в «глухих зарослях джунглей» во время своих лет духовных устремлений и должен был преодолеть страх, который он испытывал, живя в лесах. [170]

Оставив своих учителей медитации, Готама начал практиковать аскетические техники. [171] Описание этих практик можно увидеть в Махасаччака-сутте (MN 36) и ее различных параллелях (которые, согласно Аналайо, включают некоторые санскритские фрагменты, индивидуальный китайский перевод, сутру Экоттарика-агамы, а также разделы из Lalitavistara и Махавасту ). [172] Аскетические техники, описанные в ранних текстах, включают очень минимальное потребление пищи, различные формы контроля дыхания и принудительный контроль над разумом. В текстах сообщается, что он настолько истощился, что сквозь кожу стали видны его кости. [173]

Согласно другим ранним буддийским текстам, [174] после осознания того, что медитативная дхьяна была правильным путем к пробуждению, Гаутама открыл « Срединный путь » - путь умеренности, уходящий от крайностей потакания своим слабостям и самоумерщвлению, или Благородного Восьмеричный путь . [174] Его разрыв с аскетизмом, как говорят, привел к тому, что пятеро его товарищей оставили его, так как они считали, что он отказался от своих поисков и стал недисциплинированным. Одна популярная история рассказывает о том, как он принял молоко и рисовый пудинг от деревенской девушки по имени Суджата . [175]

После своего решения прекратить крайние аскетические практики, MĀ 204 и другие параллельные ранние тексты сообщают, что Гаутама сел, чтобы медитировать, с решимостью не вставать до тех пор, пока не будет достигнуто полное пробуждение ( самма-самбодхи ). [176] Это событие произошло под деревом пипал, известным как « дерево Бодхи », в Бодх-Гайе , Бихар . [177]

Точно так же Махасаччака-сутта и большинство ее параллелей согласны с тем, что , доведя аскетизм до крайностей, Будда понял, что это не помогло ему достичь пробуждения. В этот момент он вспомнил предыдущий медитативный опыт, который у него был в детстве, когда он сидел под деревом, пока его отец работал. [178] Это воспоминание приводит его к пониманию того, что дхьяна (медитация) - это путь к пробуждению, и затем тексты изображают Будду, достигшего всех четырех дхьян, за которыми следуют «три высших знания» ( тевиджа ), кульминацией которых является пробуждение. [179]

Чудо Будды, идущего по реке Найранджана. Будду не видно ( аниконизм ), он представлен только дорожкой на воде и его пустым троном внизу справа. [180] Санчи .

Таким образом, Гаутама стал известен как Будда или «Пробужденный». Название указывает на то, что в отличие от большинства людей, которые «спят», Будда понимается как «проснувшийся» к истинной природе реальности и видящий мир «таким, какой он есть» ( йатха-бхутам ). [15] Будда достиг освобождения ( вимутти ), также называемого нирваной , которое рассматривается как тушение «огней» желания, ненависти и невежества, поддерживающих цикл страдания и возрождения. [181] Согласно различным ранним текстам, таким как Махасаччака-сутта и Саманняпхала-сутта ,Будда достиг трех высших познаний: вспоминания своих прежних обителей (т.е. прошлых жизней), «Божественного ока» ( дибба-чаккху ), позволяющего узнать кармические цели других и «угасания умственных опьяняющих веществ » ( асаваккхая ). [173] [182]

Согласно некоторым текстам из палийского канона, во время своего пробуждения он реализовал полное постижение Четырех Благородных Истин , таким образом достигнув освобождения от сансары , бесконечного цикла перерождений. [183] [184] [185] [примечание 11]

Как сообщается в различных текстах Палийского канона, Будда семь дней сидел под деревом бодхи, «ощущая блаженство освобождения». [186] В палийских текстах также сообщается, что он продолжал медитировать и размышлять о различных аспектах Дхармы, живя у реки Найранджана , таких как Взаимозависимое Происхождение , Пять духовных способностей и Страдание. [187]

Легендарные биографии, такие как Махавасту и Лалитавистара, описывают попытку Мары , Владыки царства желаний, предотвратить нирвану Будды. Он делает это, посылая своих дочерей соблазнять Будду, утверждая его превосходство и нападая на него с армиями монстров. [188] Однако Будда невозмутим и призывает землю (или, в некоторых версиях легенды, богиню земли ) в качестве свидетеля своего превосходства, касаясь земли перед тем, как войти в медитацию. [189] Также изображены другие чудеса и магические события.

Первая проповедь и формирование сангхи

Ступа Дхамек в Сарнатхе , Индия, место первого учения Будды, в котором он учил Четырем благородным истинам своих первых пяти учеников.

Согласно MN 26, сразу после пробуждения Будда колебался, должен ли он учить Дхарме другим. Он был обеспокоен тем, что люди одержимы невежеством, жадностью и ненавистью, что им будет трудно распознать путь, который «тонкий, глубокий и трудный для понимания». Ньингма ученого Кхенчен Палден Шераб Ринпоче утверждает , что Будда провел сорок девять дней в медитации , чтобы установить , является ли или не начинать обучение. [190] Однако бог Брахма Сахампатиубедил его, аргументируя это тем, что по крайней мере некоторые «с пылью в глазах» поймут это. Будда смягчился и согласился учить. Согласно Аналайо, китайский параллель с MN 26, MĀ 204, не содержит этой истории, но это событие действительно появляется в других параллельных текстах, таких как дискурс Экоттарика-агама , Чатуспарисат-сутра и Лалитавистара . [176]

Согласно MN 26 и MĀ 204, после решения учить Будда первоначально намеревался посетить своих бывших учителей, Алару Каламу и Удаку Рамапутту , чтобы научить их своим прозрениям, но они уже умерли, поэтому он решил навестить своих пятерых бывших товарищей. . [191] MN 26 и MĀ 204 сообщают, что по пути в Варанаси (Бенарес) он встретил другого странника, которого звали Адживика Упака в MN 26. Будда провозгласил, что он достиг полного пробуждения, но Упака не был убежден и «принял другой путь ». [192]

MN 26 и MĀ 204 продолжаются тем, что Будда достигает Оленьего парка (Сарнатха) ( Мригадава , также называемого Ришипатана , «место, где упал прах аскетов») [193] недалеко от Варанаси, где он встретил группу из пяти аскетов и был смог убедить их, что он действительно достиг полного пробуждения. [194] Согласно MĀ 204 (но не MN 26), а также Тхеравада Винае, тексту Экоттарика-агамы , Дхармагуптака Винае, Махишасака Винае и Махавасту , Будда затем преподал им «первую проповедь»: также известна как «Бенаресская проповедь» [193]т.е. учение о «благородном восьмеричном пути как срединном пути, отделенном от двух крайностей - чувственного потворства и самоуничижения». [194] Палийский текст сообщает, что после первой проповеди аскет Конанья (Каундинья) стал первым арахантом (освобожденным существом) и первым буддийским монахом или монахом . [195] Затем Будда продолжил обучать других аскетов, и они образовали первую сангху : компанию буддийских монахов.

Различные источники , такие как Махаваст, Mahākhandhaka из Теравады Винае и Catusparisat-сутра также упомянуть , что Будда учил им свою вторую речь, о характеристике «не-я» ( Anātmalakṣaṇa SUTRA ), в это время [196] или пять дней спустя. [193] Выслушав эту вторую проповедь, четверо оставшихся подвижников также достигли статуса архата. [193]

Гаясиса или холм Брахмайони, это место, где Будда проповедовал огненную проповедь.

Тхеравада Виная и Чатуспарисат-сутра также говорят об обращении Ясы , местного мастера гильдии, его друзей и семьи, которые были одними из первых мирян, которые обратились и вошли в буддийское сообщество. [197] [193] Последовало обращение трех братьев по имени Кассапа, которые привели с собой пятьсот новообращенных, которые ранее были «аскетами со спутанными волосами» и чья духовная практика была связана с огненными жертвоприношениями. [198] [199] Согласно Тхераваде Винае, Будда затем остановился на холме Гаясиса недалеко от Гайи и произнес свою третью проповедь, Адиттапарья-сутту (Беседа в огне), [200]в котором он учил, что все в мире воспламеняется страстями и только те, кто следует восьмеричным путем, могут быть освобождены. [193]

В конце сезона дождей, когда община Будды выросла примерно до шестидесяти пробужденных монахов, он наставлял их странствовать самостоятельно, обучать и посвящать людей в общину для «блага и блага» мира. [201] [193]

Рост сангхи

Остальные 40 или 45 лет своей жизни Будда, как говорят, путешествовал по Гангской равнине , на территории нынешних Уттар-Прадеш , Бихара и южного Непала, обучая самых разных людей: от знати до слуг, аскетов и других людей. домовладельцы, убийцы, такие как Ангулимала , и каннибалы, такие как Алавака. [202] [143] [13] Согласно Шуману, странствия Будды варьировались от « Косамби на Ямуне (25 км к юго-западу от Аллахабада )» до Кампы (40 км к востоку от Бхагалпура ) »и от« Капилаваттху (95 км к северо-западу от Горакхпура) до Урувелы (к югу от Гайи) ». Это занимает площадь 600 на 300 км. [203] Его сангха пользовалась покровительством царей Косалы и Магадхи, и поэтому он проводил много времени в их столицах, Саваттхи и Раджагаха . [203]

Хотя язык Будды остается неизвестным, вполне вероятно, что он преподавал на одном или нескольких из множества тесно связанных среднеиндоарийских диалектов, стандартизацией которых может быть пали .

Сангха путешествовала по субконтиненту , излагая Дхарму. Это продолжалось в течение всего года, за исключением четырех месяцев сезона дождей Васса, когда аскеты всех религий редко путешествовали. Одна из причин заключалась в том, что это было труднее сделать, не нанеся вреда флоре и животному миру. [204] Здоровье подвижников тоже могло быть проблемой. [205] В это время года сангха уходила в монастыри, общественные парки или леса, куда люди приходили к ним.

Главные ученики Будды, Могаллана (главный по психической силе) и Сарипутта (главный по мудрости).

Первая васана была проведена в Варанаси, когда образовалась сангха. Согласно палийским текстам, вскоре после образования сангхи Будда отправился в Раджагаху , столицу Магадхи , и встретился с королем Бимбисарой , который подарил сангхе парк в бамбуковой роще. [206]

Сангха Будды продолжала расти во время его первых путешествий по северной Индии. В ранних текстах рассказывается история о том, как главные ученики Будды , Сарипутта и Махамоггаллана , которые оба были учениками скептического шрамана Санджая Белатхипутты , были обращены Ассаджи . [207] [208] Они также рассказывают о том, как сын Будды, Рахула , присоединился к своему отцу как монах, когда Будда посетил его старый дом, Капилавасту. [209] Со временем другие Шакьяны присоединились к ордену как бхикшу, такие как двоюродный брат Будды Ананда , Ануруддха , Упалицирюльник, сводный брат Будды Нанда и Девадатта . [210] [211] Тем временем, отец Будды Суддходана услышал учение своего сына, обратился в буддизм и стал вошедшим в поток .

Остатки части монастыря Джетавана , недалеко от древнего Саваттхи , в Уттар-Прадеше .

В ранних текстах также упоминается важный мирский ученик, торговец Анатхапиника , который рано стал ярым сторонником Будды из мирян. Говорят, что он подарил рощу Джеты ( Джетавана ) сангхе за большие деньги (Тхеравада Виная говорит о тысячах золотых монет). [212] [213]

Формирование ордена бхикшуни

Махапраджапати, первый бхиккуни и мачеха Будды, посвящает

Формирование параллельного ордена женщин-монахов ( бхикхуни ) было еще одной важной частью роста общины Будды. Как было отмечено в сравнительном исследовании этой темы Аналайо, существуют различные версии этого события, описанные в различных ранних буддийских текстах. [примечание 12]

Согласно всем основным версиям, рассмотренным Аналайо, Махапраджапати Гаутами , мачеха Будды , изначально отвергается Буддой после того, как она попросила рукоположение для нее и некоторых других женщин. Затем Махапраджапати и ее последователи бреют волосы, надевают одежды и начинают следовать за Буддой в его путешествиях. В конце концов, Ананда убеждает Будду даровать Махапраджапати посвящение после того, как она приняла восемь условий, называемых гурудхармами, которые сосредоточены на отношениях между монахинями нового ордена и монахами. [215]

Согласно Аналайо, единственный аргумент, общий для всех версий, которые Ананда использует, чтобы убедить Будду, заключается в том, что женщины обладают одинаковой способностью достигать всех стадий пробуждения. [216] Аналайо также отмечает, что некоторые современные ученые подвергают сомнению подлинность восьми гурудхарм в их нынешней форме из-за различных несоответствий. Он считает, что историчность нынешних списков из восьми сомнительна, но что они могли быть основаны на более ранних наставлениях Будды. [217] [218]Аналайо также отмечает, что различные отрывки указывают на то, что причиной колебаний Будды в посвящении женщин была опасность, которую жизнь странствующего шрамана представляла для женщин, которые не находились под защитой своих членов семьи мужского пола (например, опасность сексуального насилия и похищения. ). Из-за этого запреты гурудхармы могли быть способом поставить «недавно основанный орден монахинь в отношения со своими коллегами-мужчинами, которые максимально напоминают защиту, которую мирянка могла бы ожидать от своих родственников-мужчин». [219]

Спустя годы

Процессия царя Прасенаджита из Косалы оставляет Шравасти на встречу с Буддой. Санчи [220]
Аджатасатту поклоняется Будде, облегчение со ступы Бхархут в Индийском музее, Калькутта.

Согласно Дж. С. Стронгу, после первых 20 лет своей педагогической карьеры Будда, кажется, медленно поселился в Сравасти, столице Королевства Косала, проведя большую часть своих последних лет в этом городе. [213]

По мере того как сангха росла в размерах, возникла потребность в стандартизированном наборе монашеских правил, и Будда, похоже, разработал набор правил для сангхи. Они сохранены в различных текстах, называемых « Пратимокша », которые община читала каждые две недели. Пратимокша включает в себя общие этические заповеди, а также правила, касающиеся основ монашеской жизни, таких как чаши и одежды. [221]

В более поздние годы слава Будды росла, и его приглашали на важные королевские мероприятия, такие как открытие нового Зала совета Шакьянов (как видно из MN 53) и открытие нового дворца принцем Бодхи (как изображено в MN 85). [222] Ранние тексты также говорят о том, как в преклонном возрасте Будды царство Магадха было узурпировано новым царем Аджатасатту , который сверг своего отца Бимбисару . Согласно « Саманьяпхала-сутте», новый царь разговаривал с разными учителями- аскетами и в конце концов нашел прибежище в Будде. [223] Однако джайнские источники также заявляют о его преданности, и вполне вероятно, что он поддерживал различные религиозные группы, а не только сангху Будды. [224]

По мере того как Будда продолжал путешествовать и учить, он также вступил в контакт с членами других сект шраманов. В ранних текстах есть свидетельства того, что Будда встречался с некоторыми из этих фигур и критиковал их доктрины. Samaññaphala Сутта идентифицирует шесть таких сект. [225]

Ранние тексты также изображают пожилого Будду страдающим от болей в спине. В нескольких текстах описывается, как он делегировал учение своим главным ученикам, поскольку теперь его телу требовалось больше отдыха. [226] Однако Будда продолжал учить до самой старости.

Одним из самых тревожных событий в преклонном возрасте Будды был раскол Девадатты . Ранние источники говорят о том, как двоюродный брат Будды, Девадатта, попытался взять на себя руководство орденом, а затем покинул сангху с несколькими буддийскими монахами и сформировал конкурирующую секту. Говорят, что эту секту также поддерживал царь Аджатасатту. [227] [228] В палийских текстах Девадатта также изображает заговор с целью убить Будду, но все эти планы терпят неудачу. [229] Они также изображают, что Будда послал двух своих главных учеников (Сарипутту и Моггаллану) в эту раскольническую общину, чтобы убедить монахов, ушедших с Девадаттой, вернуться. [230]

Все основные ранние буддийские тексты Винаи изображают Девадатту как вызывающую разногласие фигуру, пытавшуюся расколоть буддийское сообщество, но они расходятся во мнениях по поводу того, по каким вопросам он не соглашался с Буддой. В Sthavira тексты обычно сосредоточены на «пять баллов» , которые рассматриваются как чрезмерные практики аскетических, в то время как махасангхик Vinaya говорит о более широком разногласиях, который имеет Devadatta изменить дискурсы, а также монашескую дисциплину. [231]

Примерно в то же время, когда был раскол Девадатты, произошла война между Королевством Магадха Аджатасатту и Косалой, которую возглавил пожилой царь Пасенади. [232] Кажется, Аджатасатту одержал победу, и об этом повороте событий Будда, как сообщается, сожалел. [233]

Последние дни и паринирвана

На этом восточно-яванском рельефе изображены Будда в его последние дни и Ананда , его главный помощник.

Основное повествование о последних днях, смерти и событиях после смерти Будды содержится в Махапариниббана сутте (DN 16) и ее различных параллелях на санскрите, китайском и тибетском языках. [234] Согласно Аналайо, к ним относятся китайский диргха агама 2, «санскритские фрагменты Махапаринирванасутры» и «три дискурса, сохраненные в виде отдельных переводов на китайский язык». [235]

Сутта Махапариниббана изображает в прошлом году Будды как время войны. Он начинается с решения Аджатасатту начать войну с ваджианской федерацией , что побудило его послать министра просить совета у Будды. [236]Будда отвечает, говоря, что можно ожидать процветания ваджианцев, если они делают семь дел, и затем он применяет эти семь принципов к буддийской Сангхе, показывая, что он обеспокоен ее будущим благополучием. Будда говорит, что Сангха будет процветать до тех пор, пока они «проводят регулярные и частые собрания, встречаются в гармонии, не изменяют правила обучения, уважают своих начальников, которые были посвящены до них, не становятся жертвами мирских желаний, остаются преданными к лесным отшельникам и сохранению их личной внимательности ". Затем он дает дополнительные списки важных добродетелей, которых должна придерживаться Сангха. [237]

Ранние тексты также изображают, как два главных ученика Будды, Сарипутта и Моггаллана, умерли незадолго до смерти Будды. [238] Махапариниббано изображает Будду , как переживает болезнь в течение последних месяцев его жизни , но сначала восстанавливается. Он также изображает его как заявляющего, что он не может продвигать кого-либо в качестве своего преемника. Когда Ананда попросил об этом, Махапариниббана записал его ответ следующим образом: [239]

Ананда, почему Орден монахов ожидает этого от меня? Я учил Дхамме, не делая различий между «внутренним» и «внешним»: у Татхагаты нет «кулака учителя» (в котором сдерживаются определенные истины). Если есть кто-то, кто думает: «Я возьму на себя ответственность за Орден» или «Орден под моим руководством», такой человек должен будет принять меры в отношении Ордена. Татхагата думает иначе. Зачем Татхагате делать приготовления для Ордена? Я сейчас стар, измучен. . . Я достиг срока жизни, мне исполняется восемьдесят лет. Подобно тому, как старую тележку заставляют двигаться, удерживая ее ремнями, тело Татхагаты продолжает двигаться благодаря перевязке. . . Поэтому, Ананда, вы должны жить как острова сами по себе, будучи своим собственным прибежищем, не ища другого прибежища; с Дхаммой как островом,с Дхаммой как своим прибежищем, не ища другого прибежища. . . Те монахи, которые в мое время или позже живут так, ища остров и прибежище в себе и в Дхамме и нигде больше, эти ревностные монахи действительно мои монахи и преодолеют тьму (возрождения).

Махапаринирвана , Гандхара, III или IV век н.э., серый сланец
Сцена Махапариниббаны из пещер Аджанты

Путешествуя и продолжая учить, Будда съел свою последнюю трапезу, которую он получил в качестве подношения от кузнеца по имени Джунда . Сильно заболевший, Будда поручил своему помощнику Ананде убедить Чунду, что еда, которую он ел в его доме, не имела ничего общего с его смертью и что его трапеза будет источником величайшей заслуги, поскольку она будет последней трапезой для Будды. [240] Бхиккху и фон Хинюбер утверждают, что Будда умер от инфаркта брыжейки , симптома старости, а не пищевого отравления. [241] [242]

Точное содержание последней трапезы Будды неясно из-за различных библейских традиций и неоднозначности перевода некоторых важных терминов. Тхеравад традиция в целом считает , что Будда был предложен каким - то свинина, в то время как Махаяна традиция считает , что Будда потребляется своим родом трюфеля или других грибов. Они могут отражать различные традиционные взгляды на буддийское вегетарианство и предписания для монахов и монахинь. [243] Современные ученые также расходятся во мнениях по этому поводу, аргументируя это тем, что есть свиная плоть или какие-то растения или грибы, которые свиньи любят есть. [примечание 13]Как бы то ни было, ни один из источников, в которых упоминается последняя трапеза, не приписывает болезнь Будды самой трапезе. [244]

Согласно сутте Махапариниббана, после трапезы с Чундой Будда и его спутники продолжили путешествие, пока он не стал слишком слаб, чтобы продолжать, и им пришлось остановиться в Кушинагаре , где Ананда приготовил место отдыха в роще из деревьев Сала. [245] [246] После объявления всей сангхе, что он скоро уйдет к последней нирване, Будда лично посвятил одного последнего новичка в орден, его звали Субхадда. [245] Затем он повторил свои последние наставления сангхе, согласно которым Дхамма и Виная должны быть их учителями после его смерти. Затем он спросил, есть ли у кого-нибудь сомнения по поводу учения, но никто не сомневался. [247]Сообщается, что последние слова Будды были следующими: «Все санкхары разлагаются. Стремитесь к цели с усердием ( аппамада )» (на пали: «вайадхамма санкхара аппамадена сампадетха»). [248] [249]

Затем он вошел в свою последнюю медитацию и умер, достигнув того, что известно как паринирвана (последняя нирвана, конец перерождения и страдания, достигнутый после смерти тела). Махапариниббана сообщает , что в его окончательной медитации он вошел в четыре dhyanas последовательно, то четыре несущественных навыков и , наконец, медитативная жилище известных как Ниродха-samāpatti, прежде чем вернуться к четвертому дхьяну праву в момент смерти. [250] [246]

Ступа кремации Будды, Кушинагар (Кушинара).
Пипрахва ваза с мощами Будды. Надпись гласит: ... салиланидхане Будхаса Бхагавате ... ( сценарий Брахми : ... 𑀲𑀮𑀺𑀮𑀦𑀺𑀥𑀸𑀦𑁂 𑀩𑀼𑀥𑀲 𑀪𑀕𑀯𑀢𑁂 ...]) "Реликвии Господа Будды".

Посмертные события

Согласно сутте Махапариниббана, маллианцы Кушинагара проводили дни после смерти Будды, почитая его тело цветами, музыкой и ароматами. [251] Сангха подождала, пока выдающийся старейшина Махакассапа не прибыл, чтобы засвидетельствовать свое почтение, прежде чем кремировать тело. [252]

Затем тело Будды было кремировано, а останки, включая его кости, хранились как реликвии и были распределены между различными северными индийскими королевствами, такими как Магадха, Шакья и Колия . [253] Эти реликвии были помещены в памятники или курганы, называемые ступами , что было обычной погребальной практикой в ​​то время. Спустя столетия они будут эксгумированы и помещены Ашокой во множество новых ступ по всему царству Маурьев . [254] [255] Многие сверхъестественные легенды окружают историю предполагаемых реликвий, поскольку они сопровождали распространение буддизма и придавали легитимность правителям.

Согласно различным буддийским источникам, Первый буддийский совет был проведен вскоре после смерти Будды для сбора, чтения и запоминания учений. Сангха избрала Махакассапу председателем совета. Однако историчность традиционных отчетов о первом соборе оспаривается современными учеными. [256]

Учения

Отслеживание древнейших учений

Один из способов получения информации о старейшем ядре буддизма сравнить старые версии Pali Canon и других тексты, такие как уцелевшие участки сарвастивадов , муласарвастивад , махишасак , дхармагуптак , [257] [258] и китайской агамы . [259] [260] Надежность этих источников и возможность выявить ядро ​​самых старых учений является предметом споров. [261] [262] [263] [264] По словам Тилмана Феттера, несоответствия остаются, и для их устранения должны применяться другие методы.[257] [примечание 14]

Согласно Ламберту Шмитхаузену , современные исследователи буддизма занимают три позиции: [267]

  1. «Упор на фундаментальную однородность и существенную аутентичность по крайней мере значительной части никайских материалов». [примечание 15]
  2. «Скептицизм в отношении возможности восстановления доктрины раннего буддизма». [примечание 16]
  3. «Осторожный оптимизм в этом отношении». [примечание 17]

Что касается их приписывания историческому Будде Гаутаме «Шакьямуни», такие ученые, как Ричард Гомбрич , Акира Хиракава, Александр Винн и А.К. Уордер, считают, что эти ранние буддийские тексты содержат материал, который, возможно, может быть прослежен до этой фигуры. [264] [272] [145]

Влияния

Бодхисаттва встречается с Аларой Каламой , облегчением Боробудур .

По мнению ученых- индологов, таких как Ричард Гомбрич, учения Будды о карме и возрождении являются развитием добуддийских тем, которые можно найти в джайнских и брахманических источниках, таких как Брихадараньяка Упанишад . [273] Точно так же, сансара , идея о том, что мы пойманы в ловушку цикла перерождения и что мы должны искать освобождения от него через непричинение вреда ( ахимса ) и духовные практики, появилась еще до Будды и, вероятно, преподавалась в раннем джайнизме. [274]

В различных текстах Будда изображается как учившийся у двух названных учителей, Шара Калама и Уддака Рамапутта . По словам Александра Винна, это были йоги, которые учили доктринам и практикам, подобным тем, которые содержатся в Упанишадах . [275]

Племя происхождения Будды, Шакьи, похоже, также придерживалось неведических религиозных практик, которые повлияли на буддизм, таких как почитание деревьев и священных рощ, а также поклонение древесным духам (яккхам) и змеям (нагам). Они также, кажется, построили курганы, называемые ступами. [68]

Почитание деревьев остается важным в буддизме сегодня, особенно в практике поклонения деревьям Бодхи. Точно так же якки и наги оставались важными фигурами в буддийских религиозных практиках и мифологии. [68]

В ранних буддийских текстах Будда также ссылается на брахманические приемы. Например, в Самьютта-никае 111, Маджхима-никае 92 и Винае i 246 Палийского канона Будда восхваляет Агнихотру как главное жертвоприношение, а мантру Гаятри как передовой метр. [примечание 18]

Согласно К. Р. Норману, буддийское учение о трех признаках существования [примечание 19] может также отражать упанишадические или другие влияния. [277]

Согласно Йоханнесу Бронкхорсту, «медитация без дыхания и ограниченное потребление пищи», которую Будда практиковал до своего пробуждения, являются формами аскетизма, аналогичными джайнским практикам. [278]

Буддийская практика под названием Брахма-вихара, возможно, также произошла от брахманического термина; [279] но его использование могло быть обычным в традициях шраманов. [261]

Учения, сохранившиеся в ранних буддийских текстах

Фрагменты гандхаранского буддийского свитка из бересты

Ранние буддийские тексты представляют множество учений и практик, которым, возможно, учил исторический Будда. Сюда входят основные доктрины, такие как Взаимозависимое Происхождение , Срединный путь , Пять совокупностей , Три нездоровых корня , Четыре благородные истины и Восьмеричный путь . Согласно Н. Россу Риту, все эти доктрины разделяются текстами Тхеравада Пали и Шалистамба Сутрой школы Махасамгхика . [280]

Недавнее исследование Бхиккху Аналайо пришло к выводу, что Тхеравада Маджхима Никая и Сарвастивада Мадхьяма Агама содержат в основном одни и те же основные доктрины. [281] Точно так же Ричард Саломон писал, что доктрины, обнаруженные в рукописях Гандхары , «согласуются с буддизмом, не относящимся к махаяне, который сохранился сегодня в школе Тхеравады в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии, но который в древние времена был представлен восемнадцатью отдельными людьми. школы." [282]

Эти основные учения, такие как Четыре благородные истины, как правило, широко принимаются в качестве основных доктрин во всех основных школах буддизма , как видно из экуменических документов, таких как Основные положения, объединяющие Тхераваду и Махаяну .

Критика брахманизма

Будда встречает брамина в Индийском музее, Калькутта.

В ранних буддийских текстах Будда критикует брахманскую религию и социальную систему по некоторым ключевым моментам.

Брахман кастовая считали , что Веды были вечными Выявленные ( шрути ) тексты. С другой стороны, Будда не признавал, что эти тексты имеют какой-либо божественный авторитет или ценность. [283]

Будда также не считал брахманические обряды и практики полезными для духовного развития. Например, в « Удане» Будда указывает, что ритуальное омовение не ведет к чистоте, только «истина и нравственность» ведут к чистоте. [примечание 20] Он особенно критиковал жертвоприношение животных, как учат Веды. [283] Будда противопоставил свое учение, которое открыто для всех людей, с учением браминов, которые хранили свои мантры в секрете. [примечание 21]

Он также критикуется многочисленной другая Brahmanical практики, такая астрология , гадание , гадание , и так далее (как показано в сутте Tevijja и Сутте Kutadanta ). [285]

Будда также атаковал утверждения браминов о высшем рождении и идею о том, что разные касты и родословные по своей природе чисты или нечисты, благородны или неблагородны. [283]

В Васеттха сутте Будда утверждает, что главное различие между людьми заключается не в рождении, а в их действиях и занятиях. [286] Согласно Будде, человек является «брамином» (то есть божественным, как Брахма ) только в той степени, в которой он развил добродетель. [примечание 22] Из-за этого в ранних текстах сообщается, что он провозгласил: «Не по рождению человек является Брахманом, не по рождению он не-Брахман; - по нравственному действию он является Брахманом» [283]

Aggañña сутра объясняет все классы или варны может быть хорошим или плохим , и дает социологическое объяснение того , как они возникли, против брахманской мысли , что они божественно предопределенными. [287] Согласно Канче Илайя , Будда сформулировал первую контрактную теорию общества. [288] Таким образом, учение Будды представляет собой единый универсальный моральный закон, единую Дхарму, действительную для всех, которая противоположна брахманической этике, основанной на «собственном долге» ( свадхарме ), которая зависит от касты. [283]Из-за этого все касты, включая неприкасаемых, приветствовались в буддийском ордене, и когда кто-то присоединялся, они отказывались от всякой кастовой принадлежности. [289] [290]

Анализ существования

Ранние буддийские тексты представляют мировоззрение Будды как сосредоточенное на понимании природы дуккхи , которая рассматривается как фундаментальная проблема жизни. [291] Дуккха относится ко всем видам страданий, беспокойства, разочарования и неудовлетворенности, которые испытывают живые существа. [292] [293] В основе анализа дуккхи, проведенного Буддой, лежит тот факт, что все, что мы переживаем, непостоянно, нестабильно и, следовательно, ненадежно. [294]

Обычное представление основной структуры учения Будды, обнаруженное в ранних текстах, - это Четыре благородные истины . [295] Это учение наиболее широко представлено в « Дхаммачаккаппаваттана сутте» («Беседа о вращении колеса Дхармы») и ее многочисленных параллелях. [296] Основная схема четырех истин выглядит следующим образом: [295] [292]

  • Есть дуккха.
  • Есть причины и условия возникновения дуккхи. В ранних текстах описаны различные состояния, такие как страстное желание ( татха ) , но три основных из них - это жадность, отвращение и заблуждение . [297]
  • Если условия для дуккхи исчезают, прекращается и дуккха. Это « Нирвана » (буквально «выдувание» или «гашение»). [298]
  • Есть путь, который ведет к Нирване.

Согласно Бхиккху Аналайо , схема четырех истин, по-видимому, основана «на аналогии с индийским медицинским диагнозом» (в форме: «болезнь, патоген, здоровье, лечение»), и это сравнение «явно сделано в нескольких ранних буддийских текстах». . [296]

В другой сутте на пали Будда описывает, как «восемь мирских состояний» «заставляют мир вращаться ... Прибыли и потери, слава и дурная репутация, хвала и порицание, удовольствие и боль». Затем он объясняет, как разница между благородным ( арья ) и необразованным мирским существом состоит в том, что благородный человек размышляет и понимает непостоянство этих условий. [299]

Анализ существования Будды включает понимание того, что карма и перерождение являются частью жизни. Согласно Будде, постоянный цикл смерти и возрождения (т.е. самсара) в соответствии с кармой - это просто дуккха, и конечной духовной целью должно быть освобождение от этого цикла. [300] Согласно суттам пали, Будда утверждал, что «у этой самсары нет обнаруживаемого начала. Первый пункт - это не различие существ, блуждающих и странствующих, которым препятствует невежество и сковывает страсть». [301]

Учение Будды о карме отличалось от учения джайнов и браминов тем, что, по его мнению, карма - это прежде всего умственное намерение (в отличие от в основном физических действий или ритуальных действий). [292] Сообщается, что Будда сказал: «Под кармой я имею в виду намерение». [302] Ричард Гомбрич резюмирует взгляд Будды на карму следующим образом: «Все мысли, слова и дела получают свою моральную ценность, положительную или отрицательную, из стоящего за ними намерения». [303]

Для Будды наши кармические действия также положительно или отрицательно повлияли на процесс перерождения. Это рассматривалось как безличный закон природы, подобный тому, как определенные семена производят определенные растения и фрукты (на самом деле, результат кармического акта Будда назвал его «плодом»). [304] Однако важно отметить, что Будда не считал, что все происходящее является результатом только кармы. Фактически, когда Будду попросили указать причины боли и удовольствия, он перечислил различные физические и экологические причины наряду с кармой. [305]

Зависимое происхождение

Статуя Будды- сланца со знаменитой Йе Дхарма Хету дхарани вокруг головы, которая использовалась как общее резюме Взаимозависимого Происхождения. В нем говорится: «О тех переживаниях, которые возникают из-за причины, Татхагата сказал:« Это их причина, и это их прекращение »: Это то, чему учит Великий Шрамана».

В ранних текстах процесс возникновения дуккхи наиболее подробно объясняется Буддой через учение о Взаимозависимом Происхождении . [292] На самом базовом уровне, Взаимозависимое Происхождение - это эмпирическое учение о природе явлений, которое гласит, что ничто не переживается независимо от его условий. [306]

Самая основная формулировка Взаимозависимого Происхождения дана в ранних текстах как: «Так оно и происходит» (пали: эвам сати идам хоти ). [307] Это может означать, что определенные явления возникают только тогда, когда присутствуют другие явления (пример: когда есть желание, возникает страдание), и поэтому можно сказать, что их возникновение «зависит» от других явлений. Другими словами, ничто в опыте не существует без причины. [307]

Во многих ранних текстах этот основной принцип расширен списком явлений, которые считаются условно зависимыми. [308] [примечание 23] Предполагается, что эти явления обеспечивают анализ цикла дуккхи, переживаемого живыми существами. Философ Марк Сидеритс изложил основную идею учения Будды о взаимозависимом происхождении дуккхи следующим образом:

учитывая существование полностью функционирующей совокупности психофизических элементов (частей, составляющих живое существо), незнание трех характеристик разумного существования - страдания, непостоянства и несамости - приведет в ходе нормальных взаимодействий с окружающей средой к присвоению (идентификация определенных элементов как «я» и «мое»). Это, в свою очередь, ведет к формированию привязанностей в форме желания и отвращения и усилению невежества относительно истинной природы разумного существования. Они обеспечивают будущее возрождение и, следовательно, будущие случаи старости, болезней и смерти в потенциально бесконечном цикле. [292]

Будда рассматривал свой анализ Взаимозависимого Происхождения как «Срединный путь» между «этернализмом» ( сассатавада , идея о том, что некоторая сущность существует вечно) и «аннигиляционизмом» ( уччедавада , идея о том, что мы полностью прекращаем существование после смерти). [292] [307] Этот средний путь - это, по сути, точка зрения, согласно которой, условно говоря, люди представляют собой просто причинную серию непостоянных психофизических элементов. [292]

Метафизика и личность

Тесно связано с идеей, что опыт возникает зависимо, - это учение Будды о том, что не существует независимого или постоянного «я» (санскрит: атман , пали: атта ). [306]

Из-за этой точки зрения (называемой анаттой ) учение Будды противоречило всем теориям души его времени, включая джайнскую теорию « дживы » («монада жизни») и брахманические теории атмана и пуруши . Все эти теории утверждали, что в человеке есть вечная неизменная сущность, которая переселяется из жизни в жизнь. [309] [310] [292]

В то время как брахманические учителя подтверждали теории атмана, пытаясь ответить на вопрос о том, что действительно существует в конечном итоге, Будда считал этот вопрос бесполезным, как показано в притче об отравленной стреле . [311]

Современники Будды видели в атмане неизменную константу, которая была отделена от всех изменяющихся переживаний и внутреннего регулятора в человеке. [312] Будда вместо этого считал, что все вещи в мире нашего опыта преходящи и что в человеке нет неизменной части. [313] Согласно Ричарду Гомбриху, позиция Будды состоит просто в том, что «все есть процесс». [314] Однако эта антиэссенциалистская точка зрения все еще включает понимание непрерывности через перерождение, это просто возрождение процесса (кармы), а не сущность, подобная атману. [315]

Возможно, самый важный способ, которым Будда анализировал индивидуальный опыт в ранних текстах, заключался в использовании пяти «совокупностей» или «групп» ( кхандха ) физических и ментальных процессов. [316] [317] В аргументах Будды против неизменного себя полагаться на эти пять агрегатной схеме, как можно видеть в Пали Anattalakkhaṇa Сутте (и его параллель в Гандхари и китайском) . [318] [319] [320]

Согласно ранним текстам, Будда утверждал, что, поскольку у нас нет окончательного контроля над какими-либо психофизическими процессами, из которых состоит человек, не может быть «внутреннего контролера», который бы им командовал. Кроме того, поскольку все они непостоянны, нельзя рассматривать какие-либо психофизические процессы как неизменное «я». [321] [292] Даже ментальные процессы, такие как сознание и воля ( четана ), рассматриваются как обусловленные и непостоянные, и поэтому не квалифицируются как «я» ( атман ). [292]

Как отмечает Гомбрих, в ранних текстах Будда учит, что все пять совокупностей, включая сознание ( винняна , которое брамины считали вечным), возникают в зависимости от причин. [322] То есть существование основано на процессах, которые подвержены зависимому возникновению. Он сравнил сансарное существование с огнем, который динамичен и требует горючего ( кханда , буквально: «груды»), чтобы продолжать гореть. [323]

Как объясняет Руперт Гетин Будде:

Я представляю собой сложный поток физических и ментальных явлений, но если отделить эти явления и заглянуть за них, можно просто не найти постоянного «я», которое можно было бы назвать своим собственным. Мое самоощущение с логической и эмоциональной точек зрения - это просто ярлык, который я налагаю на эти физические и ментальные явления вследствие их взаимосвязи. [324]

Будда видел веру в себя как результат нашего цепляния за различные изменяющиеся явления и отождествления с ними, а также из незнания того, каковы вещи на самом деле. [325] Кроме того, Будда считал, что мы испытываем страдание из-за того, что придерживаемся ошибочных взглядов на себя. [326] [327]

Мирское счастье

Как отмечает Бхиккху Бодхи , Будда, изображенный в палийских суттах, не только учит мир, превосходящий цель, но также учит мирян, как достичь мирского счастья ( сукха ). [328]

По словам Бодхи, «наиболее исчерпывающей» суттой, посвященной тому, как жить мирянину, является Сигаловада-сутта (DN 31). Эта сутта описывает, как мирянин ведет себя по отношению к шести основным социальным отношениям: «родители и дети, учитель и ученики, муж и жена, друг и друг, работодатель и работники, мирянин и религиозные наставники». [329] Этот палийский текст также имеет параллели в китайских и санскритских фрагментах. [330] [331]

В другой сутте ( Dīghajāṇu Sutta , AN 8.54) Будда учит двум типам счастья. Во-первых, счастье, видимое в этой самой жизни. Будда утверждает, что к этому счастью ведут четыре вещи: «Достижение настойчивых усилий, достижение защиты, хорошая дружба и уравновешенная жизнь». [332] Точно так же в нескольких других суттах Будда учит, как улучшить семейные отношения, особенно о важности сыновней любви и благодарности, а также семейного благополучия. [333]

Что касается счастья в следующей жизни, Будда (в Дигхаджану сутте ) утверждает, что добродетелями, ведущими к хорошему перерождению, являются: вера (в Будду и учения), нравственная дисциплина, особенно соблюдение пяти заповедей , щедрость и мудрость (знание возникновения и исчезновения вещей). [334]

Таким образом, согласно Будде из сутт, достижение хорошего перерождения основано на культивировании здоровой или умелой ( кусала ) кармы, которая приводит к хорошему результату, и избегании нездоровой ( акусала ) кармы. Обычный список хороших карм, которым учил Будда, - это список из десяти способов действия ( каммапатха ), изложенный в MN 41 Салейяка Сутта (и его китайская параллель в SĀ 1042). [335] [336]

Хорошая карма также называется заслугой ( puñña ) , и Будда описывает три основы достойных действий: жертвование, нравственная дисциплина и медитация (как видно из AN 8:36). [337]

Путь к освобождению

Гандхарская скульптура, изображающая Будду в позе медитации, сидящего в полном лотосе , II-III века н.э.
Статуи Будды из Гал Вихары . В ранних буддийских текстах также упоминается практика медитации стоя и лежа.

Освобождение ( вимутти ) от невежества и цепляния, порождающих страдание, нелегко достичь, потому что все существа имеют глубоко укоренившиеся привычки (называемые асавами , часто переводимые как «притоки» или «загрязнения»), которые удерживают их в ловушке сансары. Из-за этого Будда учил пути ( марга ) тренировки, чтобы избавиться от таких привычек. [292] [338] Этот путь, которому учил Будда, изображен в ранних текстах (наиболее известный в Палийской Дхаммачаккаппаваттане сутте и ее многочисленных параллельных текстах) как « Срединный путь » между чувственным потворством с одной стороны и умерщвлением тела с другой стороны. другой. [296]

Одна из наиболее распространенных формулировок пути к освобождению в самых ранних буддийских текстах - это Благородный Восьмеричный Путь . [339] [примечание 24] Существует также альтернативная формулировка с десятью элементами, которой также очень часто учат в ранних текстах. [341]

Согласно Гетину, еще одно общее краткое изложение пути к пробуждению, разумно используемое в ранних текстах, - это «отказ от препятствий , практика четырех установлений внимательности и развитие факторов пробуждения ». [342]

Ранние тексты также содержат множество различных представлений о пути Будды к освобождению, помимо Восьмеричного пути. [341] Согласно Руперту Гетину, в Никаях и Агамах путь Будды в основном представлен в виде кумулятивного и постепенного «пошагового» процесса, такого как описанный в Саманьяпхала Сутте . [343] [примечание 25] Ранние тексты, описывающие постепенный путь, включают Кула-Хаттипадопама-сутту (MN 27, с китайской параллелью в MĀ 146) и Тевиджа Сутта (DN 13, с китайской параллелью в DĀ 26 и фрагмент санскрита). параллель под названием Васинха-сутра ). [341] [345] [346]Другие ранние тексты, такие как Упаниша сутта (СН 12.23), представляют путь как возврат к процессу Взаимозависимого Происхождения. [347] [примечание 26]

Некоторые практики общих , которые разделяют большинство из этих ранних презентаций пути включают шила (этическую подготовку), сдержанность чувств ( indriyasamvara ), внимательность и ясное осознание ( сати - сампаджання ) и практику джхана (медитативное поглощение). [341] Умственное развитие ( читта бхавана ) было центральным на духовном пути Будды, описанном в самых ранних текстах, включая медитативные практики .

Что касается тренировки правильного воззрения и сдержанности чувств, Будда учил, что важно размышлять об опасностях или недостатках ( адинава ) чувственных удовольствий. В разных суттах обсуждаются разные недостатки чувственности. В Поталия Сутте (MN 54) Будда говорит, что чувственные удовольствия являются причиной конфликтов для всех людей. [349] Говорят, что они не могут удовлетворить свою жажду, как чистая постная кость, отданная собаке. [350] Чувственность также сравнивают с факелом, который держат против ветра, поскольку он обжигает человека, держащего его. [351]Согласно Будде, существует «наслаждение помимо чувственных удовольствий, помимо нездоровых состояний, которое превосходит даже божественное блаженство». Таким образом, Будда учил, что человек должен получать удовольствие от высших духовных удовольствий, а не от чувственных удовольствий. [352] Это объясняется сравнением с прокаженным, который прижигает свою кожу огнем, чтобы облегчить боль от проказы, но после того, как он вылечился, избегает того же огня, которым он наслаждался раньше (см. MN 75, Магандия Сутта ) . [353]

Многие ученые, такие как Веттер, писали о центральной роли практики дхьяны в учении Будды. [354] Это тренировка ума, обычно переводимая как медитация , чтобы отвлечь ум от автоматических реакций на чувственные впечатления и привести к «состоянию совершенной невозмутимости и осознанности ( упеккха-сати-парисуддхи )». [355] Дхьяне предшествуют и поддерживают различные аспекты пути, такие как уединение и обуздание чувств. [356]

Еще одна важная ментальная тренировка в ранних текстах - это практика внимательности ( сати ), которой в основном обучали с использованием схем «Четырех способов внимательности» ( Сатипаттхана , как преподается в Палийской Сатипаттхана Сутте и различных параллельных текстах) и шестнадцать элементов «внимательности к дыханию» ( Анапанасати , как учат в Анапанасати сутте и ее различных параллелях). [примечание 27]

Поскольку побудить других практиковать путь было центральной целью послания Будды, ранние тексты изображают Будду как отказавшегося отвечать на определенные метафизические вопросы, которыми были озабочены его современники (например, «вечен ли мир?»). Это потому, что он не считал эти вопросы полезными на пути и не «связанными с целью». [357]

Монашество

Ранние буддийские тексты изображают Будду как содействие жизни бездомных и безбрачия « шрамана », или нищий, как идеальный образ жизни для практики пути. [358] Он учил, что нищие или «нищие» ( монахи ) должны были отказаться от всего имущества и иметь только чашу для подаяний и три одежды. [359] Как часть монашеской дисциплины Будды, они также должны были полагаться на более широкую мирскую общину для удовлетворения основных потребностей (в основном, еды, одежды и жилья). [360]

Учения Будды о монашеской дисциплине были сохранены в различных собраниях Винаи различных ранних школ. [359]

Буддийским монахам, среди которых были как монахи, так и монахини, должны были просить о еде, им не разрешалось накапливать пищу или есть после полудня, и им не разрешалось использовать золото, серебро или какие-либо ценности. [361] [362]

Социально-политические учения

Ранние тексты изображают Будду как дефляционную оценку важности политики для человеческой жизни. Политика неизбежна и, вероятно, даже необходима и полезна, но это также огромная трата времени и усилий, а также главное искушение позволить эго безудержно разрастаться. Буддийская политическая теория отрицает моральный долг людей заниматься политикой, за исключением очень минимальной степени (платить налоги, подчиняться законам, возможно, голосовать на выборах), и активно изображает участие в политике и стремление к просветлению как нечто само собой разумеющееся. противоречивые жизненные пути. [363]

В Агганья Сутте Будда учит историю возникновения монархии, которая, по словам Мэтью Дж. Мура, «очень похожа на общественный договор». Aggañña Sutta также обеспечивает социальное объяснение того , как возникли различные классы, в отличие от ведических взглядов на социальную касту. [364]

Другие ранние тексты, такие как Чаккаватти-Шиханада сутта и Махасудассана сутта, сосредотачиваются на фигуре праведного лидера, вращающего колесо ( Чаккаватти ). Этот идеальный лидер - тот, кто продвигает Дхарму через свое управление. Он может достичь своего статуса только через моральную чистоту и должен продвигать мораль и Дхарму, чтобы сохранить свое положение. Согласно Cakkavatti-Sīhanāda Sutta , ключевые обязанности Cakkavatti: «установить охрану, опеку и защиту в соответствии с Дхаммой для вашего собственного дома, ваших войск, вашей знати и вассалов, для браминов и домовладельцев, города и деревни. , аскеты и брамины, для зверей и птиц. Пусть в вашем царстве не преобладает преступление, а тем, кто в нужде, отдайте собственность ». [364]Сутта объясняет повеление давать нуждающимся, рассказывая о том, как череда монархов, вращающих колесо, падает из-за того, что они не в состоянии давать нуждающимся, и, таким образом, королевство впадает в борьбу по мере роста бедности, что затем приводит к воровству и насилию. [примечание 28]

В « Махапариниббана-сутте» Будда излагает несколько принципов, которые он продвигал в федерации ваджианских племен, имевшей квази-республиканскую форму правления. Он научил их «проводить регулярные и частые собрания», жить в гармонии и сохранять свои традиции. Затем Будда продвигает аналогичный республиканский стиль правления среди буддийской Сангхи, где все монахи имеют равные права на посещение открытых собраний, и не будет единого лидера, поскольку Будда также решил не назначать его. [364] Некоторые ученые утверждали, что этот факт свидетельствует о том, что Будда предпочитал республиканскую форму правления, в то время как другие не согласны с этой позицией. [364]

Ученые взгляды на самые ранние учения

Будда на монете кушанского правителя Канишки I , ок.  130 г. н.э.

Многие исследователи раннего буддизма утверждают, что большинство учений, содержащихся в ранних буддийских текстах, восходят к самому Будде. Один из них - Ричард Гомбрих , который утверждает, что, поскольку содержание самых ранних текстов «представляет такую ​​оригинальность, интеллект, величие и, что наиболее важно, согласованность ... трудно рассматривать его как сложную работу». Таким образом, он заключает, что они. являются «делом одного гения» [365].

Питер Харви также согласен с тем, что «многое» в Палийском каноне «должно происходить из его [Будды] учений». [366] Точно так же А. К. Уордер писал, что «нет никаких доказательств того, что это [общее учение ранних школ] было сформулировано кем-либо, кроме Будды и его непосредственных последователей». [268]

Кроме того, Александр Винн утверждает, что «внутренние свидетельства ранней буддийской литературы доказывают ее историческую достоверность». [367]

Однако другие исследователи буддизма не согласны с в основном положительным мнением о том, что ранние буддийские тексты отражают учения исторического Будды. Например, Эдвард Конзе утверждал, что попытки европейских ученых восстановить первоначальные учения Будды были «всего лишь предположениями». [368]

Другие ученые утверждают, что одни учения, содержащиеся в ранних текстах, являются подлинными учениями Будды, но не другие. Например, согласно Тилману Веттеру, самым ранним ядром буддийских учений является медитативная практика дхьяны . [354] [примечание 29] Веттер утверждает, что «освобождающее прозрение» стало важной чертой буддийской традиции в более позднее время. Он утверждает, что Четвертая Благородная Истина, Восьмеричный путь и Взаимозависимое Происхождение, которые обычно считаются важными для буддизма, являются более поздними формулировками, которые составляют часть объяснительной структуры этого «освобождающего понимания». [370]

Ламберт Шмитхаузен также утверждает, что упоминание четырех благородных истин как составляющих «освобождающего прозрения», которое достигается после овладения четырьмя дхьянами , является более поздним дополнением. [265] Кроме того, согласно Йоханнесу Бронкхорсту , четыре истины, возможно, не были сформулированы в раннем буддизме и не служили в раннем буддизме описанием «освобождающего прозрения». [371]

Физические характеристики

В ранних источниках

Буддийские монахи из Непала. Согласно самым ранним источникам, Будда выглядел как типичный бритый мужчина с северо-востока Индии.

Ранние источники изображают Будду похожим на других буддийских монахов. В различных дискурсах описывается, как он «отрезал себе волосы и бороду», отрекаясь от мира. Точно так же в Дигха Никае 3 есть брахман, описывающий Будду как бритого или лысого ( мундака ) человека. [372] Дигха Никая 2 также описывает, как царь Аджатасатту не может сказать, кто из монахов является Буддой, приближаясь к сангхе, и должен попросить своего министра указать на него. Точно так же в MN 140 нищий, который видит себя последователем Будды, лично встречает Будду, но не может его узнать. [373]

Будда также описан как красивый и с ясным цветом лица (Digha I: 115; Anguttara I: 181), по крайней мере, в юности. Однако в пожилом возрасте его описывают как сутулого, с вялыми и морщинистыми конечностями. [374]

32 знака

Различные буддийские тексты приписывают Будде ряд необычных физических характеристик, известных как « 32 знака великого человека » (санскр. Mahāpuruṣa lakṣaa ).

Согласно Аналайо, когда они впервые появляются в буддийских текстах, эти физические знаки изначально считались незаметными для обычного человека и требовали специальной подготовки для обнаружения. Позже, однако, они изображались видимыми обычными людьми и вдохновляющими веру в Будду. [375]

Эти характеристики описаны в Дигхе Никае «ы Lakkhaṇa Сутта (D, I: 142). [376]

Гаутама Будда в других религиях

Будда изображен как 9-й аватар бога Вишну в традиционном индуистском представлении
Будда как аватар в храме Дварака Тирумала , Андхра-Прадеш
Гаутама Будда, буддийский храм, Ченнаи, Тамил Наду, Индия.

Некоторые индусы считают Гаутам как 9 - аватар в Вишну . [119] [377] [378] Однако учения Будды отрицают авторитет Вед и концепции Брахмана - Атмана . [379] [380] [381] Следовательно, буддизм обычно классифицируется как школа настика (неортодокс, буквально «Это не так» [примечание 30] ) в отличие от шести ортодоксальных школ индуизма. [384] [385] [386] В сикхизме Будда упоминается как 23-й аватар Вишну вЧаубис Автар , композиция в Дасам Грантх, традиционно и исторически приписываемая Гуру Гобинд Сингху . [387]

Классический суннитский ученый Табари сообщает, что буддийские идолы были привезены из Афганистана в Багдад в девятом веке. Такие идолы продавались в буддийских храмах рядом с мечетью в Бухаре , но он не обсуждает далее роль Будды. Согласно работам по буддизму Аль-Бируни (973 - после 1050), взгляды на точную личность Будды были разными. Соответственно, некоторые считали его воплощением Бога , другие - апостолом ангелов или Ифритом, а третьи - апостолом Бога, посланным человечеству. К XII веку аль-Шахрастани даже сравнивал Будду с Хидром., описанный как идеальный человек. Ибн Надим , который также был знаком с манихейскими учениями , даже называет Будду пророком, который учил религию «изгнанию сатаны », хотя не упоминает об этом прямо. Однако большинство ученых-классиков описывали Будду в теистических терминах, то есть отдельно от исламских учений. [388]

Тем не менее, Будда рассматривается как пророк в меньшинстве секты Ахмадия [389] , обычно считающейся девиантной и отвергаемой как отступник господствующим исламом. [390] [391] Некоторые ранние китайские даосские буддисты считали Будду реинкарнацией Лаоцзы . [392]

Ученики религии Цао Шай поклоняются Будде как главному религиозному учителю. [393] Его изображение можно найти как в их Святом Престоле, так и на домашнем алтаре. Он раскрывается во время общения с Божественными Существами как сын их Высшего Существа (Бога-Отца) вместе с другими крупными религиозными учителями и основателями, такими как Иисус , Лаоцзы и Конфуций . [394]

Христианский Святой Иосафат основан на Будде. Название происходит от санскритского бодхисаттвы через арабский Будхасаф и грузинский Йодасаф . [395] Единственная история, в которой появляется святой Иосафат, Варлаам и Иосафат , основана на жизни Будды. [396] Иосафат был включен в более ранние издания Римского мартиролога (праздник 27 ноября) - хотя и не в Римский Миссал - и в литургический календарь Восточной Православной церкви (26 августа).

В древней гностической секте манихейства Будда указан среди пророков, проповедовавших слово Бога до Мани . [397]

В Вере бахаи Будда считается одним из Явителей Бога .

Художественные изображения

Некоторые из самых ранних художественных изображений Будды, найденных в Бхархуте и Санчи, являются аниконическими и символическими. В этот ранний аниконический период Будда изображается другими объектами или символами, такими как пустой трон, лошадь без всадника, следы, колесо Дхармы или дерево Бодхи . [398] Искусство в Санчи также изображает повествования Джатаки о Будде в его прошлых жизнях. [399]

Другие стили индийского буддийского искусства изображают Будду в человеческом обличье, стоящего, сидящего, скрестив ноги (часто в позе лотоса ), или лежащего на боку. Иконические изображения Будды стали особенно популярными и широко распространенными после первого века нашей эры. [400] Некоторые из этих изображений Будды, в частности, из Gandharan буддизма и буддизма в Центральной Азии , находились под влиянием эллинистического искусства , стиль , известный как греко-буддийского искусства . [401]

Эти различные индийские и среднеазиатские стили впоследствии повлияли на искусство восточноазиатских буддийских изображений Будды, а также на буддизм Тхеравады в Юго-Восточной Азии.

Галерея, показывающая разные стили Будды

  • Королевская чета посещает Будду у ограды ступы Бхархут, династия Шунга, начало II века до нашей эры.

  • Поклонение Алмазному трону и дереву Бодхи, Бхархут.

  • Сошествие Будды с небес Траястримса, ступа Санчи № 1.

  • Чудо Будды в Капилавасту, ступа Санчи 1.

  • Бимбисара посещает Будду (изображенный как пустой трон) в Бамбуковом саду в Раджагрихе

  • Великий отъезд с лошадью без всадника, Амаравати, II век н.э.

  • Нападение на Мару, Амаравати, 2 век н.э.

  • Будда проповедует на небесах Тушита. Амаравати , период Сатаваханы , 2 век н. Э. Индийский музей, Калькутта.

  • Исапур Будда, одно из самых ранних физических изображений Будды, ок. 15 г. н.э. [402] Искусство Матхуры

  • Будду посетил Индра в пещере Индрасала, Матхура, 50–100 гг. Н. Э.

  • Будда проповедует на небесах Тушита. Амаравати , 2 век н.э.

  • Стоящий Будда из Гандхары.

  • Сидящий Будда, монастырь Тапа Шотор (Ниша V1), Хадда

  • Гандхарский Будда с Ваджрапани - Геракл .

  • Кушанский период Триада Будды.

  • Статуя Будды из Санчи.

  • Рождение Будды, династия Кушан , конец II - начало III века нашей эры.

  • Младенец Будда, принимающий ванну, Гандхара, 2 век н. Э.

  • Гандхаран Будда VI века.

  • Будда в пещере № 6, пещеры Аджанты .

  • Стоящий Будда, ок. 5 век н.э.

  • Сарнатх стоящий Будда, V век н.э.

  • Сидящий Будда, период Гуптов .

  • Сидящий Будда в Гал Вихаре , Шри-Ланка.

  • Китайская стела с изображениями Шакьямуни и бодхисаттвами, период Вэй, 536 г. н.э.

  • Бронза Шакьямуни Дайбуцу, ок. 609, Нара , Япония.

  • Будда в стиле Амаравати периода Шривиджая , Палембанг, Индонезия, 7 век.

  • Корейский пещерный Будда Соккурам , ок. 774 г. н.э.

  • Сидящий Будда Вайрочана в окружении Авалокитешвары и Ваджрапани из храма Мендут , Центральная Ява, Индонезия, начало 9 века.

  • Будда в облученной ступы из Боробудур мандалы, Центральная Ява, Индонезия, с. 825.

  • Будда Вайрочана в стиле Шривиджая , Южный Таиланд, 9 век.

  • Нападение Мары, 10 век, Дуньхуан .

  • Камбоджийский Будда с Мукалинда Нагой , ок. 1100 CE, Бантей Чхмар, Камбоджа

  • Будда Сукотаи 15 века .

  • Ходячий Будда Сукотаи 15 века.

  • Шакьямуни, Лао-цзы и Конфуций, ок. с 1368 по 1644 гг.

  • Китайское изображение Шакьямуни, 1600 год.

  • Будда Шакьямуни со сценами из легенд Авадана, тибетский, 19 век

  • Золотая статуя тайского Будды, Бодх-Гая.

  • Статуя Гаутамы, храм Шаньюань, провинция Ляонин, Китай.

  • Бирманский стиль Будды, пагода Шведагон , Янгон.

В других СМИ

Фильмы
  • Маленький Будда , фильм 1994 года Бернардо Бертолуччи
  • Прем Саньяс , немой фильм 1925 года, режиссер Франц Остен и Химансу Рай
Телевидение
  • Будда , мифологическая драма 2013 года на Zee TV
  • Документальный фильм PBS «Будда 2010», снятый удостоенным наград режиссером Дэвидом Грубином, рассказанный Ричардом Гиром
Литература
  • Свет Азии , эпическая поэма Эдвина Арнольда 1879 года
  • Будда , манга Осаму Тэдзука , выходившая с 1972 по 1983 год.
  • Роман " Сиддхартха" Германа Гессе , написанный на немецком языке в 1922 году.
  • Повелитель света , роман Роджера Желязны изображает человека из далекой будущей Земной Колонии, который берет имя и учение Будды.
  • В романе Гора Видаля 1981 года « Сотворение» Будда упоминается как одна из религиозных фигур, с которыми сталкивается главный герой.
Музыка
  • Каруна Нади , оратория Динеша Субасингхе , 2010г.
  • Свет Азии , оратория Дадли Бака 1886 года

Смотрите также

  • Ранние буддийские тексты
  • Дхаммачаккаппаваттана сутта
  • Анатталаккхана сутта
  • Саманнапхала Сутта
  • Махапариниббана Сутта
  • Великое отречение и четыре достопримечательности
  • Физические характеристики Будды
  • Реликвии, связанные с Буддой
  • Лумбини , Бодхгая , Сарнатх и Кушинагар
  • Иконография Гаутамы Будды в Лаосе и Таиланде
  • Познание Будды
  • Изображения Гаутамы Будды в кино
  • Аниконизм в буддизме

Заметки

  1. ^ Б с д е Согласно буддийской традиции, следуя Nidanakatha , [50] вводная к сказкам Jataka , рассказы о прошлых жизнях Будды Гаутама родился в Лумбини , современного Непала. [51] [52] В середине 3-го века до нашей эры император Ашока определил, что Лумбини был местом рождения Гаутамы, и установил там столб с надписью: «... это то место, где Будда, мудрец Шакья ( Шакьямуни ), был рожден." [53]

    Основываясь на каменных надписях, есть также предположение, что Лумбей, деревня Капилесвар,Одиша на восточном побережье Индии была местом древнего Лумбини. [54] [55] [56] Хартманн обсуждает гипотезу и заявляет: «Надпись обычно считалась фальшивой (...)» [57] Он цитирует Сиркара: «Вряд ли могут быть какие-либо сомнения в том, что люди, ответственные за Надпись Капилесвары скопировала его с указанного факсимиле не намного раньше 1928 года ".

    Капилавасту был местом, где он вырос: [58] [примечание 7]
    • Уордер: «Будда [...] родился в Республике Сакья, которая была городом-государством Капилавасту, очень маленьким государством, расположенным внутри современной государственной границы Непала напротив границы с Северной Индией. [7]
    • Уолше: «Он принадлежал к клану Сакья, живущему на краю Гималаев, его фактическое место рождения находилось в нескольких километрах к северу от современной границы с Северной Индией, в Непале. Его отец был, по сути, избранным главой клана. а не царем, которым он был позже выдвинут, хотя его титул был раджа - термин, который лишь частично соответствует нашему слову «король». Некоторые из штатов Северной Индии в то время были царствами, а другие - республиками, а Сакьяна республика подчинялась могущественному королю соседней Косалы, лежавшей к югу ». [60]
    • Точное местонахождение древнего Капилавасту неизвестно. [58] Это могло быть либо Пипрахва в Уттар-Прадеше , северная Индия, [61] [62] [63], либо Тилауракот , [64] современный Непал. [65] [58] Два города расположены всего в 24 километрах (15 милях) друг от друга. [65]
    См. Также Источники зачатия и рождения и места рождения.
  2. Согласно Махапариниббана Сутте , [4] Гаутама умер в Кушинагаре, который расположен в современном Уттар-Прадеше , Индия.
  3. ^ / С ɪ д ɑːr т ə , - & thetas ; ə / ; Санскрит:  [sɪddʱaːrtʰɐ ɡautɐmɐ] ; Гаутама, а именно Готама на пали
  4. ^ а б
    • 411–400: Дандас (2002) , стр. 24: «... как сейчас почти повсеместно признается информированными индологическими учеными, пересмотр раннего буддийского исторического материала, [...] требует перенести смерть Будды на период между 411 и 400 годами до нашей эры ...»
    • 405: Ричард Гомбрих [40] [38] [41]
    • Около 400: см. Консенсус в эссе ведущих ученых в Narain (2003) .
    • По словам палийского ученого К. Р. Нормана , продолжительность жизни Будды ок. 480–400 г. до н. Э. (А период его обучения примерно с 445 до 400 г. до н. Э.) «Лучше соответствует археологическим свидетельствам». [42] См. Также « Заметки о датах Будды Шакьямуни» .
    • Индолог Майкл Витцель дает "исправленную" датировку жизни Будды 460–380 гг. До н. Э. [43]
  5. ^ Санскрит:  [ɕaːkjɐmʊnɪ bʊddʱɐ]
  6. В 2013 году археолог Роберт Конингэм обнаружил останки Бодхигары , древовидной святыни, датируемой 550 г. до н.э., в храме Майя Деви в Лумбини , предположив, что это, возможно, буддийская святыня. Если так, это может отодвинуть дату рождения Будды назад. [46] Археологи предупреждают, что святыня может символизировать добуддийское поклонение дереву и что необходимы дальнейшие исследования. [46]
    Ричард Гомбрич отверг предположения Конингема как «фантастику», отметив, что Конингему не хватает необходимого опыта в истории раннего буддизма. [47]
    Джеффри Самуэль отмечает, что несколько мест раннего буддизма и джайнизма тесно связаны с Якшей.- поклонение, что несколько якшей были «обращены» в буддизм, хорошо известным примером является Ваджрапани , [48] и что несколько якша-святилищ, где поклонялись деревьям, были преобразованы в буддийские святые места. [49]
  7. Некоторые источники упоминают Капилавасту как место рождения Будды. Гетин утверждает: «Самые ранние буддийские источники утверждают, что будущий Будда родился Сиддхартхой Гаутамой (пали Сиддхаттха Готама), сыном местного вождя - раджана - в Капилавасту (пали Капилаваттху), что сейчас является индийско-непальской границей». [59] Gethin не дает ссылок на это утверждение.
  8. По словам Александра Берзина, «буддизм развивался как школа шрамана, которая принимала перерождение под действием кармы, отвергая при этом существование того типа души, который утверждали другие школы. Кроме того, Будда принимал как часть пути к освобождению использование логики и рассуждений, а также этического поведения, но не до степени джайнского аскетизма. Таким образом, буддизм избежал крайностей предыдущих четырех школ шраманов ». [74]
  9. Малый рок-эдикт Nb3: «Эти тексты Дхаммы - выдержки из дисциплины, благородного образа жизни, грядущих страхов, стихотворения о безмолвном мудреце, беседы о чистой жизни, вопросов Упатиши и совета Рахуле, который Будда говорил о ложной речи - эти тексты Дхаммы, достопочтенные господа, я желаю, чтобы все монахи и монахини могли постоянно слушать и помнить. Так же, как миряне и мирянки ». [83]

    Дхаммика: «Ученые расходятся во мнениях относительно того, какие палийские сутты соответствуют некоторым текстам. Виная самукосэ: вероятно, Аттхаваса Вагга, Ангуттара Никая, 1: 98–100. Алия васани: либо Арияваса Сутта, Ангуттара Никая, V: 29 , или Ариявамса Сутта, Ангуттара Никая, II: 27–28. Анагата бхайани: вероятно, Анагата Сутта, Ангуттара Никая, III: 100. Муни гатха: Муни Сутта, Сутта Нипата 207–21. Упатиша пашине: Шарипутта Сутта, Сутта Никая. 955–75 Лагхулаваде: Рахулавада Сутта, Маджхима Никая, I: 421 ». [83]
  10. Согласно Джеффри Самуэлю , Будда родился в клане кшатриев, [126] в умеренной ведической культуре в центральной области равнины Ганга, где развивались традиции шрамана. Эта область была умеренная ведическая культура, где кшатрии были самой высокой варной , в отличии от брахманской идеологии Куры - Панчал , где брахманы стали самой высокой варной. [126] И ведическая культура, и традиция шраманов способствовали появлению так называемого «индуистского синтеза» в начале нашей эры. [127] [126]
  11. ^ Ученые отметили несоответствия в представлении просветления Будды и буддийского пути к освобождению в древнейших сутрах. Эти несоответствия показывают, что буддийские учения развивались либо во время жизни Будды, либо после нее. См .:
    * Bareau (1963)
    * Schmithausen (1981)
    * Norman (2003)
    * Vetter (1988)
    * Gombrich (2006a) , глава 4
    * Bronkhorst (1993) , глава 7
    * Anderson (1999)
  12. ^ Anālayo черпает из семи ранних источников: [214]
    1. Дхармагуптака Виная в четырех частях, сохранившаяся на китайском языке
    2. a * Vinayamātkā, сохранившаяся в китайском переводе, который, по мнению некоторых ученых, представляет традицию Хаймаваты.
    3. Махасангхика-Локоттаравада Виная, сохраненная на санскрите
    4. Махишасака Виная в пяти частях, сохранившаяся на китайском языке
    5. Муласарвастивада Виная, где этот эпизод сохранился в китайском и тибетском переводах, а значительные части также сохранились в фрагментах на санскрите.
    6. лекция в Мадхьяма-агаме, сохранившаяся на китайском языке, вероятно, представляющая традицию сарвастивады
    7. палийская беседа, найденная среди Восьмерок Aṅguttara-nikāya; такое же повествование также можно найти в Тхеравада Винае, хранящемся на Пали.
  13. ^ Примечания Уоли: suukara-Канд , "свинья-колба"; суукара-паадика , «свиная нога» и сукарешта, «разыскиваемая свиньями». Он цитирует предположение Ноймана о том, что если существует растение, называемое «разыскиваемое свиньями», то суукарамаддава может означать «удовольствие свиньи».
  14. ^ Образцовые исследования - это исследование описаний «освобождающего прозрения» Ламберта Шмитхаузена, [265] обзор раннего буддизмаТилманном Веттером, [ 262] филологический труд К. Р. Нормана о четырех истинах, [266] текстологические исследования Ричард Гомбрих, [264] и исследование ранних методов медитации Йоханнесом Бронкхорстом. [261]
  15. Двумя известными сторонниками этой позиции являются А. К. Уордер и Ричард Гомбрих .
    • По словам А.К. Уордера в его публикации 1970 года « Индийский буддизм» , «из древнейших сохранившихся текстов можно выделить общее ядро». [268] Согласно Уордеру, cq его издателю: «Это ядро ​​доктрины, по-видимому, является распространенным буддизмом периода до великих расколов четвертого и третьего веков до нашей эры. Это может быть по существу буддизм самого Будды, хотя это не может быть доказано: во всяком случае, это буддизм, который, как предполагают школы, существует примерно через сто лет после паринирваны Будды, и нет никаких доказательств того, что он был сформулирован кем-либо еще, кроме Будды и его непосредственных последователей ". [268]
    • Ричард Гомбрич: «Мне очень трудно согласиться с тем, что главное здание - это не работа одного гения. Под« главным зданием »я подразумеваю собрания основной части проповедей, четырех Никай и основной части монастырских правил ». [264]
  16. ^ Сторонник второй позиции - Рональд Дэвидсон.
    • Рональд Дэвидсон: «Хотя большинство ученых согласны с тем, что существовал грубый корпус священной литературы (оспариваемый) (sic), который относительно раннее сообщество (оспариваемое) (sic) поддерживало и передавало, у нас мало уверенности, если таковая имеется, в выживании Буддийские писания - это на самом деле слова исторического Будды ». [269]
  17. ^ Известными сторонниками третьей позиции являются:
    • Дж. У. де Йонг: «Было бы лицемерием утверждать, что ничего нельзя сказать о доктрине раннего буддизма [...] основные идеи буддизма, найденные в канонических писаниях, вполне могли быть провозглашены им [Буддой], переданы и развиты его учениками и, наконец, систематизированы в фиксированных формулах ». [270]
    • Йоханнес Бронкхорст: «Эту позицию следует предпочесть (ii) по чисто методологическим причинам: только те, кто ищет, могут найти, даже если успех не гарантирован». [267]
    • Дональд Лопес: «Первоначальные учения исторического Будды чрезвычайно трудно, если не невозможно, восстановить или реконструировать». [271]
  18. ^ аггихуттамукха йання савитти чандасо мукхам. Жертвоприношения ставят Агнихотру на первое место; метра, на первом месте находится Савитри. [276]
  19. ^ Понимание этих знаков помогает в развитии отстраненности:
    • Аничча (санскрит: анитья ): Все, что приходит, имеет конец;
    • Дуккха (санскрит: духкха ): то, что не возникает, в конечном итоге приносит удовлетворение;
    • Анатта (санскрит: анатман ): Ничто в сфере опыта нельзя назвать «я» или «моё».
  20. ^ «Не водой человек становится чистым; люди здесь слишком много купаются; в ком есть истина и нравственность, тот чист, он (действительно) брахман » [283]
  21. ^ «Эти три дела, монахи, совершаются тайно, а не открыто. Какие три? Дела с женщинами, мантры браминов и неправильные взгляды. Но эти три вещи, монахи, светят открыто, а не втайне. Какие три? Луна, солнце и Дхамма и Дисциплина, провозглашенные Татхагатой ». AN 3.129 [284]
  22. ^ «В любимой строфе, несколько раз цитируемой в Палийском каноне:« Кшатрий - лучший среди тех людей, которые верят в родословную; но тот, кто наделен знаниями и хорошим поведением, - лучший среди богов и людей ». [ 283]
  23. ^ Один общий основной список из двенадцати элементов в ранних буддийских текстах выглядит следующим образом: «Обусловленные (1) невежеством (2) образования, обусловлены формациями, (3) сознание, обусловлено сознанием, (4) ум и- тело, обусловленное разумом и телом, это (5) шесть чувств, обусловленные шестью чувствами, (6) чувственный контакт, обусловленный чувственным контактом, (7) чувство, обусловленное чувством, (8) страстное желание, обусловлено жаждой есть (9) схватывание, обусловлено хватанием есть (10) становление, обусловлено становлением есть (11) рождение, обусловлено рождением есть (12) старость и смерть-горе, стенание, боль, печаль и отчаяние возникают. Так возникает вся эта масса страдания ". [308]
  24. ^ вид справа; правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная внимательность и правильная концентрация. [340]
  25. ^ Гетин добавляет: «Эта схема принята и, так или иначе, адаптирована более поздними руководствами, такими как Висуддхимагга , Абхидхармакоша , Бхаванакрама Камаласилы (« Этапы медитации », восьмой век), а также китайскими и более поздними тибетскими работами, такими как как Мо-хо чи-куан Чихи («Великое спокойствие и прозрение») и Сю-си чи-куан цо-чань фа-яо («Основы для сидения в медитации и развития спокойствия и прозрения», шестой век ), sGam-po-pa 'Thar-pa rin-po che'i rgyan («Драгоценное украшение освобождения», двенадцатый век) и«Lam rim chen mo» Цон-кха-па («Великий постепенный путь», четырнадцатыйвек).века). [344]
  26. ^ Как отмечает Гетин: «Значительный древний вариант формулы взаимозависимого возникновения, детализирующий стандартную последовательность условий, ведущих к возникновению всей этой массы страдания, таким образом, продолжает утверждать, что: Обусловленный (1) страданием, существует (2) вера, обусловленная верой, есть (3) радость, обусловленная радостью, есть (4) радость, обусловленная радостью, есть (5) безмятежность, обусловленная спокойствием, есть (6) счастье, обусловленное под счастьем есть (7) концентрация, обусловленная концентрацией; есть (8) знание и видение того, что действительно есть, обусловлено знанием и видением того, что действительно есть; есть (9) разочарование, обусловленное разочарованием, есть (10) бесстрастие, обусловленное бесстрастием; (11) свобода, обусловленная свободой,есть (12) знание, что загрязнения уничтожены ».[348]
  27. ^ Для сравнительного обзора Сатипаттханы в палийских, тибетских и китайских источниках см .: Anālayo (2014). Перспективы Сатипаттханы .[ требуется полная ссылка ] . Сравнительный обзор Анапанасати см. В: Dhammajoti, KL (2008). «Шестнадцатирежимная осознанность дыхания». JCBSSL . VI .[ требуется полная ссылка ] .
  28. ^ "Таким образом, из-за того, что имущество не было отдано нуждающимся, бедность стала распространяться, из-за роста бедности увеличилось изъятие того, что не было отдано, из-за увеличения воровства, из-за увеличения использования оружия, из-за увеличения использования оружия. оружия, отнятие жизни увеличивалось - и из-за увеличения отнимания жизни продолжительность жизни людей уменьшалась, их красота уменьшалась, и [как] в результате этого уменьшения продолжительности жизни и красоты, дети тех, чья жизнь -период был восемьдесят тысяч лет прожил всего сорок тысяч ». [364]
  29. ^ Веттер: «Однако, если мы посмотрим на последний и, на мой взгляд, самый важный компонент этого списка [благородный восьмеричный путь], мы все еще имеем дело с тем, что, по моему мнению, является реальным содержанием срединного пути, дхьяна-медитация, по крайней мере, стадии со второй по четвертую, которые, как говорят, свободны от созерцания и размышлений. Все, что предшествует восьмой части, то есть правильному самадхи, очевидно, имеет функцию подготовки к правильному самадхи ». [369]
  30. ^ «в санскритской философской литературе« астика »означает« тот, кто верит в авторитет Вед »,« душа »,« Брахман »(« настика »означает противоположное им). [382] [383]

Рекомендации

  1. ^ a b c d Казинс (1996) , стр. 57–63.
  2. ^ Норман (1997) , стр. 33.
  3. ^ Prebish (2008) .
  4. ^ "Маха-париниббана Сутта" , Дигха Никая , Доступ к пониманию, часть 5
  5. ^ Джетин (1998) , стр. 5, 9, 10, 14.
  6. ^ Сильный (2001) , стр. 1.
  7. ^ a b c Надзиратель (2000) , стр. 45.
  8. ^ Чарльз Рассел Коултер (2013). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. п. 109. ISBN 978-1-135-96390-3.Цитата: «По некоторым данным, Будда был девятым аватаром Вишну. Буддисты не принимают эту теорию».
  9. ^ Джон Клиффорд Холт (2008). Буддийский Вишу: религиозная трансформация, политика и культура . Motilal Banarsidass. С. 18–21. ISBN 978-81-208-3269-5.
  10. ^ Бори, C Джордж . «Введение в буддизм» . Шиппенсбургский университет . Проверено 10 сентября 2011 года .
  11. ^ де Бэри, Уильям (1969). Буддийская традиция в Индии, Китае и Японии (февраль 1972 г.). xvii: Старинные книги. п. xvii. ISBN 0-394-71696-5. Таким образом, в этом отношении Будду можно было бы точно рассматривать как своего рода спасителя, и, когда он был задуман таким образом, он обладал многими атрибутами божественности - спасительной силой, всеведением в отношении всей сущностной истины, всеобъемлющим состраданием, вневременным. существование, неизменное бытие, бесконечное блаженство и т. д.
  12. ^ Томпсон, Эван (2020). Почему я не буддист . Издательство Йельского университета. п. 28. Эта дзэнская версия буддийской исключительности надумана. Вера в трансцендентное существо - не универсальная черта религии. В дзэн есть ритуалы, священные писания, литургия, монахи и священники. Более того, «истинное я» и «истина существования» в предполагаемом смысле являются религиозными понятиями. Они сотериологичны, связаны с освобождением и спасением. Они включают в себя чувство превосходства, ориентацию на то, что выходит за рамки обычного опыта. Дзен, несомненно, религиозен.
  13. ^ a b Strong (2001) , стр. 131.
  14. ^ Лаумакис (2008) , стр. 4.
  15. ^ a b Gethin (1998) , стр. 8.
  16. ^ Gethin (1998) , стр. 40-41.
  17. ^ Надзиратель (2000) , стр. 4-7, 44.
  18. ^ Надзиратель (2000) , стр. 4.
  19. ^ Кокс, Коллетты (2003). "Abidharma", в: Buswell, Robert E. ed. Энциклопедия буддизма, Нью-Йорк: Macmillan Reference Lib. С. 1–7. ISBN 0028657187 . 
  20. ^ Барони (2002) , стр. 230.
  21. ^ Чалмерс, Роберт. Журнал Королевского азиатского общества, 1898. С. 103–115.
  22. ^ Дхаммананда, Вен. Д-р К. Шри, Великие добродетели Будды (PDF) , Беседы о Дхамме
  23. ^ Roshen Dalal (2014). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям . Книги пингвинов . ISBN 9788184753967. Запись: «Джина»
  24. ^ Снайдер, Дэвид Н. (2006) «Полная книга списков Будды - объяснение». Фонд Випассана, список 605 стр. 429.
  25. ^ Роулинсон, Хью Джордж (1950). Краткая история индийского народа , Oxford University Press. п. 46.
  26. ^ Мюллер, Ф. Макс (2001). Дхаммапада и Сутта-нипата , Рутледж (Великобритания). п. xlvii. ISBN 0-7007-1548-7 . 
  27. ^ Кей, Джон (2011). Индия: История . Нью-Йорк: Grove Press. ISBN 978-0-8021-9550-0. Дата [встречи Будды с Бимбисарой] (учитывая буддийскую «краткую хронологию») должна была быть около 400 г. до н. Э.
  28. ^ Смит (1924) , стр. 34, 48.
  29. ^ Шуман (2003) , стр. 1–5.
  30. ^ Carrithers (2001) , стр. 3.
  31. ^ Басвелл (2003) , стр. 352.
  32. ^ Лопес (1995) , стр. 16.
  33. ^ Винн, Александр. "Был ли Будда пробужденным принцем или скромным странствующим?" . Эон . Дата обращения 9 мая 2020 .
  34. Перейти ↑ Schumann (2003) , pp. 10–13.
  35. ^ Дас, Сарат Чандра (1882). Вклады в религию и историю Тибета . Впервые опубликовано в: Journal of the Asiatic Society of Bengal , Vol. LI. Перепечатка: Издательство Манджушри, Дели. 1970, стр. 81–82, сноска 6.
  36. ^ Bechert 1991-1997 , [ полная цитата , необходимая ] .
  37. ^ Ruegg (1999) , стр. 82-87.
  38. ↑ a b Narain (1993) , стр. 187–201.
  39. ^ Пребиш (2008) , стр. 2.
  40. ^ Гомбрич (1992) .
  41. ^ Гомбрич (2000) .
  42. ^ Норман (1997) , стр. 39.
  43. ^ Витцель, Майкл (2019). «Ранние« арийцы »и их соседи за пределами и внутри Индии». Журнал биологических наук . 44 (3): 58. DOI : 10.1007 / s12038-019-9881-7 . ISSN 0973-7138 . PMID 31389347 . S2CID 195804491 .   
  44. ^ Шуман (2003) , стр. XV.
  45. ^ Wayman (1997) , стр. 37-58.
  46. ^ a b Вергано, Дэн (25 ноября 2013 г.). «Самый старый буддийский храм, обнаруженный в Непале, может отодвинуть дату рождения Будды» . National Geographic . Проверено 26 ноября 2013 года .
  47. ^ Гомбрич (2013) .
  48. ^ Тан, Piya (21 декабря 2009), Ambaṭṭha сутра. Тема: Религиозное высокомерие против духовной открытости (PDF) , Dharma farer, заархивировано из оригинала (PDF) 9 января 2016 г. , извлечено 22 октября 2014 г.
  49. ^ Самуэль (2010) , стр. 140-152.
  50. ^ Fausböll, Давидс & Давидс (1878 г.) , стр. [ необходима страница ] .
  51. ^ a b «Лумбини, место рождения Господа Будды» . Конвенция всемирного наследия . ЮНЕСКО . Проверено 26 мая 2011 года .
  52. ^ "Астамахапратихарья: места буддийского паломничества" . Музей Виктории и Альберта. Архивировано из оригинального 31 октября 2012 года . Проверено 25 декабря 2012 года .
  53. ^ Gethin (1998) , стр. 19.
  54. ^ Махапатра (1977) .
  55. ^ Mohapatra (2000) , стр. 114.
  56. ^ Трипатия (2014) .
  57. Перейти ↑ Hartmann (1991) , pp. 38–39.
  58. ^ a b c Keown & Prebish (2013) , стр. 436.
  59. ^ a b Gethin (1998) , стр. 14.
  60. ^ Уолш (1995) , стр. 20.
  61. ^ a b Накамура (1980) , стр. 18.
  62. ^ Шривастава (1979) , стр. 61-74.
  63. ^ Шривастава (1980) , стр. 108.
  64. ^ Tuladhar (2002) , стр. 1-7.
  65. ^ а б в г Хантингтон (1986) .
  66. ^ а б Гомбрих (1988) , стр. 49.
  67. ^ Bronkhorst, J. (2007). «Великая Магадха, Исследования по культуре ранней Индии», с. 6. Лейден, Бостон, Массачусетс: Brill. DOI : 10,1163 / ej.9789004157194.i-416
  68. ^ Б с д е е Levman, Bryan Джеффри (2013). «Культурные пережитки коренных народов в буддийских писаниях» . Обзор буддийских исследований . 30 (2): 145–180. ISSN 1747-9681 . 
  69. Перейти ↑ Beckwith, Christopher I. (2015). Греческий Будда: Встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии . Издательство Принстонского университета . С. 1–21. ISBN 9781400866328.
  70. ^ Jayatilleke (1963) , гл. 1–3.
  71. ^ Класкен-Джонсон, Мишель. «Пожалуйста, встаньте, настоящий Нигантха Натапутта? Размышления о Будде и его современниках» . Журнал по изучению религии . 28 (1): 100–14. ISSN 1011-7601 . 
  72. ^ Уолш (1995) , стр. 268.
  73. ^ Коллинз (2009) , стр. 199–200.
  74. Берзин, Александр (апрель 2007 г.). «Индийское общество и мысли до и во времена Будды» . Изучите буддизм . Проверено 20 июня +2016 .
  75. Накамура (1980) , стр. 20.
  76. Перейти ↑ Wynne (2007) , pp. 8–23, ch. 2.
  77. ^ Надзиратель (1998) , стр. 45.
  78. ^ Roy (1984), p. 1.
  79. ^ Roy (1984), p. 7.
  80. ^ a b c Beckwith, Christopher I. (2015). Greek Buddha: Pyrrho's Encounter with Early Buddhism in Central Asia. Princeton University Press. pp. 7–12. ISBN 978-1-4008-6632-8.
  81. ^ In Ashoka's Rummindei Edict c. 260 BCE, in Hultzsch, E. (1925). Inscriptions of Asoka (in Sanskrit). p. 164.
  82. ^ "Definition of dhamma". Dictionary.com. Retrieved 27 October 2020.
  83. ^ a b c Dhammika (1993).
  84. ^ "That the True Dhamma Might Last a Long Time: Readings Selected by King Asoka". Access to Insight. Translated by Bhikkhu, Thanissaro. 1993. Retrieved 8 January 2016.
  85. ^ a b Leoshko, Janice (2017). Sacred Traces: British Explorations of Buddhism in South Asia. Routledge. p. 64. ISBN 978-1-351-55030-7.
  86. ^ "Buddha". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University. Retrieved 16 March 2021.
  87. ^ "Ancient Buddhist Scrolls from Gandhara". UW Press. Archived from the original on 27 May 2017. Retrieved 4 September 2008.
  88. ^ von Hinüber (2008), pp. 198–206.
  89. ^ Witzel, Michael (2009). "Moving Targets? Texts, language, archaeology and history in the Late Vedic and early Buddhist periods". Indo-Iranian Journal. 52 (2–3): 287–310. doi:10.1163/001972409X12562030836859.
  90. ^ Strong (2001), p. 5.
  91. ^ Yaldiz, Marianne (1987). Investigating Indian Art. Staatl. Museen Preuss. Kulturbesitz. p. 188. The earliest anthropomorphic representation of the Buddha that we know so far, the Bimaran reliquary
  92. ^ Verma, Archana (2007). Cultural and Visual Flux at Early Historical Bagh in Central India. Archana Verma. p. 1. ISBN 978-1-4073-0151-8.
  93. ^ Fowler (2005), p. 32.
  94. ^ Beal (1883).
  95. ^ Cowell (1894).
  96. ^ Willemen (2009).
  97. ^ Olivelle, Patrick (2008). Life of the Buddha by Ashva-ghosha (1st ed.). New York: New York University Press. p. xix. ISBN 978-0-8147-6216-5.
  98. ^ a b Karetzky (2000), p. xxi.
  99. ^ Beal (1875).
  100. ^ Swearer (2004), p. 177.
  101. ^ Schober (2002), p. 20.
  102. ^ a b Anālayo (2006).
  103. ^ Tan, Piya (trans) (2010). "The Discourse to Sandaka (trans. of Sandaka Sutta, Majjhima Nikāya 2, Majjhima Paṇṇāsaka 3, Paribbājaka Vagga 6)" (PDF). The Dharmafarers. The Minding Centre. pp. 17–18. Retrieved 24 September 2015.
  104. ^ MN 71 Tevijjavacchagotta [Tevijjavaccha]
  105. ^ "A Sketch of the Buddha's Life: Readings from the Pali Canon". Access to Insight. 2005. Retrieved 24 September 2015.
  106. ^ Jones (1956), p. [page needed].
  107. ^ Skilton (2004), pp. 64–65.
  108. ^ Carrithers (2001), p. 15.
  109. ^ Armstrong (2000), p. xii.
  110. ^ Carrithers (2001).
  111. ^ Strong (2001), p. 19.
  112. ^ Strong (2001), p. 21.
  113. ^ Strong (2001), p. 24.
  114. ^ Strong (2001), p. 30.
  115. ^ Strong (2001), p. 31.
  116. ^ Strong (2001), p. 25.
  117. ^ Strong (2001), p. 37.
  118. ^ Strong (2001), p. 43.
  119. ^ a b Nagendra, Kumar Singh (1997). "Buddha as depicted in the Purāṇas". Encyclopaedia of Hinduism. 7. Anmol Publications. pp. 260–275. ISBN 978-81-7488-168-7. Retrieved 16 April 2012.
  120. ^ Weise (2013), p. [page needed].
  121. ^ Trainor (2010), pp. 436–37.
  122. ^ Beal (1875), p. 37.
  123. ^ Jones (1952), p. 11.
  124. ^ Beal (1875), p. 41.
  125. ^ Hirakawa (1990), p. 21.
  126. ^ a b c d Samuel (2010).
  127. ^ Hiltebeitel (2002).
  128. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 8.
  129. ^ Strong (2001), p. 51.
  130. ^ a b Hirakawa (1990), p. 24.
  131. ^ Dhammika (n.d.), p. [page needed].
  132. ^ Gethin (1998), pp. 14–15.
  133. ^ Gombrich (1988), pp. 49–50.
  134. ^ Thapar (2002), p. 146.
  135. ^ Turpie (2001), p. 3.
  136. ^ a b Narada (1992), pp. 9–12.
  137. ^ Strong (2001), p. 55.
  138. ^ Narada (1992), pp. 11–12.
  139. ^ Hamilton (2000), p. 47.
  140. ^ Meeks (2016), p. 139.
  141. ^ Schumann (2003), p. 23.
  142. ^ Strong (2001), p. 60.
  143. ^ a b Gethin (1998), p. 15.
  144. ^ Anālayo (2011), p. 170.
  145. ^ a b Wynne, Alexander (2019). "Did the Buddha exist?". JOCBS. 16: 98–148.
  146. ^ Schumann (2003), p. 45.
  147. ^ Schumann (2003), pp. 45–46.
  148. ^ Anālayo (2011), p. 173.
  149. ^ Gethin (1998), p. 21.
  150. ^ Strong (2001), p. 63.
  151. ^ Gethin (1998), p. 20.
  152. ^ a b Conze (1959), pp. 39–40.
  153. ^ Warder (2000), p. 322.
  154. ^ a b Schumann (2003), p. 44.
  155. ^ Strong (2001), Incitements to Leave Home.
  156. ^ Strong (2015), The Beginnings of Discontent.
  157. ^ Narada (1992), pp. 15–16.
  158. ^ Strong (2015), The Great Departure.
  159. ^ Penner (2009), p. 28.
  160. ^ Strong (2001), The Great Departure.
  161. ^ Hirakawa (1990), p. 25.
  162. ^ Upadhyaya (1971), p. 95.
  163. ^ Laumakis (2008), p. 8.
  164. ^ Grubin, David (Director), Gere, Richard (Narrator) (2010), The Buddha: The Story of Siddhartha (DVD), David Grubin Productions, 27:25 minutes in, ASIN B0033XUHAO
  165. ^ Schumann (2003), p. 47.
  166. ^ Anālayo (2011), p. 175.
  167. ^ Schumann (2003), p. 48.
  168. ^ Armstrong (2000), p. 77.
  169. ^ Narada (1992), pp. 19–20.
  170. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 15.
  171. ^ Hirakawa (1990), p. 26.
  172. ^ Anālayo (2011), pp. 234–235.
  173. ^ a b Anālayo (2011), p. 236.
  174. ^ a b "Dhammacakkappavattana Sutta: Setting the Wheel of Dhamma in Motion". Access to Insight. Translated by Bhikkhu, Thanissaro. 1993. Retrieved 25 December 2012.
  175. ^ "The Golden Bowl". Life of the Buddha. Retrieved 25 December 2012 – via BuddhaNet.
  176. ^ a b Anālayo (2011), p. 178.
  177. ^ Gyatso (2007), pp. 8–9.
  178. ^ Anālayo (2011), p. 240.
  179. ^ Anālayo (2011), p. 243.
  180. ^ Marshall (1918), p. 65.
  181. ^ "nirvana". Encyclopædia Britannica. Retrieved 22 October 2014.
  182. ^ "Maha-Saccaka Sutta: The Longer Discourse to Saccaka". Access to Insight. Translated by Bhikkhu, Thanissaro. 2008. (MN 36). Retrieved 19 May 2007.
  183. ^ Anderson (1999).
  184. ^ Williams (2002), pp. 74–75.
  185. ^ Lopez, Donald. "Four Noble Truths". Encyclopædia Britannica.
  186. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 30.
  187. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), pp. 30–35.
  188. ^ Strong (2001), p. 93.
  189. ^ Strong (2001), p. 94.
  190. ^ Khenchen Palden Sherab Rinpoche, The Eight Manifestations of Guru Padmasambhava, (May 1992), https://turtlehill.org/cleanup/khen/eman.html
  191. ^ Anālayo (2011), p. 182.
  192. ^ Anālayo (2011), p. 183.
  193. ^ a b c d e f g Boisselier, Jean (1994). The wisdom of the Buddha. New York: Harry N. Abrams. ISBN 0-8109-2807-8. OCLC 31489012.
  194. ^ a b Anālayo (2011), p. 185.
  195. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), pp. 44–45.
  196. ^ Strong (2001), p. 110.
  197. ^ Strong (2001), p. 113.
  198. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), pp. 48, 54–59.
  199. ^ Strong (2001), pp. 116–117.
  200. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 64.
  201. ^ Strong (2001), p. 115.
  202. ^ Malalasekera (1960), pp. 291–92.
  203. ^ a b Schumann (2003), p. 231.
  204. ^ Strong (2001), p. 132.
  205. ^ Bhikkhu Khantipalo (1995). "Lay Buddhist Practice, The Shrine Room, Uposatha Day, Rains Residence"
  206. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 68.
  207. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 70.
  208. ^ Strong (2001), p. 119.
  209. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 78.
  210. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), pp. 79–83.
  211. ^ Strong (2001), p. 122.
  212. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 91.
  213. ^ a b Strong (2001), p. 136.
  214. ^ Anālayo (2016), pp. 40–41.
  215. ^ Anālayo (2016), p. 43.
  216. ^ Anālayo (2016), p. 79.
  217. ^ Anālayo (2013b).
  218. ^ Anālayo (2016), pp. 111–112.
  219. ^ Anālayo (2016), p. 127.
  220. ^ Marshall (1918), p. 59.
  221. ^ Strong (2001), p. 134.
  222. ^ Schumann (2003), pp. 232–233.
  223. ^ Jain (1991), p. 79.
  224. ^ Mahajan, V.D. (2016). Ancient India. S. Chand Publishing. p. 190.
  225. ^ Schumann (2003), p. 215.
  226. ^ Schumann (2003), p. 232.
  227. ^ Anālayo (2011), p. 198.
  228. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 257.
  229. ^ Schumann (2003), p. 236.
  230. ^ Schumann (2003), p. 237.
  231. ^ Bhikkhu Sujato (2012), "Why Devadatta Was No Saint, A critique of Reginald Ray's thesis of the ‘condemned saint’"
  232. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 280.
  233. ^ Schumann (2003), p. 239.
  234. ^ Strong (2001), p. 165.
  235. ^ Anālayo (2014).
  236. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), pp. 286–288.
  237. ^ Strong (2001), pp. 165–166.
  238. ^ Schumann (2003), p. 244.
  239. ^ Schumann (2003), p. 246.
  240. ^ "Maha-parinibbana Sutta", Digha Nikaya, Access insight, verse 56
  241. ^ Bhikkhu & von Hinüber (2000).
  242. ^ Bhikkhu, Mettanando (15 May 2001). "How the Buddha died". Bangkok Post. Archived from the original on 14 November 2012. Retrieved 25 December 2012 – via BuddhaNet.
  243. ^ Waley (1932), pp. 343–54.
  244. ^ Strong (2001), p. 176.
  245. ^ a b Schumann (2003), p. 249.
  246. ^ a b Strong (2001), p. 178.
  247. ^ Schumann (2003), p. 250.
  248. ^ Wynne (2007), p. 112.
  249. ^ Strong (2001), p. 183.
  250. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 324.
  251. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 327.
  252. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 330.
  253. ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), p. 331.
  254. ^ Lopez, Donald. "The Buddha's relics". Encyclopædia Britannica.
  255. ^ Strong (2007), pp. 136–37.
  256. ^ Harvey, Peter (2013), An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices (PDF) (2nd ed.), New York: Cambridge University Press, p. 88, ISBN 978-0-521-85942-4
  257. ^ a b Vetter (1988), p. ix.
  258. ^ Warder (2000), p. [page needed].
  259. ^ Tse-Fu Kuan. "Mindfulness in similes in Early Buddhist literature". In Edo Shonin; William Van Gordon; Nirbhay N. Singh (eds.). Buddhist Foundations of Mindfulness. p. 267.
  260. ^ Mun-Keat Choong (1999). The Notion of Emptiness in Early Buddhism. Motilal Banarsidass. p. 3.
  261. ^ a b c Bronkhorst (1993).
  262. ^ a b Vetter (1988).
  263. ^ Schmithausen (1990).
  264. ^ a b c d Gombrich (1997).
  265. ^ a b Schmithausen (1981).
  266. ^ Norman (2003).
  267. ^ a b Bronkhorst (1993), p. vii.
  268. ^ a b c Warder (2000), inside flap.
  269. ^ Davidson (2003), p. 147.
  270. ^ Jong (1993), p. 25.
  271. ^ Lopez (1995), p. 4.
  272. ^ Warder (2004), p. [page needed].
  273. ^ Gombrich (2009), pp. 9, 36.
  274. ^ Gombrich (2009), p. 48.
  275. ^ Wynne (2004), pp. 23, 37.
  276. ^ Shults (2014), p. 119.
  277. ^ Norman (1997), p. 26.
  278. ^ Bronkhorst (1993), p. 10.
  279. ^ Norman (1997), p. 28.
  280. ^ Reat, Noble Ross (1996). "The Historical Buddha and his Teachings". In Potter, Karl H. (ed.). Encyclopedia of Indian Philosophy, Vol. VII: Abhidharma Buddhism to 150 AD. Motilal Banarsidass. pp. 28, 33, 37, 41, 43, 48.
  281. ^ Anālayo (2011), p. 891.
  282. ^ Salomon, Richard (20 January 2020). "How the Gandharan Manuscripts Change Buddhist History". Lion's Roar. Retrieved 21 January 2020.
  283. ^ a b c d e f g Tola, Fernando. Dragonetti, Carmen (2009). "Brahamanism and Buddhism: Two Antithetic Conceptions of Society in Ancient India." p. 26: "This also implied the denial of the Shruti provided with characteristics which grant it the status of a substance. All this carried with itself also the negation of the authority of all the sacred texts of Brahmanism. Buddhism does not acknowledge to them any value as ultimate criterion of truth, as depository of the norms which regulate man's conduct as a member of society and in his relations with the Gods. Buddhism ignores the Shruti, the very foundation of Brahmanism."
  284. ^ Bodhi (2005), pp. 33–34.
  285. ^ Kancha Ilaiah, "God as Political Philosopher: Buddha's Challenge to Brahminism" p. 162
  286. ^ Omvedt (2003), p. 76.
  287. ^ Omvedt (2003), p. 72.
  288. ^ Omvedt, Gail (1 June 2001). "Review: The Buddha as a Political Philosopher". Economic and Political Weekly. Vol. 36 no. 21. pp. 1801–1804. JSTOR 4410659.
  289. ^ Mrozik, Susanne. "Upali" in MacMillan Encyclopedia of Buddhism, pg. 870.
  290. ^ Kancha Ilaiah, "God as Political Philosopher: Buddha's Challenge to Brahminism" p. 169
  291. ^ Gethin (1998), p. 59.
  292. ^ a b c d e f g h i j k Siderits (2019).
  293. ^ Gethin (1998), p. 61.
  294. ^ Gethin (1998), p. 62.
  295. ^ a b Gethin (1998), pp. 63–64.
  296. ^ a b c Anālayo (2013a).
  297. ^ Gethin (1998), pp. 72–73.
  298. ^ Gethin (1998), p. 75.
  299. ^ Bodhi (2005), pp. 32–33.
  300. ^ Gombrich (2009), p. 12.
  301. ^ Bodhi (2005), p. 39.
  302. ^ Gombrich (2009), p. 49.
  303. ^ Gombrich (2009), p. 13.
  304. ^ Gombrich (2009), p. 19.
  305. ^ Gombrich (2009), p. 20.
  306. ^ a b Hamilton (2000), p. 22.
  307. ^ a b c Gombrich (2009), p. 131.
  308. ^ a b Gethin (1998), pp. 141–142.
  309. ^ Hamilton (2000), p. 20.
  310. ^ Gombrich (2009), pp. 62–64.
  311. ^ Hamilton (2000), pp. 23–25.
  312. ^ Gethin (1998), pp. 134–135.
  313. ^ Gombrich (2009), pp. 9, 67.
  314. ^ Gombrich (2009), p. 10.
  315. ^ Gombrich (2009), pp. 73–74.
  316. ^ Gethin (1998), p. 135.
  317. ^ Gombrich (2009), p. 114.
  318. ^ Hamilton (2000), pp. 19–20.
  319. ^ Andrew Glass, Mark Allon (2007). "Four Gandhari Samyuktagama Sutras", pp. 5, 15.
  320. ^ Mun-keat Choong (2000), "The Fundamental Teachings of Early Buddhism: A Comparative Study Based on the Sutranga Portion of the Pali Samyutta-Nikaya and the Chinese Samyuktagama", Otto Harrassowitz Verlag, p. 59.
  321. ^ Gethin (1998), pp. 136–137.
  322. ^ Gombrich (2009), pp. 119–120.
  323. ^ Gombrich (2009), pp. 124–125.
  324. ^ Gethin (1998), p. 139.
  325. ^ Gethin (1998), pp. 146–147.
  326. ^ Gethin (1998), p. 148.
  327. ^ Hamilton (2000), p. 27.
  328. ^ Bodhi (2005), pp. 107–109.
  329. ^ Bodhi (2005), p. 109.
  330. ^ Pannasiri, Bhadanta (1950). "Sigālovāda-Sutta", Visva-Bharati Annals, 3: 150–228.
  331. ^ Martini, Giuliana (2013). "Bodhisattva Texts, Ideologies and Rituals in Khotan in the Fifth and Sixth Centuries", in Buddhism among the Iranian Peoples of Central Asia, M. De Chiara et al. (ed.), 11–67, Wien: Österreichische Akademie der Wissenschaften.
  332. ^ Bodhi (2005), p. 124.
  333. ^ Bodhi (2005), p. 110.
  334. ^ Bodhi (2005), pp. 111, 125.
  335. ^ Bodhi (2005), pp. 146–148, 156.
  336. ^ Anālayo (2011), p. 263.
  337. ^ Bodhi (2005), pp. 151, 167.
  338. ^ Bodhi (2005), p. 229.
  339. ^ Gethin (1998), p. 81.
  340. ^ Gethin (1998), p. 164.
  341. ^ a b c d Bucknell, Rod (1984). "The Buddhist Path to Liberation: An Analysis of the Listing of Stages". The Journal of the International Association of Buddhist Studies. 7 (2).
  342. ^ Gethin (1998), pp. 217–218.
  343. ^ Gethin (1998), pp. 83, 165.
  344. ^ Gethin (1998), p. 165.
  345. ^ Anālayo (2011), p. 189.
  346. ^ Anālayo (2015).
  347. ^ Bodhi, Bhikkhu (1995). Transcendental Dependent Arising. A Translation and Exposition of the Upanisa Sutta.
  348. ^ Gethin (1998), p. 157.
  349. ^ Bodhi (2005), p. 195.
  350. ^ Bodhi (2005), p. 199.
  351. ^ Bodhi (2005), p. 200.
  352. ^ Bodhi (2005), p. 204.
  353. ^ Bodhi (2005), p. 205.
  354. ^ a b Vetter (1988), pp. xxx, xxxv–xxxvi, 4–5.
  355. ^ Vetter (1988), p. 5.
  356. ^ Anālayo (2017a), pp. 80, 128, 135.
  357. ^ Gethin (1998), p. 66.
  358. ^ Gethin (1998), pp. 85, 88.
  359. ^ a b Kalupahana (1992), p. 28.
  360. ^ Gethin (1998), p. 85.
  361. ^ Heirman, Ann (2019). "Vinaya rules for monks and nuns."
  362. ^ Gethin (1998), p. 87.
  363. ^ Moore, Matthew J. (2016). Buddhism and Political Theory. Oxford University Press. p. 2. ISBN 9780190465513.
  364. ^ a b c d e Moore, Matthew J. (2015). "Political theory in Canonical Buddhism". Philosophy East & West. 65 (1): 36–64. doi:10.1353/pew.2015.0002. S2CID 143618675.
  365. ^ Gombrich (2006b), p. 21.
  366. ^ Harvey, Peter (1990). "An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices," p. 3. Introduction to Religion. Cambridge University Press.
  367. ^ Wynne, Alexander (2005). "The Historical Authenticity of Early Buddhist Literature". Vienna Journal of South Asian Studies. XLIX: 35–70.
  368. ^ Conze, Edward (2000). "Buddhism: A Short History." From Buddhism to Sufism Series. Oneworld.
  369. ^ Vetter (1988), p. xxx.
  370. ^ Vetter (1988), pp. xxxiv–xxxvii.
  371. ^ Bronkhorst (1993), p. 107.
  372. ^ Olivelle, Patrick (1974), "The Origin and the Early Development of Buddhist Monachism", p. 19.
  373. ^ Mazard, Eisel (2010). "The Buddha was bald," New Mandala.
  374. ^ Dhammika (n.d.), pp. 23–24.
  375. ^ Anālayo (2017b), pp. 137–138.
  376. ^ Walshe (1995), pp. 441–60.
  377. ^ Gopal (1990), p. 73.
  378. ^ Doniger (1993), p. 243.
  379. ^ "Buddha". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 13 July 2015.
  380. ^ Sushil Mittal & Gene Thursby (2004), The Hindu World, Routledge, ISBN 978-0-415-77227-3, pp. 729–30
  381. ^ C. Sharma (2013), A Critical Survey of Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0365-7, p. 66
  382. ^ Andrew J. Nicholson (2013), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-14987-7, Chapter 9
  383. ^ Ghurye, G.S. (2011). S. Devadas Pillai (ed.). Indian Sociology Through Ghurye, a Dictionary. p. 354. ISBN 978-81-7154-807-1. OCLC 38215769.
  384. ^ Ambedkar, B.R. "Book One, Part V – The Buddha and His Predecessors". The Buddha and his Dharma.
  385. ^ Williams, Paul; Tribe, Anthony (2000). Buddhist thought a complete introduction to the Indian tradition. London: Taylor & Francis e-Library. pp. 1–10. ISBN 0-203-18593-5.
  386. ^ Flood (1996), pp. 231–232.
  387. ^ "Chaubis Avtar". www.info-sikh.com. Archived from the original on 1 June 2003.CS1 maint: unfit URL (link)
  388. ^ Ahmad Faizuddin Ramli; Jaffary Awang; Zaizul Ab Rahman (2018). Muslim scholar's discourse on Buddhism: a literature on Buddha's position. International Conference on Humanities and Social Sciences (ICHSS 2018). SHS Web of Conferences. 53 (4001). pp. 6–7. doi:10.1051/shsconf/20185304001.
  389. ^ Valentine, Simon Ross (2008), Islam and the Ahmadiyya Jamaʻat: History, Belief, Practice, p. 26, ISBN 9780231700948, retrieved 15 November 2013
  390. ^ Ousman Kobo (2012). Unveiling Modernity in Twentieth-Century West African Islamic Reforms. Brill Academic. p. 93. ISBN 978-90-04-23313-3.
  391. ^ Smith (2015), pp. 403–404.
  392. ^ Twitchett (1986).
  393. ^ Janet (2012), p. 3.
  394. ^ Janet (2012), p. 9.
  395. ^ Macdonnel (1900).
  396. ^ Mershman (1913).
  397. ^ Barnstone W & Meyer M (2009). The Gnostic Bible: Gnostic texts of mystical wisdom from the ancient and medieval worlds. Shambhala Publications: Boston & London.
  398. ^ Leidy (2008), p. 15.
  399. ^ Leidy (2008), p. 19.
  400. ^ Leidy (2008), p. 31.
  401. ^ Marshall (1960), p. [page needed].
  402. ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. pp. 199–206, 204 for the exact date. ISBN 9789004155374.

Sources

  • Anālayo, Bhikkhu (2006). "The Buddha and Omniscience". Indian International Journal of Buddhist Studies. 7: 1–20.
  • ——— (2011). A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1 (Introduction, Studies of Discourses 1 to 90.
  • ——— (2013a). "The Chinese Parallels to the Dhammacakkappavattana-sutta (2)". Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies (5): 9–41.
  • ——— (2013b). "The Gurudharmaon Bhikṣuṇī Ordination in the Mūlasarvāstivāda Tradition". Journal of Buddhist Ethics. 20: 752. ISSN 1076-9005.
  • ——— (2014). "The Buddha's Last Meditation in the Dirgha-Agama". The Indian International Journal of Buddhist Studies. 15.
  • ——— (2015). "Brahmavihāra and Awakening, A Study of the Dīrgha-āgama Parallel to the Tevijja-sutta". Asian Literature and Translation. 3 (4): 1–27. doi:10.18573/j.2015.10216.
  • ——— (2016). The Foundation History of the Nun's Order. projekt verlag, Bochum/Freiburg. ISBN 978-3-89733-387-1.
  • ——— (2017a). Early Buddhist Meditation Studies. Barre Center for Buddhist Studies. ISBN 978-1540410504.
  • ——— (2017b). Buddhapada and the Bodhisattva Path (PDF). Hamburg Buddhist Studies. 8. projekt verlag, Bochum/Freiburg. ISBN 978-3-89733-415-1.
  • Anderson, Carol (1999), Pain and Its Ending: The Four Noble Truths in the Theravada Buddhist Canon, Routledge
  • Armstrong, Karen (2000), Buddha, Orion, ISBN 978-0-7538-1340-9
  • Asvaghosa (1883), The Fo-sho-hing-tsan-king, a life of Buddha, translated by Beal, Samuel, Oxford: Clarendon
  • Bareau, André (1963), Recherches sur la biographie du Buddha dans les Sutrapitaka et les Vinayapitaka anciens (in French), Ecole Francaise d'Extreme-Orient
  • Baroni, Helen J. (2002), The Illustrated Encyclopedia of Zen Buddhism, Rosen
  • Beal, Samuel (1875), The romantic legend of Sâkya Buddha (Abhiniṣkramaṇa Sūtra), London: Trübner
  • Bechert, Heinz, ed. (1991–1997), The dating of the historical Buddha (Symposium), vol. 1–3, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht
    • ———, ed. (1991). The Dating of the Historical Buddha. 1. Göttingen: Vandenhoeck and Ruprecht.
    • ———, ed. (1992). Die Datierung des historischen Buddha [The Dating of the Historical Buddha]. Symposien zur Buddhismusforschung, IV (in German). 2. Gottingen: Vandenhoeck and Ruprecht.
  • Bhikkhu, Mettanando; von Hinüber, Oskar (2000), "The Cause of the Buddha's Death" (PDF), Journal of the Pali Text Society, XXVI: 105–18, archived from the original (PDF) on 9 April 2015
  • Bodhi, Bhikkhu (2005), In the Buddha's Words: An Anthology of Discourses from the Pali Canon, Simon and Schuster
  • Bronkhorst, Johannes (1993), The Two Traditions of Meditation In Ancient India, Motilal Banarsidass
  • Buswell, Robert E, ed. (2003), Encyclopedia of Buddhism, 1, US: Macmillan Reference, ISBN 978-0-02-865910-7
  • Carrithers, M. (2001), The Buddha: A Very Short Introduction, Oxford University Press, ISBN 978-0-02-865910-7
  • Collins, Randall (2009), The Sociology of Philosophies, Harvard University Press, ISBN 978-0-674-02977-4, 1120 pp.
  • Conze, Edward, trans. (1959), Buddhist Scriptures, London: Penguin
  • Cousins, L.S. (1996). "The Dating of the Historical Buddha: A Review Article". Journal of the Royal Asiatic Society. 3. 6 (1): 57–63. doi:10.1017/s1356186300014760. ISSN 1356-1863. JSTOR 25183119 – via Indology.
  • Cowell, Edward Byles, transl. (1894), "The Buddha-Karita of Ashvaghosa", in Müller, Max (ed.), Sacred Books of the East, XLIX, Oxford: Clarendon
  • Davidson, Ronald M. (2003), Indian Esoteric Buddhism, Columbia University Press, ISBN 978-0-231-12618-2
  • Dhammika, Shravasti (n.d.) [1990s]. The Buddha & his disciples. Singapore: Buddha Dhamma Mandala Society. ISBN 981-00-4525-5. OCLC 173196980.
  • ——— (1993), The Edicts of King Asoka: An English Rendering, The Wheel Publication, Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, ISBN 978-955-24-0104-6, archived from the original on 28 October 2013
  • Doniger, Wendy, ed. (1993), Purana Perennis: Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts, State University of New York Press, ISBN 0-7914-1381-0
  • Dundas, Paul (2002), The Jains (2nd ed.), Routledge, ISBN 978-0-415-26606-2, retrieved 25 December 2012
  • Fausböll, V. (1878), Buddhist birth-stories (Jataka tales), translated by T.W. Rhys Davids, (new & rev. ed. by C.A. Rhys Davids), London: George Routledge & Sons Ltd.; New York: E.P. Dutton & Co.
  • Flood, Gavin D. (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43878-0.</ref>
  • Fowler, Mark (2005), Zen Buddhism: beliefs and practices, Sussex Academic Press
  • Gethin, Rupert, M.L. (1998), Foundations of Buddhism, Oxford University Press
  • Gombrich, Richard F. (1988), Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, Routledge and Kegan Paul
  • ———. "Dating the Buddha: a red herring revealed". In Bechert (1992), pp. 237–259..
  • ——— (1997), How Buddhism Began, Munshiram Manoharlal
  • ——— (2000), "Discovering the Buddha's date", in Perera, Lakshman S (ed.), Buddhism for the New Millennium, London: World Buddhist Foundation, pp. 9–25.
  • ——— (2006a). How Buddhism Began: The Conditioned Genesis of the Early Teachings. Routledge. ISBN 978-1-134-19639-5.
  • ——— (2006b), Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo, The Library of Religious Beliefs and Practices Series, Routledge and Kegan Paul, ISBN 978-1-134-21718-2
  • ——— (2009), What the Buddha thought, Equinox
  • ——— (12 December 2013). "Recent discovery of "earliest Buddhist shrine" a sham?". Tricycle.
  • Gopal, Madan (1990), K.S. Gautam (ed.), India through the ages, Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India, p. 73
  • Gyatso, Geshe Kelsang (2007), Introduction to Buddhism An Explanation of the Buddhist Way of Life, Tharpa, ISBN 978-0-9789067-7-1
  • Hamilton, Sue (2000), Early Buddhism: A New Approach: The I of the Beholder, Routledge
  • Hartmann, Jens Uwe. "Research on the date of the Buddha: South Asian Studies Published in Western Languages". In Bechert (1991), pp. 27–45.
  • Hiltebeitel, Alf (2002), "Hinduism", in Kitagawa, Joseph (ed.), The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture, Routledge, ISBN 9781136875977
  • Hirakawa, Akira (1990), A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāyāna, University of Hawaii Press, ISBN 0-8248-1203-4
  • Huntington, John C. (September 1986), "Sowing the Seeds of the Lotus: A Journey to the Great Pilgrimage Sites of Buddhism, part V" (PDF), Orientations, 17 (9): 46–58, archived (PDF) from the original on 28 November 2014
  • Jain, Kailash Chand (1991), Lord Mahāvīra and His Times, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0805-8
  • Jayatilleke, K.N. (1963), Early Buddhist Theory of Knowledge (1st ed.), London: George Allen & Unwin Ltd.
  • Jones, J.J. (1952), The Mahāvastu, Sacred Books of the Buddhists, 2, London: Luzac & Co.
  • ——— (1956), The Mahāvastu, Sacred Books of the Buddhists, 3, London: Luzac & Co.
  • Jong, JW de (1993), "The Beginnings of Buddhism", The Eastern Buddhist, 26 (2)
  • Kalupahana, David (1992), A History of Buddhist Philosophy: Continuities and Discontinuities, University of Hawaii Press
  • Karetzky, Patricia (2000), Early Buddhist Narrative Art, Lanham, MD: University Press of America
  • Keown, Damien; Prebish, Charles S (2013), Encyclopedia of Buddhism, Routledge
  • Laumakis, Stephen (2008), An Introduction to Buddhist philosophy, Cambridge; New York: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-85413-9
  • Leidy, Denise Patty (2008). The Art of Buddhism: An Introduction to Its History & Meaning. Shambhala Publications.
  • Lopez, Donald S. (1995), Buddhism in Practice, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-04442-2
  • Malalasekera, G.P. (1960), Dictionary of Pali Proper Names, Vol. 1, London: Pali Text Society/Luzac, ISBN 9788120618237
  • Macdonnel, Arthur Anthony (1900), " Sanskrit Literature and the West.", A History of Sanskrit Literature, New York: D Appleton & Co
  • Mahāpātra, Cakradhara (1977), The real birth place of Buddha, Grantha Mandir
  • Marshall, John (1918). A Guide To Sanchi.
  • ——— (1960). The Buddhist art of Gandhāra: the story of the early school, its birth, growth and decline. Memoirs of the Department of archaeology in Pakistan. 1. Cambridge.</ref>
  • Meeks, Lori (27 June 2016), "Imagining Rāhula in Medieval Japan" (PDF), Japanese Journal of Religious Studies, 43 (1): 131–51, doi:10.18874/jjrs.43.1.2016.131-151
  • Mohāpātra, Gopinath (2000), "Two Birth Plates of Buddha" (PDF), Indologica Taurinensia, 26: 113–19, archived from the original (PDF) on 4 October 2012
  • Mershman, Francis (1913), "Barlaam and Josaphat", in Herberman, Charles G; et al. (eds.), The Catholic Encyclopedia, 2, New York: Robert Appleton
  • Nakamura, Hajime (1980), Indian Buddhism: a survey with bibliographical notes, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0272-8
  • Narada (1992), A Manual of Buddhism, Buddha Educational Foundation, ISBN 978-967-9920-58-1
  • Narain, A.K. (1993), "Book Review: Heinz Bechert (ed.), The dating of the Historical Buddha, part I", Journal of the International Association of Buddhist Studies, 16 (1): 187–201
  • ———, ed. (2003). The Date of the Historical Śākyamuni Buddha. New Delhi: BR Publishing. ISBN 8176463531.
  • Norman, K.R. (1997), A Philological Approach to Buddhism, The Bukkyo Dendo Kyokai Lectures 1994, School of Oriental and African Studies (University of London)
  • ——— (2003), "The Four Noble Truths", K.R. Norman Collected Papers, II, Oxford: Pali Text Society, pp. 210–223
  • Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), The Life of the Buddha: According to the Pali Canon, Buddhist Publication Society
  • Omvedt, Gail (2003). Buddhism in India: Challenging Brahmanism and Caste. SAGE. ISBN 9780761996644.
  • Penner, Hans H. (2009), Rediscovering the Buddha: The Legends and Their Interpretations, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538582-3
  • Prebish, Charles S. (2008), "Cooking the Buddhist Books: The Implications of the New Dating of the Buddha for the History of Early Indian Buddhism" (PDF), Journal of Buddhist Ethics, 15: 1–21, ISSN 1076-9005, archived from the original (PDF) on 28 January 2012
  • Roy, Ashim Kumar (1984), A history of the Jains, New Delhi: Gitanjali, p. 179, CiteSeerX 10.1.1.132.6107
  • Ruegg, Seyford (1999), "A new publication on the date and historiography of Buddha's decease (nirvana): a review article", Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, 62 (1): 82–87, doi:10.1017/s0041977x00017572
  • Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press
  • Schmithausen, Lambert (1981), "On some Aspects of Descriptions or Theories of 'Liberating Insight' and 'Enlightenment' in Early Buddhism", in von Klaus, Bruhn; Wezler, Albrecht (eds.), Studien zum Jainismus und Buddhismus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf) [Studies on Jainism and Buddhism (Schriftfest for Ludwig Alsdorf)] (in German), Wiesbaden, pp. 199–250
  • ——— (1990), Buddhism and Nature, Tokyo, OCLC 697272229
  • Schober, Juliane (2002), Sacred biography in the Buddhist traditions of South and Southeast Asia, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Schumann, Hans Wolfgang (2003), The Historical Buddha: The Times, Life, and Teachings of the Founder of Buddhism, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1817-0
  • Shults, Brett (2014), "On the Buddha's Use of Some Brahmanical Motifs in Pali Texts", Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies, 6: 106–40
  • Siderits, Mark (2019), "Buddha", The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Metaphysics Research Lab, Stanford University
  • Srivastava, K.M. (1979), "Kapilavastu and Its Precise Location", East and West, 29 (1/4): 61–74
  • ——— (1980), "Archaeological Excavations at Priprahwa and Ganwaria and the Identification of Kapilavastu", Journal of the International Association of Buddhist Studies, 3 (1): 103–110
  • Skilton, Andrew (2004), A Concise History of Buddhism
  • Smith, Donald Eugene (2015). South Asian Politics and Religion. Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-7908-3.
  • Smith, Vincent (1924), The Early History of India (4th ed.), Oxford: Clarendon
  • Strong, J.S. (2001), The Buddha: A Beginner's Guide, Oneworld Publications, ISBN 978-1-78074-054-6
  • ——— (2007), Relics of the Buddha, Motilal Banarsidass
  • ——— (2015), Buddhisms: An Introduction, Oneworld Publications, ISBN 978-1-78074-506-0
  • Swearer, Donald (2004), Becoming the Buddha, Princeton, NJ: Princeton University Press
  • Thapar, Romila (2002), The Penguin History of Early India: From Origins to AD 1300, Penguin
  • Trainor, Kevin (2010), "Kapilavastu", in: Keown, Damien; Prebish, Charles S. Encyclopedia of Buddhism, London: Routledge, ISBN 9781136985881
  • Tripathy, Ajit Kumar (January 2014), "The Real Birth Place of Buddha. Yesterday's Kapilavastu, Today's Kapileswar" (PDF), The Orissa Historical Research Journal, Orissa State museum, 47 (1), archived from the original (PDF) on 18 March 2012
  • Tuladhar, Swoyambhu D. (November 2002), "The Ancient City of Kapilvastu – Revisited" (PDF), Ancient Nepal (151): 1–7
  • Turpie, D (2001), Wesak And The Re-Creation of Buddhist Tradition (PDF) (master's thesis), Montreal, QC: McGill University, archived from the original (PDF) on 15 April 2007
  • Twitchett, Denis, ed. (1986), The Cambridge History of China, 1. The Ch'in and Han Empires, 221 BC – AD 220, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-24327-8
  • Upadhyaya, KN (1971), Early Buddhism and the Bhagavadgita, Dehli: Motilal Banarsidass, p. 95, ISBN 978-81-208-0880-5
  • Vetter, Tilmann (1988), The Ideas and Meditative Practices of Early Buddhism, Brill
  • von Hinüber, Oskar (2008). "Hoary past and hazy memory. On the history of early Buddhist texts". Journal of the International Association of Buddhist Studies. 29 (2): 193–210.
  • Waley, Arthur (July 1932), "Did Buddha die of eating pork?: with a note on Buddha's image", Melanges Chinois et Bouddhiques, NTU, 1931–32: 343–354, archived from the original on 3 June 2011
  • Walshe, Maurice (1995), The Long Discourses of the Buddha. A Translation of the Digha Nikaya, Boston: Wisdom Publications
  • Warder, A.K. (1998). "Lokayata, Ajivaka, and Ajnana Philosophy". A Course in Indian Philosophy (2nd ed.). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 978-81-208-1244-4.
  • ——— (2000), Indian Buddhism, Buddhism Series (3rd ed.), Delhi: Motilal Banarsidass
  • ——— (2004). Indian Buddhism (reprint ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. Retrieved 13 October 2020.
  • Wayman, Alex (1997), Untying the Knots in Buddhism: Selected Essays, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1321-2
  • Weise, Kai (2013), The Sacred Garden of Lumbini – Perceptions of Buddha's Birthplace (PDF), Paris: UNESCO, ISBN 978-92-3-001208-3, archived from the original (PDF) on 30 August 2014
  • Willemen, Charles, transl. (2009), Buddhacarita: In Praise of Buddha's Acts (PDF), Berkeley, CA: Numata Center for Buddhist Translation and Research, ISBN 978-1-886439-42-9, archived from the original (PDF) on 27 August 2014
  • Williams, Paul (2002). Buddhist Thought. Routledge. ISBN 978-0-415207010.
  • Wynne, Alexander (2004), The Origin of Buddhist Meditation, Routledge
  • ——— (2007), The Origin of Buddhist Meditation (PDF), Routledge, ISBN 978-0-203-96300-5

Further reading

  • Bareau, André (1975), "Les récits canoniques des funérailles du Buddha et leurs anomalies: nouvel essai d'interprétation" [The canonical accounts of the Buddha's funerals and their anomalies: new interpretative essay], Bulletin de l'École Française d'Extrême-Orient (in French), Persée, LXII: 151–189, doi:10.3406/befeo.1975.3845
  • ——— (1979), "La composition et les étapes de la formation progressive du Mahaparinirvanasutra ancien" [The composition and the etapes of the progressive formation of the ancient Mahaparinirvanasutra], Bulletin de l'École Française d'Extrême-Orient (in French), Persée, LXVI: 45–103, doi:10.3406/befeo.1979.4010
  • Eade, J.C. (1995), The Calendrical Systems of Mainland South-East Asia (illustrated ed.), Brill, ISBN 978-90-04-10437-2
  • Epstein, Ronald (2003), Buddhist Text Translation Society's Buddhism A to Z (illustrated ed.), Burlingame, CA: Buddhist Text Translation Society
  • Jones, J.J. (1949), The Mahāvastu, Sacred Books of the Buddhists, 1, London: Luzac & Co.
  • Kala, U. (2006) [1724], Maha Yazawin Gyi (in Burmese), 1 (4th ed.), Yangon: Ya-Pyei, p. 39
  • Katz, Nathan (1982), Buddhist Images of Human Perfection: The Arahant of the Sutta Piṭaka, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Lamotte, Etienne (1988), History of Indian Buddhism: From the Origins to the Saka Era, Université catholique de Louvain, Institut orientaliste
  • The life of the Buddha and the early history of his order, derived from Tibetan works in the Bkah-Hgyur and Bstan-Hgyur, followed by notices on the early history of Tibet and Khoten, translated by Rockhill, William Woodville, London: Trübner, 1884
  • Shimoda, Masahiro (2002), "How has the Lotus Sutra Created Social Movements: The Relationship of the Lotus Sutra to the Mahāparinirvāṇa-sūtra", in Reeves, Gene (ed.), A Buddhist Kaleidoscope, Kosei
  • Singh, Upinder (2016), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century, Pearson, ISBN 978-81-317-1677-9
  • Smith, Peter (2000), "Manifestations of God", A concise encyclopaedia of the Bahá'í Faith, Oxford: Oneworld Publications, ISBN 978-1-85168-184-6
  • von Hinüber, Oskar (2009). "Cremated like a King: The funeral of the Buddha within the ancient Indian context". Journal of the International College of Postgraduate Buddhist Studies. 13: 33–66.

The Buddha

  • Bechert, Heinz, ed. (1996). When Did the Buddha Live? The Controversy on the Dating of the Historical Buddha. Delhi: Sri Satguru.
  • Ñāṇamoli Bhikku (1992). The Life of the Buddha According to the Pali Canon (3rd ed.). Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society.
  • Wagle, Narendra K (1995). Society at the Time of the Buddha (2nd ed.). Popular Prakashan. ISBN 978-81-7154-553-7.
  • Weise, Kai (2013). The Sacred Garden of Lumbini: Perceptions of Buddha's birthplace. UNESCO. ISBN 978-92-3-001208-3.

Early Buddhism

  • Rahula, Walpola (1974). What the Buddha Taught (2nd ed.). New York: Grove Press.
  • Vetter, Tilmann (1988), The Ideas and Meditative Practices of Early Buddhism, Brill

Buddhism general

  • Kalupahana, David J. (1994), A history of Buddhist philosophy, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Robinson, Richard H.; Johnson, Willard L; Wawrytko, Sandra A; DeGraff, Geoffrey (1996). The Buddhist Religion: A Historical Introduction. Belmont, CA: Wadsworth.

External links

  • Works by Buddha at Project Gutenberg
  • Works by or about Buddha at Internet Archive
  • Works by or about Siddhārtha Gautama at Internet Archive
  • Works by or about Shakyamuni at Internet Archive
  • Works by Gautama Buddha at LibriVox (public domain audiobooks)
  • Buddha on In Our Time at the BBC
  • A sketch of the Buddha's Life
  • What Was The Buddha Like? by Ven S. Dhammika
  • Parables and Stories of Buddha
  • Who was the Buddha? Buddhism for Beginners