Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Сентиоцентризм , сентиоцентризм или сентиентизм - это этические взгляды, которые ставят разумных индивидуумов (т. Е. В основном сознательных существ) в центр нравственной озабоченности. И люди, и другие разумные люди имеют права и / или интересы, которые необходимо учитывать. [1]

Сентиоцентристы считают дискриминацию между живыми существами разных видов спесицизмом , произвольной дискриминацией. Последовательная сентиоцентристская вера уважает все живые существа. Многие гуманисты, называющие себя гуманистами, считают себя «сентиентистами», в которых термин гуманизм контрастирует с теизмом и не описывает единственную цель гуманистических проблем. Сентиоцентризм противостоит философии антропоцентризма . [2]

История концепции [ править ]

Есть источники, которые рассматривают сенцентризм как модификацию традиционной этики, согласно которой моральная забота должна распространяться на разумных животных. [3]

Утилитаризм принимает сентиоцентризм, тем самым предоставляя всем живым существам моральную заботу, тогда как живые существа - это те, которые обладают способностью испытывать положительные или отрицательные состояния сознания. Философ-утилитарист 18-го века Джереми Бентам был одним из первых, кто выступил за сентиоцентризм. [2] Он утверждал, что любой человек, способный к субъективному опыту, должен считаться моральным субъектом. [4] Таким образом, в эту категорию включаются виды, способные испытывать удовольствие и боль. [4] В своем « Введении в принципы морали и законодательства» Бентам сравнил рабство и садизм по отношению к людям и нечеловеческим животным:

Французы уже обнаружили, что черная кожа не является причиной, по которой человек должен быть оставлен без возмещения по прихоти мучителя [см. « Нуар» Людовика XIV ] ... Что еще должно прослеживать непреодолимую черту? Это способность разума или, может быть, способность рассуждать? Но взрослая лошадь или собака вне всякого сравнения более рациональное, а также более разговорчивое животное, чем дневной, недельный или даже месячный младенец. Но предположим, что дело обстоит иначе, какая от этого польза? Вопрос не в том, могут ли они рассуждать? ни, они могут говорить? но могут ли они страдать?

-  Джереми Бентам , Введение в принципы морали и законодательства, (1823 г.), 2-е издание, глава 17, сноска.

Американский философ конца 19 - начала 20 века Дж. Ховард Мур в своей книге «Лучшая мировая философия» (1899) описал каждое живое существо как существующее в постоянном состоянии борьбы. Он утверждал, что то, что помогает им в их борьбе, можно назвать хорошим, а то, что им противостоит, можно назвать плохим . Мур считал, что только живые существа могут выносить такие моральные суждения, потому что они - единственные части вселенной, которые могут испытывать удовольствие и страдания. В результате он утверждал, что разум и этика неразделимы, и поэтому каждая чувствующая часть вселенной имеет внутреннее этическое отношение ко всем остальным чувствующим частям, но не к неодушевленным частям. [5] : 81–82Мур использовал термин «зооцентризм», чтобы описать веру в то, что всем живым существам следует уделять всеобщее внимание и заботу; он считал, что это было слишком сложно для понимания людьми на их нынешнем этапе развития. [5] : 144

Другие видные философы обсуждали или обороняющиеся sentiocentrism включают Питер Сингер , [6] Том Риган , [7] и Мэри Энн Уоррен . [8]

Сентиоцентризм - это термин, содержащийся в Энциклопедии прав животных и благополучия животных под редакцией Марка Бекоффа и Каррона А. Мини. [1]

Обоснование [ править ]

Питер Сингер приводит следующее оправдание сентиоцентризма:

Способность страдать и наслаждаться вещами - это предпосылка для того, чтобы вообще иметь интересы, условие, которое должно быть удовлетворено, прежде чем мы сможем говорить об интересах каким-либо значимым образом. Было бы глупо сказать, что не в интересах камня, чтобы ребенок пнул его ногой по дороге. У камня нет интересов, потому что он не может страдать. Ничто из того, что мы можем с ним сделать, не может повлиять на его благополучие. С другой стороны, мышь действительно заинтересована в том, чтобы ее не мучили, потому что мыши пострадают, если с ними будут обращаться таким образом. Если существо страдает, не может быть морального оправдания отказу принимать во внимание это страдание. Независимо от природы существа,принцип равенства требует, чтобы страдания учитывались наравне с подобными страданиями - в той мере, в какой могут быть сделаны грубые сравнения - любого другого существа. Если существо не способно страдать, испытывать удовольствие или счастье, нечего принимать во внимание. Вот почему предел разумности (...) - это единственная оправданная граница заботы об интересах других.

-  Питер Сингер , Практическая этика (2011), 3-е издание, Cambridge University Press, стр. 50

В соответствии с вышеизложенным, философы-утилитаристы, такие как Зингер, заботятся не только о благополучии людей, но и о благополучии разумных нечеловеческих животных. Утилитаристы отвергают спесишизм , дискриминацию людей на основе их видовой принадлежности. Проводя аналогию между спесесизмом и другими формами произвольной дискриминации, Питер Сингер пишет, что

Расисты нарушают принцип равенства, придавая большее значение интересам представителей своей расы, когда происходит столкновение между их интересами и интересами другой расы. Сексисты нарушают принцип равенства, отстаивая интересы своего пола. Точно так же спесиологи позволяют интересам своего собственного вида преобладать над интересами представителей других видов. Рисунок в каждом случае идентичен.

-  Питер Сингер , Освобождение животных (2002), 3-е издание, Ecco: New York, p. 9

Градуализм [ править ]

В животном мире существует градация нервной сложности [9] , на примере морских губок, у которых отсутствуют нейроны, кишечных червей с ~ 300 нейронами или людей с ~ 86 миллиардами. Хотя существования нейронов недостаточно, чтобы продемонстрировать наличие разумности у животного, это необходимое условие. [10] Без нейронов нет места, где это может произойти (и чем меньше нейронов, тем ниже максимальная способность к интеллекту в организме). [ необходима цитата ]

Градуалистский сентиоцентризм утверждает, что более сложные интересы заслуживают большего внимания, чем менее сложные моральные интересы. Одно из следствий этой предпосылки состоит в том, что интересы простого организма не заслуживают рассмотрения, прежде чем интересы сложного организма не являются лучшими (например, собаку с кишечными глистами следует вылечить, даже если это приведет к гибели паразитов) . Обратите внимание, что это не приводит к отказу от интересов сложных животных (например, свиней) по сравнению с желанием человека питаться ими.

Это видение распространяется на области, которые имеют отношение не только к другим видам, но и к исключительно человеческим проблемам, как в случае с легализацией абортов. Градуализм предполагает большее внимание матери к рассматриваемому плоду, учитывая, что последний не имеет способности к комплексным интересам на ранних стадиях беременности. Ярким примером в этой дискуссии является биолог-эволюционист Ричард Докинз , который говорит, что «человеческий эмбрион на ранней стадии, без нервной системы и, по-видимому, лишенный боли и страха, вполне может получить меньшую моральную защиту, чем взрослая свинья. явно хорошо подготовлен к страданиям ". [11]

По мере развития плода они обретают чувствительность до тех пор, пока «к моменту нашего рождения большинство нейронов уже не будет присутствовать в нашем мозгу». [12] Поскольку 9-месячный плод приближается к уровню чувствительности матери, сениоцентрист может, таким образом, полагать, что 9-месячный плод должен иметь больше прав, чем 1-месячный плод (если таковой имеется). В таком случае поздние аборты должны требовать гораздо большего оправдания по закону, чем 6-недельный аборт, который может не требовать никакого оправдания по закону.

Например, «психосоциальные» оправдания часто рассматриваются как веские причины для прерывания беременности у плода практически без чувствительности, но может потребоваться «медицинская необходимость», чтобы оправдать убийство плода с уровнем чувствительности, приближающимся к уровню его матери. .

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Hettinger, Нед (1998). «Экологическая этика» (PDF) . В Bekoff, Марк; Мини, Каррон А. (ред.). Энциклопедия прав животных и благополучия животных . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. п. 159. ISBN. 9780313352553.
  2. ^ a b Бабер, Уолтер Ф .; Бартлетт, Роберт В. (2015). Консенсус и глобальное экологическое руководство: совещательная демократия в природном режиме . Кембридж, Массачусетс: MIT Press. п. 178. ISBN 978-0-262-52722-4.
  3. ^ Бекофф, Марк; Мини, Каррон А. (1998). Энциклопедия прав животных и благополучия животных . Оксон: Рутледж. п. 159. ISBN. 978-1-135-93002-8.
  4. ^ a b Миллс, DS; Маршан-Форд, Джереми Н. (2010). Энциклопедия прикладного поведения и благополучия животных . Оксфордшир: CABI. п. 27. ISBN 978-0-85199-724-7.
  5. ^ a b Мур, Джон Ховард (1899). Философия лучшего мира: социологический синтез . Чикаго: Компания Уорд Во.
  6. ^ Певец, Питер (2011). Практическая этика (3-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 50. ISBN 978-0521707688.
  7. ^ Риган, Том (2004). Радикальное эгалитарное обоснование прав животных . Беркли: Калифорнийский университет Press. С. 82–90.
  8. ^ Уоррен, Мэри Энн. Критика теории прав животных Регана . С. 90–97.
  9. ^ Список животных по количеству нейронов
  10. Перейти ↑ Freitas, RA, Jr. (апрель 1984). «Ксенопсихология». Аналоговая научная фантастика / Научный факт . 104 : 41–53.CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  11. ^ Докинз, Ричард. «Эссенциализм» . Edge.org . Проверено 29 февраля 2020 .
  12. ^ «Эссенциализм» . ninds.nih.gov . Проверено 22 марта 2020 .

Внешние ссылки [ править ]

  • Макклеллан, Джоэл П. (2012) «Природа мыслей: защита сентиоцентрического подхода к экологической этике», Университет Теннесси .