Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из сингапурской китайской религии )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Кхенг Хки Keong , китайской общины в Янгоне , Бирма , является храмом закрепляющего Мацза .

Китайская народная религия играет динамическую роль в жизни зарубежных китайцев , которые поселились в странах этого географического региона, особенно бирманских китайцев , сингапурских китайцев , малайзийских китайцев , тайских китайцев и хоа . Индонезийская китайский , напротив, были вынуждены принять массово либо буддизм или христианство в 1950 - х и 1960 - х годах, отказавшись от традиционного поклонения, из - за Индонезию религиозной политики «s , которые запрещали традиционную китайскую религию. Некоторые китайские филиппинцытакже до сих пор исповедуют некоторые традиционные китайские религии, помимо христианства либо католицизма, либо протестантизма , некоторые из которых также в различной степени синкретизировали традиционные китайские религиозные практики. Китайская народная религия , то этнорелигия из Хань китайцам , «Shenism» специально придуман со ссылкой на его выражение в Юго - Восточной Азии; другое название религии в Юго-Восточной Азии - санскритское выражение Сатья Дхарма (буквально «Закон Истины»).

Китайская народная религия Юго-Восточной Азии заметно типична благодаря взаимодействию с малайскими коренными религиями ( малайзийская и индонезийская народная религия ), принятию богов индуистского происхождения, таких как Брахма , Ганеша и Хануман , а также синкретизм с христианством на Филиппинах. . Следуют философские формы конфуцианства и даосизма , а также организованные формы китайской народной веры, такие как Церковь добродетели , игуаньдао и чжэньконгизм., заняли значительную позицию среди китайцев Юго-Восточной Азии.

В Сингапуре около 11% от общей численности населения составляют даосы, в том числе 14,4% китайских сингапурцев, идентифицирующих себя как даосы. [1] В Малайзии около 10% китайских малазийцев исповедуют китайские народные религии, что составляет около 1% всего населения страны. [2] Однако цифры могут быть значительно больше, поскольку многие народные религиозные китайцы регистрируются как «буддисты» для целей переписи. В Индонезии Таосу Агунг Кусумо, лидер Маджлис Агама Тао Индонезия, утверждает, что по состоянию на 2009 год в стране насчитывалось 5 миллионов последователей даосов [3].

По стране [ править ]

Индонезия [ править ]

Келентенг Тхиен Ие Конг (Храм Древнего Повелителя Небес) в Кота Самаринда , провинция Восточный Калимантан в Индонезии.

Китайская народная религия китайских индонезийцев называется «конфуцианство» или «сатья дхарма», а китайские храмы на индонезийском языке называются клентенг или вихара . Он официально признан правительством как Агама Хонгхуку или религия Конфуция , которая была выбрана из-за политических условий в Индонезии до окончания правления Сухарто в 1998 году, который запретил китайские религии, и китайцы были вынуждены обратиться в буддизм или христианство. . Китайские индонезийцы восстановили свою культуру и религиозные права только после четвертого президента Индонезии,Абдуррахман Вахид издал постановление, признающее «конфуцианство» среди легальных религий страны. Он сказал, что:

Все религии настаивают на мире. Отсюда можно подумать, что религиозная борьба за мир проста ... но это не так. Глубокая проблема в том, что люди неправильно используют религию в поисках победы и триумфа. Этот печальный факт затем приводит к конфликту с людьми, придерживающимися разных убеждений. [4]

Первая заповедь Панчашила (Пять основных принципов индонезийского государства) предусматривает веру в единого и неповторимого Бога . Конфуцианская философия способна выполнить это, поскольку Конфуций упоминал только одного Бога в своем учении, Небеса или Шангди . Небеса обладают характеристиками Юань Хэн Ли Чжэня , или Вездесущего , Всемогущего , Всемогущего , Справедливого . [5]

Учитель сказал: «Воистину велик был Яо как властитель! Каким величественным он был! Величественны только Небеса, и только Яо соответствовал ему. Насколько велика была его добродетель! Люди не могли найти для нее названия. Как величественно. был ли он в делах, которые он выполнил! Как славны изящные правила, которые он установил! " (VIII, xix, tr. Legge 1893: 214)

Еще одно движение в Индонезии - Тридхарма ( санскрит : «закон трех»), синкретизирующее элементы различных религий, в том числе трех китайских учений . [6] После падения правления Сухарто он подвергается процессу систематизации доктрин и ритуалов. [6] Храмы Тридхармы всегда состоят из трех основных комнат: передней для Тиан или Бога, средней для главного божества храма, задней комнаты для трех учителей и их пантеона: Конфуция , Лаоцзы и Будды . Несколько крупных китайских городов с населением, таких как Медан ,В Батаме , Багансиапиапи и Сингкаванг есть значительное количество последователей китайской народной религии, помимо буддистов. В Индонезии также существует множество даосских ассоциаций.

Некоторые местные божества, не известные за пределами Индонезии, включают Тан Ху Цин Джин из Баньюванги - Бали , Тан Тик Сиу из Тулунгагунга , Тан Оэй Джи Сиан Сенг или Ги Йонг Конг из Рембанг - Ласем и Тей Хай Цин Джин, которым поклоняются в прибрежных городах. Восточной и Средней Явы.

Малайзия [ править ]

Храм Квонг Фук Кунг, китайский народный храм в Папаре , Сабах .
Храм Змеи в Пенанге , Малайзия , хостинг китайского культа змеи , который является уникальным для области.

В Малайзии малазийский китайский составляют значительную часть населения, в основном приверженцем буддизма Махаяны . Китайская традиционная религия имеет относительно значительное количество зарегистрированных последователей в штатах Саравак (6%) и Пенанг (5%). Многие другие народные религиозные деятели Китая зарегистрированы как «буддисты» в правительственных опросах. Китайские храмы на малайзийском языке называются токонгами .

Китайская народная религия была введена в Малайзии китайских эмигрантов в 15 - м веке, с небольшими поселениями и храма , которые были созданы в Малаккском по Hokkien трейдеров, но он не был до 19 - го века , что была массовая миграция китайцев. Они построили храмы, посвященные их Божествам , школы и кладбища для умерших. Миграция китайцев во времена добычи олова и золота, вызванная высоким спросом на эти продукты, вызвала потребность в храмах для проведения обрядов и религиозных ритуалов. [7]

Клановые организации в китайском иммигрантском обществе были важны там, где имели значение фамилии, диалект, местонахождение и торговля. Кантонском , Hokkien , Teochew и Hakka , соответственно сформировали свои клональные ассоциации и Конгсите , такие как Кх Kongsi и Eng Chuan Tong Tan Kongsi , и они являются низовой поддержкой китайских зарубежных общин.

Известный культ - это Туа Пек Конг (大 伯公 Дабо Гонг ), и он включает в себя культ На Тук Конг (拿督 公 Наду Гонг ) и Датук Керамат местного малайского происхождения. Другие местные и тайские божества были включены в пантеон.

Таиланд [ править ]

В Таиланде проживает большое количество тайских китайцев , людей китайского или частично китайского происхождения (до 40% населения страны). Большинство из тех, кто следуют буддизму, были интегрированы в буддийскую традицию Тхеравады страны, и лишь незначительное меньшинство по-прежнему практикуют китайский буддизм . Однако многие другие сохранили китайские народные религии и даосизм. [8] Несмотря на большое количество последователей и храмов, и хотя они исповедуются свободно, эти религии не имеют государственного признания, их храмы не считаются местами отправления культа, а их последователи считаются «буддистами Тхеравады» в официально опубликованных религиозных документах. цифры. [8]В Таиланде китайские храмы называют санчао ( тайский : ศาล เจ้า ). [8]

Как и в других странах Юго-Восточной Азии, китайская народная религия Таиланда приобрела местные особенности, включая поклонение местным богам. [8] Крупные китайские фестивали, такие как Нянь , Чжунцю и Цинмин , широко отмечаются, особенно в Бангкоке , Пхукете и других частях Таиланда, где проживает много китайцев. [9]

Китайцы в городе Пхукет известны своим девятидневным вегетарианским фестивалем с сентября по октябрь. Во время праздничного сезона, преданные воздерживаются от мяса и умерщвление плоти по китайским медиумов также часто встречаются, наряду с обрядами , посвященных поклонению Туа Пек Конг . Такие традиции были развиты в 19 веке на Пхукете местными китайцами с влиянием тайской культуры. [10]

Сингапур [ править ]

Девочка молилась Город Бога в Thian Хок Кенг Храма в Telok Айер - стрит , Сингапур .

Значительное количество китайцев сингапурцев исповедуют даосизм , который в городе-государстве используется в качестве синекдохи для более широкой китайской народной религии. Даосы в Сингапуре поклоняются множеству Божеств, которые часто воплощаются историческими предками и подчиняются сложной даосской иерархии почитания. Они также поклоняются некоторым божествам общего происхождения, в частности, Нефритовому Императору , Сюань Тянь Шан Ди , Лорду Гуаню и Тянь Шан Шэн Му . Другие божества, которые почитались и часто хранились дома как благоприятные образы, включают Фу, Лу и Шоу . Caishenтакже широко почитается многими китайскими бизнесменами. Однако определенным божествам поклоняются определенная диалектная группа, и они могут не разделять общую преданность с другими китайскими диалектными группами. Одним из интересных примеров является Цин Шуй Чжу Ши (祖師 公), этому конкретному Божеству в основном поклоняются хоккиены, особенно из клана Аньси. Буддийские бодхисаттвы, такие как Гуаньинь или Ди Занг Ван , широко почитаются в Сингапуре. Также почитаются божества другой национальности, такие как На Тук Конг (拿督 公) или Датук Керамат .

Приверженцы даосизма или китайские народные религиозные деятели размещали свои главные алтари / святыни внутри своей гостиной. Это чаще наблюдается среди китайских семей, а не отдельных лиц. Главные боги / божества будут храниться в центре верхнего алтаря, а табличка, посвященная Стражам Земли / Дижушен (地主 神), будет помещена на нижнем алтаре. Таблетки предковобычно помещаются рядом со статуями / изображениями главных богов / божеств на верхнем алтаре. Часто урна, обычно помещаемая с ароматическими палочками, ставится перед Богами / Божествами, а отдельная урна меньшего размера ставится перед табличкой предков. Масляные лампы также могут быть помещены на алтари, а фрукты или цветы также помещаются перед Богами / Божествами в качестве подношений. В некоторых семьях внутри кухни может быть алтарь, посвященный Богу кухни (灶君).

Обычно они устанавливают небольшой алтарь / святыню, выкрашенный в красный и золотой цвета, со словами «Благословения даров Небес» (天 官 赐福), написанные на нем, снаружи дома или просто небольшую урну, наполненную пеплом, в которую помещают ароматические палочки. Он посвящен Тянь Конгу (天公) / Нефритовому императору (玉皇大帝) и является первым алтарем, которому они будут поклоняться. После того, как они совершат поклонение Небесам, представляющим Тянь Конга / Нефритового Императора , они приступят к поклонению у главного алтаря Богам / Божествам, затем к таблицам предков и, в конечном итоге, к Стражам Земли / Дижушен . Дым, исходящий от горящих ароматических палочек, символизирует их преданность и молитву, а иногда и просьбы к Богам / Божествам.

Филиппины [ править ]

Тайско-даосский храм в Калукане , Метро Манила , Филиппины

Небольшое количество китайских филиппинцев (2%) продолжают исповедовать исключительно традиционные китайские религии . [11] Буддизм Махаяны , в частности китайский буддизм Чистой Земли , [12] даосизм , [13] и поклонение предкам (включая конфуцианство ) [14], являются традиционными китайскими верованиями, которые по-прежнему имеют приверженцев среди китайских филиппинцев .

Буддийские и даосские храмы можно найти там, где живут китайские филиппинцы, особенно в городских районах, таких как Метро Манила . [n 1] Почитание Гуаньинь (觀音) или Мазу (媽祖), известных на Хоккиен как Куан-им и Ма-чо соответственно , либо в чистом виде, либо как изображение Девы Марии , практикуется многими китайцами. Филиппинцы. Китайские филиппинцы также основали местные религиозные конфессии, такие как Церковь Колокола (钟 教), которая является синкретической религией с экуменической и межконфессиональной ориентацией. [15]Есть несколько известных китайских храмов , как Сенг Гуань Храм (буддийского) в Маниле , Ма-Чо Храма ( Mazu поклонения ) в Сан - Фернандо, La Union , Себу даосского храма в Себу , Lon Wa буддийский храм в городе Давао , и многие другие распределены по всей стране.

Около половины (40%) всех филиппинских китайцев, независимо от религии, по-прежнему заявляют, что исповедуют поклонение предкам . Китайские филиппинцы, особенно старшее поколение, имеют тенденцию приходить почтить память своих предков не реже одного раза в год, либо посещая храм, либо посещая китайские могильники, часто сжигая благовония и принося подношения, такие как фрукты и аксессуары. из бумаги.

Святилище Санто-Кристо-де-Лонгос (Онгпин-стрит, Бинондо , Манила ), с палками джосса

Поскольку большинство китайских филиппинцев исповедуют христианство , такое как католицизм или протестантизм , существует также уникальный религиозный синкретизм, который можно найти во многих китайских филиппинских домах. Для католиков-китайцев-филиппинцев у некоторых есть алтари с католическими изображениями, такими как Санто-Ниньо ( Младенец Иисус ), а также статуи Будды и даосских богов или других божеств, таких как Три Божества, в их домах. Нет ничего удивительного в том, чтобы поклоняться Пресвятой Деве Марии, используя кулинарные палочки и другие традиционные подношения, так же, как это сделали бы для Гуань Инь илиМазу . [16] В целом, как для католиков, так и для протестантских христиан-китайцев-филиппинцев, во многих домах нормально иметь традиционные китайские статуи и фигурки, такие как Будда , Три Божества , Кот Lucky Fu (福) , китайские двустишия или другие подобные традиционные китайские атрибуты, призванные вызвать удачу, удачу и процветание, и в то же время молиться Богу и проводить изучение Библии в одном доме или комнате, имея при этом христианские символы , стихи из Библии и другие подобные католические или протестантские христианеатрибутика, размещенная по всему дому.

Вьетнам [ править ]

Многие люди Хоа (ханьцы из Вьетнама) исповедуют китайскую народную религию. [ необходима цитата ]

Особенности [ править ]

Организованные традиции [ править ]

Maha Vihara Duta Майтрейя храм игуаньдао в Батах , Индонезия. Божество Майтрейя представлено статуей на крыше крыльца.

Некоторые организованные секты, происходящие из китайской практики , активно действуют среди китайцев Юго-Восточной Азии. В их число входят, в частности, Дэ цзяо («религия добродетели ») [17] [18] [19] Чжэнконг цзяо («Учение истинной пустоты») [20] и Игуандао («Последовательный путь»). [20]

Пантеон Китая в Юго-Восточной Азии [ править ]

Имена богов записаны на китайском языке или некоторых китайских диалектах, на которых говорят китайцы в Юго-Восточной Азии:

  • Ти Конг (天公) «Повелитель Небес», также известный как Нефритовый Император.
  • Сюань Тянь Шан Ди (玄天 上帝) или Сюн Дэ Гонг (上帝 公), Могущественное Божество и был известен как Божество-покровитель династии Мин
  • Хоу Ту (后土) или Ди Му Ньянг Нианг (地 母 娘娘), известная как богиня-королева Земли
  • Си Ван Му (西 王母), древнее божество и было очень почитаемо
  • Доу Му Юань Цзюнь (斗 母 元君), Богиня-Мать Большой Медведицы или Госпожа-Мать Колесницы
  • Кью Онг Ях (九 皇爷), девять богов-императоров, которые символизировали девять звезд Большой Медведицы, был известен на малайском языке как «Пераян Дэва Сембилан Махараджа»
  • Гуань Дэ Гун (關 帝 公) или Гуань Шэн Ди Цзюнь (關聖帝君) или «Лорд Гуань» - Бог Военного, Символ Праведности и Справедливости, Божество-покровитель полиции, бизнесменов и тайных обществ.
  • Куан Йим Пу Чор (觀音 佛祖) или также известный как Авалокитешвара - Богиня Милосердия или Бодхисаттва Сострадания
  • Цзю Тянь Сюань Ню (九天 玄女) Госпожа Девяти Небес, древнее божество, почитаемое как богиня войны.
  • Ма Зу (媽祖) или Тянь Шанг Шэн Му (天上 圣母), богиня моря, божество-покровитель рыбаков, моряков и любых профессий, связанных с морем / океаном, также считается божеством-покровителем для клана Лим (林)
  • Онг Я Гонг (王爺 信仰), Божественные Эмиссары (代 天 巡狩), которые путешествуют по миру живых от имени Нефритового Императора, изгоняя болезни и зло.
  • Цин Шуй Чжу Ши (清水 祖師) или Чо Су Гун (祖師 公), божество-покровитель округа Аньси в Цюаньчжоу
  • Бао Шэн Да Ди (保生大帝), божество-покровитель района Тунъань в Сямыне, также почитаемое как лечебное божество.
  • Гуан Цзэ Цзун Ван (廣 澤 尊王), почетный король великого сострадания, божество-покровитель города Наньань в Цюаньчжоу
  • Кай Чжан Шэн Ван (開 漳 聖王), божество-покровитель Чжанчжоу
  • Туа Пек Конг (大 伯公) или Фу Де Чжэн Шэнь (福德正神)
  • Хуа То (華佗) считался «божественным врачом» в истории Китая и почитался как лечебное божество.
  • Ци Тянь Да Шэн (齊天 大聖) или Дай Сенг Я (大 聖爺), популярный и могущественный Бог обезьян
  • Сэн Онг Я (城隍 爺), божество-покровитель города или Бога города
  • Чой Сун Йе (财神 «Бог богатства»)
  • Вэнь Чан Ди Цзюнь (文昌 帝君), Бог культуры и литературы, божество-покровитель ученых и студентов
  • Чжу Шэн Ньянг Нян (註 生 娘娘), богиня плодородия и детей
  • Юэ Ся Лао Жэнь (月下老人), Божество-покровитель брака и любви
  • Хе-Хе Эр Сянь (和合 二仙), Бессмертные гармонии и союза, связанные со счастливыми браками
  • Хуа Гун Хуа По (花 公 花 婆) Божества-покровители и защитники детей
  • Тай Ян Син Цзюнь (太陽 星君) Бог Солнца
  • Тай Инь Ньянг Нян (太陰 娘娘) или Чанг Эр (嫦娥), богиня луны, которой поклоняются преданные женщины во время фестиваля середины осени.
  • Тай Суй (太歲) 60 Небесных чиновников, которые будут отвечать за каждый год в течение китайского шестидесятилетнего цикла.
  • У Ин Цзян Цзюнь (五 營 將軍 Небесные генералы пяти направлений)
  • Тэ Чу Конг (地 主公) «Повелитель Земли» или Ди Чжу Шен (地主 神) «Бог очищенного места»
  • Хо Я Гонг (虎爺 公) «Божество тигра», охраняющее храмы, которому поклонялись за защиту от неудач, опасностей и врагов.
  • Зао Цзюнь (灶君), Бог кухни, также известный как Бог печи.
  • Мэн Шэнь (門神), Божественные Хранители дверей и ворот
  • Туа Ли Ях Пек (大 二爺 伯), Божества подземного мира, отвечающие за сопровождение или арест духов мертвых, также высоко ценились за их дух братства.
  • Гу Тао Бэй Бин (牛頭 馬 面), Стражи Преисподней
  • Цзинь Цянь Бо (金錢 伯), широко известный на английском языке как дядя Денежный мешочек, курирующий передачу денег благовониями из царства живых в царство мертвых (Преступный мир)
  • Ше Миан Шен (四面 神), также известная как Четырехликое Божество, также известная как Брахма.
  • На Тук Конг (拿督 公), также как Дато Гонг или Датук Гонг , связано с Датук Керамат в малазийской народной религии

Места поклонения и практики [ править ]

Китайские храмы в Индонезии и Малайзии называются келентенг , клентенг , токонг или пеконг на местных малайских языках или, альтернативно, био , южнокитайское произношение мандаринского миао (). В Таиланде их зовут санчао ( тайский : ศาล เจ้า ). Предметы для китайских религиозных обрядов в Юго-Восточной Азии поставляются в shén liào shāngdiàn (神 料 的bai «магазины товаров для богов»).

См. Также [ править ]

  • Китайская народная религия
  • Фестиваль девяти императорских богов
  • День рождения бога обезьян
  • Поклонение предков ( Родовые залы и Родовая таблетка )
  • Список храмов Мазу ( Паломничество Байшатун Мазу и храмы Тин Хау в Гонконге )
  • Храмы Кван Тай в Гонконге и храмы Hip Tin в Гонконге
  • Список храмов городского бога в Китае
  • Китайские храмы в Калькутте
  • Колокольня и Колокольня (храм)
  • Чоу Ям-нам (Король Белых Драконов)
  • Вьетнамская народная религия
  • Малазийская народная религия
  • Бирманская народная религия
  • Тайская народная религия
  • Дивата

Заметки [ править ]

  1. ^ наиболее заметно буддийский храм Сэнгуань в Тондо, Манила.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Сингапур Департамент статистики (12 января 2011). «Перепись населения 2010: Статистический выпуск 1 по демографическим характеристикам, образованию, языку и религии» (PDF) . Архивировано 3 марта 2011 года из оригинального (PDF) . Проверено 16 января 2011 года . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
  2. ^ «2010 Перепись населения и жилищного фонда Малайзии» (PDF) . Департамент статистики Малайзии. Архивировано из оригинального (PDF) 13 ноября 2013 года . Проверено 17 июня 2012 года . CS1 maint: discouraged parameter (link)п. 13
  3. ^ "Дао, даосская религия" . Indonesiaiamatters.com . Проверено 20 ноября 2011 года . CS1 maint: discouraged parameter (link)
  4. Послы Федерации за всеобщий мир . Reverendsunmyungmoon.org.
  5. ^ Bidang Litbang PTITD / Matrisia Jawa Tengah. 2007. Pengetahuan Umum Tentang Tri Dharma , Первое издание (июль 2007). Издатель: Бених Берсеми, Семаранг, Индонезия .
  6. ^ a b Цуда Кодзи. «Китайская религия» в современной Индонезии: в центре внимания тенденции к систематизации в эпоху после Сухарто . Токийский университет иностранных языков.
  7. ^ Энциклопедия Малайзии , т. Религии и верования , под редакцией Камала Хасана, Газали бин Басри. ISBN 981-3018-51-8 [1] 
  8. ^ a b c d Тацуки Катаока. Религия как нерелигия: место китайских храмов на Пхукете, Южный Таиланд . В исследованиях Юго-Восточной Азии , Vol. 1, № 3, декабрь 2012 г., стр. 461–485. Центр исследований Юго-Восточной Азии, Университет Киото.
  9. ^ Тонг Чи Кионг; Чан Квок Бун (2001). Переосмысление ассимиляции и этнической принадлежности: китайцы Таиланда . Альтернативные идентичности: китайцы современного Таиланда . С. 30–34.
  10. ^ Жан Элизабет ДеБернарди (2006). «Путь, который живет в сердце: китайская народная религия и духовные источники» в Пенанге, Малайзия . Издательство Стэнфордского университета . С. 25–30. ISBN 0-8047-5292-3.
  11. ^ Uayan, Жан (июнь 2004). «Чап Чай Ло Ми: распутывание китайско-филиппинского мировоззрения» (PDF) . Журнал азиатской миссии . 2. 6 (6): 183–194. Архивировано из оригинального (PDF) 17 июня 2006 года . Проверено 7 мая 2012 года .
  12. ^ "菲律賓 佛光 山 萬年 寺 Храм Фо Гуан Шань Мабухай" . fgsphilippines.org .
  13. ^ Даосизм и научная цивилизация архивации 2007-08-22 в Wayback Machine
  14. ^ "Неоконфуцианская философия - Интернет-энциклопедия философии" . www.iep.utm.edu .
  15. ^ Malanes, Морис (13 октября 2010). «Хранитель китайских традиций» . Philippine Daily Inquirer . Проверено 28 ноября 2020 . CS1 maint: discouraged parameter (link)
  16. ^ "Праздник Ма-чо" . alineang.blogspot.com . 28 сентября 2006 г.
  17. ^ Бернард Формозо. Де Цзяо - Религиозное движение в современном Китае и за рубежом: пурпурная ци с Востока . Национальный университет Сингапура, 2010. ISBN 978-9971-69-492-0 
  18. Кадзуо Йошихара. Дэцзяо: китайская религия в Юго-Восточной Азии . В японском журнале религиоведения , Vol. 15, № 2/3, Народная религия и религиозные организации в Азии (июнь - сентябрь 1988 г.), стр. 199–221. Издатель: Университет Нанзан
  19. ^ Чи Бенг Тан. Развитие и распространение ассоциаций дэцзяо в Малайзии и Сингапуре, исследование религиозной организации . Институт исследований Юго-Восточной Азии, случайная статья n. 79. Сингапур: Институт исследований Юго-Восточной Азии, 1985. ISBN 978-9971988142 (Примечание: в рецензии на книгу есть опечатка в ISBN) 
  20. ^ a b Винсент Гуссарт, Дэвид Палмер. Религиозный вопрос в современном Китае . University of Chicago Press, 2011. ISBN 0226304167 p. 108 

Внешние ссылки [ править ]

  • Деизм малазийских китайцев
  • Путь Чжэнконг - религия Чжэнконг