Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Метод Сократа (также известный как метод Эленха , эленктический метод или сократовские дебаты ) представляет собой форму совместного аргументированного диалога между людьми, основанного на постановке вопросов и ответах на них для стимулирования критического мышления и выявления идей и основных предпосылок . Он назван в честь древнегреческого философа Сократа и вводится им в платоновской «S Теэтете в акушерских ( майевтиках), потому что он используется для выявления определений, скрытых в убеждениях собеседников, или для того, чтобы помочь им углубить понимание.

Метод Сократа - это метод исключения гипотез, в котором лучшие гипотезы находятся путем постоянного выявления и устранения тех, которые приводят к противоречиям.

Метод Сократа ищет общие, общепринятые истины, которые формируют убеждения, и тщательно исследует их, чтобы определить их соответствие другим убеждениям . Основная форма - это серия вопросов, сформулированных как проверка логики и фактов, предназначенная для того, чтобы помочь человеку или группе людей выяснить свои убеждения по некоторой теме; исследуют определения и стремятся охарактеризовать общие характеристики, присущие различным частным случаям.

Развитие [ править ]

Во второй половине V века до нашей эры софисты были учителями, которые специализировались на использовании инструментов философии и риторики для развлечения, впечатления или убеждения аудитории принять точку зрения оратора. Сократ продвигал альтернативный метод обучения, который стал называться сократовским методом.

Сократ начал вести такие дискуссии со своими собратьями- афинянами после того, как его друг с юности Херефон посетил Дельфийского оракула , который утверждал, что никто в Греции не был мудрее Сократа. Сократ увидел в этом парадокс и начал использовать сократовский метод для решения своей головоломки. Диоген Лаэртиус , однако, писал, что Протагор изобрел «сократовский» метод. [1] [2]

Платон классно формализовал сократовский элинктический стиль в прозе, представив Сократа как любопытного вопрошающего какого-то видного афинского собеседника, в некоторых из своих ранних диалогов , таких как Евтифрон и Ион , и этот метод чаще всего встречается в так называемых « сократовских диалогах». ", которые обычно изображают Сократа, занимающегося этим методом и расспрашивающего своих сограждан по моральным и эпистемологическим вопросам. Но в своих более поздних диалогах , таких как Теэтет или Софист , Платон использовал другой метод философских дискуссий, а именно диалектику .

Метод [ править ]

Elenchus ( древнегреческий : ἔλεγχος , латинизированный :  elenkhos , букв.  «Аргумент опровержения или опровержения; перекрестный допрос, проверка, проверка, особенно в целях опровержения» [3] ) является центральной техникой метода Сократа. Латинская форма elenchus (множественное число elenchi ) используется в английском языке как технический философский термин. [4] Самая распространенная форма прилагательного в английском языке - elenctic ; elenchic и elenchtic также актуальны.

В ранних диалогах Платона elenchus - это техника, которую Сократ использует для исследования, например, природы или определения этических понятий, таких как справедливость или добродетель. По словам Властоса, [5] он состоит из следующих этапов:

  1. Собеседник Сократа утверждает тезис, например «Мужество - стойкость души».
  2. Сократ решает, ложен ли этот тезис, и подвергает его опровержению.
  3. Сократ добивается согласия своего собеседника на дальнейшие посылки, например, «Смелость - прекрасная вещь» и «Невежественная выносливость - плохая вещь».
  4. Затем Сократ утверждает, и собеседник соглашается, что эти дальнейшие посылки подразумевают противоположное исходному тезису; в данном случае это приводит к следующему: «мужество - это не стойкость души».
  5. Затем Сократ заявляет, что он показал, что тезис своего собеседника ложен, а его отрицание истинно.

Одно электронное исследование может привести к новому, более тонкому рассмотрению рассматриваемого понятия, в данном случае оно предполагает рассмотрение утверждения: «Мужество - это мудрое терпение души». Большинство сократических исследований состоят из серии еленчи и обычно заканчиваются недоумением, известным как апория .

Фреде [6] указывает, что вывод Властоса на шаге № 5 выше делает бессмысленным апоретический характер ранних диалогов. Доказательства того, что предложенный тезис ложен, недостаточно для вывода о том, что какой-либо другой конкурирующий тезис должен быть верным. Скорее, собеседники достигли апории , улучшенного состояния, когда они все еще не знали, что сказать по обсуждаемому предмету.

Точная природа elenchus является предметом многочисленных споров, в частности относительно того, является ли это положительным методом, ведущим к знанию, или отрицательным методом, используемым исключительно для опровержения ложных утверждений о знании. [7]

У. К. К. Гатри в книге «Греческие философы» считает ошибкой рассматривать сократовский метод как средство поиска ответа на проблему или знания. Гатри утверждает, что метод Сократа на самом деле направлен на демонстрацию своего невежества. Сократ, в отличие от софистов , действительно верил, что знание возможно, но считал, что первым шагом к знанию является признание своего невежества. Гатри пишет: «[Сократ] имел обыкновение говорить, что сам ничего не знал и что единственный способ, которым он был мудрее других людей, заключался в том, что он осознавал свое собственное невежество, в то время как они не знали. метод Сократа состоит в том, чтобы убедить собеседника в том, что, хотя он думал, что он что-то знает, на самом деле он не знает ». [8]

Заявление [ править ]

Сократ обычно применял свой метод исследования к понятиям, которым, кажется, не хватает какого-либо конкретного определения; например, основные нравственные понятия в то время, добродетели из набожности , мудрости , умеренности , мужества и справедливости . Такое исследование поставило под сомнение скрытые моральные убеждения собеседников, выявив несоответствия и несоответствия в их убеждениях, что обычно приводило к апории.. Принимая во внимание такие недостатки, Сократ сам заявлял о своем невежестве, но другие по-прежнему утверждали, что обладают знанием. Сократ считал, что осознание своего невежества сделало его мудрее, чем те, кто, хотя и не знал, все же требовал знания. Хотя эта вера на первый взгляд кажется парадоксальной, на самом деле она позволила Сократу обнаружить свои собственные ошибки, в которых другие могли предположить, что они были правильными. Это утверждение было основано на заявлении дельфийских пророков о том, что никто не был мудрее Сократа.

Сократ использовал это заявление о мудрости как основу своего морального увещевания. Соответственно, он утверждал, что главное добро состоит в заботе о душе, связанной с моральной истиной и нравственным пониманием, что «богатство не приносит добро, но добро приносит богатство и любые другие блага как для человека, так и для государства», и что «жить без экзаменов [диалога] не стоит». Имея это в виду, используется сократовский метод.

Мотивы современного использования этого метода и использования Сократа не обязательно равнозначны. Сократ редко использовал этот метод для разработки непротиворечивых теорий, а вместо этого использовал миф для их объяснения. В Пармениде диалог показывает Парменид , используя метод Сократа , чтобы указать на недостатки в платоновской теории формв представлении Сократа; это не единственный диалог, в котором теории, обычно излагаемые Платоном / Сократом, разбиваются на диалектику. Вместо того, чтобы получать ответы, этот метод использовался для разрушения теорий, которых мы придерживались, чтобы выйти «за пределы» аксиом и постулатов, которые мы принимаем как должное. Следовательно, Платон не считает, что миф и сократовский метод несовместимы; у них разные цели, и их часто называют путями «левой руки» и «правой руки» к добру и мудрости.

Сократические круги [ править ]

Сократический Круг (также известный как семинар Сократова ) является педагогическим подходом , основанным на методе Сократа и использует диалогический подход для понимания информации в тексте. Его систематическая процедура используется для изучения текста с помощью вопросов и ответов, основанных на убеждениях, что все новые знания связаны с предыдущими знаниями, что все мысли возникают в результате постановки вопросов и что задание одного вопроса должно приводить к заданию дополнительных вопросов. [9] Сократический круг - это не дискуссия. Цель этого упражнения состоит в том, чтобы участники работали вместе, чтобы придать смысл и прийти к ответу, а не для одного студента или одной группы, чтобы «выиграть спор». [10]

Этот подход основан на убеждении, что участники ищут и получают более глубокое понимание концепций в тексте посредством вдумчивого диалога, а не заучивания информации, которая им была предоставлена. [10]Хотя Сократовы круги могут различаться по структуре и даже по названию, они обычно включают в себя следующие компоненты: отрывок текста, который студенты должны прочитать заранее, и два концентрических круга студентов: внешний круг и внутренний круг. Внутренний круг фокусируется на изучении и анализе текста посредством вопросов и ответов. Во время этой фазы внешний круг молчит. Студенты из внешнего круга похожи на научных наблюдателей, наблюдающих и слушающих разговоры внутреннего круга. Когда текст был полностью обсужден и внутренний круг закончил говорить, внешний круг дает обратную связь о состоявшемся диалоге. Этот процесс чередуется с переходом учеников внутреннего круга во внешний круг на следующую встречу и наоборот. Продолжительность этого процесса варьируется в зависимости от текста, используемого для обсуждения. Учитель может решить чередовать группы в рамках одного собрания, или они могут чередоваться на каждом отдельном собрании.[9] [11]

Наиболее существенное различие между этим занятием и наиболее типичными занятиями в классе заключается в роли учителя. В «Кругах Сократа» студенты проводят обсуждение и задают вопросы. Роль учителя - обеспечить развитие дискуссии независимо от того, в каком конкретном направлении она идет. [9] [11]

Различные подходы к сократовским кругам [ править ]

Учителя по-разному используют круги Сократа. Его структура может отличаться в каждом классе. Хотя это не исчерпывающий список, учителя могут использовать одну из следующих структур для проведения Сократического семинара:

  1. Внутренний / внешний круг или аквариум : учащихся нужно расположить во внутреннем и внешнем кругах. Внутренний круг участвует в обсуждении текста. Внешний круг наблюдает за внутренним кругом, делая записи. Внешний круг делится своими наблюдениями и задает вопросы внутреннему кругу под руководством учителя / фасилитатора. Учащиеся используют конструктивную критику вместо вынесения суждений. Внешние студенты отслеживают темы, которые они хотели бы обсудить в ходе подведения итогов. Участники внешнего круга могут использовать контрольный список наблюдения или форму заметок для наблюдения за участниками внутреннего круга. Эти инструменты обеспечат структуру для прослушивания и предоставят сторонним членам конкретные детали для обсуждения позже на семинаре. [9][11] Учитель также может сесть в круг, но на той же высоте, что и ученики. [12]
  2. Триада : Студенты располагаются таким образом, что у каждого участника (называемого «пилотом») во внутреннем круге есть два «второго пилота», сидящие позади них с обеих сторон. Пилоты выступают, потому что они во внутреннем кругу; Вторые пилоты находятся во внешнем кругу и говорят только во время консультации. Семинар проходит как любой другой семинар. В какой-то момент семинара фасилитаторприостанавливает обсуждение и дает команду триаде поговорить друг с другом. Разговор будет на темы, требующие более глубокого обсуждения, или на вопрос, заданный ведущим. Иногда фасилитатор просит триады придумать новый вопрос. В любой момент во время разговора по триаде члены группы могут поменяться местами, и один из вторых пилотов может сесть на место пилота. Только в это время разрешена смена мест. Такая структура позволяет говорить студентам, которые еще не уверены в себе, чтобы говорить в большой группе. В семинарах этого типа участвуют все студенты, а не только студенты внутреннего и внешнего кругов. [11]
  3. Синхронные семинары: Студенты разбиты на несколько небольших групп и размещены как можно дальше друг от друга. Следуя указаниям Сократического семинара, студенты участвуют в обсуждениях в небольших группах. Одновременные семинары обычно проводятся с опытными учениками, которые не нуждаются в особом руководстве и могут участвовать в обсуждении без помощи учителя / фасилитатора. Согласно литературным источникам, этот тип семинара полезен для учителей, которые хотят, чтобы ученики изучили различные тексты по основной проблеме или теме. У каждой небольшой группы может быть свой текст для чтения / просмотра и обсуждения. Затем можно провести более крупный сократовский семинар как обсуждение того, как каждый текст соотносится друг с другом. Одновременные семинары также можно использовать для особенно сложного текста. Студенты могут проработать различные вопросы и ключевые отрывки из текста.[13]

Независимо от того, какую структуру использует учитель, основная предпосылка семинара / кружков - передать ученикам частичный контроль и управление классом. Семинары побуждают студентов работать вместе, придавать смысл тексту и избегать попыток найти правильную интерпретацию. Акцент делается на критическом и творческом мышлении. [9]

Выделение текста [ править ]

Тексты сократического круга

Текст Сократического круга - это осязаемый документ, который вызывает обсуждение, заставляющее задуматься. [14] Текст должен соответствовать текущему уровню интеллектуального и социального развития участников. [15] Он обеспечивает якорь для диалога, посредством которого фасилитатор может вернуть участников к тексту, если они начнут отступать. Кроме того, текст семинара позволяет участникам создать равные условия для игры, гарантируя, что диалогический тон в классе остается неизменным и чистым для предмета или темы. [14] Некоторые практики утверждают, что «тексты» не обязательно должны ограничиваться печатными текстами, но могут включать в себя артефакты, такие как объекты, физические пространства и тому подобное.

Соответствующие элементы эффективного сократовского текста

Тексты сократического семинара способны бросить вызов мышлению участников, обладая следующими характеристиками:

  1. Идеи и ценности
  2. Сложность и вызов
  3. Соответствие учебной программе участников
  4. Двусмысленность

1. Идеи и ценности

В тексте должны быть представлены идеи и ценности, которые сложно резюмировать. [14] Мощные дискуссии возникают из личных связей с абстрактными идеями и из последствий для личных ценностей.

2. Сложность и вызов

Текст должен быть богат идеями и сложностью [11] и открыт для интерпретации. [16] В идеале он должен требовать многократного чтения, [17] но не должен быть ни намного выше интеллектуального уровня участников, ни очень длинным.

3. Актуальность для участников и учебной программы.

Эффективный текст имеет идентифицируемые темы, которые узнаваемы и имеют отношение к жизни участников. [15] Темы в тексте должны относиться к учебной программе.

4. Двусмысленность

Текст должен быть доступным с различных точек зрения, включая точки зрения, которые кажутся взаимоисключающими, что вызывает критическое мышление и поднимает важные вопросы. Отсутствие правильных и неправильных ответов способствует разнообразию дискуссий и поощряет индивидуальный вклад. [11] [17]

Два разных способа выделить текст

Сократические тексты можно разделить на две основные категории:

1. Печатные тексты (например, рассказы, стихи и эссе) и непечатные тексты (например, фотографии, скульптуры и карты); и

2. Предметная область, которую можно рисовать из печатных или непечатных артефактов. Например, к языковым искусствам можно подходить через стихи, к истории через письменные или устные исторические речи, к науке через политику по вопросам окружающей среды, к математике через математические доказательства, к здоровью через ярлыки питания и к физическому воспитанию через рекомендации по фитнесу. [11] [14]

Методы опроса в сократовских кругах [ править ]

Кружки Сократа основаны на взаимодействии сверстников. Основное внимание уделяется изучению нескольких точек зрения на данную проблему или тему. Сократовские вопросы используются, чтобы помочь студентам применить эту деятельность к своему обучению. Педагогике сократических вопросов открытого состава, сосредоточив внимание на широкие, общие идеи , а не конкретные, фактические данные. [9] Техника вопрошания подчеркивает уровень вопрошания и мышления, на котором нет единственного правильного ответа.

Сократические круги обычно начинаются с открытого вопроса, предложенного либо лидером, либо другим участником. [15] Первого выступающего не назначено; по мере того как люди участвуют в сократовских кругах, они приобретают опыт, который позволяет им эффективно выполнять эту роль первоначального вопрошающего. [11]

Ведущий поддерживает тему, задавая различные вопросы о самом тексте, а также вопросы, помогающие прояснить позиции, когда аргументы становятся запутанными. Лидер также стремится вовлечь в обсуждение неохотных участников и ограничить вклад тех, кто склонен доминировать. [11] Она или он предлагает участникам уточнить свои ответы и развить то, что сказали другие. Лидер помогает участникам углубить, уточнить и перефразировать, а также синтезировать множество различных точек зрения. [11]

Участники разделяют с лидером ответственность за поддержание качества сократовского круга. Они активно слушают, чтобы эффективно реагировать на то, что внесли другие. Это учит участников думать и говорить убедительно, используя обсуждение для поддержки своей позиции. [9] Участники должны проявлять уважение к различным идеям, мыслям и ценностям и не должны перебивать друг друга. [11]

Вопросы можно создавать индивидуально или в небольших группах. [16] Всем участникам предоставляется возможность принять участие в дискуссии. [18] Кружки Сократа определяют три типа вопросов, которые необходимо подготовить:

  1. Вступительные вопросы вызывают обсуждение в начале семинара, чтобы выявить доминирующие темы. [11] [16]
  2. Направляющие вопросы помогают углубить и развить обсуждение, сохраняя вклады по теме и поощряя позитивную атмосферу и внимание к другим.
  3. Заключительные вопросы побуждают участников суммировать свои мысли и полученные знания [11] и персонализировать то, что они обсуждали. [16]

Психотерапия [ править ]

Метод Сократа, в форме сократического допроса , была адаптирована для психотерапии, наиболее заметно в классической адлерианской психотерапии , логотерапии , [19] рационально эмотивная поведенческая терапия , когнитивная терапия [20] [21] [22] и реальность терапии . Его можно использовать для прояснения смысла, чувств и последствий, а также для постепенного раскрытия понимания или изучения альтернативных действий.

Метод Сократа также недавно вдохновил новую форму прикладной философии: сократический диалог , также называемый философским консультированием . В Европе Герд Б. Ахенбах , вероятно, является самым известным практикующим, и Мишель Вебер также предложил другой вариант практики.

Проблемы и недостатки [ править ]

Такие ученые, как Питер Богосян, предполагают, что, хотя этот метод улучшает творческое и критическое мышление, у него есть обратная сторона. Он утверждает, что учителя, использующие этот метод, ждут, пока ученики совершат ошибки, тем самым вызывая в классе своего рода негативные чувства, подвергая ученика возможным насмешкам и унижениям. [23]

Некоторые опровергли эту мысль, заявив, что унижение и насмешки вызваны не методом, а, скорее, незнанием ученика. Богосян отмечает, что, хотя вопросы могут вызывать недоумение, они изначально не предназначены для этого, на самом деле такие вопросы провоцируют студентов, и им можно противостоять, используя контрпримеры. [24]

См. Также [ править ]

  • Таблица Харкнесса , метод обучения, основанный на методе Сократа
  • Марва Коллинз
  • Педагогика
  • Бумажная погоня , основанная на одноименном романе 1970 года, драматизирующем использование метода Сократа на уроках юридического факультета.
  • Сократ Кафе
  • Сократическая ирония

Ссылки [ править ]

  1. ^ Джаррат, Сьюзен С. Перечитывая софистов: переделанная классическая риторика . Карбондейл и Эдвардсвилл: издательство Южного Иллинойского университета, 1991, стр. 83.
  2. Перейти ↑ Sprague 1972 , p. 5.
  3. ^ Лидделл, Скотт и Джонс, Греко-английский лексикон , 9-е издание.
  4. ^ Словарь Вебстера New World College , 4-е издание; Оксфордский словарь английского языка .
  5. Грегори Властос, « Сократический Эленх », Oxford Studies in Ancient Philosophy I , Oxford 1983, 27–58.
  6. ^ Майкл Фреде, «Аргументы Платона и форма диалога», Oxford Studies in Ancient Philosophy , Supplementary Volume 1992, Oxford 1992, 201–19.
  7. ^ Стивен Салкевер, "Методы интерпретации Платона и его диалогов" ( Bryn Mawr Classical Review )
  8. ^ WKC Guthrie (1968) Греческие философы от Фалеса до Аристотеля , стр. 74, Лондон: Рутледж.
  9. ^ Б с д е е г Copeland, Матовый (2010). Сократические круги: поощрение критического и творческого мышления в средней и старшей школе . Портленд, Мэн: Стенхаус.
  10. ^ а б «Сократический круг» (PDF) . Проверено 17 июля 2012 года .
  11. ^ a b c d e f g h i j k l m "Фурман: Сократический семинар" (PDF) . Проверено 17 июля 2012 .
  12. ^ Ting Chowning, Жанна (октябрь 2009). "Сократические семинары в научном классе". Учитель естествознания . Национальная ассоциация учителей естественных наук . 76 (7): 38.
  13. ^ Gose, Майкл (январь 2009). «Когда сократический диалог затухает: вопросы и стратегии для вовлечения студентов». Обучение в колледже . 57 (1): 46. DOI : 10,3200 / CTCH.57.1.45-50 . S2CID 144482413 . 
  14. ^ a b c d «Семинар Paideia: активное мышление через диалоговый центр. 3.4 Шаг планирования 3: Выберите текст» . Проверено 16 июля 2012 года .
  15. ^ a b c Хорземпа, Барбара; Лапидус, Лори (январь 2009 г.). «Чтобы найти себя, подумайте сами». Обучение выдающихся детей . 41 (3): 54–59. DOI : 10.1177 / 004005990904100306 . S2CID 146880761 . 
  16. ^ a b c d Манграм, Дженнифер (апрель 2010 г.). «Обмен практикой через сократические семинары». Каппан . 91 (7): 40–43. DOI : 10.1177 / 003172171009100708 . S2CID 144053420 . 
  17. ^ a b «Столкнувшись с историей и самим собой: сократический семинар» . Проверено 16 июля 2012 года .
  18. ^ Гозе, Майкл (2009). «Когда сократический диалог затухает; вопросы и стратегии для вовлечения студентов». Обучение в колледже . 57 (1): 45–50. DOI : 10,3200 / CTCH.57.1.45-50 . S2CID 144482413 . 
  19. ^ Lukas, Элизабет, Логотерапия Учебник, 2000, стр. 86
  20. ^ Overholser 1993 , стр. 75–85.
  21. ^ Overholser 1993 , стр. 286-293.
  22. ^ Overholser 1993 , стр. 283-292.
  23. ^ Делич, Бечирович, Харис, Сенад (ноябрь 2016 г.). «Сократический метод как подход к обучению» . Европейский исследователь из Российской Федерации - через researchgate.net.
  24. ^ Делич, Бечирович, Харис, Сенад (ноябрь 2016 г.). «Сократический метод как подход к обучению» . Российская Федерация, европейский исследователь . 111 : 511–517 - через researchgate.net.

Дальнейшее чтение [ править ]

Статьи
  • Арида, Филип Э. «Сократический метод» (1996) 109 (5) Harvard Law Review 911-922
  • Дарвхиси, Дариуш, « Различие между диалектическими методами Сократа и Платона », Логическое исследование, Том и выпуск: Том 2, номер 4, зима 2012 г., стр. 49–76.
  • Властос, Григорий ; Властос (1983). "Сократический Эленх". Оксфордские исследования в античной философии . 1 : 27–58.
Книги
  • Бенсон, Хью (2000) Socratic Wisdom . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Фреде, Майкл (1992) «Аргументы Платона и форма диалога» в Оксфордских исследованиях по античной философии , дополнительный том, 201–19.
  • Джаррат, Сьюзан К. (1991) Перечитывая софистов: переделанная классическая риторика . Карбондейл и Эдвардсвилл: издательство Южного Иллинойского университета.
  • Оверхользер, Дж. К. (1993). «Элементы сократовского метода: II. Индуктивные рассуждения». Психотерапия . 30 : 75–85. DOI : 10.1037 / 0033-3204.30.1.75 .
  • Спраг, Розамонд Кент (1972). Старые софисты . Индианаполис: издательская компания Hackett . ISBN 0-87220-556-8.

Внешние ссылки [ править ]

  • Робинсон, Ричард, «Ранняя диалектика Платона» , 2-е издание (Clarendon Press, Oxford, 1953).
    • Гл. 2: Elenchus ;
    • Гл. 3: Эленх: прямой и косвенный
  • Philosopher.org - «Советы по открытию собственного кафе Socrates », Кристофер Филлипс , Сесилия Филлипс
  • Socraticmethod.net Сократического Метод исследования Портал
  • Как использовать метод Сократа
  • UChicago.edu - "Сократический метод" Элизабет Гарретт (1998)
  • Учить, спрашивая, а не рассказывая , пример Рика Гарликова
  • Проект Гутенберг: произведения Платона
  • Проект Гутенберг: Работы Ксенофонта (включает некоторые сочинения Сократа)
  • Проект Гутенберг: Произведения Цицерона (включает некоторые работы в формате «Сократический диалог»)
  • Сократический клуб
  • Сократический и научный метод