Советские востоковеды в исламе представляют собой академические дискурсы советских теоретиков марксизма об исламе , его происхождении и развитии, основанные на историческом материализме и мусульманах . Центральным вопросом этого дискурса было то, как мусульманское общество вписывается в общее развитие истории человечества . Среди выдающихся советских востоковедов - Михаил А. Рейснер, Евгений Беляев, Люциан И. Климович, Михаил Л. Томара, В. Дитякин и Санджар Д. Асфендиаров. [1]
Задний план
Октябрьская революция принесла Коммунистическую партию Советского Союза к власти. В Советском Союзе проживало большое количество мусульман различных национальностей. Таким образом, существует настоятельная потребность в оригинальных исследованиях , как Маркс , [2] Энгельс [3] имел дело только с предметом поверхностно. В 1920-е годы большевики создали новые учреждения и организации, призванные выпускать преданных марксистов-востоковедов. Первым среди них был Московский институт востоковедения , партийная школа, созданная в 1920 году в основном для нужд советской дипломатической службы. Его аналогом для обучения партийных работников и руководителей из восточных регионов и республик России и СССР, а также для обучения коммунистов из-за границы был Коммунистический университет трудящихся Востока , школа, основанная в 1921 году. Новый марксистский дискурс по исламу преобладали ученые из этих политических учебных и исследовательских институтов.
Коммунистическая теория ислама
В 1923 году Зинатулла Навширванов (татарский коммунист Поволжья, который также принимал активное участие в формировании коммунистической партии в новой Турецкой Республике Ататюрка) в журнале «Новый Восток» [4] предположил, что в истории ислама существовало несколько форм коммунизма. Авторы обнаружили «примитивный коммунизм» уже в деятельности некоторых соратников Мухаммеда , но они обнаружили, что коммунизм был еще более заметным в традиции исламского суфизма . Под прикрытием суфизма возникли коммунистические идеи и движения, не имевшие никакого отношения к исламу и религии. Эти движения были движимы мусульманами - бедными кочевниками, а также крестьянами и городскими мастерами - стремившимися свергнуть феодальные порядки своего времени, то есть династии Аббасидов , Сельджукидов и Османской империи на Ближнем Востоке . В качестве примеров Навширвановы упомянули шиитских исмаилитов , анатолийские организации футува и ахи, а также орден дервишей бекташи . Апогеем этого предполагаемого антифеодального суфийского коммунистического движения стал шейх Бедреддин из Симавны, казненный османами в 1416 году как еретик; его ученики возглавили крестьянские восстания против османского владычества и создали то, что Навширванов назвал «первым революционным правительством Анатолии». [5]
Эта теория страдала от недостатка достаточных исторических доказательств и была заменена другими теориями.
Теория торгового капитализма
Михаил А. Рейснер (Михаэль фон Рейснер, 1868–1928), этнический немецкий историк права и публицист, провел подробный марксистский анализ Корана с точки зрения социальных исследований . Его интерпретацию ислама можно найти в двух статьях «Коран и его социальная идеология», опубликованных в 1926 году в советском литературном журнале. [6] В этих исследованиях Рейснер утверждал, что ислам был религией арабских купцов Мекки . Он проводил различие между крупными купцами, то есть богатыми семьями Мекки, и менее богатыми и бедными купеческими семьями. Из - за разобщенности из арабских племен , торговые караваны постоянно рискуем быть набег кочевников. Эти караваны были организованы как совместные предприятия богатых и менее обеспеченных торговых семей из племени курайшитов , но более бедные купцы инвестировали и поэтому рисковали более высоким процентом своего капитала, чем богатые семьи. По этой причине идея объединения арабских племен в рамках единой монотеистической религии была развита более бедными семьями курайшитов, поскольку только такой союз мог бы устранить набеги. Их спикером стал Мухаммед, который сам происходил из одного из менее привилегированных кланов курайшитов . [7]
Рейснер утверждает, что Коран изображает Аллаха «богатым, могущественным и умным капиталистом ». [8] В Медине Мухаммед действовал не столько как пророк и проповедник, сколько как искусный организатор. Он добился успеха не потому, что люди хотели присоединиться к новой религии, а потому, что они стремились к закону , который их объединял. [9] Коран, продолжает Рейснер, только гарантирует право собственности и создает «Мировую торговую компанию верующих» под руководством Бога. Многие элементы Корана отражают позицию купца: молитвы и ритуалы не очень сложные и не требуют «духовных искажений»; паломничество в Мекку ( Хадж ) связанно с выставкой; десятина ( закят ) ограничена умеренным уровнем, и верующих призывают не разбазаривать свои деньги; хотя ростовщичество запрещено, мусульманам рекомендуется получать умеренную прибыль; и, конечно же, Коран подчеркивает важность клятв, правильных измерений и верного возврата депозита. [10]
Рейснер объясняет, что мистические элементы, которые имели тенденцию вытеснять четкие классовые различия, вошли в ислам гораздо позже, в основном из персидской традиции. [11]
Интерпретация Рейснера оказалась очень влиятельной среди советских ученых конца 1920-х годов.
Беляевская модификация теории торгового капитализма
Евгений Беляев (1895–1964) был единственным профессионалом, обучавшимся восточным языкам, среди всех участников раннесоветского дискурса об исламе. В своей статье для специального выпуска журнала Ateist 1930 г. о происхождении ислама Беляев утверждал, что ислам возник из купеческой среды Мекки. [12] Языческая религия служила целям торговли, и авторитет богов в Каабе рос вместе с богатством торговцев. Ислам возник в конце VI века как движение менее богатой, «промежуточной и низшей мекканской буржуазии» против этой «аристократии» алчных торговцев и безжалостных ростовщиков ». [13]
Однако, в отличие от Рейснера, Беляев не видел ничего прогрессивного, освободительного или даже революционного в этом первоначальном исламе: например, ислам не восставал против рабства. Беляев сравнивал образ Бога в Коране с деспотом и рабовладельцем. [14]
По словам Белява, аналогичная борьба происходила в Медине, где одни кланы попадали в зависимость от других, особенно от еврейских кланов , чье богатство основывалось на « ростовщическом капитале » (ростовщический капитал). Постепенный распад древних племенных и клановых структур в мусульманской Медине следует приписывать не религии ислама, а, скорее, развитию торгового капитала Мекки и в целом переходу к частной собственности на рабов, скот и другие владения. «С рвением и любовью к деталям, которые характерны для мелкой буржуазии, скучные, удручающие и унылые суры мединского периода устанавливают правила для собственности и наследования, а также купли-продажи». В Медине Мухаммад изменил направление молитвы с Иерусалима на Мекку; «Молясь мусульманскому богу, они склоняются перед единственным богом, которого они уважают, а именно перед капиталом». Когда «средние богатые» торговцы наконец захватили Мекку, они достигли своей цели: вместе с богатыми «курайшитами Центра» они оказались у руля «торгово-капиталистической организации Хиджаза», которая в конечном итоге объединила племена Аравии. . Кочевники, напротив, не играли активной роли в сценарии Беляева; после смерти Мухаммеда они легко совершили отступничество и были вынуждены вернуться в ислам первым халифом Абу Бакром . [15]
Дитякин
Знаток истории марксизма В. Дитякин взял за отправную точку труды Маркса и Энгельса, а не исламскую традицию, ни западное востоковедение, ни даже Райснер. Дитякин признал, что Маркс и Энгельс имели в своем распоряжении лишь ограниченные источники и никогда не уделяли особого внимания исламу; тем не менее, он полагал, что они пришли к важному пониманию этой темы.
Согласно Дитякину, Маркс и Энгельс понимали, что доисламская Аравия характеризовалась двумя различными средами: кочевыми бедуинами и оседлыми городскими торговцами. Как показывают переписки двух мыслителей, бедуинов вряд ли можно было охарактеризовать как носителей высокой культуры, тогда как население юго-запада Аравийского полуострова представляло собой «цивилизованную» восточную высокую культуру. Очевидно, Энгельс имел доступ к публикациям о петроглифах из Йемена , которые, по его мнению, отражали «древнюю национальную арабскую традицию монотеизма». Однако за столетия, непосредственно предшествующие Мухаммеду, старая культура Йемена была разрушена вторжениями эфиопов , и, следовательно, арабский торговый путь на север через Мекку находился в упадке. Этот упадок торговли в период до Мухаммеда был, как писал Энгельс Марксу в 1853 году, «одним из главных факторов мусульманской революции». [16]
Еще раз процитируя Энгельса, «кажется, что религиозная революция Мухаммеда, как и любое религиозное движение, формально была реакцией , якобы возвращением к старому, простому». [17] «Движение [Мухаммеда] показалось мне как реакция бедуинов против оседлых, но выродившихся феллахов из городов, которые в то время также стали очень упадочными в своей религии, смешивая порочный характер - культ с развращенным иудаизмом и христианством ». Таким образом, упадок, о котором говорил Энгельс, был экономическим и религиозным.
По словам Дитякина, заявления Энгельса привели к очевидному противоречию: нецивилизованные бедуины, которые были побеждены и изгнаны из своей страны иностранными захватчиками, создали « идеологическую систему », которая в конечном итоге спасла Аравию и вскоре стала править огромной частью Мир. [18] По мнению Дитякина, это очевидное противоречие может быть разрешено только следующей цепочкой рассуждений: колыбель ислама характеризовалась сосуществованием кочевого образа жизни бедуинов и ранее высокоразвитой торговой экономики « городских феллахов ». , который, однако, находился в упадке, но все же «потенциально» сильнее, чем культура бедуинов. Необходима серия «революционных ударов», чтобы разрешить противоречия между ними и освободить торговое образование от его ограничений. Эти удары приняли форму иностранных вторжений, как предположил Энгельс в 1853 году: «Изгнание абиссинцев произошло примерно за сорок лет до Мухаммеда и, очевидно, было первым актом пробуждения арабского национального самосознания, которое также было стимулировано персидскими вторжениями. с севера, продвигаясь почти до Мекки ». [19]
Для Дитиакина ислам имел бедуинский характер, и бедуинский образ жизни оказал огромное влияние на новую религию. Однако в ходе исламской экспансии возникшая религия ислам вскоре была адаптирована к основам городской экономики. Соответственно, ислам устранил пережитки кланового общества и стал идеологией городского общества. Однако старое кочевое и бедуинское культурное наследие ислама оказалось достаточно сильным, чтобы помешать исламу стать доминирующим в Европе. [20] Дитякин пришел к выводу, что борьба Мухаммеда с курайшитами Мекки была «революцией умирающей бедуинской культуры против развития торгового капитала», что явно противоречит теории торгового капитализма Райснера.
Бедуинская теория
Другая интерпретация роли бедуинов была выдвинута казахским коммунистом и историком Санджаром Д. Асфендиаровым (1889–1938). [21] В 1928 году во время краткого руководства Московским институтом востока Асфендиаров опубликовал свою первую брошюру «Причины возникновения ислама». [22]
Асфендиаров считал ислам продуктом не мекканских купцов, как Рейснер, а арабских кочевников. Для него исламская экспансия была огромной волной эмиграции примерно одного миллиона кочевников из регионов Хиджаз и Неджд в Аравии во внешний мир. [23] Асфендиаров утверждал, что ислам возник как последняя крупная экспансия семитских племен из Аравии. Однако Асфендиаров настаивал на том, что это расширение было результатом изменений в кочевой экономике, а не изменения климата. [24]
По его словам, арабы были вне формирования «первобытного патриархального кочевничества»; скорее, они обладали «развитым», модифицированным животноводческим хозяйством. К 7 веку Аравия страдала от нехватки земли для животноводства. Византийская и Персидская империи на Севере, а также персидские и эфиопские интервенции в Йемене привели к изоляции Центральной Аравии, а также к усилению конкуренции за доступные пастбища. [25] Из-за этого дефицита и конкуренции арабские племена теперь оккупировали оазисы и города Хиджаза, такие как Мекка и Медина, которые до сих пор были населены в основном евреями и другими оседлыми народами. Арабские племена, завоевавшие эти поселения, переняли существовавшую сельскохозяйственную и торговую деятельность. [26] Некоторые бедуинские племена, такие как курайшиты, поэтому превратились в торговые племена. Из-за участившихся взаимных набегов и войн между скотоводами все больше и больше арабских кочевников теряли свой скот, поселялись вокруг этих поселений как обнищавшие и зависимые кланы и брались за сельскохозяйственные работы, чтобы зарабатывать на жизнь. [27]
По всем этим причинам племенная экономика Аравии 7-го века представляла собой нечто большее, чем просто примитивное патриархальное общество, поскольку большинство отгонных скотоводов было дополнено арабскими торговцами и арабскими земледельцами (или «полусельскохозяйственными крестьянами», как говорил Асфендиаров. это, [28] поскольку они все еще были связаны с кочевым образом жизни). Взятые вместе, эти три социальные группы по-прежнему составляли одну экономическую формацию, которая характеризовалась определенной экономической специализацией со всеми вытекающими отсюда социальными противоречиями, особенно с заметным различием между богатыми и бедными. Общим для них была их племенная организация, которая не превратилась в социальную организацию, основанную на общине или районе. Племенная организация, по словам Асфендиарова, была не просто «пережитком» прошлого, обреченным на исчезновение, а скорее очень функциональным элементом, необходимым для выживания во всех трех экономических средах. [29] Он пришел к выводу, что Восток характеризовался не исторической последовательностью примитивно-патриархального, феодального и капиталистического общества, как на Западе, а одной племенной формацией, которая объединила элементы всех трех формаций. По словам Асфендиарова, это племенное образование сохранялось как минимум до 16 века. [30]
Ислам, в понимании Асфендиарова, был не чем иным, как событием, вызвавшим социальную экспансию арабских племен, объединив их, чтобы разрушить изоляцию Аравии. Это был «бессознательный импульс», «почти второстепенная причина» движения племен. Поэтому ислам следует понимать как экономическое движение племен. [31] Соответственно, Асфендиаров подверг резкой критике точку зрения Рейснера о том, что ислам воплощает интересы мекканских торговцев. [32]
Крестьянская теория
Совершенно новую интерпретацию возникновения ислама предложил экономист Михаил Л. Томара. Статья Томары в специальном выпуске атеистов 1930 г., озаглавленная «Происхождение ислама и его классовые основы» [33], указывает на роль крестьян и сельского хозяйства в Аравии VII века. Томара перечислил огромное количество свидетелей, частично взятых из аль-Табари (ум. 923), но в основном от европейских путешественников, таких как Нибур, Бертон и Палгрейв, и особенно из Das Leben und Werk des Mohammed Алоиса Шпренгера (1861–1865). показывая, что сельскохозяйственное и садоводческое население Аравии значительно превышало ее бедуинское население, не говоря уже о купцах.
По мнению Томары, сельским хозяйством занимались в основном бедные бедуины; при общем изменении климата в Аравии бедуины, чьи пастбища высохли, либо эмигрировали, либо, когда эмиграция была заблокирована, как это было до ислама, копали колодцы и оседали, чтобы заниматься сельским хозяйством с помощью искусственного орошения. Непрерывное преобразование пастбищ в поля привело к усилению борьбы между бедуинами и крестьянским населением. Томара предполагал, что земледельцы в основном состояли из клиентов ( mawālī , sing. Mawla ) могущественных кланов, освобожденных рабов и других перемещенных лиц. Бедные земледельцы попадали в зависимость от ростовщиков и часто теряли свой дом, землю и скот, поэтому их заставляли работать наемными пасторами (рус. Батраки ) у богатых соседей. Таким образом, Томара выделил три «класса»: кочевники, зажиточные крестьяне и обедневшие крестьяне, которые вели полупотогонный или даже отгонный образ жизни (очевидно, пас скот бедуинов). [34] Между прочим, он не предоставил никаких источников для своего предположения, что бедные крестьяне продавали свой труд в качестве пасторов.
Томара далее утверждал, что торговля в Аравии 7-го века была развита лишь незначительно, и поэтому ислам не может быть приписан ей: «Ислам родился в торговом городе Мекка, но только как выражение неудовлетворенности бедных слоев города. ; и там она оказалась неудачной. Торговый капитал, как яростный противник ислама, победил ислам и изгнал его из Мекки » [35]
Впоследствии ислам нашел прочную классовую основу в Медине, исключительно сельскохозяйственном городе. Подтверждение Кораном благотворительности, таким образом, Томара, использование милостыни для поддержки бедных, освобождения рабов и освобождения должников от их финансового бремени, ясно показывает, что ислам возник как религия городской бедноты. Бедные эмигранты (muhājirūn) из Мекки присоединились к городской бедноте Медины и сломили власть богатых мединских землевладельцев, которые несколько раз выступали против Мухаммеда. Как указано в Коране 59: 7, Мухаммед выделил сельскохозяйственные земли в Медине и вокруг нее своим бедным сторонникам, а также людям, которые стекались к нему из других сельскохозяйственных общин Аравии. Растущая потребность в вознаграждении крестьянских сторонников привела к изгнанию, а затем и к уничтожению еврейских кланов Медины, поскольку они владели лучшими пахотными землями в оазисе и вокруг него. Напротив, Мухаммад не вкладывал много энергии в борьбу с курайшитами, поскольку не было крестьянской земли, которую можно было бы получить в засушливой Мекке; несколько знаменитых сражений, таких как Бадр (в 624 г.), были просто стычками, а более поздняя битва при Ухуде и мекканская осада Медины показывают, что Мухаммед явно защищался от своего родного города. Томара нашел подтверждение своей «крестьянской теории» в Коране; его запрет интереса, по его мнению, выражал интересы земледельцев, пострадавших от эксплуатации ростовщиками. Кроме того, он предположил, что коранические законы о наследовании отражают продолжающийся раздел сельскохозяйственных земель в Медине. [36]
Кочевники, напротив, не играли активной роли в сценарии Томары; они были ненадежны как воины75, и они приняли ислам лишь поверхностно. Кроме того, «если бы ислам был религией кочевых скотоводов, то рай был бы изображен [в Коране] как бесконечные высокотравные степи, подобно тому, как американские индейцы представляли себе свою награду в будущей жизни как охотничьи угодья в прерии с множеством зубров и других диких животных ». [37]
Соответственно, в Войне отступничества (ридда) после смерти Мухаммеда бедуинские племена пытались вернуть себе пастбища, которые они потеряли из-за бедных мединцев и для сельского хозяйства. [38] Но это восстание было подавлено Абу Бакром, и кочевники оказались вынуждены эмигрировать. Поскольку и Сасаниды, и Византийская империя находились в настоящее время в политическом и экономическом беспорядке, бедуины нашли легкий выход в эмиграции в Персию, Сирию и Египет. [39] В результате, что несколько удивительно, исламская экспансия при первых халифах была предпринята в основном кочевниками, изгнанными со своих территорий самим исламом. Таким образом, вначале ислам был идеологией крестьян, и только позже, при Аббасидах после 750 года, ислам стал «идеологией торгового капитала в форме мутазилизма и идеологией феодальных классов Персии в России». форма шиизма ». [40]
Таким образом, интерпретация Томары не игнорирует роль кочевых бедуинов и городских торговцев и даже отводит им значимую роль в возникновении и распространении ислама. Однако их функции в основном определялись отрицательно. Поскольку Томара указывал на решающую роль бедных земледельцев в городах и вокруг них, его концепция была бы расценена его оппонентами как простая «крестьянская теория».
Климович
Люциан И. Климович (1907–1989) в своей первой крупной научной статье, озаглавленной «О происхождении ислама» [41], сослался на значительное количество западных востоковедов (таких как Дози, Нельдеке, Мюир, Вейль, фон Кремер). , Ламменс и Шпренгер) и во многом следовали теории Михаила Рейснера о том, что ислам возник на основе торгового капитализма Мекки. Оппозиция бедных купеческих семей была направлена против богатых кланов и их языческого культа на Каабе. Эта оппозиция сначала проявилась в движении монотеистов арабских ханифов, которое позже переросло в ислам. Климович утверждал, что это движение изначально было атеистическим, прогрессивным и революционным по своему характеру; когда Мухаммад стал его номинальным главой, движение приобрело религиозные черты, но не сразу утратило свой прогрессивный характер. [42] После хиджры в Медине Мухаммад превратился в ловкого политика, для которого ислам был не чем иным, как средством обретения власти. Точно так же арабские племена, присоединившиеся к движению, интересовались только добычей, а не религией. После серии сражений реакционные купцы Мекки решили принять новую религию, потому что они понимали, что ислам предоставит им новый инструмент для управления арабскими племенами. По словам Климовича, именно в руках этих богатых купеческих семей ислам окончательно превратился из революционного движения в инструмент угнетения и духовного порабощения мусульманских масс. [43] Похоже, что, настаивая на «прогрессивном» характере раннего ислама, Климович намеревался разработать новую и конкретную стратегию антиисламской пропаганды, которая вытащила бы ковер из-под ног верующих. После его окончания в 1929 году Климович вернулся в родной город Казань, где был членом местного отделения Союза воинствующих безбожников (Союз Воинствующих Безбожников, СВБ). [44] В том же году он опубликовал свои первые две книги. В «Социалистическом строительстве на востоке и религии» [45] Климович утверждал, что мусульманская периферия Советского Союза была свидетелем продолжающегося возрождения ислама. В условиях Новой экономической политики муллы-реформисты пытались убедить мусульманские массы в полной совместимости ислама с социализмом.
Климович предупреждал, что это был обман, поскольку социализм основан на марксизме, материализме и диалектическом методе и диаметрально противоположен религии и ее идеализму . Однако пропагандисты-атеисты часто оказывались беспомощными в дискуссиях с верующими. Таким образом, Климович считал нужным базовую информацию об исламе для антирелигиозного активиста. Это было целью его второй книги 1929 года «Содержание Корана». [46] Эта книга была в основном сборником цитат из Корана. Климович объяснил структуру книги, коранический образ Бога, а также рассказы о сотворении мира, Судном Дне, Рае и Аде. Прежде всего, он подчеркнул внутренние противоречия в послании Корана, а также научную неточность и простоту Священного Писания.
Книга Коран Климовича по-прежнему придерживается точки зрения Михаила Рейснера о том, что ислам возник из мекканского торгового капитализма. [47] Коран, по словам Климовича, был «сводом арабских законов», который требовал дисциплины в интересах торговой корпорации, кодекс которой он представляет. Помимо торговли, второй «путь», требуемый священной книгой ислама, - это терпение и послушание Богу, Пророку и его семье, а также «власть имущим», что, по мнению Климовича, четко отражало реакционный поворот. ислама. Третий «путь» ислама - джихад, призыв сражаться и убивать неверующих. Поскольку мученики попадают прямо в рай, Климович считал джихад «лотереей, в которой нельзя проиграть». [48]
Существование Мухаммеда
В ноябре 1930 года Климович нанес то, что он, вероятно, считал смертельным ударом по исламу и в то же время революцией в исламоведении. В том же месяце он читал лекцию в Коммунистической академии (вероятно, в Казани), задав провокационный вопрос: «Существовал ли Мухаммед?» [49] Эта лекция составила полное опровержение исламской историографии раннего мусульманского сообщества. По словам Климовича, до нас не дошли никакие современные источники о жизни Мухаммеда; Самые ранние известные отчеты и биографии пророка, такие как Ибн Исхак / Ибн Хишам, были написаны мусульманскими авторами середины VIII и IX веков. Однако к тому времени сами мусульманские ученые не располагали достоверной информацией о жизни Мухаммеда; все, что у них было, это Коран, и поэтому их биографии и хадисные материалы - не что иное, как поздние иллюстрации и комментарии к Корану. [50] Фактически, к тому времени язык самого Корана был настолько непонятен даже арабам, что потребовались новые дополнительные источники, чтобы вообще понять его смысл. [51] В результате разрыв во времени между предполагаемой жизнью Мухаммеда и первыми письменными источниками был настолько огромен, что мы не можем предположить, что какая-либо информация, приведенная в этих источниках, является достоверной. По словам Климовича, упоминания Мухаммеда в христианских источниках были далеко не убедительными. [52] Климович пришел к выводу, что об историческом Мухаммеде ничего доподлинно не известно, и что вполне вероятно, что его никогда не существовало. Вполне естественно, что Климович предположил, что Коран - это не произведение Мухаммеда, а произведение целого коллектива авторов. [53] Мухаммед был создан более поздними историками как миф, призванный объяснить возникновение исламского сообщества из движения ханиф. Пророк был изобретением, чтобы скрыть характер раннего ислама как движения социального протеста. [54]
В сталинскую эпоху
В эпоху сталинизма и господства теории феодализма Климович понял, что ему необходимо отказаться от своей точки зрения, согласно которой ислам изначально был прогрессивным движением социального протеста. Отправной точкой уже не могло быть Коран, арабская традиция или критика «буржуазного» ориентализма; вместо этого нужно было начать с работ Маркса и Энгельса. В лекции, проведенной в КУТВ в мае 1933 года [55] 120, Климович в основном перечислил все цитаты Энгельса об исламе, которые Дитякин уже опубликовал в 1927 году, но не упомянул Дитякина. Как мы видели, Энгельс заметил, что религия была «фантастическим» отражением жизни, что ислам был «реакцией бедуинов», а также «первым актом пробуждения арабского национального самосознания», «возвращением к старому». . Объединив эти цитаты, Климович пришел к выводу, что ислам следует классифицировать как реакционный.
Климович теперь утверждал, что ислам возник в результате процесса «феодализации» и централизации арабских племен, что отразилось на централизации религиозных культов в Каабе. Таким образом, ислам возник как «идеология феодалов (рус. Feodalov)», олицетворяющая эксплуатацию и неравенство. [56]
Теория феодализма
Эта теория оставалась доминирующей на протяжении всей сталинской эпохи и впоследствии, поскольку она подтверждала официальную советскую доктрину. Другие теории были отвергнуты как «ревизионистские» и «троцкистские». Уже в предыдущие годы советские антирелигиозные активисты на периферии мусульман нападали на мусульманских землевладельцев вместе с муллами, утверждая, что ислам поддерживает феодальную эксплуатацию. [57] Однако в начале 1930-х годов сам ислам стал рассматриваться как феодальный продукт. В то же время тон дискуссии стал еще более агрессивным. Одним из первых вкладов в эту разработку был обзорный очерк, написанный неким Х. Наумова в 1932 г. [58] в газете «Революционный Восток» .
Обзорная статья Наумова подверглась нападкам на Евгения Беляева, недавно издавшего учебник с русскими переводами западноевропейских востоковедов. [59] Наумов резко критиковал Беляева не только за «популяризацию» достижений буржуазных ориенталистов, но и за четкое представление трех экономических сред и за их «механическое» сложение. Он настаивал, что вместо того, чтобы быть разделенными, «три системы были отдельными частями единой экономики Аравии в те дни, при этом торговые регионы играли доминирующую роль на основе их феодальных отношений». [60] Наумов нигде не объяснил эту связь между торговлей и феодализмом и не предоставил никаких источников.
Наумов процитировал Энгельса о том, что «вся религия (…) есть не что иное, как фантастическое отражение в умах людей тех внешних сил, которые контролируют их повседневную жизнь». [61] Одной этой цитаты ему было достаточно, чтобы утверждать, что «Коран - искаженное фантастическое выражение реальности того времени». Следовательно, неправильно рассматривать Коран как источник раннего ислама. Далее Наумов объяснил, что также недопустимо проводить различие между мусульманами и немусульманами, как это сделал Беляев, когда упомянул, что мусульмане Медины атакуют караваны языческой Мекки. Проведение различия между мусульманами и немусульманами, как Наумов, означает занять позицию «миссионеров», которые разбирают неверующих (как мы увидим, обвинение в том, что ориенталисты становятся миссионерами, что наука служит религии, становилось все более популярным. удобный и широко распространенный инструмент клеветы в 1930-е годы). Наумов также подверг критике многих других марксистов-востоковедов, в том числе Люциана Климовича, за его мнение о том, что ислам был «социальной революцией» «прогрессивных элементов арабского торгового капитала». [62]
Уравнивание Наумовым мусульман и немусульман, его пренебрежение религией как особым фактором, вероятно, лучше всего можно охарактеризовать как ультралевую позицию. Однако в целом его отрицание важности религии и личностей и его детерминистский упор на материализм все же можно связать со школой М. Н. Покровского.
«Централизация денежного капитала в некоторых арабских городах, прежде всего в Мекке, борьба против« колонизаторов »[т.е. эфиопов и персов], разрушение естественных (экономических) отношений и процесс классовой войны в генерал с железной неизбежностью подтолкнул арабов к созданию арабского государства ». [63]
Климович всем сердцем принял теорию феодализма и напал на Навширванова [64] и Томару [65].
Климович с такой же резкостью критиковал «теорию торгового капитализма» Райснера; Безусловно, Райснер умер несколько лет назад, но, как видно выше, его теория была подхвачена и модифицирована Евгением Беляевым и другими. [66]
Изменение общей политической атмосферы в стране и в исламоведении в частности побудило многих авторов пересмотреть свои позиции. Это привело к появлению слабой, но единой советской теории ислама, которую отныне считали догмой. В последующие годы стало невозможно сколько-нибудь содержательно описать ислам. Выжившие участники советского дискурса об исламе должны были присоединиться к догме, связывающей ислам с феодализмом. В то же время тщательно избегалось приписывать какое-либо содержание термину «феодальный» или объяснять его связь с «торговыми капиталистами». [67]
Смотрите также
- Общество безбожников
Рекомендации
- ^ [1] , Die Welt des Islams, том 49, номер 1, 2009 г., стр. 1-48 (48)
- ^ [2] , Маркс Энгельсу в Манчестере.
- ^ [3] , Энгельс Марксу в Лондоне.
- ^ «Kommunisticheskie techeniia v musul'manskoi истории КУЛЬТУРЫ», в: Новом Восток № 4 (1923), 274-279.
- ^ Navshirvanovy, «Kommunisticheskie techeniia», 276-278далее. Ср. Ахмет Н. Черрахоглу, Шейх Бедреддин ве Türkiye'de sosyalizm hareketleri (Стамбул, 1966).
- ↑ М. Рейснер, «Коран и его социальная идеология», часть I, в кн .: Красная новь, 1926, т. 8, 134–149; продолжение в части II в: Красная новь, 1926, т. 9, 146–164. позже вошли в его сравнительную книгу «Восточные идеологии»: Рейснер М. Идеологии востока: Очерки восточной теории (Москва; Ленинград, 1927).
- ↑ Рейснер, «Коран», часть I, 135f.
- ^ Рейснер, «Коран», часть I, 140ff .; о Боге как о «могущественном небесном капиталисте» см. там же, 144.
- ↑ Рейснер, «Коран», часть I, 136.
- ↑ Рейснер, «Коран», часть II, 155–158.
- ↑ Рейснер, «Коран», часть II, 161
- ^ Evg. Беляев, «Роль мекканского торгового капитала в истории происхождения ислама», В кн .: Атеист №1. 58 (ноябрь 1930), 48-60.
- ^ Беляеву, «Рол» mekkanskogo torgovogo kapitala», 54.
- ^ Беляеву, «Рол» mekkanskogo torgovogo kapitala», 51, 55, 57.
- ^ Беляеву, «Рол» mekkanskogo torgovogo kapitala», 58ff.
- ^ Ditiakin, «Marks I Энгельса», 82, ссылаясь на письмо Энгельса к Марксу от 6 июня 1853; см. Карл Маркс и Фридрих Энгельс, Переписка 1846-1895: Выборка с комментариями и примечаниями (Нью-Йорк: Международные издательства, без даты [1934?]), 67.
- ^ Ditiakin, «Marks I Энгельса», 83 (письмо Энгельса Марксу, май 1853; ср Маркс и Энгельс, Переписка 1846-1895, 64, акцент в оригинале)
- ^ Ditiakin, «Marks I Энгельса», 83.
- ^ Ditiakin, «Marks I Энгельса», 83 (Энгельс Марксу, 6 июня 1853 г.).
- ^ Ditiakin, «Marks I Энгеля», 85F.
- ^ Биографию см. Сулейменов Р.В., «Видный деятель социалистического строительства Средней Азии и Казахстана, учёный-востоковед», в: Санджар Джафарович Асфендиаров (Алма-Ата, 1990), 3-26; Махмудов, «Партийно-государственная деятельность С.Д. Асфендиарова в Туркестане», Там же, 44-60.
- ^ Асфендиаров С. Д., Материалы к изучению истории востока. Часть первая: Причины возникновения ислама (Самарканд, 1928).
- ^ Asfendiarov, Materialy, 43.
- ^ Asfendiarov, Materialy, 47-50.
- ^ Asfendiarov, Materialy, 15, 27.
- ^ Asfendiarov, Materialy, 22ff.
- ^ Asfendiarov, Materialy, 17, 53.
- ^ Asfendiarov, Materialy, 12.
- ^ Asfendiarov, Materialy, 29f.
- ^ Asfendiarov, Materialy, 5далее., 51.
- ^ Asfendiarov, Materialy, 28, 48.
- ^ Asfendiarov, Materialy, 20, 24, 39-43, 59.
- ^ М. Томара, «Proiskhozhdenie islama я эго klassovoe osnovanie», в: Ateist, нет. 58 (ноябрь 1930), 19-47.
- ^ Томар, «Proiskhozhdenie islama», 19-25.
- ^ Томара, «Происхождение ислама», 47; ср. 28.
- ^ Томар, «Proiskhozhdenie islama», 29ff., 33.
- ^ Томар, «Proiskhozhdenie islama», 32.
- ^ Томар, «Proiskhozhdenie islama», 37.
- ^ Томар, «Proiskhozhdenie islama», 39-45.
- ^ Томар, «Proiskhozhdenie islama», 47.
- ^ опубликовано 1927 в Ateist
- ^ Л. Климович, «К вопросу о proiskhozhdenii islama», в: Ateist, № 18, апрель 1927, 52-63, здесь: 55ff.
- ^ Климович, «К вопросу о proiskhozhdenii islama», 61ff.
- ↑ На SVB см. Исследование Дэниела Периса «Штурм небес: Советская лига воинствующих безбожников» (Итака; Лондон, 1998 г.), в котором, однако, не принимается во внимание пропагандистская деятельность атеистов среди мусульманского населения Советского Союза. .
- ^ «Социалистическое строительство на Востоке и религия», 1929 г.
- ^ Liutsian Климович Содержание Korana. С предисловием и под редакцией проф. В. Дитякина (М .: Атеист, 1929); ср. Предисловие редактора Дитякина, 5.
- ^ Климович, Korana Содержание, 3 (Ditiakin), 51 (Климович). В предисловии к книге Климовича Дитякин заметил, что это мнение по крайней мере оспаривается. Дитякин также открыто критиковал Климовича за определенные недостатки и утверждал, что книга Климовича была лишь «первой попыткой» (5).
- ^ Климович, Korana Содержание, 57, 58, 60.
- ^ Люциан Климович, «Существовал ли Мохаммед? Дискуссия в Коммунистической академии в антирелигиозной секции института философии 12 / XI 1930г. по докладу Л.И. Климовича », в кн .: Воинствующий атеизм, №2–3, (1931), 189–218.
- ^ Климович, «Sushchestvoval Ли Мохаммед?», 197. Климович не относится к западным авторамкоторыесомнению подлинность хадисов.
- ^ Климович, «Sushchestvoval Ли Мохаммед?», 200 (со ссылкой на заявление Василия Бартольда).
- ^ Климович, «Sushchestvoval Ли Мохаммед?», 200F.
- ^ Климович, «Sushchestvoval Ли Мохаммед?», 198.
- ^ Климович, «Sushchestvoval Ли Мохаммед?», 208.
- ^ Опубликовано позже в Revoliutsionnyi Востокекак «Маркс и Энгельс об исламе и проблема его происхождения в советском исламоведении»
- ^ Климович, «Marks Iоб islame Энгеля», 62F.
- ^ В качестве примера, антирелигиозная пропаганда в Азербайджане осудила ислам как «идеологию воинствующего торгового капитализма» и «опору феодализма» еще в 1928 году ( Баберовски, Der Feind ist überall , 559).
- ^ Х. Наумов, «Против популяризации буржуазного исламоведения (К вопросу о происхождении ислама)», В кн .: Революционный Восток, № 3-4 (15-16), 1932, 325-339.
- ^ Evg. Беляев (ред.), Происхождение ислама: Хрестоматия, часть I (Москва; Ленинград, 1931).
- ^ Наумов, «Против populiarizatsii burzhuaznogo islamovedeniia», 327f.
- Перейти ↑ Frederick Engels, Herr Eugen Dühring's Revolution in Science (Anti-Dühring), (New York: International Publishers, 1939), 344.
- ^ Наумов, «Против populiarizatsii burzhuaznogo islamovedeniia», 331.
- ^ Наумов, «Против популяризации буржуазного исламоведения», 329.
- ^ Климович, «Знаки Iоб islame Энгеля», 64 (Grimme), 66 (Бартольд, Navshirvanovs), 69 (Мюллер). Нападению подвергся также П.К. Жузе, «Из истории коммунистического движения в исламе», в: Научное обозрение №1. 1 (1923), 26-34 (мне не доступно).
- ↑ Климович ссылается на статью Томары «Ислам и коммунизм», опубликованную Дитякиным в его сборнике статей «Ислам» (Москва, 1931), 189–218.
- ^ Климович, «Marks Iоб islame Энгеля», 77. Климович также атакован Николая Смирнова (1886-1983) Musul'manskoe sektantstvo (Москва, 1930).
- ^ Die Welt де исламы, том 49, выпуск 1, 2009, стр. 1-48 (48)