Taweret

Taweret
Богиня Таверет изображается как двуногий бегемот с конечностями, как у кошачьих. Ее рука лежит на знаке са , иероглифе, означающем «защита».
Имя в иероглифах
Главный культовый центр	Непригодный; Таверет был домашним божеством, которому поклонялись во всем Египте.
Символ	са , слоновая кость крестик , бегемот

Часть серии по
Древнеегипетская религия
Верования Загробная жизнь Дуат Маат Мифология Нумерология Философия Душа
Практики Похороны Формула предложения Храмы Пирамиды
Божества ( список )
Локации Аару Бенбен Дуат Земля Ману Несокрушимые
Символы и объекты Аани Абту Анкх Атеф Атет Книга Тота Картуш Крюк и цеп Дешрет Джед Египетский обелиск Египетский бассейн Глаз Гора Глаз Ра Грифон Hedjet Корона Хемхема Хенну Иеракосфинкс Imiut фетиш Хепреш Kneph Лодка матет Меджед Menat Nebu Немес Нешмет Уроборос Пщент Скарабей Seqtet лодка Серех Серпопард Установить животное Кольцо шен Сфинкс Tyet Урей Ушебти Был скипетр Крылатое солнце
Тексты Погребальные тексты ( Амдуат • Книги Дыхания • Книга Пещер • Книга Мертвых • Книга Земли • Книга Врат )
Родственные религии Атенизм Герметизм Телема Кеметизм ( Кеметское Православие • Церковь Всевышней Богини )
Портал Древнего Египта
v т е

В древнеегипетской религии , таурт (также пишется Taurt , TUAT , Tuart , таурт , Tawaret , Twert и Taueret , и в греческом , Θουέρις - Thouéris , Thoeris , Taouris и Toeris ) является защитным древнеегипетская богиня деторождения и плодородия. Имя «Таверет» ( Tȝ-wrt ) означает «великая» или просто «великая», обычное умиротворяющее обращение к опасным божествам. ^[1]Божество обычно изображается как двуногая самка бегемота с кошачьими атрибутами, отвесной женской грудью, конечностями и лапами льва, а также спиной и хвостом нильского крокодила . Обычно она носит эпитеты «Небесная леди», «Хозяйка горизонта», «Удаляющая воду», «Хозяйка чистой воды» и «Хозяйка дома рождения». ^[2]

История и развитие [ править ]

Археологические данные показывают, что бегемоты населяли Нил задолго до рассвета раннего династического периода (до 3000 г. до н. Э.). Жестокое и агрессивное поведение этих существ заинтриговало людей, населявших этот регион, заставив древних египтян как преследовать, так и почитать их. С самого начала считалось, что гиппопотамы-самцы олицетворяют хаос; следовательно, они были побеждены в королевских охотничьих походах, призванных продемонстрировать божественную силу короля. ^[3] Однако женщины-гиппопотамы почитались как проявления апотропных божеств, так как они старательно защищали своих детенышей от вреда. Защитные амулетыизображения женщин-бегемотов были обнаружены еще в додинастический период (ок. 3000–2686 гг. до н. э.). Традиция изготовления и ношения этих амулетов продолжалась на протяжении всей истории Египта в царство Птолемеев и римский период (ок. 332 г. до н.э. - 390 г. н.э.). ^[4]

Исходя из ее идеологической концепции, Таверет была тесно связана с (и часто неотличима от) несколькими другими богинями-защитниками-бегемотами: Ипет, Ререт и Хеджет. Некоторые ученые даже интерпретируют этих богинь как аспекты одного и того же божества, учитывая их универсальную роль как защитных домашних богинь.. У других богинь бегемотов есть имена, которые имеют очень специфические значения, во многом как Таверет (имя которого сформировано как умиротворяющее обращение, призванное успокоить свирепость богини): имя Ипет («Кормилица») демонстрирует ее связь с рождением, воспитанием детей , и общий уход, а имя Рэрет («Свинья») происходит от классификации египтян гиппопотамов как водяных свиней. Однако происхождение имени Hedjet («Белый») не так ясно и может быть справедливо обсуждено. ^[5] Свидетельства о культе богинь бегемотов существуют со времен Древнего царства (ок. 2686 - 2181 до н. Э.) В корпусе древнеегипетских погребальных текстов, названных « Тексты пирамид» .Заклинание 269 в Текстах пирамидупоминает Ипет и лаконично демонстрирует ее воспитательную роль; заклинание объявляет, что покойный король будет сосать «белое, ослепительное, сладкое молоко» богини, когда вознесется на небеса. ^[6] Как материнские божества, эти богини служили для воспитания и защиты египетского народа, как царского (как видно из текстов пирамид), так и некоролевского.

Лишь в Среднем царстве Египта (около 2055–1650 гг. До н.э.) Таверет стал более заметным деятелем религиозного культа. Ее изображение украшает магические предметы, наиболее заметными из которых являются обычные «палочки» или «ножи», вырезанные из слоновой кости гиппопотама, которые, вероятно, использовались в ритуалах, связанных с рождением и защитой младенцев. Подобные изображения появляются и на детских чашках для кормления, еще раз демонстрируя неотъемлемую роль Таверет как богини-покровительницы воспитания детей. ^[7] Напротив, она также взяла на себя роль погребального божества в этот период, о чем свидетельствует обычная практика размещения гиппопотамов, украшенных болотной флорой, в гробницах и храмах.. Некоторые ученые считают, что эта практика демонстрирует, что богини-бегемоты облегчили процесс возрождения после смерти, так же как они помогли в земных рождениях. Эти статуи, таким образом, способствовали переходу умершего в загробную жизнь. ^[8]

С ростом народного благочестия в Новом Королевстве (ок. 1550–1069 до н. Э.) Домашние божества, такие как Таверет, приобрели еще большее значение. Изображение Таверет было найдено на множестве предметов домашнего обихода, что демонстрирует ее центральную роль в доме. На самом деле, такие объекты были даже найдены в Амарны от правления Эхнатона (ок. 1352-1336 до н.э.), фараоном из XVIII династии , который реорганизовал древнеегипетской религии в генотеистическую религии сосредоточены на поклонении солнечного диска, называется Атон. В этот период было запрещено поклонение многим традиционным богам, поэтому выживание Таверета в художественном корпусе, найденном в столице Атона, демонстрирует ее огромное значение в повседневной жизни. ^[9] В этот период времени ее роль как погребального божества усилилась, поскольку ее силы стали считаться не только животворными, но и восстанавливающими. Различные мифы демонстрируют ее роль в облегчении загробных жизней умерших как воспитывающей и очищающей «Хозяйке чистой воды». ^[8] Тем не менее, Таверет и ее коллег-богинь плодородия - гиппопотамы не следует путать с Аммит., еще одна сложная богиня бегемотов, получившая известность в Новом царстве. Аммит был ответственен за пожирание несправедливых перед тем, как уйти в загробную жизнь. В отличие от Аммит, другие богини гиппопотамов отвечали за питание и помощь, а не за разрушение.

В периоды Птолемея и Рима (ок. 332 г. до н.э. - 390 г. н.э.) Таверет играл центральную роль в повседневной египетской жизни. Во второй половине позднего периода (ок. 664–332 до н. Э.) Или в период раннего Птолемея в Карнаке был построен храм, посвященный Ипету . Считалось, что этот загадочный храм был свидетелем ежедневного рождения бога солнца от обитавших там богинь бегемотов. Считалось, что бог солнца ( Амон- Ре) имел несколько божественных матерей, и к этому более позднему периоду египетской истории Таверет и другие богини гиппопотама были включены в это тело солнечных матерей. ^[8] Изображение Таверет также появилось на внешней стороне храмов, посвященных другим божествам из-за ее апотропии.способность отражать злые силы. ^[9] За пределами храмов семейный культ богинь оставался сильным, и в эти годы популярность амулетов с их изображениями достигла пика.

За пределами Египта [ править ]

Таверет также развил значительный культ за пределами Египта. В Среднем царстве (около 2055–1650 гг. До н. Э.) Экономические и минимальные политические контакты с азиатскими культурами Леванта привели к обмену идеологиями. Таверет был принят в левантийские религии, выполняя ту же материнскую роль в этих иностранных пантеонах.

Древний Крит [ править ]

Благодаря общению между прибрежными городами Леванта и средиземноморскими местностями, Таверет также стал неотъемлемой частью минойской религии на Крите , где он известен как минойский гений .

Как и в Египте, ее изображение было наиболее заметно на защитных амулетах. Однако это изображение было немного изменено по сравнению с египетским, так как оно было включено в корпус минойской иконографии в художественном стиле, который соответствовал другим минойским изображениям. С Крита это изображение распространилось на материковую Грецию , где богиня была изображена в небном искусстве Микен . ^[10]

В Нубии [ править ]

Богиня также была принята нубийцами , империей, которая располагалась непосредственно к югу от Египта на территории нынешнего Судана . Как и ее минойский аналог, нубийский таверет стал частью нубийского пантеона в позднем Среднем царстве Египта. Очевидно, она участвовала в королевских ритуалах в Керме , столице империи. ^[11]

Финикия [ править ]

Есть связь с финикийской богиней беременности Деа Гравида . ^[12]

В мифологии [ править ]

Хотя Ипет (он же Апет или Аптет) упоминается в текстах пирамид Старого царства, а Таверет часто встречается на ритуальных объектах Среднего царства, богини-бегемоты не играли значительной роли в египетской мифологии до Нового царства (ок. 1550–1069 до н. Э. ). Таверет фигурирует в некоторых версиях популярного и широко распространенного мифа, в котором Око Ра сердится на своего отца и отступает в Нубию в образе львицы. После возможного возвращения Ока Ре в Египет она принимает форму бегемота (предположительно Таверета) и, следовательно, приносит разлив Нила.. Этот миф демонстрирует основную функцию Таверет как богини плодородия и омоложения. Некоторые ученые считают, что ее роль в разливе Нила - одна из причин, по которой ей дали эпитет «Хозяйка чистой воды». Однако ее аналогичная роль в омоложении мертвых также не может быть упущена из виду в связи с этим эпитетом - точно так же, как она давала жизнь живым посредством физического рождения и наводнения, она также очищала и очищала мертвых, чтобы они могли безопасно пройти в мир. загробная жизнь. ^[13]

В Новом Царстве изображение Таверета часто использовалось для обозначения северного созвездия на зодиаках. Это изображение засвидетельствовано в нескольких картинах астрономических гробниц, включая фиванские гробницы Тарваса (гробница 353), знаменитого советника Хатшепсут Сененмут (гробница 232) и фараона Сети I (KV17) в Долине царей . ^[9] Изображение этого астрального таверета появляется почти исключительно рядом с сетийской передней ногой быка. Последнее изображение представляет собой Большую Медведицу и связано с египетским богом хаоса Сетом. Отношения между двумя изображениями обсуждаются в Книге дня и ночи.(космически сфокусированный мифологический текст из двадцатой династии , ок. 1186–1069 до н. э.) следующим образом: «Что касается этой передней ноги Сета, то она находится в северном небе, привязана к двум кремневым столбам золотой цепью. Он вверен Изиде как охраняющему его бегемоту ". ^[14] Хотя в этом тексте богиня бегемота обозначена как Исида, а не Таверет, это явление нередко в более поздние периоды египетской истории. Взяв на себя защитную роль, могущественные богини, такие как Исида, Хатор и Мут, приняли форму Таверет, фактически став проявлением этой богини. Точно так же Таверет постепенно впитал в себя качества этих богинь и обычно носит Хаторский солнечный диск, которыйиконографически связаны как с Хатор, так и с Исидой. ^[8]

Этот космический образ продолжает появляться и в более поздние периоды, хотя тенденция заключалась в том, чтобы показывать такие божественные астральные тела более абстрактно. Одним из примеров можно найти в конце Птолемеев или ранней римской книге Фаюма , местной монографии , посвященной Faiyum и его покровители бог, а именно Собек - Re . Таверет изображен в своей стандартной форме с крокодилом на спине и маленьким вертикальным крокодилом в правой руке. Она показана в разделе папируса, который предназначен для изображения центрального озера Файюм Моэрис.. Папирус изображает солнечное путешествие Ре с озером Моэрис как место, в которое бог солнца спускается для своего ночного путешествия, которое традиционно считается подземным царством Амдуат . Таверет появляется здесь как хорошо известное созвездие, чтобы продемонстрировать небесные и потусторонние свойства озера Моэрис. Она также служит прекрасной защитной божественной матерью для Собек-Ре во время его опасного путешествия. В этом отношении она выполняет роль Нейт , главной божественной матери Собека. Эта фигура Таверета обозначена как «Нейт Великая, которая защищает своего сына», демонстрируя податливость формы богини гиппопотама. В роли защитницы матери нередко появляются другие богини в форме Таверет. ^[15]

В эти более поздние периоды Таверет фигурировал и в других мифах. В знаменитой Стеле Меттерниха Исида рассказывает Хорусу, что его вырастили «свинья и карлик», почти наверняка имея в виду Таверет и ее коллегу- апотропного бога-демона Беса соответственно. Хотя дата создания этой стелы относительно поздняя, ​​центральная роль Таверет в успешном воспитании детей все еще подчеркивается, показывая непрерывность ее характера. Она также упоминается в заметках Плутарха о центральном мифе об Исиде и Осирисе . Она присоединилась к силам порядка и помогла Хорусу победить Сета. ^[16]

В искусстве [ править ]

Таверет несет в себе физические аспекты как богини плодородия, так и грозного защитного божества. Она принимает форму бегемота, очень смертоносного существа. Также ее часто можно увидеть с чертами других хищных существ, в первую очередь с хвостом нильского крокодила и лапами львицы . Эти черты прямо совпадают с чертами других яростных защитных древнеегипетских божеств , в первую очередь бога-крокодила Собека и богини-львицы Сехмет.. Эти жестокие териоморфные божества принимают на себя некоторые аспекты животных, которых они представляют, - как во благо, так и во вред людям. Хищная форма Таверета позволяет ей отвращать зло от невинных. Точно так же заботливые аспекты Таверет также усиливаются в ее иконографии, поскольку она часто изображается с раздутым беременным животом и отвисшей человеческой грудью. Эти груди разделены богом разлива Нила, Хапи , и означают регенеративные способности. Речная форма Таверет позволяет ей участвовать в том, что ежегодно возрождает долину Нила: наводнении, олицетворяемом Хапи. Частично это связано с ее ролью в этом событии, которая может поделиться этой иконографической особенностью с Хапи. Ее часто можно увидеть с саиероглифический знак (Gardiner V17), что буквально означает «защита». ^[17]

Изображение Таверета служило функциональной цели для множества объектов. Самыми примечательными из этих предметов являются амулеты, защищавшие от вреда мам и детей. Такие амулеты, появившиеся до 3000 г. до н.э., были популярны на протяжении большей части древнеегипетской истории. Она также постоянно появлялась на домашней мебели на протяжении всей истории, включая стулья, табуреты и подголовники. ^[9]Апотропные предметы стали популярными в Среднем царстве (около 2055–1650 гг. До н.э.) и, как полагают, использовались в ритуалах, связанных с беременностью и родами. Как уже упоминалось, в этот период стали широко использоваться палочки и ножи из слоновой кости, изображающие длинные процессии божеств. Эти предметы были изображены на рисунках гробниц в руках медсестер, а рисунки на кончиках одежды указывают на то, что медсестры, вероятно, использовали их для рисования защитных узоров на песке. Таверет изображена почти на всех известных жезлах, поскольку ее силы были призваны, в частности, для защиты детей и их матерей. Другие божества - это почти исключительно божества, которые сопровождают зрелого бога солнца в его ночном путешествии через опасный Амдуат.(преисподняя). Включение Таверета в эту компанию предполагает защитную роль солнечной энергии. Это подтверждается более поздними птолемеевскими (ок. 332–30 до н. Э.) Концепциями богини, в которых говорится, что она вырастила - а в некоторых традициях родила - молодого бога солнца (ср. Меттерних Стела ). ^[18]

Ритуальные предметы с изображением Таверета были популярны в египетских домах до конца истории Египта. Сосуды в форме Тавере стали популярными в Новом Королевстве (около 1550–1069 гг. До н. Э.). Эти сосуды, по-видимому, очищали жидкость, которая была из них вылита, поскольку Таверет считался «Она из чистой воды». Часто эти сосуды имели отверстия через соски, что подчеркивало материнский аспект Таверета. ^[9]

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]

• Аллен, Джеймс. Тексты древнеегипетских пирамид. Атланта: Общество библейской литературы, 2005.
• Альтенмюллер, Хартвиг. Die Apotropaia und Die Götter Mittelägyptens. Мюнхен: Университет Людвига-Максимилиана, 1965.
• Бейнлих, Хорст. Das Buch vom Fayum: zum Religiösen Eigenverständnis einer ägyptischen Landschaft. Висбаден: Харрасовиц, 1991.
• Жермон, Филипп и Жак Ливе. Египетский бестиарий. Лондон: Темза и Гудзон, 2001.
• Хаузер-Вегнер, Дженнифер. "Таверет". В книге «Говорят древние боги: руководство по египетской религии». Под редакцией Дональда Редфорда. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2002. 351–352.
• Паркер Р.А. «Древнеегипетская астрономия». Философские труды Лондонского королевского общества. Серия А, Математические и физические науки. 276: 1257 (1974), 51–65.
• Пинч, Джеральдина. Египетская мифология: Путеводитель по богам, богиням и традициям Древнего Египта. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2002.
• Пинч, Джеральдина. Магия в Древнем Египте. Лондон: Издательство Британского музея, 1994.
• Вернер, Мирослав. «Статуя Тверта (Каирский музей № 39145), посвященная Пабези, и несколько замечаний о роли богини бегемота. Zeitschrift für Ägyptische Sprache und Alterumskunde 96 (1969): 52–63.
• Вайнгартен, Юдифь. Превращение Таверета в минойского гения: исследование передачи культур в средний бронзовый век. Часть: П. Остромс, 1991.
• Венгроу, Дэвид. «Познание, материальность и монстры: культурная передача контринтуитивных форм в обществах бронзового века». Журнал материальной культуры. 16: 2 (2011), 131–149.

Внешние ссылки [ править ]

• СМИ, связанные с Таверетом на Викискладе?