Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии по
Умный дизайн
Заводной
Аналогия с часовщиком
Концепции
Движение
Кампании
Организации
Реакции
Креационизм

Теистическая науки , также известные как теистический реализм , [1] является псевдонаучным предложением о том , что центральный научном метод требует проверяемости, известную как методологический натурализм , должно быть заменен на философии науки , что позволяет иногда сверхъестественные объяснения , которые по своей сути непроверяемы. [2] [3] Сторонники предлагают сверхъестественные объяснения тем, поднятых их теологией, в частности эволюции. [4]

Сторонники теистического реализма или теистической науки включают сторонников креационизма разумного замысла Дж. П. Морленда , Стивена К. Мейера [5] [6] и Филиппа Э. Джонсона . [1]

Вместо того чтобы отношения между религией и наукой были диалогом, теистическая наука стремится изменить основные методы науки. Как выразился Элвин Плантинга , это «научный стопор» [7], и этим концепциям не хватает какого-либо господствующего доверия. [4]

Джонсон [ править ]

Контекст: см. Хронологию разумного замысла .

В 1987 году Верховный суд Соединенных Штатов постановил в деле Эдвардс против Агилларда, что закон Луизианы, требующий, чтобы наука о сотворении преподавалась на уроках естествознания в государственных школах наряду с эволюцией, является неконституционным, поскольку закон был специально предназначен для продвижения определенной религии. Академический профессор права Калифорнийского университета в Беркли Филлип Джонсон , видный сторонник закона, пришел к убеждению, что креационисты проиграли дело, потому что методологический натурализм, используемый научным сообществом при определении науки , не включает сверхъестественное.процессов, и поэтому (несправедливо, по его мнению) исключил креационизм. Он пришел к выводу, что креационисты должны пересмотреть определение науки, чтобы восстановить сверхъестественное , и разработал стратегию клина . [8] Движение за разумный дизайн началось с публикации книги « О пандах и людях» в 1989 г. [9], и Джонсон позже стал ее фактическим лидером. [8]

В своей книге 1995 года « Разум в равновесии: аргументы против натурализма в науке, праве и образовании» Джонсон назвал свою позицию теистическим реализмом, который, в отличие от методологического натурализма , предполагал, что «Вселенная и все ее создания были созданы с определенной целью. Богом. Теистические реалисты ожидают, что этот «факт» творения будет иметь эмпирические, наблюдаемые последствия, отличные от последствий, которые можно было бы наблюдать, если бы Вселенная была продуктом нерациональных причин ». Хотя «Бог всегда имеет возможность действовать через обычные вторичные механизмы», которые часто можно было увидеть »,многие важные вопросы, включая происхождение генетической информации и человеческого сознания, не могут быть объяснены в терминах неразумных причин ".[10]

В эссе, написанном в 1996 году, Джонсон писал о движении за разумный дизайн, что «Мои коллеги и я говорим о« теистическом реализме »- или иногда о« простом творении »- как об определяющей концепции нашего движения. Это означает, что мы подтверждаем, что Бог объективно реален как Творец, и что реальность Бога ощутимо зафиксирована в свидетельствах, доступных науке, особенно в биологии ». [11] [12] Джонсон представляет теистический реализм как философское оправдание разумного замысла в своей книге « Разум в равновесии» . Согласно Джонсону, истинное знание начинается с признания Бога как создателя Вселенной., объединяющей чертой которого является то, что он был создан Богом. Теистический реализм опирается на концепцию Бога, которая включает представления о том, что Он реальный, личный и действует в мире посредством механистического креационизма . [ требуется страница ]

Документ клина 1999 года гласит: «Теория дизайна обещает обратить вспять удушающее господство материалистического мировоззрения и заменить его наукой, созвучной христианским и теистическим убеждениям». [11]

Морленд [ править ]

Морленд описывает теистическую науку как исследовательскую программу, которая «основана на идее о том, что христиане должны консультироваться со всем, что они знают или имеют основания верить, при формировании и проверке гипотез, объяснении вещей в науке и оценке правдоподобия различных гипотез, а также среди прочего. они должны проконсультироваться с положениями теологии (и философии) ", и определяет два ее центральных положения как: [5]

  1. «Бог, мыслится как личный, трансцендентный агент большой силы и интеллекта, имеет через прямую, первичную причинно - следственную связь агента и косвенную, Secondary причинную создан и разработан мир для целей и непосредственно вмешивался в процессе его развития в разное время (включая предысторию, историю до прибытия людей) "и
  2. «Приверженность, выраженная в предложении 1, может надлежащим образом войти в саму ткань практики науки и использования научной методологии»

Он рекомендует фундаментально изменить способ ведения науки, чтобы вмешательство Бога стало приемлемым научным объяснением, но не будет применять это во всех областях, поскольку «богословов мало интересует, имеет ли молекула метана три или четыре атома водорода». Он видел, что необходимо чудесное вмешательство, поскольку Бог «создал мир для определенной цели» и «непосредственно вмешался в его развитие в различных точках», что будет включать «непосредственное создание вселенной, первой жизни, основных видов жизни». , и люди ". [6]

Плантинга [ править ]

В статье 1991 года Плантинга отождествляет теистическую науку с наукой о сотворении :

«Неестественная наука», «Наука о сотворении мира», «Теистическая наука» - называйте это как хотите: то, что нам нужно, когда мы хотим знать, как думать о происхождении и развитии современной жизни, - это то, что наиболее правдоподобно с христианской точки зрения. Посмотреть. Что нам нужно, так это научное описание жизни, не ограниченное этим методологическим натурализмом. [13]

Он предполагает, что обычно Бог использует вторичные причины, но могут потребоваться чудеса, когда ученые-теисты не могут найти материалистического объяснения. В 1997 году он написал: «Почему ученый не может думать следующим образом? Бог создал мир, и, конечно, Он создал все в нем прямо или косвенно. После долгих исследований мы не можем понять, как он создал какое-то явление. P (например, жизнь) косвенно; таким образом, вероятно, он создал ее напрямую ». [6]

Плантинга также называет эту концепцию августинской наукой и утверждает, что «занимаясь августинской наукой, вы начинаете с принятия избавлений веры, используя их вместе со всем остальным, что вы знаете, для решения данной научной проблемы или проекта». Плантинга приводит доводы в пользу принятия различных мировоззренческих наук вместо единой общей науки. [3]

Плантинга использует тезис о конфликте при оценке отношений между религией и наукой . Эти взгляды подверглись критике со стороны христианского физика Говарда Дж. Ван Тилля , который отвергает тезис о конфликте, за то, что он полагался на «народную экзегезу» в своей оценке учения Библии о творении. Ван Тилль утверждает, что проблема не в эволюции, а в ее неправильном использовании для «натуралистической апологетики». [14]

Философ и римско-католический священник Эрнан Макмаллин также не согласен с призывом Плантинги к теистической науке, заявляя, что ее вообще не следует рассматривать как науку, и предполагая, что Плантинга серьезно недооценивает очевидную поддержку эволюции . [15] Плантинга не согласен только с натурализмом, но не с эволюцией. [16]

Другое [ править ]

Подобные идеи были высказаны Джорджем М. Марсденом и Мехди Гольшани (последний называет это «исламской наукой»). [17]

Заметки [ править ]

  1. ^ a b Дембски, Уильям (1998). Простое творение . Даунерс Гроув: InterVarsity Press. п. 315. ISBN 0-8308-1515-5.
  2. Перейти ↑ Scott, Eugenie C. (2003). «Моя любимая лженаука» . NCSE . Проверено 4 октября 2017 года .
  3. ^ a b Стенмарк (2004), стр 187-188
  4. ^ a b Скотт, Эжени С. «Движение науки и религии»: возможность для улучшения общественного понимания науки? », Курц, Пол (2003). Наука и религия . Буффало: Книги Прометея. п. 104 . ISBN 1-59102-064-6.
  5. ^ a b Ван Тилль, Ховард (июнь 1995 г.). «Особый креационизм в дизайнерской одежде: ответ на гипотезу творения» . Перспективы науки и христианской веры . 47 (123) . Проверено 21 января 2011 .
  6. ^ a b c Скотт, Юджени С. (1998). «Отчеты Национального центра естественнонаучного образования 18 (2)» . Национальный центр научного образования . Проверено 11 марта 2012 года .
  7. Перейти ↑ Scott, Eugenie C. (1998). « » Наука и религия «„Христианская Стипендия“, и„Теистическая Наука “ » . NCSE . Проверено 5 октября 2017 года .
  8. ^ a b Понимание креационистского движения за разумный замысел: его истинная природа и цели. (pdf) Документ с изложением позиции Центра расследований, Управление государственной политики Барбары Форрест. Май 2007 г., дата обращения 12 июня 2007.
  9. ^ О пандах и людях , основополагающая работа движения «Интеллектуальный дизайн» Ника Мацке, 2004 г., Проверено 12 июня 2007 г.
  10. ↑ Форрест, Барбара (3 декабря 2008 г.). «Клин за работой» . NCSE . Проверено 5 октября 2017 года .
  11. ^ a b «Что такое« разумный замысел »креационизм?» . Национальный центр научного образования . Проверено 30 сентября 2017 года .
  12. ^ Начиная разговор об эволюции , Филип Э. Джонсон , 1996, цитируется в Forrest & Gross (2004) p315
  13. ^ Плантинга, Элвин (1991). «Когда сталкиваются вера и разум: эволюция и Библия». Обзор христианских ученых . 21 (1): 8–32., цитируется по Drees, Willem (1998). Религия, наука и натурализм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 159. ISBN. 0-521-64562-X.
  14. ^ Пеннок (2001) p111
  15. ^ Пеннок (2001) P112
  16. ^ «Эволюция, Шибболет и философы» . Хроника высшего образования . 11 апреля 2010 . Проверено 28 апреля 2010 .
  17. ^ Stenmark (2004), стр 188-194

Ссылки [ править ]

  • Форрест, Барбара ; Гросс, Пол Р. (8 января 2004 г.). Троянский конь креационизма . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-515742-7.
  • Пеннок, Роберт (2001). Креационизм разумного замысла и его критики . Кембридж: MIT Press. ISBN 0-262-66124-1.
  • Стенмарк, Микаэль (2004). Как соотнести науку и религию . Гранд-Рапидс: паб WB Eerdmans. Co. ISBN 0-8028-2823-X.