Шива ( / ʃ ˙I v ə / ; санскрит : शिव , латинизируется : Шиву , лит 'The Благоприятный One'[ɕɪʋɐ] ( слушать ) , IAST : Шив ), также известный как Махадева ( лит 'Великий Бог'), [9] [10] [11] является одним из главных божеств в индуизме . Он - Высшее Существо в шиваизме , одной из основных традиций индуизма. [12] [13]
Шива | |
---|---|
Член Тримурти | |
Другие названия | Шанкара, Боленатх, Махеша, Махадева, Рудра |
Транслитерация санскрита | Iva |
Деванагари | शिव |
Принадлежность | Парабрахман ( шиваизм ), Тримурти , Параматман , Ишвара |
Обитель | Гора Кайлас [1] |
Мантра | Ом Намах Шивая ॐ नमः शिवाय। |
Оружие | Тришула (Трезубец), Пашупатастра , Парашу-Топор , лук Пинака [2] |
Символы | Лингам , [2] Полумесяц , Дамару (Барабан), Васуки |
День | понедельник |
устанавливать | Нанди (бык) [3] |
Пол | Мужчина |
Фестивали | Маха Шиваратри , Шравана , Картик Пурнима , Бхайрава Аштами [4] |
Персональная информация | |
Супруг | Парвати и Сати ( Шакти ) [5] [примечание 1] |
Дети | Картикея и Ганеша [7] [8] |
У Шивы есть доведические племенные корни, [14] [15] и фигура Шивы в том виде, в каком мы его знаем сегодня, представляет собой смесь различных древних неведических и ведических божеств, в том числе Ригведического бога бури Рудра, который также может иметь неведические происхождение, [16] в одно главное божество. [17] [18] [19] [20]
Шива известен как «Разрушитель» в Тримурти , индуистской троице, которая включает Брахму и Вишну . [1] [21] В шиваитской традиции Шива - Верховный Господь, который создает, защищает и преобразует вселенную. [9] [10] [11] В традиции Шакта Богиня или Деви описывается как одна из верховных, но Шива почитается вместе с Вишну и Брахмой. Утверждается, что богиня является энергией и творческой силой (Шакти) каждого, а Парвати ( Сати ) является равным дополнительным партнером Шивы. [22] [23] Он является одним из пяти эквивалентных божеств в панчаятана от смарт традиции индуизма. [12]
Шива - изначальный Атман (душа, я) вселенной. [24] [25] [9] Есть много доброжелательных и устрашающих изображений Шивы. В доброжелательных аспектах он изображается как всеведущий йог, который ведет аскетический образ жизни на горе Кайлас [1], а также как домохозяин с женой Парвати и двумя его детьми, Ганешей и Картикеей . В его жестоких аспектах он часто изображается убивающим демонов. Шива также известен как Адийоги Шива, считающийся богом-покровителем йоги , медитации и искусств. [26] [27] [28]
Иконографические атрибуты Шивы - это змея на шее, украшающий его полумесяц , священная река Ганга, текущая из его спутанных волос, третий глаз на его лбу, тришула или трезубец в качестве его оружия и барабан дамару . Ему обычно поклоняются в аниконической форме лингама. [2] Шива - пан-индуистское божество, широко почитаемое индуистами в Индии , Непале и Шри-Ланке . [29] [18]
Этимология и другие названия
Санскритское слово « шива » ( Деванагари : शिव , также транслитерируемое как шива ) означает, как утверждает Монье Монье-Уильямс , «благоприятный, благосклонный, милосердный, добрый, добрый, доброжелательный, дружелюбный». [30] Корни слова шива в народной этимологии - это ши, что означает «в котором все лежит, вездесущность» и ва, что означает «воплощение благодати». [30] [31]
Слово Шива используется как прилагательное в Ригведе (приблизительно 1700–1100 гг. До н.э.), как эпитет для нескольких ригведических божеств , включая Рудру . [32] Термин Шива также означает «освобождение, окончательное освобождение» и «благоприятное», это прилагательное значение употребления обращено ко многим божествам в ведических слоях литературы. [30] [33] Этот термин эволюционировал от ведического Рудра-Шива до существительного Шива в эпосах и пуранах, как благоприятного божества, которое является «творцом, воспроизводителем и растворителем». [30] [34]
Шарва, шарабха представляет собой другую этимологию с санскритским корнем śarv - , что означает «ранить» или «убивать» [35], интерпретирует это имя как означающее «тот, кто может убить силы тьмы». [36]
Санскритское слово шайва означает «относящийся к богу Шиве», и этот термин является санскритским названием как одной из основных сект индуизма, так и члена этой секты. [37] Он используется как прилагательное для характеристики определенных верований и практик, таких как шиваизм. [38]
Вишну Сахасранама трактует Шива иметь несколько значений: «The Pure One» и «Тот , кто не зависит от трех гун из Пракрити ( Саттва , Раджас и Тамас )». [39] [40]
Шива известен под многими именами, такими как Вишванатха (владыка вселенной), Махадева, Махандео, [41] Махасу, [42] Махеша, Махешвара, Шанкара, Шамбху, Рудра, Хара, Трилокхана, Девендра (глава богов), Нилаканта, Субханкара, Трилокинатха (владыка трех миров), [43] [44] [45] и Гхринешвар (владыка сострадания). [46] Высочайшее почитание Шивы в шиваизме отражено в его эпитетах Махадева («Великий бог»; маха «Великий» и дева «бог»), [47] [48] Махешвара («Великий Господь»; маха «великий». и ишвара «Господь»), [49] [50] и Парамешвара («Верховный Господь»). [51]
Сахасранама - это средневековые индийские тексты, в которых перечислены тысячи имен, образованных из аспектов и эпитетов божества. [52] Существует по крайней мере восемь различных версий Шива Сахасранамы , религиозных гимнов ( стотр ), в которых перечисляются многие имена Шивы. [53] Версия, представленная в Книге 13 ( Anuśāsanaparvan ) Махабхараты, предоставляет один такой список. [54] У Шивы также есть Даша-Сахасранамы (10 000 имен), которые встречаются в Маханьясе . Рудра-сукт , также известный как Śatarudriya , является преданным гимн Шива приветствует его многих именами. [55] [56]
Историческое развитие и литература
Ассимиляция традиций
Шива связанных с традицией является основной частью индуизма, нашел во всем Индийском субконтиненте , таких как Индия, Непал , Шри - Ланка , [29] [18] и Юго - Восточной Азии , таких как Бали, Индонезия . [57] У Шивы есть доведические племенные корни, [14] [15] «его корни в примитивных племенах, знаках и символах». [14] Фигура Шивы в том виде, в каком мы его знаем сегодня, представляет собой объединение различных древних божеств в одну фигуру, что связано с процессом санскритизации и появлением индуистского синтеза в пост-ведические времена. [17] [18] [19] То, как образ Шивы превратился в составное божество, не очень хорошо задокументировано, поэтому трудно проследить и привлекло много спекуляций. [58] По словам Виджая Натха:
Вишну и Шива [...] начали впитывать бесчисленные местные культы и божества в свои складки. Последние либо считались олицетворением множества граней одного и того же бога, либо же предполагалось, что они обозначают различные формы и наименования, с помощью которых бога стали узнавать и поклоняться ему. [...] Шива стал отождествляться с бесчисленными местными культами путем простого добавления суффикса Исы или Ишвары к имени местного божества, например, Бхутешвара, Хатакешвара, Чандесвара » [20].
Пример ассимиляции произошел в Махараштре , где региональное божество по имени Кхандоба является божеством-покровителем земледельческих и пастушьих каст . [59] Главный центр поклонения Кхандобе в Махараштре находится в Джеджури . [60] Кхандоба был ассимилирован как форма самого Шивы, [61] в этом случае ему поклонялись в форме лингама. [59] [62] Различные ассоциации Кхандобы также включают отождествление с Сурьей [59] и Карттикеей . [63]
Доведические элементы
Доисторическое искусство
Ученые интерпретировали ранние доисторические рисунки в скальных убежищах Бхимбетки , датированные периодом до 10 000 г. до н.э. [64], как танец Шивы, трезубец Шивы и его гору Нанди. [3] [65] [66] Наскальные изображения из Бхимбетки, изображающие фигуру с тришулом , были описаны как Натараджа Эрвином Ноймайером, который датирует их мезолитом . [67]
Долина Инда и тюлень Пашупати
Из нескольких тюленей долины Инда, изображающих животных, один тюлень, который привлек внимание, изображает большую центральную фигуру, рогатую или носящую рогатый головной убор и, возможно, итифаллическую , [68] [69] [70] сидящую в позе, напоминающей позу лотоса. , в окружении животных. Эта цифра была названа ранними экскаваторами Мохенджо-Даро , как Пашупати (Властелина животные, санскрит Pasupati ), [71] эпитет позже индус божества Шивы и Рудры. [72] [73] [74]
Сэр Джон Маршалл и другие предположили, что эта фигура является прототипом Шивы с тремя лицами, сидящего в « позе йоги » с вытянутыми коленями и соединенными ступнями. [75] Полукруглые формы на голове интерпретировались как два рога. Такие ученые, как Гэвин Флуд , Джон Кей и Дорис Мет Сринивасан выразили сомнения по поводу этого предположения. [76] [77] [78]
Гэвин Флад заявляет, что из печати не ясно, что эта фигура имеет три лица, сидит в позе йоги или даже что эта форма предназначена для изображения человеческой фигуры. Он характеризует эти взгляды как «спекулятивные», но добавляет, что, тем не менее, возможно, что есть отголоски иконографических тем Шайвы , такие как формы полумесяца, напоминающие рога быка . [75] [79] Джон Кей пишет, что «он действительно может быть ранним проявлением Господа Шивы как Пашу-пати», но некоторые его особенности этой фигуры не совпадают с Рудрой. [80] Написанный в 1997 году, Шринивасан интерпретирует то, что Джон Маршалл интерпретировал как лицо, не как человека, а как более крупного рогатого скота, возможно, божественного человека-бизона. [78]
Толкование печати продолжает оспариваться. Макэвилли , например, заявляет, что «невозможно объяснить эту позу за пределами йогической точки зрения». [81] Аско Парпола заявляет, что другие археологические находки, такие как ранние эламские печати, датированные 3000-2750 гг. До н.э., показывают аналогичные фигуры, и они были интерпретированы как «сидящий бык», а не как йог, и интерпретация быка, вероятно, более точна. [82] Грегори Л. Поссель в 2002 году связал его с водяным буйволом и пришел к выводу, что, хотя было бы уместно признать эту фигуру божеством, а ее позу - одной из ритуальных дисциплин, рассматривать ее как протошиву "заходить слишком далеко". [83]
Ведические элементы
Согласно Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне соприкосновения реки Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современный) Иран. [84] Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов» [84], которая, согласно Беквиту, заимствовала «отличительные религиозные верования и обычаи» [85] из бактрийско-маргианской культуры . [85] По крайней мере 383 неиндоевропейских слова были заимствованы из этой культуры, в том числе бог Индра и ритуальный напиток Сома . [86]
Протоиндоевропейские элементы
Ведические верования и практика доклассической эпохи были тесно связаны с гипотезой прото-индо-европейской религией , [87] и предисламские индоиранскими религии. [85] Сходство между иконографией и теологией Шивы с греческими и европейскими божествами привело к предложениям об индоевропейской связи для Шивы, [88] [89] или боковых обменах с древними культурами Центральной Азии. [90] [91] Его контрастный такие аспекты, как быть ужасающим или блаженным в зависимости от ситуации, аналогичны тем , которые греческого бога Диониса , [92] , как и их знаковые ассоциации с быком, змей, гнев, храбрость, танцы и беззаботного жизнь. [93] [94] Древнегреческие тексты времен Александра Великого называют Шиву «индийским Дионисом» или, альтернативно, называют Диониса «богом Востока» . [93] Точно так же использование фаллического символа в качестве символа Шивы также встречается у ирландских, нордических, греческих (Дионис [95] ) и римских божеств, как и идея этой аниконической колонны, соединяющей небо и землю в ранней Индии. «Арийцы», - утверждает Роджер Вудворд. [88] Другие оспаривают такие предложения и предполагают, что Шива произошел от коренных доарийских племен. [96]
Рудра
Шиво , как мы знаем его сегодня разделяет многие черты с ведическим богом Рудры , [97] и как Шива и Рудр рассматриваются как же личность в индуистских писаниях . Эти два имени используются как синонимы. Рудра, ригведическое божество с устрашающими силами, был богом ревущей бури . Его обычно изображают в соответствии с той стихией, которую он представляет, как жестокое, разрушительное божество. [98] В RV 2.33 он описан как «Отец Рудр », группы богов штормов. [99]
Флад отмечает, что Рудра - неоднозначный бог, второстепенный в ведическом пантеоне, что, возможно, указывает на неведическое происхождение. [16] Тем не менее, и Рудра, и Шива сродни Водану , германскому богу ярости («wütte») и дикой охоте . [100] [101] [102]
Согласно Садасивану, во время развития индуистского синтеза атрибуты Будды были переданы браминами Шиве, который также был связан с Рудрой . [14] В Ригведе есть 3 из 1028 гимнов, посвященных Рудре, и он находит случайные упоминания в других гимнах того же текста. [103] Гимн 10.92 Ригведы утверждает, что божество Рудра имеет две натуры: одну дикую и жестокую (Рудра), а другую добрую и спокойную (Шива). [104]
Термин Шива также появляется просто как эпитет, который означает «добрый, благоприятный», одно из прилагательных, используемых для описания многих различных ведических божеств. В то время как жестокое безжалостное природное явление и связанный с бурей Рудра вызывает опасения в гимнах Ригведы, приносимые им благотворные дожди приветствуются как его аспект Шивы. [105] Этот исцеляющий, питающий, дающий жизнь аспект проявляется в Ведах как Рудра-Шива, а в постведической литературе - в конечном счете как Шива, который сочетает в себе разрушительные и созидательные силы, потрясающие и нежные, в качестве окончательного переработчика и омолаживающего средства. всего сущего. [106]
В ведических текстах не упоминается бык или какое-либо животное как средство передвижения ( вахана ) Рудры или других божеств. Однако постведические тексты, такие как Махабхарата и Пураны, заявляют, что бык Нанди , в частности, индийский зебу , был средством передвижения Рудры и Шивы, тем самым безошибочно связывая их как одно и то же. [107]
Агни
У Рудры и Агни близкие отношения. [примечание 2] Отождествление Агни и Рудры в ведической литературе было важным фактором в процессе постепенного превращения Рудры в Рудру-Шиву. [примечание 3] Отождествление Агни с Рудрой явно отмечено в Нирукте , важном раннем тексте по этимологии, в котором говорится: «Агни также называется Рудрой». [108] Взаимосвязи между двумя божествами сложны, и, по словам Стеллы Крамриш:
Миф об огне Рудра-Шивы затрагивает всю гамму огня, оценивая все его возможности и фазы, от пожара до озарения. [109]
В Шатарудрии некоторые эпитеты Рудры, такие как Сасипанджара («Золотисто-красного оттенка, как пламя») и Тиватимати («Яркое пламя »), предполагают слияние двух божеств. [примечание 4] Агни считается быком, [110] а Господь Шива использует быка в качестве своего транспортного средства, Нанди . Упоминаются рога Агни , которого иногда называют быком. [111] [112] В средневековой скульптуре и Агни, и форма Шивы, известная как Бхайрава, имеют пылающие волосы как особенность. [113]
Индра
Согласно Венди Донигер , шиваитские мифы о плодородии и некоторые фаллические характеристики Шивы унаследованы от Индры . [114] Донигер приводит несколько причин для своей гипотезы. Оба связаны с горами, реками, мужской плодовитостью, жестокостью, бесстрашием, войной, нарушением устоявшихся нравов, звуком Аум , Высшим Я. В Ригведе термин шива используется для обозначения Индры. (2.20.3, [примечание 5] 6.45.17, [116] [117] и 8.93.3. [118] ) Индра, как и Шива, уподобляется быку. [119] [120] В Ригведе Рудра является отцом Марутов , но он никогда не связан с их воинскими подвигами, как Индра. [121]
Сам Индра был заимствован ведическими ариями из бактрийско-маргианской культуры . [85] [86] По словам Энтони,
Многие качества индоиранского бога могущества / победы Веретрагны были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индре было написано 250 гимнов, четверть Ригведы . Больше, чем какое-либо другое божество, он ассоциировался с Сомой , стимулирующим препаратом (возможно, производным от эфедры ), вероятно, заимствованным из религии BMAC. Его выдающееся положение было отличительной чертой говорящих на староиндийском языке. [122]
Тексты и изображения джайнизма показывают Индру как танцора, хотя и не идентичны, как правило, напоминающие изображения танцующего Шивы, найденные в индуизме, особенно в их соответствующих мудрах. [123] Например, в джайнских пещерах в Эллоре обширные резные фигурки показывают танцующего Индру рядом с изображениями Тиртханкаров в манере, подобной Шиве Натараджу. Сходство танцевальной иконографии предполагает, что может существовать связь между древним Индрой и Шивой. [124] [123]
Разработка
В нескольких текстах, таких как Атхарваширас Упанишад, упоминается Рудра и утверждается, что все боги - это Рудра, все и все - Рудра, а Рудра - это принцип, присутствующий во всех вещах, их высшая цель, сокровенная сущность всей видимой или невидимой реальности. [125] Кайвалья упанишада так же, утверждают Дойссно - немецкий индолог, профессор философии, описывает осознавший человек , как кто «чувствует себя только в одной божественной сущности , которая живет во все», кто чувствует себя личность его и Всеобщий сознание с Шивой (высшим Атманом), который нашел этот высший Атман внутри, в глубине своего сердца. [126] [127]
Согласно Гэвину Фладу, эволюция Рудры от младшего ведического божества к высшему существу впервые засвидетельствована в Шветашватара-упанишаде (400–200 до н.э.), представляющей самые ранние семена теистической преданности Рудре-Шиве. [77] Здесь Рудра-Шива определен как создатель космоса и освободитель душ из цикла рождения-возрождения. Период с 200 г. до н.э. по 100 г. н.э. также знаменует собой начало традиции Шива, сосредоточенной на поклонении Шиве, о чем свидетельствует другая литература этого периода. [77] Другие ученые, такие как Роберт Хьюм и Дорис Сринивасан, заявляют, что Шветашватара Упанишад представляет плюрализм, пантеизм или генотеизм , а не является текстом только о теизме Шива. [128] [129] [130]
Тот , кто видит себя во всех существах,
и все существа в нем,
достигает высшего Брахмана ,
не любыми другими средствами.
- Кайвалья Упанишад 10 [126] [131]
Преданные - шайвы и аскеты упоминаются в « Махабхашья» Патанджали (2 век до н. Э.) И в « Махабхарате» . [132]
Самые ранние культовые произведения искусства Шивы могут быть из Гандхары и северо-западных частей древней Индии. Существует некоторая неопределенность, поскольку сохранившиеся произведения искусства повреждены, и они частично пересекаются с медитативными произведениями искусства, связанными с Буддой, но присутствие трезубца Шивы и фаллической символики в этом искусстве предполагает, что это, вероятно, был Шива. [133] Нумизматические исследования показывают, что многочисленные монеты древней Кушанской империи (30–375 гг. Н. Э.), Которые сохранились, были изображениями бога, которым, вероятно, был Шива. [134] Шива на кушанских монетах упоминается как Оешо с неясной этимологией и происхождением, но одновременное присутствие Индры и Шивы в произведениях искусства кушанской эпохи предполагает, что они были почитаемыми божествами в начале Кушанской империи. [135] [124]
В Shaiva Упанишады представляют собой группу из 14 мелких Упанишад индуизма по- разному датированных от прошлых веков 1 - го тысячелетия до н.э. через 17 - го века. [136] Они превозносят Шиву как метафизическую неизменную реальность Брахмана и Атмана (душу, «я»), [125] и включают разделы о ритуалах и символизмах, связанных с Шивой. [137]
Шайв Пурана , в частности, Шива Пурана и Линг Пурана , представляют различные аспекты Шивы, мифологии, космологию и паломничества ( Тиртхи ) , связанную с ним. [138] [139] Связанная с Шивой тантрическая литература, составленная между 8-м и 11-м веками, в религиозном дуалистическом шиваизме рассматривается как шрути . Дуалистические шайва-агамы, которые рассматривают душу внутри каждого живого существа и Шиву как две отдельные реальности (дуализм, двайта ), являются основополагающими текстами Шайва-сиддханты . [140] Другие Шайва-агамы учат, что это одна реальность (монизм, адвайта ), и что Шива - это душа, совершенство и истина в каждом живом существе. [141] [142] В связанных с Шивой суб-традициях есть десять дуалистических текстов Агамы, восемнадцать квалифицированных текстов Агамы монизма-дуализма и 64 текста Агамы монизма. [143] [144] [145]
Литература, связанная с Шивой, широко развивалась по всей Индии в 1-м тысячелетии н. Э. И на протяжении 13-го века, особенно в традициях Кашмира и тамильского шива. [145] Монистическая литература о Шиве постулирует абсолютное единство, то есть Шива находится внутри каждого мужчины и женщины, Шива находится внутри каждого живого существа, Шива присутствует повсюду в мире, включая все неживые существа, и нет духовной разницы между жизнью , материя, человек и Шива. [146] Различные дуалистические и монистические идеи, связанные с Шивой, приветствовались в средневековой Юго-Восточной Азии, вдохновляя многочисленные связанные с Шивой храмы, произведения искусства и тексты в Индонезии, Мьянме, Камбодже, Лаосе, Вьетнаме, Таиланде и Малайзии, с синкретической интеграцией местных предшественников. -существующие богословия. [140] [147] [148]
Положение в индуизме
Шиваизм
Шиваизм - одна из четырех основных сект индуизма, другие - вайшнавизм , шактизм и традиция смарта . Последователи шиваизма, которых называют «шайвами», почитают Шиву как Высшее Существо. Шайвы верят, что Шива - это Все и во всем, создатель, хранитель, разрушитель, раскрывающий и скрывающий все сущее. [9] [10] Он не только творец в шиваизме, но и творение, которое является его результатом, он есть все и везде. Шива - это изначальная душа, чистое сознание и Абсолютная Реальность в традициях шиваизма. [9]
Теология шиваизма в общих чертах подразделяется на две группы: популярная теология, на которую оказал влияние Шива-Рудра в Ведах, эпосах и пуранах; и эзотерическое богословие под влиянием текстов тантры, связанных с Шивой и Шакти. [149] Ведическое-брахманическое богословие Шивы включает в себя как монистические ( Адвайта ), так и религиозные традиции ( Двайта ), такие как тамильский шайва-сиддханта и лингаятизм с храмами, в которых представлены такие предметы, как линга, иконография Шива-Парвати, бык Нанди в помещениях, рельефные изображения мифологии и аспекты Шивы. [150] [151]
Тантрической традиции Шива игнорировала мифологию и Пураны , связанные с Шивой, и в зависимости от суб-школы разработаны различные методы. Например, исторические записи предполагают, что тантрические Капалики (буквально «люди-черепа») сосуществовали и разделяли многие буддийские ритуалы Ваджраяны, участвовали в эзотерических практиках, которые почитали Шиву и Шакти, носили черепа, просили пустые черепа, использовали мясо, алкоголь и сексуальность как часть ритуала. [152] Напротив, эзотерическая традиция в кашмирском шиваизме включает суб-традиции Крама и Трика . [153] Суб-традиция Крамы сосредоточена на эзотерических ритуалах вокруг пары Шива-Кали. [154] Суб-традиция Трики разработала теологию триад с участием Шивы, объединив ее с аскетическим образом жизни, сосредоточенным на личном Шиве в стремлении к монистическому самоосвобождению. [153] [155] [156]
Вайшнавская (ориентированная на Вишну) литература признает и обсуждает Шиву. Подобно шиваитской литературе, которая представляет Шиву как высшее, вайшнавская литература представляет Вишну как высшее. Однако обе традиции плюралистичны и почитают как Шиву, так и Вишну (наряду с Деви), их тексты не демонстрируют исключительности, и вайшнавские тексты, такие как Бхагавата-пурана , восхваляя Кришну как Высшую Реальность, также представляют Шиву и Шакти как персонализированную форму. эквивалент той же Абсолютной Реальности. [157] [158] [159] Тексты традиции шиваизма также восхваляют Вишну. В Сканда-пуране, например, говорится:
Вишну - это не кто иной, как Шива, а тот, кого называют Шивой, тождественен Вишну.
- Сканда Пурана, 1.8.20–21 [160]
Мифологии обеих традиций включают легенды о том, кто выше, о Шиве, отдающем дань уважения Вишну, и Вишну, отдающему дань уважения Шиве. Однако в текстах и произведениях искусства обеих традиций взаимные приветствия символизируют взаимодополняемость. [161] Махабхарата провозглашает неизменную Высшую Реальность (Брахман) идентичной Шиве и Вишну, [162] что Вишну - высшее проявление Шивы, а Шива - высшее проявление Вишну. [163]
Шактизм
Ориентированная на богиня традиция индуизма Шакти основана на предпосылке, что Высший Принцип и Абсолютная Реальность, называемая Брахманом, является женщиной ( Деви ), [165] [166] [167], но она рассматривает мужчину как своего равного и дополняющего партнера. [22] [23] Этот партнер - Шива. [168] [169]
Самое раннее свидетельство традиции почитания женского начала в контексте Рудры-Шивы находится в индуистском священном писании Ригведа , в гимне под названием Деви Сукта: [170] [171]
3. Я правитель, сборщик товаров, главный наблюдатель среди тех, кто заслуживает жертвы.
У меня есть боги, распределенные во многих местах, так что у меня много станций, и многие вещи проникают (меня).
4. Через меня он ест пищу - кто видит, кто дышит, кто слышит, что говорят.
Не задумываясь, они живут за счет меня. Послушайте, о те, кого слушают: я говорю вам правдивую вещь.
5. Просто я сам говорю это, смакуя богов и людей:
«Кого я люблю, только его я делаю грозным, его формулирующим, его провидцем, тем, обладающим
доброй мудростью».
6. Я протягиваю лук Рудре, чтобы его стрела разнесла ненавистника
священной формулировки.
Я борюсь за людей. Я вошел на Небеса и Землю.
7. Я рождаю Отца (Небеса) на его (собственной) голове [Агни]; чрево мое в водах, в море.
Оттуда я распространился по всем мирам, и я касаюсь того неба с его высотой.
8. Я, подобно ветру, выдуваю, хватаясь за все миры,
за пределами небес, за пределами этой земли здесь - такого размера в моем величии
я явился на свет.- Деви Сукта, Ригведа 10.125.3 - 10.125.8, [170] [171] [172]
Дэви Упанишада в объяснении теологии шактизме, упоминает и хвалит Шива , например, в его стихе 19. [173] [174] Шива, наряду с Вишну, является почитаемым богом в Devi махатмья , текстом шактизме рассмотрен традиция должна быть такой же важной, как Бхагавад Гита . [175] [176] Концепция Ардханарисвары объединяет бога Шиву и богиню Шакти, представляя икону, которая является наполовину мужчиной и наполовину женщиной, представлением и темой союза, найденным во многих индуистских текстах и храмах. [177] [178]
Смарта Традиция
В индуистской традиции Смарта Шива является частью его Панчаятана пуджи . [179] Эта практика состоит из использования значков или аниконов пяти божеств, считающихся эквивалентными, [179] установленных в образце quincunx . [180] Шива - одно из пяти божеств, другие - Вишну, Деви (например, Парвати ), Сурья и Ганеша, или Сканда, или любой личный бог предпочтения преданного ( Ишта Девата ). [181]
С философской точки зрения традиция смарта подчеркивает, что все идолы ( мурти ) - это символы, помогающие сосредоточиться и визуализировать аспекты Брахмана, а не отдельные существа. Конечная цель этой практики - отказаться от использования иконок, признать Абсолют, символизируемый иконами [182], на пути к осознанию недвойственной идентичности своего Атмана (души, «я») и Брахмана. [183] Популяризованные Ади Шанкарой , были обнаружены многие мандалы и храмы Панчайатаны, относящиеся к периоду империи Гупта , а одна панчаятана, установленная в деревне Нанд (примерно в 24 километрах от Аджмера ), была датирована эпохой Кушанской империи. (до 300 г. н.э.). [184] Набор кушанского периода включает Шиву, Вишну, Сурью, Брахму и одно божество, личность которого неясна. [184]
Йога
Шива считается Великим йогом, полностью поглощенным собой - трансцендентной реальностью. Он - повелитель йогов и учитель йоги мудрецов. [187] Как утверждает Стелла Крамриш, Шива Дакшинамурти - высший гуру, который «безмолвно учит единству своего сокровенного« я »( атмана ) с высшей реальностью ( брахманом )». [188]
Теория и практика йоги в различных стилях были частью всех основных традиций индуизма, и Шива был покровителем или представителем в многочисленных текстах индуистской йоги. [189] [190] Они содержат философию и техники йоги. Эти идеи, по оценкам, относятся к концу 1-го тысячелетия нашей эры или позже, и дошли до наших дней в виде текстов йоги, таких как Ишвара-гита (буквально «песня Шивы»), которую Эндрю Николсон - профессор индуизма и индийской интеллектуальной истории. - государства оказали «глубокое и длительное влияние на развитие индуизма». [191]
Другие знаменитые тексты, связанные с Шивой, повлияли на хатха-йогу , объединили монистические ( адвайта-веданта ) идеи с философией йоги и вдохновили теоретическое развитие индийского классического танца . К ним относятся Сутры Шивы , Шива Самхита и те, которые написаны учеными кашмирского шиваизма, такими как ученый 10-го века Абхинавагупта . [189] [190] [192] Абхинавагупта пишет в своих заметках об актуальности идей, связанных с Шивой и йогой, заявляя, что «люди, занятые своими собственными делами, обычно ничего не делают для других», а Шива и Духовность йоги помогает заглянуть за пределы, понять взаимосвязь и, таким образом, принести пользу как человеку, так и миру в направлении более блаженного состояния существования. [193]
Тримурти
Тримурти - это концепция в индуизме, в которой космические функции созидания, поддержания и разрушения олицетворяются формами Брахмы -создателя, Вишну - хранителя или хранителя и Шивы - разрушителя или преобразователя. [194] [195] Эти три божества были названы «индуистской триадой» [196] или «Великой Троицей». [197] Однако древние и средневековые тексты индуизма содержат множество триад богов и богинь, некоторые из которых не включают Шиву. [198]
Атрибуты
- Третий глаз : Шива часто изображается с третьим глазом , которым он сжег Желание ( Каму ) дотла [199], называемое «Трямбакам» (санскрит: त्र्यम्बकम् ), что встречается во многих библейских источниках. [200] В классическом санскрите слово амбака означает «глаз», а в Махабхарате Шива изображается трехглазым, поэтому это имя иногда переводят как «имеющий три глаза». [201] Однако на ведическом санскрите слово амба или амбика означает «мать», и это раннее значение слова является основой для перевода «три матери». [202] [203] Эти три богини-матери, которых все вместе называют Амбиками . [204] Другие родственные переводы основаны на идее, что это имя на самом деле относится к подношениям, данным Рудре, которые, согласно некоторым традициям, были разделены с богиней Амбикой . [205]
- Полумесяц : Шива носит на голове полумесяц. [206] Эпитет Чандрашекхара (санскрит: चन्द्रशेखर «Имея луну в качестве своего гребня» - чандра = «луна»; śekhara = «гребень, корона») [207] [208] [209] относится к этой особенности. Изображение Луны на его голове как стандартная иконографическая особенность относится к тому периоду, когда Рудра занял видное положение и стал главным божеством Рудры-Шивы. [210] Происхождение этой связи может быть связано с отождествлением Луны с Сомой, и в Ригведе есть гимн, в котором совместно просят Сому и Рудру, а в более поздней литературе Сома и Рудра стали отождествляться с друг друга, как Сома и луна. [211]
- Пепел : Иконография Шивы показывает его тело, покрытое пеплом (бхасма, вибхути ). [212] [213] Пепел представляет собой напоминание о том, что все материальное существование непостоянно, подходит к концу, превращаясь в пепел, и важно стремление к вечной душе и духовному освобождению. [214] [215]
- Спутанные волосы : характерная прическа Шивы отмечена в эпитетах « Джаин» , «тот, у кого спутанные волосы» [216] и Капардин, «наделенный спутанными волосами» [217] или «волосы, заплетенные в косу в ракушке». нравится (капарда) мода ". [218] Капарда - это ракушка каури или коса из волос в форме ракушки, или, в более общем смысле, лохматые или вьющиеся волосы. [219]
- Синее горло : эпитет Нилакатха (санскрит नीलकण्ठ ; nīla = «синий», kaṇtha = «горло»). [220] [221] С тех пор, как Шива выпил яд Халахала, он взбалтывается из Самудра Мантана, чтобы устранить его разрушительную способность. Потрясенная его поступком, Парвати сжала его шею и остановила его на шее, чтобы предотвратить распространение по всей вселенной, предположительно в животе Шивы. Однако яд был настолько сильным, что изменил цвет его шеи на синий. [222] [223] Этот атрибут указывает на то, что человек может стать Господом Шивой, глотая мирские яды с точки зрения злоупотреблений и оскорблений с невозмутимостью, благословляя тех, кто их дает. [224]
- Медитирующий йог : его иконография часто изображает его в позе йоги , медитируя, иногда на символической гималайской горе Кайлаша как Владыку йоги. [212]
- Священная Ганга : эпитет Гангадхара , «Носитель реки Ганга » (Ганга). Ганга течет из спутанных волос Шивы. [225] [226] Ганга (Ганг), одна из главных рек страны, как говорят, сделал ее пробыли в волосах Шивы. [227]
- Шкура тигра : Шива часто изображается сидящим на шкуре тигра. [212]
- Змеи : Шива часто изображается в гирлянде со змеей . [228]
- Трезубец : Шива обычно носит трезубец под названием Тришула . [212] Трезубец - это оружие или символ в различных индуистских текстах. [229] Как символ, Тришул представляет три аспекта Шивы: «создателя, хранителя и разрушителя», [230] или, альтернативно, он представляет собой равновесие трех гун : «саттва, раджас и тамас». [231]
- Барабан : Маленький барабан в форме песочных часов известен как дамару . [232] [233] Это один из атрибутов Шивы в его знаменитом танцевальном представлении [234], известном как Натараджа . Для удержания барабана используется особый жест руки ( мудра ), называемый ( amaru-hasta (на санскрите « рука amaru»). [235] Этот барабан особенно используется как эмблема членами секты Капалика . [236]
- Топор ( Парашу ) и Олень находятся в руках Шивы в Одише и южно-индийских иконах. [237]
- Четки : он украшен гирляндой или носит в правой руке нитку четок, обычно сделанных из рудракши . [212] Это символизирует благодать, нищенскую жизнь и медитацию. [238] [239]
- Нанди : Нанди (санскрит: नन्दिन् (нандин)) - это имя быка, который служит верховой ездойШивы. [240] [241] Связь Шивы со скотом отражена в его имени Пашупати , или Пашупати (санскрит: पशुपति), которое Шарма переводит как «повелитель скота» [242] и Крамриш как «повелитель животных», который отмечает, что это особенно используется как эпитет Рудры. [243]
- Гора Кайласа : гора Кайлас в Гималаях - его традиционное жилище. [212] [244] В индуистской мифологии гора Кайласа задумана как подобие Линга , представляющего центр вселенной. [245]
- Гана : гана s являются служители Шивы и живут в Кайлаш. Их часто называют бхутаганами, или призрачными хозяевами, из-за их природы. Обычно доброжелательные, за исключением случаев, когда их господин нарушает правила, их часто призывают ходатайствовать перед господином от имени преданного. Его сын Ганеша был избран их лидером Шивой, отсюда и титул Ганеши гаṇа-иша или гаṇа-пати , «владыка ганов ». [246]
- Варанаси: Варанаси (Бенарес) считается городом, особенно любимым Шивой, и одним из самых святых мест паломничества в Индии. В религиозном контексте он упоминается как Каши. [247]
Формы и изображения
Согласно Гэвину Фладу , «Шива - бог двусмысленности и парадокса», чьи атрибуты включают противоположные темы. [248] Двойственная природа этого божества очевидна в некоторых его именах и рассказах о нем.
Разрушитель и Благодетель
В Яджурведе можно найти два противоположных набора атрибутов как злокачественных или ужасающих (санскрит: рудра ), так и доброкачественных или благоприятных (санскрит: шива ) форм, что привело Чакраварти к выводу, что «все основные элементы, которые создали сложную секту Рудра-Шива более поздних эпох можно найти здесь ». [250] В «Махабхарате» Шива изображается как «эталон непобедимости, мощи и ужаса», а также как фигура чести, восторга и блеска. [251]
Двойственность устрашающих и благоприятных атрибутов Шивы проявляется в противоположных именах. Имя Рудра отражает устрашающие аспекты Шивы. Согласно традиционной этимологии, санскритское имя Рудра происходит от корня руд- , что означает «плакать, выть». [252] Стелла Крамриш отмечает иную этимологию, связанную с прилагательной формой раудра , что означает «дикая природа рудры », и переводит имя Рудра как «дикий» или «жестокий бог». [253] Р.К. Шарма следует этой альтернативной этимологии и переводит имя как «ужасный». [254] Хара - важное имя, которое встречается трижды в анушасанапарванской версии сахасранамы Шивы , где оно переводится по-разному каждый раз, следуя комментаторской традиции не повторять интерпретацию. Шарма переводит три как «тот, кто пленяет», «тот, кто объединяет» и «тот, кто разрушает». [255] Крамриш переводит это как «похититель». [223] Еще одна устрашающая форма Шивы - это Кала «время» и Махакала «великое время», которые в конечном итоге разрушают все сущее. [47] [256] Имя Кала появляется в Шива Сахасранаме , где Рам Каран Шарма переводит его как «(Верховный Владыка) времени». [257] Бхайрава «ужасный» или «ужасный» [258] - это жестокая форма, связанная с уничтожением. Напротив, имя Шанкара , «благодетельный» [36] или «дарящий счастье» [259], отражает его доброжелательную форму. Это имя было принято великим философом веданты Ади Шанкарой (ок. 788–820) [260] , также известным как Шанкарачарья. [47] Имя Шамбху (санскрит: शम्भु плавал сам по себе; бху-сжигать / сиять), «самосветящийся / сияющий сам по себе», также отражает этот добрый аспект. [47] [261]
Подвижник и домохозяин
Шива изображается как йог- аскет и как домовладелец ( грихаста ), роли, которые традиционно были взаимоисключающими в индуистском обществе. [262] Когда его изображают йогом, его можно показать сидящим и медитирующим. [263] Его эпитет Махайоги («великий йог: маха =« великий », йог =« тот, кто практикует йогу ») относится к его связи с йогой. [264] В то время как ведическая религия была задумана в основном как жертвоприношение, она была во время Эпического периода концепции тапаса , йоги и аскетизма стали более важными, и изображение Шивы как аскета, сидящего в философской изоляции, отражает эти более поздние концепции. [265]
Как семьянин и домовладелец, у него есть жена Парвати и два сына, Ганеша и Картикея. Его эпитет Умапати («Муж Умы ») относится к этой идее, и Шарма отмечает, что два других варианта этого имени, которые означают то же самое, Умаканта и Умадхава , также встречаются в сахасранаме . [266] Ума в эпической литературе известна под многими именами, включая милую Парвати . [267] [268] Она отождествляется с Деви , Божественной Матерью; Шакти (божественная энергия), а также богини, такие как Трипура Сундари , Дурга , Кали , Камакши и Минакши . Супруги Шивы - источник его творческой энергии. Они представляют собой динамическое расширение Шивы на эту вселенную. [269] Его сыну Ганеше поклоняются повсюду в Индии и Непале как Устранителю препятствий, Повелителю Начала и Повелителю препятствий. Картикеи поклоняются в Южной Индии (особенно в Тамил Наду , Керале и Карнатаке ) под именами Субрахманья, Субрахманян, Шанмуган, Сваминатан и Муруган, а в Северной Индии - под именами Сканда, Кумара или Карттикея. [270]
Некоторые региональные божества также идентифицированы как дети Шивы. Как гласит одна история, Шива соблазняется красотой и очарованием Мохини , женского аватара Вишну, и производит потомство вместе с ней. В результате этого союза, Шаст - отождествляется с региональными божествами айяппы и Aiyanar - рождаются. [271] [272] [273] [274] В предместьях Эрнакулама в Керале божество по имени Вишнумая, как утверждается, является потомком Шивы и вызывается в местных обрядах экзорцизма, но это божество не прослеживается в индуистском пантеоне и, возможно, является Местная традиция с ритуалами в «слегка китайском» стиле, утверждает Салюторе. [275] В некоторых традициях у Шивы есть дочери, такие как богиня-змея Манаса и Ашокасундари . [276] [277] Согласно Донигеру, в двух региональных историях демоны Андхака и Джаландхара изображены как дети Шивы, которые воюют с ним и позже уничтожены Шивой. [278]
Иконографические формы
Изображение Шивы как Натараджи (санскрит: naṭarāja , «Повелитель танца») очень популярно. [279] [280] Имена Нартака («танцор») и Нитьянарта («вечный танцор») появляются в Шива Сахасранаме. [281] Его связь с танцем, а также с музыкой видна в пуранический период. [282] В дополнение к конкретной иконографической форме, известной как Натараджа, различные другие типы танцевальных форм (санскрит: nṛtyamūrti ) встречаются во всех частях Индии, с многими четко определенными разновидностями, в частности, в Тамил Наду. [283] Две наиболее распространенные формы танца - это Тандава , которая позже стала обозначать мощный и мужской танец Кала-Махакала, связанный с разрушением мира. Когда требуется, чтобы мир или вселенная были разрушены, Шива делает это с помощью Тандавы [284] [285] и Ласьи , которая является изящной и деликатной и выражает эмоции на мягком уровне и считается женским танцем, приписываемым богине Парвати. . [286] [287] Ласья считается женским аналогом Тандавы . [287] Тандав - Lasya танцы связаны с разрушением-сотворением мира. [288] [289] [290]
Дакшинамурти ( Dakṣiṇāmūrti ) [291] буквально описывает форму ( mūrti ) Шивы, обращенного на юг ( dakṣia ). Эта форма представляет Шиву в его аспекте как учителя йоги, музыки и мудрости, разъясняющего шастры . [292] Эта иконографическая форма для изображения Шивы в индийском искусстве в основном пришла из Тамил Наду. [293] Элементы этого мотива могут включать Шиву, сидящего на оленьем троне в окружении мудрецов, получающих его наставления. [294]
Иконографическое изображение Шивы под названием Ардханаришвара ( Ardhanārīśvara ) показывает его с одной половиной тела как мужчиной, а другой половиной как женщиной. По словам Эллен Голдберг, традиционное санскритское название этой формы лучше всего переводится как «господин, наполовину женщина», а не как «наполовину мужчина, наполовину женщина». [295]
Шива часто изображается как лучник, разрушающий тройную крепость, Трипуру , асуров. [296] Имя Шивы Трипурантака ( Tripurāntaka ), «край Трипуры», относится к этой важной истории. [297]
Лингам
Помимо антропоморфных изображений Шивы, он также представлен в аниконической форме лингама. [298] [299] [300] Они изображены в различных рисунках. Одна из распространенных форм - это форма вертикального закругленного столбца в центре дискообразного предмета с губами, йони , символизма богини Шакти. [301] В храмах Шивы лингам обычно присутствует в святилище святого и является средоточием жертвенных подношений, таких как молоко, вода, лепестки цветов, фрукты, свежие листья и рис. [301] Согласно Монье Уильямсу и Юдиту Гринбергу, linga буквально означает «знак, знак или эмблема», а также относится к «знаку или знаку, по которому можно надежно сделать вывод о существовании чего-то еще». Он подразумевает регенеративную божественную энергию, врожденную в природе, символизируемую Шивой. [302] [303] Некоторые ученые, такие как Венди Донигер , рассматривают лингам просто как эротический фаллический символ, [304] хотя эту интерпретацию критикуют другие, в том числе Свами Вивекананда , [305] Шивананда Сарасвати , [306] и С. Н. Балагангадхара. . [307] По словам Морица Винтерница , лингам в традиции Шивы является «только символом продуктивного и созидательного принципа природы, воплощенного в Шиве», и он не имеет исторических следов в каком-либо непристойном фаллическом культе. [308]
Поклонение лингаму возникло из знаменитого гимна Атхарва-Веды Самхиты, воспеваемого в честь Юпа-Стамбхи , жертвенного столба. В этом гимне находится описание безначальной и бесконечной Стамбхи или Скамбхи , и показано, что упомянутая Скамбха заменяет вечного Брахмана . Подобно тому, как огонь яджны (жертвенный), его дым, пепел и пламя, растение сома и бык, который раньше носил на своей спине дрова для ведического жертвоприношения, уступили место представлениям о сиянии тела Шивы, его светло-коричневые спутанные волосы, синее горло и верховая езда на быке Шивы - Юпа-Скамбха со временем уступил место Шива-лингам . [309] [310] В тексте « Линга-пурана» тот же гимн раскрывается в форме историй, призванных установить славу великого Стамбхи и превосходство Шивы как Махадева. [310]
Самый старый известный археологический лингам как символ Шивы - это лингам Гудималлам 3-го века до нашей эры. [301] В традиции паломничества шиваизма двенадцать главных храмов Шивы называются Джйотирлинга , что означает «лингам света», и они расположены по всей Индии. [311]
Пять мантр
Пять - священное число для Шивы. [312] Одна из его самых важных мантр состоит из пяти слогов ( намах шивайа ). [313]
Говорят, что тело Шивы состоит из пяти мантр, называемых панкабрахманами . [314] Как формы Бога, каждая из них имеет свои собственные имена и отличную иконографию: [315]
|
Они представлены как пять ликов Шивы и в различных текстах связаны с пятью элементами, пятью чувствами, пятью органами восприятия и пятью органами действия. [316] [317] Доктринальные различия и, возможно, ошибки в передаче привели к некоторым различиям между текстами в деталях того, как эти пять форм связаны с различными атрибутами. [318] Общее значение этих ассоциаций резюмирует Стелла Крамриш:
Благодаря этим трансцендентным категориям Шива, высшая реальность, становится действенной и материальной причиной всего сущего. [319]
Согласно Панчабрахма-упанишаде :
Каждый должен знать все явления феноменального мира как пятичастный характер по той причине, что вечная истинность Шивы имеет характер пятичастного Брахмана. ( Панчабрахма Упанишада, 31) [320]
Аватары
Пуранические писания содержат случайные ссылки на «анш» - буквально «часть или аватары Шивы», но идея аватаров Шивы не повсеместно принята в шиваизме . [321] Линга-пурана упоминает двадцать восемь форм Шивы, которые иногда рассматриваются как аватары, [322] однако такое упоминание необычно, и аватары Шивы относительно редки в шиваизме по сравнению с хорошо подчеркнутой концепцией аватаров Вишну в вайшнавизме . [323] [324] [325] В некоторых вайшнавских литературных источниках Шива почтительно связывается с персонажами своих мифов. Например, в Ханумане Chalisa , Хануман идентифицируется как одиннадцатый аватар Шивы. [326] [327] [328] Бхагавата Пурана и Вишну Пурана утверждают , шалфея Дурвасе , чтобы быть частью Шивы. [329] [330] [331] Некоторые писатели средневековой эпохи называли философа Адвайта Веданты Ади Шанкару воплощением Шивы. [332]
Фестивали
Там является Шиваратри в каждом лунном месяце на своей 13 ночь / 14 - й день, [333] , но один раз в год в конце зимы (февраль / март) и до прихода весны, знаки махашиваратри , что означает «Великая Ночь Шивы» . [4] [334]
Маха Шиваратри - главный индуистский фестиваль, но тот, который является торжественным и теологически знаменует собой воспоминание о «преодолении тьмы и невежества» в жизни и мире [334] и медитацию о полярностях существования, Шиве и преданности человечеству. [333] Это наблюдается при чтении стихов, связанных с Шивой, пении молитв, воспоминании о Шиве, посте, занятиях йогой и медитацией на этику и добродетели, такие как самоограничение, честность, непричинение вреда другим, прощение, самоанализ, покаяние и т. Д. открытие Шивы. [334] [335] Горячие преданные бодрствуют всю ночь. Другие посещают один из храмов Шивы или совершают паломничество к святыням Джотирлингама . Те, кто посещают храмы, предлагают лингаму молоко, фрукты, цветы, свежие листья и сладости. [4] Некоторые общины организуют специальные танцевальные мероприятия, чтобы отметить Шиву как владыку танца, с индивидуальными и групповыми выступлениями. [336] Согласно Джонсу и Райану, Маха Шиваратри - это древний индуистский праздник, который, вероятно, возник примерно в 5 веке. [334]
Другой крупный фестиваль, связанный с поклонением Шиве, - это Картик Пурнима , посвященный победе Шивы над демонами Трипурасура . По всей Индии различные храмы Шивы освещаются всю ночь. В некоторых местах иконы Шивы несут процессией. [337]
Тируватира - это праздник в Керале, посвященный Шиве. Считается, что в этот день Парвати встретила Шиву после своего долгого покаяния, и Шива взял ее в жены. [338] В этот день индуистские женщины исполняют Тируватиракали в сопровождении Тируватира паатту (народные песни о Парвати и ее тоске и покаянии за привязанность Шивы). [339]
Региональные фестивали, посвященные Шиве, включают фестиваль Читтирай в Мадурае в апреле / мае, один из крупнейших фестивалей в Южной Индии, посвященный свадьбе Минакши (Парвати) и Шивы. На фестивале к празднованию присоединяются как общины вайшнавов, так и шайва, потому что Вишну выдает свою сестру Минакши замуж за Шиву. [340]
Некоторые фестивали, связанные с шактизмом, почитают Шиву вместе с богиней, считающейся главной и верховной. К ним относятся фестивали, посвященные Аннапурне, такие как Аннакута, и фестивали, связанные с Дургой. [341] В гималайских регионах, таких как Непал, а также в северной, центральной и западной Индии, фестиваль Тидж отмечается девушками и женщинами в сезон дождей в честь богини Парвати с групповым пением, танцами и подношением молитвы в храмах Парвати-Шивы. [342] [343]
Аскетические, ведические и тантрические суб-традиции, связанные с Шивой, такие как те, которые стали воинами-аскетами в период исламского правления Индии [344] [345], отмечают фестиваль Кумбха Мела . [346] Этот фестиваль проходит каждые 12 лет в четырех местах паломничества в Индии, и событие переносится в следующее место после трехлетнего перерыва. Самый большой находится в Праяге (переименованный в Аллахабад в эпоху правления Великих Моголов), где миллионы индуистов разных традиций собираются у слияния рек Ганг и Ямуна. В индуистской традиции связанные с Шивой воины-аскеты ( наги ) получают честь начать мероприятие, войдя в Сангам сначала для омовения и молитв. [346]
За пределами индийского субконтинента и индуизма
В шиваизме Индонезии популярным именем Шивы было Батара Гуру , которое происходит от санскритского Бхаттарака, что означает «благородный господин». [349] Он концептуализирован как добрый духовный учитель, в первую очередь Гуру в индонезийских индуистских текстах, отражающий аспект Дакшинамурти Шивы на Индийском субконтиненте. [350] Однако у гуру Батара больше аспектов, чем у индийского Шивы, поскольку индонезийские индусы смешали с ним свой дух и героев. Жена Батара Гуру в Юго-Восточной Азии - это то же индуистское божество Дурга, которое было популярно с древних времен, и у нее тоже сложный характер с доброжелательными и жестокими проявлениями, каждое из которых визуализируется под разными именами, такими как Ума, Шри, Кали и другими. [351] [352] Шиву называли Садашивой, Парамасивой, Махадевой в доброжелательных формах и Кала, Бхайрава, Махакала в своих жестоких формах. [352] В индонезийских индуистских текстах отражено то же философское разнообразие традиций шиваизма, что и на субконтиненте. Однако среди текстов, сохранившихся до наших дней, наиболее распространены тексты Шайва-сиддханты (в местном масштабе также называемой Сива-сиддханта, Шриданта). [353] В доисламский период на острове Ява шиваизм и буддизм считались очень близкими и родственными религиями, хотя и не идентичными. [354] Средневековая индонезийская литература приравнивает Будду к Сиве (Шиве) и Джанардане (Вишну). [355] Эта традиция продолжается в преимущественно индуистской Бали Индонезии в современную эпоху, где Будда считается младшим братом Шивы. [356]
Поклонение Шива стало популярным в Центральной Азии через Эфталиты , [357] и Кушанскую империю . Шиваизм был также популярен в Согдиане и королевстве Ютянь, как видно из настенной росписи из Пенджикента на реке Зервашан. [358] В этом изображении Шива изображен со священным нимбом и священной нитью («Яджнопавита»). [358] Он одет в тигровую шкуру, а его слуги в согдийской одежде. [358] Панель из Дандана Ойлика показывает Шиву в Его форме Тримурти с Шакти, стоящей на коленях на ее правом бедре. [358] [359] Другое место в пустыне Такла-Макан изображает его с четырьмя ногами, сидящего, скрестив ноги, на мягком сиденье, поддерживаемом двумя быками. [358] Также отмечается, что зороастрийский бог ветра Ваю-
Вата принял иконографический облик Шивы. [359]
В Китае и на Тайване Шива, более известный там как Махешвара ( китайский : 大 自在 天; пиньинь : Dàzìzàitiān; или китайский : 摩 醯 首 羅 天pinyin : Móxīshǒuluótiān), считается одним из Двадцати Дэвов ( китайский : 二十 諸天, пиньинь : Èrshí Zhūtiān) или двадцать четыре дэва ( кит . : 二十 四 諸天, pinyin : Èrshísì zhūtiān), которые представляют собой группу дхармапалов, которые проявляют себя для защиты буддийской дхармы. [360] Его статуи часто хранятся в залах Махавиры китайских буддийских храмов вместе с другими дэвами. Кроме того, он также считается одним из тридцати трех проявлений Авалокитешвары в Лотосовой Сутре . [361] Считается , что Дайкокутэн , один из семи богов удачи в Японии, произошел от Шивы. Бог занимает высокое положение в качестве домашнего божества в Японии и почитается как бог богатства и удачи. [362] Это имя является японским эквивалентом Махакалы , буддийского имени Шивы. [363] Шива также упоминается в буддийской тантре . Шива как Упайя и Шакти как Праджня . [364] В космологиях буддийской тантры Шива изображается как пассивный, а Шакти - его активная копия. [365] В буддийской космологии Махаяны Шива пребывает в Аканитхе, высшей из Шуддхавас ( Чистых Обителей ), где рождаются Анагами («Невозвращающиеся»), которые уже находятся на пути к Архатам и которые достигнут просветления.
Джапуджи Сахиб Гуру Грант Сахиб говорит: «Гуру - это Шива, гуру - это Вишну и Брахма; гуру - это Парвати и Лакшми». [366] В той же главе также говорится: «Шива говорит, а сиддхи слушают». В Dasam Граного , Гуру Гобинд Сингх упомянул два avtars Рудры: Даттатрея Avtar и Parasnath Avtar. [367]
В современной культуре
В современной культуре Шива изображается в искусстве, фильмах, книгах, татуировках и т. Д. Его называют «богом крутых вещей» [368] и «добросовестным рок-героем». [369]
Популярные фильмы включают язык гуджаратской кино Har Har Махадев , [370] каннада фильм Gange Gowri и хорошо известные книги включают амишей Трипатхи «s Шива Trilogy , который продал более миллиона копий. [368] На телевидении Девон Кэ Дев ... Махадев , телесериал о Господе Шиве на канале Life OK был одним из самых просматриваемых шоу на пике популярности. [371] Телевизионный сериал DD National 90-х годов под названием « Ом намах Шивай» также был основан на легендах о Шиве. [372]
Рекомендации
Цитаты
- ^ a b c Циммер (1972), стр. 124-126
- ^ a b c Фуллер, стр. 58.
- ^ a b Джавид, Али (январь 2008 г.). Памятники всемирного наследия и связанные с ними сооружения в Индии . Издательство "Алгора". С. 20–21. ISBN 978-0-87586-484-6.
- ^ а б в Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. С. 137, 186. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Бальфур, Эдвард (1885). Cyclopdia Индии и Восточной и Южной Азии: коммерческие, промышленные и научные, продукты минерального, растительного и животного царств, полезные искусства и производства . Б. Куорич.
- ^ Кинсли, Дэвид (1998). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-0394-7.
- ^ Дениз Куш; Кэтрин А. Робинсон; Майкл Йорк (2008). Энциклопедия индуизма . Рутледж. п. 78. ISBN 978-0-7007-1267-0.
- ^ Джоанна Готфрид Уильямс (1981). Каладаршана: американские исследования в искусстве Индии . BRILL Academic. п. 62. ISBN 90-04-06498-2.
- ^ Б с д е Арвиндом Sharma 2000 , с. 65.
- ^ а б в Issitt & Main 2014 , стр. 147, 168.
- ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 151.
- ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 17, 153
- ^ К. Сивараман (1973). Шиваизм в философской перспективе: исследование формирующих концепций, проблем и методов Шайва Сиддханты . Motilal Banarsidass. п. 131. ISBN. 978-81-208-1771-5.
- ^ а б в г Садасиван 2000 , стр. 148.
- ^ а б Динешандра Сиркар (1998). Шакта-питхи . Motilal Banarsidass. стр. 3 со сноской 2, 102–105. ISBN 978-81-208-0879-9.
- ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 152.
- ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 148-149.
- ^ a b c d Keay, p.xxvii.
- ^ a b Филлис Гранофф (2003), Путешествие Махакалы: от Ганы к Богу , Rivista degli studi orientali, Vol. 77, фас. 1/4 (2003), страницы 95–114
- ^ a b Nath 2001 , стр. 31.
- ↑ Ян Гонда (1969),Индийская троица , Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, страницы 212–226
- ^ а б Дэвид Кинсли 1988 , стр. 50, 103–104.
- ^ а б Трейси Пинчман 2015 , стр. 113, 119, 144, 171.
- ↑ Дэвис, стр. 113–114.
- ^ Уильям К. Махони 1998 , стр. 14.
- ^ Шива Самхита, например перевод Мэллинсона.
- ^ Варенн, стр. 82.
- ↑ Марчанд для Джнана-йоги.
- ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 17.
- ^ a b c d Монье Монье-Уильямс (1899), словарь санскрита и английского языка с этимологией , Oxford University Press, страницы 1074–1076
- ^ Карен Печилис Прентисс (2000). Воплощение Бхакти . Издательство Оксфордского университета. п. 199. ISBN 978-0-19-535190-3.
- ^ Об использовании термина шива в качестве эпитета для других ведических божеств см .: Chakravarti, p. 28.
- Перейти ↑ Chakravarti 1986 , pp. 21–22.
- Перейти ↑ Chakravarti 1986 , pp. 1, 7, 21–23.
- ^ Относительно корневого śarv - см .: Apte, с. 910.
- ^ a b Шарма 1996 , стр. 306.
- ^ Apte, стр. 927
- ^ Для определения «шиваизм относится к традициям, которые следуют учению Шивы ( śivaśāna ) и сосредоточены на божестве Шиве ...» см .: Flood (1996), p. 149.
- ^ Шри Вишну Сахасранам, Рамакришно издание, pg.47 и стр. 122.
- ^ Перевод Свами Chinmayananda о Вишну Сахасранама, с. 24, Central Chinmaya Mission Trust.
- ^ Пауэлл, Роберт (15 апреля 2016 г.). Гималайские рисунки . Тейлор и Фрэнсис. п. 27. ISBN 9781317709091.
- ^ Берреман, Джеральд Дуэйн (1963). Индусы Гималаев . Калифорнийский университет Press. п. 385 .
- ↑ Для перевода см .: Датт, глава 17 тома 13.
- ↑ Для перевода см .: Гангули, глава 17 тома 13.
- ^ Chidbhavananda, "Шив Сахасранам Стотра".
- ^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа "Розен". п. 247. ISBN. 0-8239-3179-X.
- ^ а б в г Крамриш, стр. 476.
- ^ Для появления имени महादेव в Шива Сахасранама см: Sharma 1996 , стр. 297
- ^ Kramrisch, стр. 477.
- ↑ О появлении имени в Шива Сахасранаме см .: Sharma 1996 , p. 299
- ^ О Парамешваре как «Верховном Господе» см .: Kramrisch, p. 479.
- ^ Сэр Монье Монье-Уильямс, sahasranAman , Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный со специальной ссылкой на родственные индоевропейские языки, Oxford University Press (перепечатано: Motilal Banarsidass), ISBN 978-8120831056
- Перейти ↑ Sharma 1996 , p. viii – ix
- ^ Это источник версии, представленной в Чидбхавананде, который ссылается на то, что она взята из Махабхараты, но не уточняет явно, какую из двух версий Махабхараты он использует. См. Чидбхавананда, стр. 5.
- ^ Для обзора Śatarudriya Престола: Kramrisch, стр 71-74..
- ↑ Полный текст на санскрите, переводы и комментарии см .: Sivaramamurti (1976).
- ^ Джеймс А. Бун (1977). Антропологический романс Бали 1597–1972 гг . Издательство Кембриджского университета. с. 143, 205. ISBN 978-0-521-21398-1.
- ^ О Шиве как составном божестве, история которого недостаточно документирована, см .: Keay, p. 147.
- ^ a b c Courtright, стр. 205.
- ^ Для Jejuriкачестве главного центра поклонения Престола: Mate, с. 162.
- ^ Biroba, Mhaskoba унд Khandoba: Ursprung, Geschichte унд Umwelt фон pastoralen Gottheiten в Махараштре , Висбаден 1976 (немецкомс английским Синопсис) С. 180-98,. «Khandoba является местным божеством в Махараштре и был Sanskritised воплощением Шивы.»
- ^ О поклонении Кхандобе в форме лингама и возможном отождествлении с Шивой на основании этого см .: Матэ, стр. 176.
- ↑ Об использовании имени Кхандоба как имени Карттикеи в Махараштре см .: Гупта, Предисловие и стр. 40.
- ^ Клаус К. Клостермайер (2007), Обзор индуизма, 3-е издание , State University of University Press, стр. 24–25, ISBN 978-0-7914-7082-4,
... доисторические наскальные рисунки в Бхимбетке (примерно от 100 000 до 10 000 до н.э.), которые были обнаружены только в 1967 году ...
- ^ Матпал, Яшодхар (1984). Доисторические наскальные рисунки Бхимбетки, Центральная Индия . Abhinav Publications. п. 220. ISBN 978-81-7017-193-5.
- ^ Раджараджан, РКК (1996). «Внабхаваханамурти в литературе и искусстве» . Annali del Istituto Orientale, Неаполь . 56 (3): 56.3: 305–10.
- ^ Ноймайер, Эрвин (2013). Доисторическое наскальное искусство Индии . ОУП Индия. п. 104. ISBN 9780198060987. Проверено 1 марта 2017 года .
- ^ Рисунок печати см. На Рисунке 1 в : Flood (1996), p. 29.
- ^ Сингх, С.П., Ргведическое основание печати Пашупати Мохенджо-Даро (приблизительно 2500–3000 до н.э.), Пурататтва 19: 19–26. 1989 г.
- ^ Kenoyer, Джонатан Марк. Древние города цивилизации долины Инда . Карачи: Издательство Оксфордского университета, 1998.
- ↑ Для перевода пашупати как «Повелителя животных» см .: Майклс, стр. 312.
- ^ Ранбир Вохра (2000). Создание Индии: исторический обзор . ME Шарп. п. 15 .
- ^ Григорий Максимович Бонгард-Левин (1985). Древняя индийская цивилизация . Арнольд-Хайнеманн. п. 45.
- ^ Стивен Розен; Грэм М. Швейг (2006). Эссенциальный индуизм . Издательская группа "Гринвуд". п. 45.
- ^ a b Flood (1996), стр. 28–29.
- Перейти ↑ Flood 1996 , pp. 28–29.
- ^ a b c Flood 2003 , стр. 204–205.
- ^ а б Сринивасан, Дорис Мет (1997). Многие головы, руки и глаза: происхождение, значение и форма во множестве в индийском искусстве . Брилл. п. 181. ISBN. 978-9004107588.
- ↑ Flood (2003), стр. 204–205.
- ^ Джон Кей. Индия: История . Grove Press. п. 14.
- ^ Макэвилли, Томас (1 марта 1981 г.). «Археология йоги». Res: Антропология и эстетика . 1 : 51. DOI : 10,1086 / RESv1n1ms20166655 . ISSN 0277-1322 . S2CID 192221643 .
- ^ Asko Парпола (2009), Дешифровка Инд Script, Cambridge University Press, ISBN 978-0521795661 , страницы 240–250
- ^ Поссель, Грегори Л. (11 ноября 2002 г.). Цивилизация Инда: современная перспектива . Роуман Альтамира. С. 140–144. ISBN 978-0-7591-1642-9.
- ^ a b Энтони 2007 , стр. 462.
- ^ а б в г Беквит 2009 , стр. 32.
- ^ a b Энтони 2007 , стр. 454-455.
- ^ Роджер Д. Вудард (18 августа 2006 г.). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ . Издательство Иллинойского университета. С. 242–. ISBN 978-0-252-09295-4.
- ^ а б Роджер Д. Вудард (2010). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ . Издательство Иллинойского университета. С. 60–67, 79–80. ISBN 978-0-252-09295-4.
- ^ Ален Даниэлу (1992). Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса . Внутренние традиции / Bear & Co., с. 49–50. ISBN 978-0-89281-374-2., Цитата: «Параллели между именами и легендами Шивы, Осириса и Диониса настолько многочисленны, что не может быть никаких сомнений в их изначальном сходстве».
- ^ Намита Гокхале (2009). Книга Шивы . Книги пингвинов. С. 10–11. ISBN 978-0-14-306761-0.
- ^ Pierfrancesco Callieri (2005), дионисийская Схема на печать из Gupta Индии , Востока и Запада, Vol. 55, № 1/4 (декабрь 2005 г.), стр. 71–80
- ^ Лонг, Дж. Брюс (1971). «Шива и Дионис: видения ужаса и блаженства». Нумен . 18 (3): 180–209. DOI : 10.2307 / 3269768 . JSTOR 3269768 .
- ^ a b Венди Донигер О'Флаэрти (1980), Дионис и Шива: параллельные модели в двух парах мифов , История религий, Vol. 20, No. 1/2 (август - ноябрь 1980 г.), страницы 81–111
- ^ Патрик Лауде (2005). Божественная игра, священный смех и духовное понимание . Пэлгрейв Макмиллан. С. 41–60. ISBN 978-1-4039-8058-8.
- ^ Вальтер Фридрих Отто; Роберт Б. Палмер (1965). Дионис: миф и культ . Издательство Индианского университета. п. 164. ISBN 0-253-20891-2.
- ^ Динешандра Сиркар (1998). Шакта-питхи . Motilal Banarsidass. стр. 3 со сноской 2, 102–105. ISBN 978-81-208-0879-9.
- ^ Майклс, стр. 316.
- ↑ Flood (2003), стр. 73.
- ^ Doniger, стр. 221-223.
- ↑ Генрих Циммер (2000), Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации , издательство Motilal Banarsidass, стр.186
- ↑ Вольф-Дитер Шторл (2004), Шива: Дикий Бог силы и экстаза , Саймон и Шустер
- ^ Ричард Winstedt (2020), Шаман, Saiva и суфий: Изучение эволюции Малайской Магии , Александрийская библиотека
- Перейти ↑ Chakravarti 1986 , pp. 1-2.
- ^ Стелла Крамриш (1993). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. п. 7. ISBN 0-691-01930-4.
- Перейти ↑ Chakravarti 1986 , pp. 2–3.
- Перейти ↑ Chakravarti 1986 , pp. 1–9.
- ^ Стелла Крамриш (1993). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. С. 14–15. ISBN 0-691-01930-4.
- ^ Для перевода из Nirukta 10.7 см: Sarup (1927), p. 155.
- ^ Kramrisch, стр. 18.
- ^ «Риг Веда: Риг-Веда, Книга 6: ГИМН XLVIII. Агни и другие» . Sacred-texts.com . Проверено 6 июня 2010 года .
- ^ О параллели между рогами Агни как быка и Рудры см .: Chakravarti, p. 89.
- ^ RV 8.49; 10.155.
- ↑ О пылающих волосах Агни и Бхайравы см .: Шиварамамурти, стр. 11.
- ^ Донигер, Венди (1973). «Ведические предки». Шива, эротический аскет . Oxford University Press, США. С. 84–9.
- Перейти ↑ Arya & Joshi 2001 , p. 48, том 2.
- ^ Для текста RV 6.45.17 как यो गृणतामिदासिथापिरूती शिवः सखा। स त्वं न इन्द्र मृलय॥ и перевод как « Индра , который всегда был другом тех, кто хвалит тебя, и страховщик их счастья твоей защитой, даруй нам счастье» см .: Arya & Joshi (2001), p. 91, том 3.
- ^ Для перевода RV 6.45.17 как «Ты, который был Другом певцов, Другом, благоприятным с твоей помощью, Таким образом, о Индра, помоги нам» см .: Griffith 1973 , p. 310.
- ^ Для текста RV 8.93.3 как स न इन्द्रः सिवः सखाश्चावद् गोमद्यवमत्। उरूधारेव दोहते॥ и перевод как «Пусть Индра , наш благоприятный друг, молоко для нас, как богатая река (корова), богатство лошадей, коров и ячменя» см .: Arya & Joshi (2001), p. 48, том 2.
- ^ О параллели между Индрой и Рудрой с быком см .: Чакраварти, стр. 89.
- ^ RV 7.19.
- ^ Об отсутствии воинственных связей и различий между Индрой и Рудрой см .: Chakravarti, p. 8.
- ^ Энтони 2007 , стр. 454.
- ^ а б Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре . BRILL Academic. С. 25–29. ISBN 978-90-04-20629-8.
- ^ а б К. Шиварамамурти (2004). Сатарудрия: Вибхути или иконография Шивы . Abhinav Publications. стр. 41, 59. ISBN 978-81-7017-038-9.
- ^ a b Deussen 1997 , стр. 769.
- ^ a b Deussen 1997 , стр. 792–793.
- Перейти ↑ Radhakrishnan 1953 , p. 929.
- ↑ Роберт Хьюм, Шветашватара Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 399, 403
- ^ M Хириайанна (2000), Основы индийской философии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120813304 , страницы 32–36
- ^ [a] A Kunst, Некоторые заметки по интерпретации vetāvatara Upaniṣad, Бюллетень школы восточных и африканских исследований, Vol. 31, выпуск 02, июнь 1968 г., страницы 309–314; DOI : 10.1017 / S0041977X00146531 ;
[b] Дорис Сринивасан (1997), «Многие головы, руки и глаза», Брилл, ISBN 978-9004107588 , страницы 96–97 и глава 9 - ^ Шастри 1898 , стр. 80-82.
- Перейти ↑ Flood 2003 , p. 205 О дате Махабхасьи см .: Питер М. Шарф (1996), Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии: грамматика, ньяя и миманса, Американское философское общество, ISBN 978-0-87169-863-6 , стр. 1 со сноской
- ^ Т. Ричард Блартон (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. С. 84, 103. ISBN 978-0-674-39189-5.
- ^ Т. Ричард Блартон (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. п. 84. ISBN 978-0-674-39189-5.
- ^ Пратападитья Пал (1986). Индийская Скульптура: Circa 500 BC-AD 700 . Калифорнийский университет Press. С. 75–80 . ISBN 978-0-520-05991-7.
- ^ Дейссен 1997 , стр. 556, 769 сноска 1.
- Перейти ↑ Klostermaier 1984 , pp. 134, 371.
- Перейти ↑ Flood 2003 , pp. 205–206.
- ^ Rocher 1986 , стр. 187-188, 222-228.
- ^ a b Flood 2003 , стр. 208–212.
- ↑ DS Sharma (1990), Философия садханы, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791403471 , страницы 9–14
- ^ Ричард Дэвис (2014), Ритуал в колеблющейся Вселенной: Поклонение Шиве в средневековой Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0691603087 , стр. 167, примечание 21, цитата (стр. 13): «Некоторые агамы утверждают монистическую метафизику, в то время как другие решительно дуалистичны. Некоторые заявляют, что ритуал является наиболее эффективным средством религиозного достижения, в то время как другие утверждают, что знание важнее ".
- ^ Марк Dyczkowski (1989), Канон Śaivāgama, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805958 , страницы 43–44
- ^ JS Васугупта (2012), Шив сутры, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120804074 , страницы 252, 259
- ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 162–169.
- ^ GV Tagare (2002), The Pratyabhijñā Философия, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818927 , страницы 16–19
- ^ Ян Гонда (1975). Справочник востоковедения. Раздел 3 Юго-Восточная Азия, религии . BRILL Academic. С. 3–20, 35–36, 49–51. ISBN 90-04-04330-6.
- ^ Упендра Тхакур (1986). Некоторые аспекты азиатской истории и культуры . Abhinav Publications. С. 83–94. ISBN 978-81-7017-207-9.
- Перейти ↑ Michaels 2004 , p. 216.
- ^ Michaels 2004 , стр. 216-218.
- ^ Сурендранатх Дасгупта (1973). История индийской философии . Издательство Кембриджского университета. С. 17, 48–49, 65–67, 155–161. ISBN 978-81-208-0416-6.
- ^ Дэвид Н. Лоренцен (1972). Капалики и Каламукхи: две утерянные шиваитские секты . Калифорнийский университет Press. С. 2–5, 15–17, 38, 80. ISBN 978-0-520-01842-6.
- ^ а б Нарендранатх Б. Патил (2003). Пестрое оперение: встречи с индийской философией . Motilal Banarsidass. С. 125–126. ISBN 978-81-208-1953-5.
- ^ Марк С.Г. Дычковский (1987). Доктрина вибрации: анализ доктрин и практик, связанных с кашмирским шиваизмом . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 9. ISBN 978-0-88706-431-9.
- Перейти ↑ Michaels 2004 , pp. 215–216.
- ^ Дэвид Лоуренс, философия Кашмирского шайва , Университет Манитобы, Канада, IEP, Раздел 1 (d)
- ↑ Эдвин Брайант (2003), Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана, Пингвин, ISBN 978-0141913377 , страницы 10–12, Цитата: «(...) принять и действительно превозносить трансцендентную и абсолютную природу другого, а также Богини Деви»
- ↑ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3447025225 , стр. 23 со сносками
- ^ EO Джеймс (1997), Древо жизни, BRILL Academic, ISBN 978-9004016125 , страницы 150–153
- ^ Грегор Maehle (2009), Аштанга Йога, Новый мир, ISBN 978-1577316695 , стр. 17; по санскриту см .: Сканда Пурана Шанкара Самхита, часть 1, стихи 1.8.20–21 (санскрит).
- ^ Сародж Панте (1987). Иконография Шивы в пахалийской живописи . Публикации Mittal. п. 94. ISBN 978-81-7099-016-1.
- ^ Барбара Холдрег (2012). Хананя Гудман (ред.). Между Иерусалимом и Бенаресом: сравнительные исследования в иудаизме и индуизме . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 120–125 со сносками. ISBN 978-1-4384-0437-0.
- ^ Чарльз Джонстон (1913). The Atlantic Monthly . CXII . Риверсайд Пресс, Кембридж. С. 835–836.
- ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. п. 43. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- Перейти ↑ Coburn 2002 , pp. 1, 53–56, 280.
- ^ Лохтефельд 2002 , стр. 426. Ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFLochtefeld2002 ( справка )
- ↑ Дэвид Кинсли 1988 , стр. 101–105.
- ^ Tracy Pintchman 2014 , стр. 85-86, 119, 144, 171.
- Перейти ↑ Coburn 1991 , pp. 19–24, 40, 65, Narayani p. 232.
- ↑ a b McDaniel 2004 , p. 90. Ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFMcDaniel2004 ( справка )
- ^ а б Браун 1998 , стр. 26.
- ^ Джеймисон, Стефани; Бреретон, Джоэл (23 февраля 2020 г.). Ригведа . ISBN 9780190633394.
- Перейти ↑ Brown 1998 , p. 77.
- ^ Warrier 1967 , стр. 77-84.
- Перейти ↑ Rocher 1986 , p. 193.
- ^ Дэвид Р. Кинсли (1975). Меч и флейта: Кали и Кришна, Темные видения ужасного и возвышенного в индуистской мифологии . Калифорнийский университет Press. стр. 102 со сноской 42. ISBN 978-0-520-02675-9., Цитата: «В Деви Махатмье совершенно ясно, что Дурга - независимое божество, великое само по себе и лишь слабо связанное с любым из великих мужских божеств. И если хоть один из великих богов можно сказать, что он будь ее ближайшим спутником, это Вишну, а не Шива ».
- ^ Гуптешвар Прасад (1994). И. А. Ричардс и индийская теория Расы . Sarup & Sons. С. 117–118. ISBN 978-81-85431-37-6.
- ^ Джайдева Васугупта (1991). Йога восторга, удивления и удивления . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. xix. ISBN 978-0-7914-1073-8.
- ^ а б Гудрун Бюнеманн (2003). Мандалы и янтры в индуистских традициях . BRILL Academic. п. 60. ISBN 978-9004129023.
- ^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 140 -142, 191, 201-203. ISBN 978-0-300-06217-5.
- ^ Гэвин Д. Флад (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 17 . ISBN 978-0-521-43878-0.
- ^ Дж. Н. Фаркуар (1984). Очерк религиозной литературы Индии . Motilal Banarsidass. п. 180. ISBN 978-81-208-2086-9.
- ^ Эдвин Ф. Брайант (2007). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета. С. 313–314. ISBN 978-0-19-972431-4.
- ^ а б Фредерик Ашер (1981). Джоанна Готфрид Уильямс (ред.). Каладаршана: американские исследования в искусстве Индии . BRILL Academic. С. 1–4. ISBN 90-04-06498-2.
- ^ «Adiyogi бюст» объявлен самым большим в мире по Гиннесса Книга Мира , Hindustan Times , 12 мая 2017 года.
- ^ Винченцо Berghella, Ченнаи и Коимбатор, Индия , Page 68.
- ^ Крамриш, Стелла (1981). Проявления Шивы . Художественный музей Филадельфии. п. 22 .
- ^ Крамриш, Стелла (1981). Проявления Шивы . Художественный музей Филадельфии. п. 23 .
- ^ а б [а] Васугупта; Джайдева (1979). Шива-сутры . Motilal Banarsidass. стр. xv – xx. ISBN 978-81-208-0407-4.;
[b] Джеймс Маллинсон (2007). Шива Самхита: Критическое издание . Йога. стр. xiii – xiv. ISBN 978-0-9716466-5-0. OCLC 76143968 . - ^ а б [а] Джайдева Васугупта (1991). Йога восторга, удивления и удивления: перевод виджнана-бхайравы с введением и примечаниями Джайдевы Сингха . Государственный университет Нью-Йорка Press. стр. xii – xvi. ISBN 978-0-7914-1073-8.;
[b] Васугупта; Джайдева (1980). Йога вибрации и божественной пульсации: перевод Спанда Карики с комментарием Ксемараджи, Спанда Нирная . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. xxv – xxxii, 2–4. ISBN 978-0-7914-1179-7. - ^ Эндрю Дж. Николсон (2014). Песня Господа Шивы: Ишвара-гита . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 1–2. ISBN 978-1-4384-5102-2.
- ^ Дэвид Смит (2003). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии . Издательство Кембриджского университета. С. 237–239. ISBN 978-0-521-52865-8.
- ^ Джайдева Васугупта; Марк С.Г. Дычковский (1992). Афоризмы Шивы: Шива-сутра с комментарием Бхаскары, Варттика . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 7–8. ISBN 978-0-7914-1264-0.
- ^ Для цитаты, определяющей Тримурти, см. Matchett, Freda. « Пураны », в: Потоп (2003), стр. 139.
- ^ Ральф Мецнер (1986). Открытие внутреннему свету: трансформация человеческой природы и сознания . JP Tarcher. п. 61. ISBN 978-0-87477-353-8.;
Дэвид Фроули (2009). Внутренняя тантрическая йога: работа с универсальной шакти: секреты мантр, божеств и медитации . Лотос. п. 25. ISBN 978-0-940676-50-3. - ^ Для определения Тримурти как «единой формы» Брахмы, Вишу и Шивы и использования фразы «индуистская триада» см .: Apte, p. 485.
- ^ О термине «Великая Троица» по отношению к Тримурти см .: Jansen, p. 83.
- ^ Идея индуизма Тримурти, утверждает Ян Гонда , «похоже, возникла из древних космологических и ритуальных предположений о тройственном характере отдельного бога, в первую очередь Агни , чье рождение является трех- или трехчастным, и который является трехчастным светом. , имеет три корпуса и три станции ». См .: Ян Гонда (1969),Индийская троица , Антропос, Bd 63/64, H 1/2, страницы 218–219; Другие троицы, помимо более распространенных «Брахма, Вишну, Шива», упомянутые в древних и средневековых индуистских текстах, включают: «Индра, Вишну, Брахманаспати», «Агни, Индра, Сурья», «Агни, Ваю, Адитья», «Махалакшми». , Махасарасвати и Махакали »и другие. См .: [а] Дэвид Уайт (2006), Поцелуй йогини, University of Chicago Press, ISBN 978-0226894843 , страницы 4, 29
[b] Ян Гонда (1969), The Hindu Trinity , Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, страницы 212–226 - ↑ О Шиве, изображенном с третьим глазом, и упоминании истории разрушения Камы с его помощью см .: Flood (1996), p. 151.
- ^ Для обзора 4 теорий о значении Триамбака см: Чакраварти, стр 37-39..
- ^ Для использования слова ambaka в классическом санскрите и связи с изображением Махабхарата, см: Чакраварти, стр38-39.
- ^ О переводе Трюмбакама как «имеющего три материнских глаза» и эпитета Рудры см .: Kramrisch, p. 483.
- ^ Для ведического санскрита означает, что Господь имеет три материнских глаза, которые символизируют глаза: Солнце, Луна и Огонь.
- ↑ Обсуждение проблем перевода этого имени и гипотезы об Амбиках см .: Hopkins (1968), стр. 220.
- ^ Для Амбика варианта, см: Чакраварти, стр 17, 37..
- ^ Что касается луны на лбу, см .: Чакраварти, стр. 109.
- ^ О шекхара как гербе или короне см .: Apte, p. 926.
- ^ Для Чандрашекхара как иконографической форме, см: Sivaramamurti (1976), стр. 56.
- ↑ Для перевода «Имея луну своим гербом» см .: Kramrisch, p. 472.
- ↑ По поводу лунной иконографии, обозначающей восход Рудры-Шивы, см .: Chakravarti, p. 58.
- ↑ Обсуждение связей между Сомой, Луной и Рудрой и цитата из RV 7.74 см .: Chakravarti, pp. 57–58.
- ^ a b c d e f Потоп 1996 г. , стр. 151.
- ^ Это размазание пепла кремации стало практикой некоторых ориентированных на тантру аскетов, где они также предлагали мясо, алкоголь и сексуальные жидкости Бхайраве (форме Шивы), и эти группы, вероятно, не имели брахманического происхождения. Эти аскеты упоминаются в древнем палийском каноне буддизма Тервады. См .: Flood (1996), с. 92, 161.
- ^ Антонио Rigopoulos (2013), Энциклопедия Бриля индуизма, Том 5, Brill Academic, ISBN 978-9004178960 , страницы 182–183
- ^ Пол Деуссен (1980). Дес Веды Сечциг Упанишад . Motilal Banarsidass. С. 775–776, 789–790, 551. ISBN 978-81-208-1467-7.
- ^ Чидбхавананда, стр. 22.
- ^ О переводе Капардина как «Наделенный спутанными волосами» см .: Sharma 1996 , p. 279.
- ^ Kramrisch, стр. 475.
- ^ Для Kapardin как имя Шиво, и описание прически kaparda см, Макдонеллы, стр. 62.
- Перейти ↑ Sharma 1996 , p. 290
- ^ См: имя # 93 в Chidbhavananda, с. 31.
- ↑ О том, как Шива пил яд, сброшенный из мирового океана, см .: Flood (1996), p. 78.
- ^ а б Крамриш, стр. 473.
- ^ «Сущность Neelkanth» .
- ^ Для альтернативных историй об этой функции, аиспользование имени Gaṅgādhara см: Чакраварти, стр 59 и 109..
- ^ Для описания Gaṅgādhara формы, см: Sivaramamurti (1976), стр. 8.
- ^ Для Шивыподдерживающей Ганга на его голове, см: Kramrisch, стр. 473.
- ↑ Flood (1996), стр. 151
- ^ Wayman & Singh 1991 , стр. 266.
- ^ Суреш Чандра 1998 , стр. 309.
- ^ Ситансу С. Чакраварти 1991 , стр. 51.
- ^ Майклс, стр. 218.
- ^ Для определения и формы см .: Apte, стр. 461.
- ^ Янсен, стр. 44.
- ^ Янсен, стр. 25.
- ^ Для использования Kāpālikas см: Apte, стр. 461.
- ^ Ч. Шиварамамурти (1963). Южно-индийские бронзы . Lalit Kalā Akademi. п. 41.
- ^ Джон А. Граймс (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 257. ISBN. 978-0-7914-3067-5.
- ^ Прабхавати К. Редди (2014). Индуистское паломничество: изменяющиеся модели мировоззрения Шрисайлама в Южной Индии . Рутледж. С. 114–115. ISBN 978-1-317-80631-8.
- ↑ Для обзора вопросов, связанных с эволюцией быка (Нандина) как верхового животного Шивы, см .: Chakravarti, pp. 99–105.
- ^ О написании альтернативных имен собственных Nandī и Nandin см .: Stutley, p. 98.
- Перейти ↑ Sharma 1996 , p. 291
- ^ Kramrisch, стр. 479.
- ^ Для имени Kailāsagirivāsī ( санскрит कैलासिगिरवासी), «С его обители на горе Кайлас», как имяпоявляющегося в Шива Сахасранама , см: Sharma 1996 , стр. 281.
- ^ Для идентификации горы Кайлас в качестве центрального Линга , см: Stutley 1985 , стр. 62.
- ^ Словарь индуистских знаний и легенд ( ISBN 0-500-51088-1 ) Анны Л. Даллапикколы
- ^ Keay, стр. 33.
- ^ Цитату «Шива - бог двусмысленности и парадокса» и обзор противоречивых атрибутов см .: Flood (1996), p. 150.
- ^ Джордж Мичелл (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы . Издательство Чикагского университета. С. 25–26. ISBN 978-0-226-53230-1.
- ↑ Цитату о Яджурведе как о содержащей противоположные наборы атрибутов и отметке для появления всех основных элементов более поздних форм сект см .: Chakravarti 1986 , p. 7.
- ↑ Краткое изложение контрастных изображений Шивы в «Махабхарате» см .: Шарма 1988 , стр. 20–21.
- ^ О rud-, означающем "кричать, вой" как традиционную этимологию, см .: Kramrisch 1981 , p. 5 ошибка harvnb: несколько целей (3 ×): CITEREFKramrisch1981 ( справка ) .
- ^ Цитата на М. Майрхофер, Краткий этимологический словарь санскрита , sv "rudra", приводится в: Kramrisch 1981 harvnb error: множественные цели (3 ×): CITEREFKramrisch1981 ( справка ) , стр. 5.
- Перейти ↑ Sharma 1996 , p. 301.
- Перейти ↑ Sharma 1996 , p. 314.
- ^ Kramrisch, стр. 474.
- Перейти ↑ Sharma 1996 , p. 280.
- ^ Apte 1965 р. 727, левая колонка.
- ^ Kramrisch, стр. 481.
- ↑ Flood (1996), стр. 92.
- Перейти ↑ Chakravarti 1986 , pp. 28 (примечание 7), и p. 177.
- ↑ О контрасте между изображениями аскетов и домохозяев см: Flood (1996), pp. 150–151.
- ^ О представлении Шивы как йога см .: Чакраварти, стр. 32.
- ^ Для имени Махайоги и ассоциации с йогой, см, Чакраварти, стр. 23, 32, 150.
- ^ Для аскетической формы йог как отражающий Эпические периода воздействия, см: Чакравартите, стр. 32.
- ^ Для Умапати , Umākānta и Umādhava в качестве имен в литературе Шива Сахасранама см: Sharma 1996 , стр. 278.
- ^ Для Ума как старейшее имя, и вариантвключая Парвати , см: Чакравартите, стр. 40.
- ^ Для Парвати идентифицирована как жена Шивы, см: Kramrisch, стр. 479.
- ^ Поиск смысла Антонио Р. Гуальтьери
- ^ Варианты региональных названий Карттикеи см .: Гупта, Предисловие .
- ^ Донигер, Венди (1999). Разделение различий: пол и миф в Древней Греции и Индии . Лондон: Издательство Чикагского университета. С. 263–5. ISBN 978-0-226-15641-5.
- ^ Ванита, Рут; Кидвай, Салим (2001). Однополая любовь в Индии: чтения из литературы и истории . Пэлгрейв Макмиллан. п. 69. ISBN. 978-0-312-29324-6.
- ^ Паттанаик, Девдатт (2001). Мужчина, который был женщиной, и другие странные истории индуизма . Рутледж. п. 71. ISBN 978-1-56023-181-3.
- ^ См Мохини # Отношения с Шивой для деталей
- ^ Р. Н. Салюторе (1981). Индийское колдовство . Abhinav Publications. п. 93. ISBN 978-0-391-02480-9.
- ^ МакДэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западном Бенегале . Oxford University Press, США. п. 156 . ISBN 0-19-516790-2.
- ^ Веттам Мани (1975). Энциклопедия пуранической литературы: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу . Издательство Motilal Banarsidass. С. 62 , 515–6. ISBN 978-0-8426-0822-0.
- ^ Венди Донигер (2005). Бедтрик: рассказы о сексе и маскараде . Издательство Чикагского университета. С. 72, 206. ISBN 978-0-226-15643-9.
- ^ Для описания вида Натараджи Престола: Jansen, С. 110-111..
- ^ Для интерпретации Натараджа формы Престола: Zimmer, стр 151-157..
- ^ Об именах Нартака ( санскрит नर्तक) и Нитьянарта (санскрит नित्यनर्त) как имен Шивы см .: Sharma 1996 , p. 289.
- ^ О значимости этих ассоциаций в пуранические времена см .: Chakravarti, p. 62.
- ^ О популярности нритйамурти и распространенности в Южной Индии см .: Chakravarti, p. 63.
- ^ Крамриш, Стелла (1994). «Танец Шивы». Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета . п. 439.
- ^ Клостермайер, Клаус К. «Танцор Шива». Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии . Wilfrid Laurier Univ. Нажмите. п. 151.
- ^ Мэсси, Реджинальд. «Танец Катхак Индии». Танец Катхак Индии, прошлое настоящее, будущее . Abhinav Publications. п. 8.
- ^ а б Мурти, Виджая (2001). Романс Раги . Abhinav Publications. п. 96.
- ^ Лиминг, Дэвид Адамс (2001). Словарь азиатской мифологии . Издательство Оксфордского университета . п. 45.
- ^ Радха, Шивананда (1992). «Мантра Муладхара чакры». Куналини Йога . Motilal Banarsidass . п. 304.
- ^ «Шримад Бхагаватам Песнь 1 Глава 2 Стих 23» . 23 ноября 2010 года Архивировано из оригинала 23 ноября 2010 года.
- ^ Для иконографического описания Dakṣiṇāmūrti формы, см: Sivaramamurti (1976), стр. 47.
- ^ Описание формы как представления обучающих функций см .: Kramrisch, p. 472.
- ^ Для характеристики Dakṣiṇāmūrti какосновном южная индийская форма, см: Чакравартите, стр. 62.
- ^ Для оленьих трона и аудитории мудрецовкак Dakṣiṇāmūrti см: Чакраварти, стр. 155.
- ^ Голдберг специально отвергает перевод от Frederique Marglin (1989) как «полу-человек, полу-женщина», а вместо этого принимает перевод на Marglin как «господинкоторый наполовину женщина»как указано в Marglin (1989, 216). Гольдберг, стр. 1.
- ↑ Об эволюции этой истории от ранних источников до эпического периода, когда она использовалась для усиления растущего влияния Шивы, см .: Чакраварти, стр.46.
- ^ Для Tripurāntaka форме, см: Sivaramamurti (1976), стр 34, 49..
- ^ Майклс, стр. 216.
- ↑ Flood (1996), стр. 29.
- ^ Tattwananda, стр. 49-52.
- ^ a b c Лингам: индусский символ Encyclopdia Britannica
- ^ Монье Уильямс (1899), санскрит английский словарь, लिङ्ग, стр. 901
- ^ Юдит Корнберг Гринберг (2008). Энциклопедия любви в мировых религиях . ABC-CLIO. С. 572–573. ISBN 978-1-85109-980-1.
- ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (1981). Шива, эротический аскет . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-520250-3.
- ^ Сен, Амия П. (2006). «Вступительное слово редактора». Незаменимый Вивекананда . Orient Blackswan. С. 25–26.
- ^ Шивананда, Свами (1996). «Поклонение Шива-лингам» . Господь Шива и Его поклонение . Общество Доверия Божественной Жизни.
- ^ Балагангадхара, С. Н., Сара Клаерхаут (весна 2008 г.). «Диалоги - противоядие от насилия? Два недавних примера из исследований индуизма» (PDF) . Журнал по изучению религий и идеологий . 7 (19): 118–143. Архивировано из оригинального (PDF) 20 августа 2009 года . Проверено 18 января 2009 года .CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
- ^ Винтерниц, Мориц; В. Шриниваса Шарма (1981). История индийской литературы, Том 1 . Motilal Banarsidass. п. 543 сноска 4. ISBN 978-81-208-0264-3.
- ^ Хардинг, Элизабет У. (1998). «Бог-Отец». Кали: Черная Богиня Дакшинешвара . Motilal Banarsidass. С. 156–157. ISBN 978-81-208-1450-9.
- ^ а б Вивекананда, Свами. «Парижский конгресс истории религий» . Полное собрание сочинений Свами Вивекананды . 4 .
- ^ Свати Митра (2011). Омкарешвар и Махешвар . Айхер Гударт и правительство Мадхья-Прадеша. п. 25. ISBN 978-93-80262-24-6.
- ^ О пяти как священном числе см .: Kramrisch, p. 182.
- ^ Впервые он встречается в почти идентичной форме в Рудраме. О пятисложной мантре см .: Kramrisch, p. 182.
- ↑ Для обсуждения этих пяти форм и таблицы, суммирующей ассоциации этих пяти мантр, см .: Kramrisch, pp. 182–189.
- ^ Для отчетливой иконографии см Kramrisch, стр. 185.
- ↑ Об ассоциации с пятью лицами и другими группами из пяти человек см .: Kramrisch, p. 182.
- ^ По поводу эпитетов панчамукха и панчавактра , оба из которых означают «пять ликов», как эпитеты Шивы , см .: Apte, p. 578, средний столбец.
- ^ О различиях в атрибуции текстов см .: Kramrisch, p. 187.
- ^ Kramrisch, стр. 184.
- ^ Цитата из Pañcabrahma Упанишада 31 от: Kramrisch, с. 182.
- ^ Парриндер, Эдвард Джеффри (1982). Аватар и воплощение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 88. ISBN 0-19-520361-5.
- ^ Винтерниц, Мориц; В. Шриниваса Шарма (1981). История индийской литературы, Том 1 . Motilal Banarsidass. С. 543–544. ISBN 978-81-208-0264-3.
- ^ Джеймс Лохтефельд (2002), «Шива» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: Новая Зеландия, издательство Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 635
- ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Информационная база. п. 474. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ Парриндер, Эдвард Джеффри (1982). Аватар и воплощение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 87–88. ISBN 0-19-520361-5.
- ^ Лютгендорф, Филипп (2007). Сказка Ханумана: послания божественной обезьяны . Oxford University Press, США. п. 44. ISBN 978-0-19-530921-8.
- ^ Екатерина Людвик (1994). Хануман в Рамаяне Валмики и Рамачаритаманасе Туласи Даса . Motilal Banarsidass Publ. С. 10–11. ISBN 978-81-208-1122-5.
- ^ Шри Рамакришна Матх (1985) "Хануман Чалиса" стр. 5
- ^ «Сноска 70: 1 к английскому переводу Вишну-пураны: Книга I - Глава IX» Горация Хеймана Уилсона .
- ^ «Сноска 83: 4 к английскому переводу Вишну-пураны: Книга I - Глава X Горация Хеймана Уилсона» .
- ^ «Шримад Бхагаватам Песнь 4, глава 1 - английский перевод А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады» . Архивировано из оригинального 29 августа 2012 года.
- ^ Сэнгаку Майеда (переводчик) (1979). Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 4. ISBN 978-0-7914-0943-5.
- ^ а б Карен Печилис (2012). Сельва Дж. Радж (ред.). Работа с божествами: ритуальный обет в Южной Азии . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 152–153. ISBN 978-0-7914-8200-1.
- ^ а б в г Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Издание информационной базы. п. 269. ISBN. 978-0-8160-7564-5.
- ^ Брюс Лонг (1982). Гай Ричард Велбон и Гленн Э. Йокум (ред.). Религиозные праздники в Южной Индии и Шри-Ланке (глава: «Махашиваратри: праздник покаяния шайва») . Манохар. С. 189–217.
- ^ Кэт Сенкер (2007). Мой индуистский год . Издательская группа Rosen. С. 12–13. ISBN 978-1-4042-3731-5.
- ^ Мюриэль Марион Андерхилл (1991). Индусский религиозный год . Азиатские образовательные услуги. С. 95–96. ISBN 81-206-0523-3.
- ^ «Клубни - это овощи, которые выбирают для празднования Тируватиры» . Дата обращения 6 марта 2020 .
- ^ «Тируватира - собственная версия Карва Чаута в Керале» . Манорама . Дата обращения 6 марта 2020 .
- ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Издание информационной базы. С. 112–113. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Издание информационной базы. стр. 39, 140. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ Манджу Бхатнагар (1988). «Фестиваль муссонов Тидж в Раджастане». Азиатские фольклористики . 47 (1): 63–72. DOI : 10.2307 / 1178252 . JSTOR 1178252 .
- ^ Скиннер, Дебра; Холланд, Дороти; Адхикари, Великобритания (1994). «Песни Тиджа: жанр критических комментариев для женщин Непала». Азиатские фольклористики . 53 (2): 259–305. DOI : 10.2307 / 1178647 . JSTOR 1178647 .
- ^ David N. Lorenzen (1978), Warrior Ascetics in Indian History, Journal of the American Oriental Society, 98(1): 61–75
- ^ William Pinch (2012), Warrior Ascetics and Indian Empires, Cambridge University Press, ISBN 978-1107406377
- ^ a b Constance Jones; James D. Ryan (2006). Encyclopedia of Hinduism. Infobase Publishing. p. 301. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ Ronald Morse (2015). Folk Legends from Tono: Japan's Spirits, Deities, and Phantastic Creatures. Rowman & Littlefield. p. 131. ISBN 978-1-4422-4823-6.
- ^ Charles Russell Coulter; Patricia Turner (2013). Encyclopedia of Ancient Deities. Routledge. p. 182. ISBN 978-1-135-96390-3.
- ^ R. Ghose (1966), Saivism in Indonesia during the Hindu-Javanese period, The University of Hong Kong Press, pages 16, 123, 494–495, 550–552
- ^ R. Ghose (1966), Saivism in Indonesia during the Hindu-Javanese period, The University of Hong Kong Press, pages 130–131, 550–552
- ^ Hariani Santiko (1997), The Goddess Durgā in the East-Javanese Period, Asian Folklore Studies, Vol. 56, No. 2, pp. 209–226
- ^ a b R. Ghose (1966), Saivism in Indonesia during the Hindu-Javanese period, The University of Hong Kong Press, pages 15–17
- ^ R. Ghose (1966), Saivism in Indonesia during the Hindu-Javanese period, The University of Hong Kong Press, pages 155–157, 462–463
- ^ R. Ghose (1966), Saivism in Indonesia during the Hindu-Javanese period, The University of Hong Kong Press, pages 160–165
- ^ J.L. Moens (1974), Het Buddhisme Java en Sumatra in Zijn laatste boeiperiods, T.B.G., pp. 522–539, 550; OCLC 10404094
- ^ R. Ghose (1966), Saivism in Indonesia during the Hindu-Javanese period, The University of Hong Kong Press, pages 4–6, 14–16, 94–96, 160–161, 253
- ^ P. 377 Classical Hinduism By Mariasusai Dhavamony
- ^ a b c d e Puri, P. 133 Buddhism in Central Asia
- ^ a b "Religions and Religious Movements – II, p. 427" (PDF).
- ^ A dictionary of Chinese Buddhist terms : with Sanskrit and English equivalents and a Sanskrit-Pali index. Lewis Hodous, William Edward Soothill. London: RoutledgeCurzon. 2004. ISBN 0-203-64186-8. OCLC 275253538.CS1 maint: others (link)
- ^ 1925-, Watson, Burton (1999). The lotus sutra. Sri Satguru Publications. ISBN 81-7030-633-7. OCLC 247391640.CS1 maint: numeric names: authors list (link)
- ^ Roberts, Jeremy (2009). Japanese Mythology A to Z. Infobase Publishing. p. 28. ISBN 9781438128023.
- ^ Pal, Pratapaditya. Indian Sculpture: 700–1800. Los Angeles County Museum of Art. p. 180.
- ^ David Kalupahana (2001). Buddhist Thought and Ritual. Motilal Banarsidass Publications. p. 95. ISBN 8120817737. Retrieved 13 October 2013.
- ^ Barnaby B. Dhs (12 September 2006). What Is Tantric Practice?. p. 43. ISBN 9781465330093. Retrieved 13 October 2013.
- ^ Winfried Corduan. Neighboring Faiths: A Christian Introduction to World Religions. InterVarsiry Press. p. 377.
- ^ Dasam Granth. ISBN 9788170103257.
- ^ a b "Shiva, the god of cool things". Retrieved 11 April 2017.
- ^ "Shiva, the brand God who never fails". Economic Times Blog. Retrieved 11 April 2017.
- ^ Dwyer, Rachel (27 September 2006). Filming the Gods: Religion and Indian Cinema. Routledge. ISBN 9781134380701.
- ^ "Mahadev tops TRP charts with a new record of 8.2 TVR". The Times of India. Retrieved 11 April 2017.
- ^ "COLORS to telecast 'Om Namah Shivay' - Exchange4media". Indian Advertising Media & Marketing News – exchange4media. Retrieved 19 June 2020.
Notes
- ^ Sati was the first wife of Shiva, but she immolated herself and was reborn as Parvati. Parvati has various avatars like Kali and Durga which are also associated with Shiva. In short, all these goddesses are the same soul in different bodies.[6]
- ^ For a general statement of the close relationship, and example shared epithets, see: Sivaramamurti 1976, p. 11. For an overview of the Rudra-Fire complex of ideas, see: Kramrisch 1981, pp. 15–19 harvnb error: multiple targets (3×): CITEREFKramrisch1981 (help).
- ^ For quotation "An important factor in the process of Rudra's growth is his identification with Agni in the Vedic literature and this identification contributed much to the transformation of his character as Rudra-Śiva." see: Chakravarti 1986, p. 17.
- ^ For "Note Agni-Rudra concept fused" in epithets Sasipañjara and Tivaṣīmati see: Sivaramamurti 1976, p. 45.
- ^ For text of RV 2.20.3a as स नो युवेन्द्रो जोहूत्रः सखा शिवो नरामस्तु पाता । and translation as "May that young adorable Indra, ever be the friend, the benefactor, and protector of us, his worshipper".[115]
Источники
- Apte, Vaman Shivram (1965). The Practical Sanskrit Dictionary (Fourth revised and enlarged ed.). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 81-208-0567-4.
- Arya, Ravi Prakash & K. L. Joshi. Ṛgveda Saṃhitā: Sanskrit Text, English Translation. Parimal Publications, Delhi, 2001, ISBN 81-7110-138-7 (Set of four volumes). Parimal Sanskrit Series No. 45; 2003 reprint: 81–7020-070-9.
- Beckwith, Christopher I. (2009), Empires of the Silk Road, Princeton University Press
- Brown, Cheever Mackenzie (1998). The Devi Gita: The Song of the Goddess: A Translation, Annotation, and Commentary. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-3939-5.
- Chakravarti, Mahadev (1986). The Concept of Rudra-Śiva Through The Ages (Second Revised ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0053-2.
- Sitansu S. Chakravarti (1991). Hinduism, a Way of Life. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0899-7.
- Suresh Chandra (1998). Encyclopaedia of Hindu Gods and Goddesses. Sarup & Sons. ISBN 978-81-7625-039-9.
- Chatterji, J.C. (1986). Kashmir Shaivism. Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 8176254274.
- Chidbhavananda, Swami (1997). Siva Sahasranama Stotram: With Navavali, Introduction, and English Rendering. Sri Ramakrishna Tapovanam. ISBN 81-208-0567-4. (Third edition). The version provided by Chidbhavananda is from chapter 17 of the Anuśāsana Parva of the Mahābharata.
- Coburn, Thomas B. (1991). Encountering the Goddess: A translation of the Devi-Mahatmya and a Study of Its Interpretation. State University of New York Press. ISBN 0791404463.
- Coburn, Thomas B. (2002). Devī Māhātmya, The Crystallization of the Goddess Tradition. South Asia Books. ISBN 81-208-0557-7.
- Courtright, Paul B. (1985). Gaṇeśa: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-505742-2.
- Davidson, Ronald M. (2004). Indian Esoteric Buddhism: Social History of the Tantric Movement. Motilal Banarsidass.
- Davis, Richard H. (1992). Ritual in an Oscillating Universe: Worshipping Śiva in Medieval India. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 9780691073866.
- Debnath, Sailen (2009). The Meanings of Hindu Gods, Goddesses and Myths. New Delhi: Rupa & Co. ISBN 978-8129114815.
- Deussen, Paul (1997). Sixty Upanishads of the Veda. Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120814677.
- Dutt, Manmatha Nath (1905). A Prose English Translation of the Mahabharata: (translated Literally from the Original Sanskrit Text).. Anushasana Parva, Volume 13. Beadon Street, Calcutta: Dass, Elysium Press.
- Flood, Gavin (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-43878-0.
- Flood, Gavin (2003). "The Śaiva Traditions". In Flood, Gavin (ed.). The Blackwell Companion to Hinduism. Malden, MA: Blackwell Publishing. ISBN 1-4051-3251-5.
- Frawley, David. 2015. Shiva: the lord of yoga. Twin Lakes, WI : Lotus Press.
- Fuller, Christopher John (2004). The Camphor Flame: Popular Hinduism and society in India. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 9780691120485.
- Ganguli, Kisari Mohan (2004). Mahabharata of Krishna-Dwaipayana Vyasa. Munshirm Manoharlal Pub Pvt Ltd. ISBN 8121505933.
- Goldberg, Ellen (2002). The Lord Who is Half Woman: Ardhanārīśvara in Indian and Feminist Perspective. Albany, New York: State University of New York Press. ISBN 0-7914-5326-X.
- Griffith, T. H. (1973). The Hymns of the Ṛgveda (New Revised ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0046-X.
- Goswami Tulsidas; original text, transliteration, English translation and notes. (1985). Hanuman Chalisa. Chennai, India: Sri Ramakrishna Math. ISBN 81-7120-086-9.CS1 maint: multiple names: authors list (link)
- Gupta, Shakti M. (1988). Karttikeya: The Son of Shiva. Bombay: Somaiya Publications Pvt. Ltd. ISBN 81-7039-186-5.
- Hopkins, E. Washburn (1969). Epic Mythology. New York: Biblo and Tannen. Originally published in 1915.
- Issitt, Micah Lee; Main, Carlyn (2014). Hidden Religion: The Greatest Mysteries and Symbols of the World's Religious Beliefs. ABC-CLIO. ISBN 978-1-61069-478-0.
- Jansen, Eva Rudy (1993). The Book of Hindu Imagery. Havelte, Holland: Binkey Kok Publications BV. ISBN 90-74597-07-6.
- Keay, John (2000). India: A History. New York, USA: Grove Press. ISBN 0-8021-3797-0.
- David Kinsley (1988). Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. University of California Press. ISBN 978-0-520-90883-3.
- Klostermaier, Klaus K. (1984). Mythologies and Philosophies of Salvation in the Theistic Traditions of India. Wilfrid Laurier University Press. ISBN 978-0-88920-158-3.
- Kramrisch, Stella (1981). The Presence of Śiva. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 0-691-01930-4.
- Lochtefeld, James (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1 & 2. Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798.
- Macdonell, Arthur Anthony (1996). A Practical Sanskrit Dictionary. New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers. ISBN 81-215-0715-4.
- William K. Mahony (1998). The Artful Universe: An Introduction to the Vedic Religious Imagination. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-3579-3.
- Mallinson, James (2007). The Shiva Samhita, A critical edition and English translation by James Mallinson. Woodstock, NY: YogVidya. ISBN 9780971646650.
- Marchand, Peter (2007). The Yoga of Truth: Jnana: The Ancient Path of Silent Knowledge. Rochester, VT: Destiny Books. ISBN 9781594771651.
- Marshall, John (1996). Mohenjo-Daro and the Indus Civilization. Asian Educational Services; Facsimile of 1931 ed edition. ISBN 8120611799.
- Mate, M. S. (1988). Temples and Legends of Maharashtra. Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan.
- McDaniel, June (9 July 2004). Offering Flowers, Feeding Skulls : Popular Goddess Worship in West Bengal: Popular Goddess Worship in West Bengal. Oxford University Press, USA. ISBN 978-0-19-534713-5.
- Michaels, Axel (2004). Hinduism: Past and Present. Princeton University Press. ISBN 978-0691089522.
- Nath, Vijay (March–April 2001), "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition", Social Scientist, 29 (3/4): 19–50, doi:10.2307/3518337, JSTOR 3518337
- Parmeshwaranand, Swami (2004). Encyclopaedia of the Śaivism, in three volumes. New Delhi: Sarup & Sons. ISBN 8176254274.
- Tracy Pintchman (2015). The Rise of the Goddess in the Hindu Tradition. State University of New York Press. ISBN 978-1-4384-1618-2.
- Tracy Pintchman (2014). Seeking Mahadevi: Constructing the Identities of the Hindu Great Goddess. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-9049-5.
- Radhakrishnan, Sarvapalli (1953), The Principal Upanishads, New Delhi: HarperCollins Publishers India (1994 Reprint), ISBN 81-7223-124-5
- Rocher, Ludo (1986). The Puranas. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447025225.
- Sastri, A Mahadeva (1898). Amritabindu and Kaivalya Upanishads with Commentaries. Thomson & Co.
- Sarup, Lakshman (2002) [1927]. The Nighaṇṭu and The Nirukta. Motilal Banarsidass. ISBN 8120813812.
- Arvind Sharma (2000). Classical Hindu Thought: An Introduction. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-564441-8.
- Sharma, Ram Karan (1988). Elements of Poetry in the Mahābhārata (Second ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0544-5.
- Sharma, Ram Karan (1996). Śivasahasranāmāṣṭakam: Eight Collections of Hymns Containing One Thousand and Eight Names of Śiva. Delhi: Nag Publishers. ISBN 81-7081-350-6. This work compares eight versions of the Śivasahasranāmāstotra with comparative analysis and Śivasahasranāmākoṣa (A Dictionary of Names). The text of the eight versions is given in Sanskrit.
- Sivaramamurti, C. (1976). Śatarudrīya: Vibhūti of Śiva's Iconography. Delhi: Abhinav Publications.
- Stutley, Margaret (1985). The Illustrated Dictionary of Hindu Iconography. First Indian Edition: Munshiram Manoharlal, 2003, ISBN 81-215-1087-2.
- Tattwananda, Swami (1984). Vaisnava Sects, Saiva Sects, Mother Worship. Calcutta: Firma KLM Private Ltd. First revised edition.
- Varenne, Jean (1976). Yoga and the Hindu Tradition. Chicago, Illinois: The University of Chicago Press. ISBN 0226851168.
- Warrier, AG Krishna (1967). Śākta Upaniṣads. Adyar Library and Research Center. ISBN 978-0835673181. OCLC 2606086.
- Sadasivan, S. N. (2000). A Social History of India. APH Publishing. ISBN 978-8176481700.
- Wayman, Alex; Singh, Jaideva (1991). "Review: A Trident of Wisdom: Translation of Paratrisika-vivarana of Abhinavagupta". Philosophy East and West. 41 (2): 266–268. doi:10.2307/1399778. JSTOR 1399778.
- Zimmer, Heinrich (1946). Myths and Symbols in Indian Art and Civilization. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 0-691-01778-6. First Princeton-Bollingen printing, 1972.
Внешние ссылки
- Shiva at the Encyclopædia Britannica
- Shaivism, Peter Bisschop, Oxford Bibliographies