В мифах и фольклоре на Ближнем Востоке и Европе , Abyzou это имя женщины - демона . Абузу обвиняли в выкидышах и младенческой смертности и, как говорят, мотивировала зависть ( греч . Φθόνος phthonos ), поскольку сама она была бесплодной. В коптском Египте она отождествляется с Алабасандрией , а в византийской культуре - с Гилу , но в различных текстах, сохранившихся от синкретического периода.Магическая практика древности и раннего средневековья, как говорят, носит множество или практически бесчисленное количество имен. [1]
Абизу (также пишется как Абизу , Обизу , Обизут , Обизу , Визу и т. Д.) Изображается на амулетах с атрибутами , похожими на рыбу или змею. Ее полное литературное описание является сборником из демонологии , известная как Завещания Соломона , от по- разному учеными из еще в 1 век нашей эры , чтобы как в конце 4 - го. [2]
Происхождение
А.А. Барб связал Абизу и подобных ей демонов-женщин с историей о первобытном море , Абзу , в древней месопотамской религии . Барб утверждал, что, хотя имя «Абызу» кажется искаженной формой греческого ἄβυσσος ábyssos «бездна» [3], само греческое слово было заимствовано из аккадского апсу или шумерского абзу .
Первобытное море изначально было андрогином или бесполым, а позже разделилось на мужское Абзу ( пресная вода ) и женское Тиамат ( морская вода , фигурирующая как Техом в Книге Бытия ). Женщины-демоны, среди которых Лилит является самой известной, часто говорят, что они пришли из первобытного моря. В древнегреческой религии женские морские чудовища, сочетающие в себе очарование и смертоносность, также могут происходить из этой традиции, включая Горгон (которые были дочерями старого морского бога Форциса ), сирен , гарпий и даже водяных нимф и нереид . [4]
В Септуагинте , греческой версии еврейской Библии , слово Abyssos трактуется как существительное женского грамматического рода , хотя греческие существительные, оканчивающиеся на -os , обычно имеют мужской род . Абиссос по смыслу эквивалентен Абзу как темное море хаоса до Сотворения . Это слово также появляется в христианском Новом Завете , шесть раз встречается в Книге Откровений , где оно условно переводится не как «бездна», а как «бездонная пропасть» ада . Барб утверждает, что по сути шумерский Абзу - «бабушка» христианского дьявола . [5]
Завет Соломона
В конце античного Завет Соломона , [6] Abyzou (как Obizuth) описан как имеющие «зеленоватое мерцающее лицо с взъерошенными змеями-как волосы»; остальная часть ее тела покрыта тьмой. [7] Говорящий (« Царь Соломон ») встречает серию демонов, связывает и мучит каждого по очереди, и исследует их действия; затем он назначает наказания или контролирует их, как считает нужным. Подвергнув испытанию, Абизо говорит, что она не спит, а скорее странствует по миру в поисках женщин, которые собираются родить; если представится возможность, она задушит новорожденных. Она также утверждает, что является источником многих других недугов, включая глухоту, проблемы с глазами, непроходимость горла, безумие и телесные боли. [8] Соломон приказывает, чтобы она была закована цепью за собственные волосы и повешена перед храмом на виду у всех. Автор Завета, похоже, думал о горгонеионе или иконе головы Медузы , которая часто украшала греческие храмы, а иногда и еврейские синагоги в поздней античности. [7]
Зависть - тема Завета , [9] и во время допроса царем сам Вельзевул утверждает, что он вызывает зависть среди людей. [10] Среди череды связанных и опрошенных демонов олицетворение Зависти описывается как обезглавленное и мотивированное необходимостью украсть голову другого человека: «Я в мгновение ока хватаю голову человека ... и надеваю ее на себя». [11] Как и в случае с сизифовыми попытками Зависти заменить ему голову, Абизу (Обизут) не может успокоиться, пока каждую ночь не крадет ребенка.
О медицинских амулетах
На исцеляющих амулетах ближневосточной и греко-римской магико-медицинской традиции болезнь или недуг часто олицетворяются и обращаются напрямую; практикующего можно проинструктировать написать или повторить фразу, которая приказывает лечению недомогания: например, «Беги, лихорадка!». [12] Болезнь также может рассматриваться как вызванная демоном, которого нужно правильно идентифицировать по имени и приказать удалиться. В этом режиме магико-целительную практику можно сравнить с экзорцизмом . [13]
Абызу изображен и назван на нескольких ранневизантийских бронзовых амулетах. Связав руки за спиной, она становится на колени, когда ее хлестает стоящая фигура, называемая Соломоном или Арлафом, которую зовут Афароф в Завете Соломона и отождествляют с архангелом Рафаилом . На одном амулете фигура обозначена как Арлаф, но надпись гласит: «Печать Соломона [находится] у носителя; Я Носкам». Реверсная надпись написана внутри уробороса , символа змеи, кусающей свой хвост, образуя круг: «Беги, беги, Абизу, [из] Сисиниоса и Сисиннии; здесь обитает прожорливая собака». ( Святой Сисинний [14] иногда играет роль Соломона на христианских амулетах.) Хотя Абузу рассматривается в основном как угроза для рожениц и младенцев, некоторые имена тех, кто ищет у нее защиты на сохранившихся амулетах, являются мужскими. [15]
Средневековые амулеты демонстрируют вариацию этой иконографии : Абузу попирает всадник. Всадник снова идентифицируется либо как Соломон, либо как Арлаф; один пример изображает всадника как Сисинния, с демоном по имени Абизу и Анабардалия и ангелом по имени Араф (от Арлафа), стоящим рядом с одним поднятым крылом. Средневековые свинцовые амулеты, изображающие всадника, покоряющего женщину, часто имеют главное изображение, напоминающее горгонейон и, вероятно, символ матки ( истера ). [16]
Имена Абызу
В одном тексте, связанном с магией, архангел Михаил противостоит Абизо и заставляет ее назвать ему 40 имен, которые могут управлять ею. [17] В магико-религиозной практике знание тайного имени божества, божественной силы или демона дает власть над этим существом. [18]
В Завете Соломона демон сам заявляет, что у нее есть десять тысяч имен и форм, и что Рафаэль является ее противоположностью. Она говорит, что если ее имя будет написано на обрывке папируса, когда женщина вот-вот родит, «Я убежу от них в мир иной». [19]
Варианты имени Абызу часто появляются в амулетах на таких языках, как древнегреческий , иврит и румынский . [20]
Гиллу, Гилу, Гелло
Демон женских родов часто появляется в магических текстах под ее вавилонским именем Гиллоу или Гилу. В одной греческой сказке, действие которой происходит во времена « Царя Траяна », Гиллу под пытками раскрывает свои «двенадцать с половиной имен»:
Мое имя и особое имя - Гиллу; второй Аморфный; третий Abyzou ; четвертый Кархаус; пятая Бриана; шестой Барделлоус; седьмой Эгипипет; восьмая Барна; девятая Харьковщина; десятая адикия; ... [21] двенадцатая Мия; половина Петомены. [22]
В средневековых текстах одно из двенадцати с половиной имен Гилу дается как Анабардалеа, имя, также связанное с Абизу. [23]
В образе Гелло демон появляется в отрывке из поэзии Сафо . [24]
Антаура
Антаура - женщина-демон, вызывающая мигрень . Она известна, прежде всего, по серебряной пластине II / III веков (металлический лист с надписью), найденной в римском военном поселении Карнунтум в современной Австрии . Говорят, что Антаура, имя которой означает что-то вроде «Противный Ветер», вышла из моря. В надписи ей противостоит Эфесская Артемида , играющая роль, отведенную мужским фигурам Соломона, Арлафа и Сисинния в иудейской и христианской магии. [26]
Алабасандрия
В монастыре Святого Аполлона в Бавите , Египет, настенная живопись изображает демона родов под именем Алабасандрия (или Алабасдрия), когда ее топчут копытами лошади. Всадник носит тунику с поясом и брюки в парфянской манере, а надпись , теперь выцветшая, читалась во время ее открытия как Сисинний. [1] Это центральное изображение окружено другими фигурами, в том числе кентавром , пронзительным сглазом , и дочерью демона, крылатой и хвостатой рептилии, идентифицированной по надписи. [27]
В популярной культуре
- В фильме ужасов 2012 Обладание , Abyzou это имя диббук , что преследует один из главных героев, Эмили «Em» Brenek.
- В «Сестрах Миллс», эпизоде фантастического сериала Fox « Сонная лощина» , Абизо фигурирует как главный антагонист. Здесь она является источником мифа о Зубной фее .
Смотрите также
Схожие или похожие рисунки см .:
- Al
- Empusa
- Ламашту
- Ламия
- Лилит
Рекомендации
- ^ a b Мэри Маргарет Фулгум, «Монеты, использовавшиеся в качестве амулетов в поздней античности», в книге « Между магией и религией: междисциплинарные исследования древней средиземноморской религии и общества» (Rowman & Littlefield, 2001), стр. 142
- ^ А. Зубец, «Antaura Русалка и бабка дьявола:. Лекция,» Журнал Варбурга и Курто институтов 29 (1966), стр. 5; «по крайней мере, до 2-го века», Сара Илс Джонстон, Религии древнего мира (Harvard University Press, 2004), стр. 122 онлайн ; «вероятно, относится к третьему веку», Джеймс Х. Чарльзуорт, «Еврейский интерес к астрологии», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II 20.2 (1987), стр. 935–936 онлайн. и другие.
- ^ На основе популярной этимологиичто видел в слове греческого Битоса ( «глубина») с альфа привативным означают «без глубины» или «бездонного»; Лидделл и Скотт, Греко-английский лексикон (Oxford: Clarendon Press 1843, 1985 г.), с. 4 не дает этимологии для ἄβυσσος.
- ^ А. Зубец, «Antaura Русалка и бабка дьявола:. Лекция,» Журнал Варбурга и Курто институтов 29 (1966), стр. 6
- ^ Зубец, "Antaura"стр. 10-12.
- ↑ Завещание Соломона 58–59, перевод и введение Ф. К. Конибера, Jewish Quarterly Review 11 (1898), стр. 30 онлайн.
- ^ a b Барб, "Антаура", стр. 9.
- ^ Барб, "Антаура", стр. 5; онлайн-тексты Завета см. ниже в «Избранной библиографии» .
- ^ Пт. Джордж Р.А. Акваро, Смерть от зависти: дурной глаз и зависть в христианской традиции (iUniverse, 2004), стр. 99 онлайн.
- ↑ Завет Соломона 27, стр. 22 в Конибире.
- ↑ Завещание Соломона 43–44, с. 26 в Конибире.
- ^ Пример курса лечения с использованием чар "бегства" см. В статье о Medicina Plinii .
- ^ Рой Kotansky, «Incantations и молитвами на вписанного греческих амулеты,» в Магика Hiera: древнегреческой магии и религии .,редакцией Кристофера А. Faraone и Дирк Оббинк (Oxford University Press, 1991), стр 113-114 и 119; об изгнании нечистой силы демона родов, Василаке, Мария (2005). Образы Богородицы: Восприятие Богородицы в Византии . Паб Ашгейт. п. 256. ISBN 978-0-7546-3603-8.
- ^ Уолтер, Кристофер (2003). Святые-воины в византийском искусстве и традициях . Ashgate. С. 241–2. ISBN 978-1-84014-694-3.
- ↑ Джеффри Спир, «Средневековые византийские магические амулеты и их традиции», Журнал институтов Варбурга и Курто 56 (1993), стр. 37–38, полный текст доступен в Интернете. Архивировано 24 августа 2009 года на Wayback Machine.
- ^ Фулгум, «Монеты, использовавшиеся в качестве амулетов в поздней античности», стр. 142; Спайер, «Средневековые византийские магические амулеты», стр. 38–40.
- ^ Серхио Giannobile и DR Джордан, «А Lead филактерия от Колле СанБазилио ( Сицилия ),» греческих, римских и византийских исследований 46 (2006), стр. 80 со ссылкой на Cod.Marc.gr.app. II 163 в F. Pradel, Griechische und süditalienische Gebete, Beschwörungen und Rezepte des Mittelalters , RGVV 3.3 (1907) 23–24 онлайн , чтобы найти соответствующий отрывок на греческом языке.
- ↑ Секретность, окружавшая правильные имена богов, распространялась на молитвенные формуляры в целом и была характерна для древнеегипетской религии , мистических религий , раннего христианства и иудаизма, а также других религий древности. См. Матиас Клингхардт, «Формулы молитв для публичного чтения: их использование и функция в древней религии», Numen 46 (1999) 1–52, а пример ужасных последствий раскрытия тайного имени см. В статье о Квинте Валериусе. Соранус .
- ^ Барб, "Антаура", стр. 5; Спир, «Средневековые византийские магические амулеты и их традиции», стр. 12.
- ^ Барб, "Антаура", стр. 5.
- ^ В исходном тексте есть пробел.
- ^ Иосиф Naveh и Шауль Shaked, амулеты и магические Чаши: арамейский Incantations поздней античности (Иерусалим: Magnes Press, 1985)., Стр 114-115.
- ^ Спир, «Средневековый византийский Magical Обереги»стр. 38.
- ^ Сафо , фр. 178 в Poeta Lesbiorum fragmenta , под редакцией Эдгара Лобеля и Дениса Пейджа (Оксфорд, 1955), стр. 101; Карен Хартнуп, О верованиях греков: Лев Аллатиос и народное православие (Brill, 2004), стр. 35, 85–86, 149–150, ограниченный просмотр онлайн.
- ^ Пердризе, Поль (1922), Negotium Perambulans в Тенебри, études de demonologie gréco-orientale , Lib. Истра, стр. 14, 25–26.
- ^ Зубец, "Antaura"особенно С. 2-5. Георг Лак , Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах. Сборник древних текстов (издательство Университета Джона Хопкинса, 1985, 2-е изд. 2006 г.), стр. 281 онлайн ; Рой Котанский, «Иисус и Владычица бездны (Марка 2: 25–34): Hieros gamos , космогония и эликсир жизни», в книге « Античность и человечество: очерки древней религии и философии, представленные Гансу Дитеру Бецу на его тему». 70 лет со дня рождения (Мор Зибек, 2001), стр. 100, примечание 49 онлайн ; Рой Котанский, « Раннехристианская золотая пластинка от головной боли», вкниге « Магия и ритуалы в древнем мире» (Brill, 2001), стр. 41–42 онлайн ; Вивиан Наттон, « Древняя медицина» (Рутледж, 2004 г.), стр. 274 онлайн . Полное обсуждение этого амулета см .: Рой Котанский, « Греческие магические амулеты: золотые, серебряные, медные и бронзовые пластинки с письменами: текст и комментарий» (Opladen: Westdeutscher Verlag, 1994), 1.270–300 (№№ 52.93–95), особенно. 279, 295–96.
- ^ Кристофер Уолтер, Святые-воины в византийском искусстве и традициях (Ashgate Publishing, 2003), стр. 241 онлайн.
Избранная библиография
- Барб, А.А. «Антаура. Русалка и бабушка дьявола: Лекция». Журнал институтов Варбурга и Курто 29 (1966) 1–23.
- Конибер, ФК «Завет Соломона», перевод и введение. Jewish Quarterly Review 11 (1898) 1–46 онлайн , полный текст доступен и доступен для загрузки.
- Фулгум, Мэри Маргарет. «Монеты, использовавшиеся в качестве амулетов в поздней античности». В период Магии и Религии (Rowman & Littlefield, 2001), стр. 139-148 ограниченного просмотра онлайн.
- Спайер, Джеффри. «Средневековые византийские магические амулеты и их традиции». Журнал институтов Варбурга и Курто 56 (1993) 25–62, онлайн .