Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Anti-Speciesist )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Многие философы утверждают, что различное отношение к коровам и собакам является примером спесесизма. Они утверждают, что представители этих двух видов имеют схожие интересы и в результате им следует уделять равное внимание , однако во многих культурах коров используют в качестве домашнего скота и убивают для пропитания, в то время как с собаками обращаются как с домашними животными.

Видовизм ( / с р я ʃ я ˌ г ɪ г ə м , - с я ˌ г ɪ г - / ) является отличаясь лечением или моральным рассмотрение отдельных лиц на основе их виды членства. [1] [2] Это включает в себя отношение к представителям одного вида как к более важным с моральной точки зрения, чем к представителям других видов, в контексте их схожих интересов . [3] Некоторые определения спесесизма также требуют, чтобы трактовка была необоснованной как часть определения термина,[1] [4], в то время как другие определяют это как дифференцированное обращение, независимо от того, оправдано это обращение или нет. [2] [5]

Этот термин впервые появился во время протеста против экспериментов на животных в 1970 году. Философы и защитники прав животных заявляют, что спесиология играет важную роль в практике промышленного животноводства , забоя животных , кровавых видов спорта (таких как коррида и родео ), изъятия меха животных. и кожа , и эксперименты на животных , [6] [7], а также отказ помочь животным, страдающим в дикой природе . [8] [9] Они утверждают, что спесесизм - это форма дискриминации, утверждая, что это нарушениеЗолотое правило, потому что оно включает в себя обращение с другими существами иначе, чем они хотели бы, чтобы относились к ним из-за того, к какому виду они принадлежат. [10]

Известными сторонниками этой концепции являются Питер Сингер , Оскар Орта , Стивен М. Уайз , Гэри Л. Франсьоне и Ингрид Ньюкирк . Среди ученых этика, мораль и концепция спесесизма были предметом серьезных философских дебатов. [2] [5] [11] [12]

История [ править ]

Предыдущие идеи [ править ]

Генри С. Солт подверг критике идею о том, что существует «большая пропасть» между людьми и другими животными.

Генри С. Соль в своих 1892 книжных прав животных , утверждают , что для людей , чтобы отдать другим животным, что они должны выходить за рамки концепции „великой пропасти“ между ними, утверждая , что вместо того, что мы должны признать «общую связь с человечество, объединяющее все живые существа в одно всемирное братство ". [13]

Эдвард Пейсон Эванс в своей книге « Эволюционная этика и психология животных» , опубликованной в 1898 году, подверг критике антропоцентрическую психологию и этику, которые, как он утверждал, «рассматривают человека как существо, существенно отличное и неотделимое от всех других разумных существ, с которыми он не связан никакими обязательствами. узы душевной близости или морального долга ". [14] : 83 Эванс утверждал, что теория эволюции Дарвина подразумевает моральные обязательства перед порабощенными людьми идругие животные, утверждая, что эти обязательства не только подразумевают, что жестокость по отношению к рабам должна быть смягчена и что рабство должно быть отменено, но также что животные не просто заслуживают доброго обращения со стороны людей; им нужны права, которые защищали бы их и обеспечивали бы соблюдение в случае нарушения. [14] : 14 Эванс также утверждал, что широко распространенное признание родства между людьми и даже самыми незначительными живыми существами обязательно будет означать, что было бы невозможно игнорировать их или плохо обращаться с ними. [14] : 135

В книге « Лучшая мировая философия» 1899 г. Дж. Говард Мур утверждал, что человеческая этика находится на «антропоцентрической стадии эволюции», развиваясь «от человека к племени, от племени к расе, от расы к полу, от пола к вида, до сегодняшнего дня этические концепции многих умов включают с большей или меньшей яркостью и искренностью все полы, цвета кожи и состояния людей ». Он утверждал, что следующей стадией этической эволюции был «зооцентризм», этическое рассмотрение «всей разумной вселенной». [15]

В своей книге «Универсальное родство» 1906 года Мур утверждал, что «провинциальное» отношение к другим животным приводит к тому, что люди плохо обращаются с ними, и сравнивал отрицание этической связи между людьми и животными с «отрицанием этических отношений племенем, людьми или другими животными». расы людей по отношению к остальному человеческому миру ". [16] : 276 Далее он критиковал антропоцентрическую точку зрения людей, которые «думают о наших действиях по отношению к нечеловеческим людям [...] исключительно с человеческой точки зрения . места наших жертв ". [16] : 304В своем заключении Мур утверждал, что Золотое правило следует применять ко всем живым существам, заявив: «Делайте то, что сделали бы вы, - и не только к темному мужчине и белой женщине, но и к щавелевой лошади и серой белке, как и к другим». ну, не только существам вашей анатомии, но всем существам ". [16] : 327

Происхождение термина [ править ]

Ричард Д. Райдер ввел термин «спесесизм» в 1970 году.

Термин спесесизм и аргумент о том, что это предубеждение, впервые появились в 1970 году в частной брошюре, написанной британским психологом Ричардом Райдером . Райдер был членом группы ученых в Оксфорде , Англия, зарождающегося сообщества по защите прав животных, ныне известного как Оксфордская группа . Одним из направлений деятельности группы было распространение брошюр о проблемных областях; Брошюра под названием «Спайзизм» была написана в знак протеста против экспериментов на животных . [17] Этот термин был задуман его сторонниками для создания риторической и категоричной связи с расизмом и сексизмом. [18] [19]

Райдер заявил в брошюре, что «после Дарвина ученые согласились с тем, что с биологической точки зрения нет существенной« магической »разницы между людьми и другими животными. Почему тогда мы проводим почти полное моральное различие? на одном физическом континууме, тогда мы также должны быть на том же моральном континууме ». Он писал, что в то время в Соединенном Королевстве 5 000 000 животных использовались каждый год в экспериментах, и что попытки получить пользу для нашего собственного вида посредством жестокого обращения с другими были «просто« спесианизмом »и как таковой эгоистичным. эмоциональный аргумент, а не аргументированный ". [20] Райдер снова использовал этот термин в эссе «Эксперименты на животных» в книге «Животные, люди и мораль».(1971), сборник эссе о правах животных под редакцией аспирантов философии Стэнли и Розлинд Годлович и Джона Харриса, которые также были членами Оксфордской группы. Райдер писал:

Поскольку и «раса», и «вид» являются расплывчатыми терминами, используемыми при классификации живых существ в основном в соответствии с их внешностью, между ними может быть проведена аналогия. Дискриминация по признаку расы, хотя два столетия назад большинство людей ее мирили, теперь широко осуждается. Точно так же может случиться так, что просвещенные умы могут однажды ненавидеть «спесишизм» так же сильно, как теперь они ненавидят «расизм». Нелогичность обеих форм предрассудков одинакова. Если сознательное причинение страданий невинным человеческим существам считается морально неправильным, то вполне логично также считать неправильным причинение страданий невинным особям другого вида. ... Пришло время действовать по этой логике. [21]

Распространение идеи [ править ]

Питер Сингер популяризировал эту идею в фильме «Освобождение животных» (1975).

Этот термин популяризировал австралийский философ Питер Сингер в его книге «Освобождение животных» (1975). Сингер знал Райдера еще со своего времени, когда он был аспирантом философии в Оксфорде. [22] Он приписал Райдеру создание этого термина и использовал его в названии пятой главы своей книги: «Господство человека ... краткая история спесесизма », определяя его как «предубеждение или предвзятое отношение в пользу общества. интересы представителей своего вида и против интересов представителей других видов ":

Расисты нарушают принцип равенства, придавая большее значение интересам представителей своей расы, когда происходит столкновение между их интересами и интересами другой расы. Сексисты нарушают принцип равенства, отстаивая интересы своего пола. Точно так же спесиологи позволяют интересам своего собственного вида преобладать над интересами представителей других видов. Рисунок в каждом случае идентичен. [23]

Сингер утверждал , исходя из утилитарной точки зрения предпочтений , написав, что спесесизм нарушает принцип равного учета интересов , идею, основанную на принципе Джереми Бентама : «каждый имеет значение для одного, и ни один для более чем одного». Сингер заявил, что, хотя между людьми и не-людьми могут быть различия, они разделяют способность страдать, и мы должны уделять одинаковое внимание этим страданиям. Любая позиция, позволяющая рассматривать аналогичные случаи по-разному, не может считаться приемлемой моральной теорией. Термин прижился; Зингер написал, что это было неудобное слово, но он не мог придумать лучшего слова. Это стало статьей в Оксфордском словаре английского языка.в 1985 году, это было определено как «дискриминация или эксплуатация видов животных людьми, основанная на предположении о превосходстве человечества». [24] В 1994 году Оксфордский философский словарь предложил более широкое определение: «По аналогии с расизмом и сексизмом, неправильная позиция отказа в уважении к жизни, достоинству или потребностям животных, не относящихся к человеческому виду». [25]

Движение против спесизма [ править ]

Французский журнал Cahiers antispécistes («Записные книжки антивидов») был основан в 1991 году Давидом Оливье , Ивом Боннарделем и Франсуазой Бланшон, которые были первыми французскими активистами, выступившими против спейсизма. [26] Целью журнала было распространение антисемейных идей во Франции и поощрение дебатов по теме этики животных , в частности, о разнице между освобождением животных и экологией . [27] Эстела Диас и Оскар Орта утверждают, что в испаноязычных странах, в отличие от англоязычных стран, антивидеоцизм стал доминирующим подходом в защите прав животных. [28]В Италии в современном антиспециалистическом движении были выявлены две различные тенденции: первая сосредоточена на радикальных контргегемонистских позициях, а вторая - на основных неолиберальных позициях. [29]

Совсем недавно группы по защите прав животных, такие как « Движение за права сельскохозяйственных животных» и « Люди за этичное обращение с животными» , попытались популяризировать эту концепцию, провозгласив Всемирный день борьбы против видов 5 июня. [30] [31]

  • Акция протеста против видов спорта в Монреале в 2015 году

  • Граффити по борьбе с спесицизмом в Турине

  • Блокада бойни в Испании

Аргументы против [ править ]

Моральное сообщество, аргументы из маргинальных случаев [ править ]

Суд над Биллом Бернсом (1838 г.) в Лондоне, показывающий Ричарда Мартина (депутата от Голуэя) в суде с ослом, избитым его владельцем, что привело к первому известному обвинению в жестоком обращении с животными в Европе.

Паола Кавальери пишет, что нынешняя гуманистическая парадигма состоит в том, что только люди являются членами морального сообщества и что все они достойны равной защиты. Она пишет, что принадлежность к видам является ipso facto моральной принадлежностью. Парадигма имеет инклюзивную сторону (все люди заслуживают равной защиты) и эксклюзивную (только люди имеют этот статус). [32]

Она пишет, что не только философы испытывают трудности с этим понятием. [32] Ричард Рорти (1931–2007) заявил, что большинство людей - те, кто находится за пределами того, что он назвал нашей «европоцентрической культурой прав человека» - неспособны понять, почему членство в каком-либо виде само по себе было бы достаточным для включения в моральное сообщество: «Большинство людей живут в мире, в котором было бы слишком рискованно - более того, часто было бы безумно опасно - позволить своему чувству моральной общности простираться за пределы своей семьи, клана или племени». Рорти писал:

Такие люди морально оскорблены предложением относиться к кому-то, не являющемуся родственником, как к брату, или к негру, как к белому, или к гомосексуалисту, как к нормальному, или к неверному, как если бы она была верующий. Их оскорбляет предположение, что они относятся к людям, которых они не считают людьми, как к людям. Когда утилитаристы говорят им, что все удовольствия и боли, испытываемые представителями нашего биологического вида, одинаково важны для морального размышления, или когда кантианцы говорят им, что способность участвовать в таком обсуждении достаточно для членства в моральном сообществе, они скептически относятся к этому. Они возражают, что эти философы, кажется, не обращают внимания на очевидные моральные различия, различия, которые может провести любой порядочный человек. [33]

Многие люди так же оскорблены предложением распространить моральное сообщество на нелюдей. Нелюди действительно обладают определенным моральным статусом во многих обществах, но обычно он распространяется только на защиту от того, что Кавальери называет «беспричинной жестокостью». [32] Анти-разновидности утверждают, что распространение морального членства на все человечество, независимо от индивидуальных свойств, таких как интеллект, в то же время отрицая его для нечеловеческих существ, также независимо от индивидуальных свойств, внутренне непоследовательно. По доводам из маргинальных случаев, если младенцы, старческие, коматозные и умственно отсталые (маргинальные люди) обладают определенным моральным статусом, то нечеловеческие животные также должны быть награждены этим статусом, поскольку нет никаких морально значимых способностей, которыми обладают маргинальные люди. чего не хватает нелюдям.

Американский ученый-юрист Стивен М. Уайз утверждает, что спесесизм является столь же произвольным предубеждением, как и любое другое. Он цитирует философа Р. Г. Фрея (1941–2012), ведущего критика в области прав животных, который в 1983 году писал, что, если ему придется выбирать между отказом от экспериментов на животных и разрешением экспериментов на «маргинальных» людях, он выберет последнее, «не потому, что я начинаю монстром и заканчиваю тем, что выбираю чудовищное, а потому, что я не могу придумать ничего убедительного, что уступает человеческой жизни любого качества более высокой ценности, чем жизнь животных любого качества». [34]

«Прерывистый ум» [ править ]

Ричард Докинз утверждает, что спесесизм является примером «прерывистого разума».

Ричард Докинз , биолог-эволюционист, выступил против спесесизма в книгах «Слепой часовщик» (1986), « Проект великих обезьян» (1993) и «Бог-иллюзия» (2006), разъясняя связь с теорией эволюции . Он сравнивает прежние расистские взгляды и предположения с их современными разновидностями. В главе «Единственное истинное древо жизни» книги « Слепой часовщик» он заявляет, что это не только зоологическая систематика.это спасено от неловкой двусмысленности исчезновением промежуточных форм, а также человеческой этики и права. Докинз заявляет, что то, что он называет «прерывистым разумом», является повсеместным, разделяя мир на единицы, которые не отражают ничего, кроме нашего использования языка, и животных на прерывистые виды: [35]

Директор зоопарка имеет право «усыпить» лишнего шимпанзе требованиям, в то время как любое предположение о том, что он может «усыпить» лишнего смотрителя или продавца билетов, будет встречено воплем недоверчивого возмущения. Шимпанзе - собственность зоопарка. В наши дни люди не считаются чьей-либо собственностью, однако причины дискриминации шимпанзе редко объясняются, и я сомневаюсь, что есть какое-либо оправданное объяснение. Таков захватывающий видесизм наших вдохновленных христианством взглядов, аборт единственной человеческой зиготы.(большинство из них в любом случае обречены на самопроизвольный аборт) могут вызвать больше моральной заботы и праведного негодования, чем вивисекция любого количества разумных взрослых шимпанзе! ... Единственная причина, по которой нам может быть комфортно такой двойной стандарт, состоит в том, что все промежуточные звенья между людьми и шимпанзе мертвы. [36]

Докинз уточнил в беседе с Сингером в Исследовательском центре в 2007 году, когда его спросили, продолжает ли он есть мясо: «Это немного похоже на позицию, которую многие люди занимали бы пару сотен лет назад из-за рабства . чувствовал моральное беспокойство по поводу рабства, но соглашался с ним, потому что вся экономика Юга зависела от рабства ". [37]

Центральность сознания [ править ]

«Либертарианское расширение» - это идея о том, что внутренняя ценность природы может быть распространена за пределы живых существ. [38] Это пытается применить принцип индивидуальных прав не только ко всем животным, но и к объектам без нервной системы, таким как деревья, растения и камни. [39] Райдер отвергает этот аргумент, написав, что «ценность не может существовать без сознания или потенциального сознания. Таким образом, камни, реки и дома не имеют собственных интересов и прав. Это, конечно, не означает, что они не представляют ценности для нас и для многих других [существ, испытывающих боль], включая тех, кто нуждается в них в качестве среды обитания и которые без них страдали бы ». [40]

Сравнения с Холокостом [ править ]

Дэвид Штыбель заявляет в своей статье «Можно ли сравнить обращение с животными с холокостом?» (2006), что расизм нацистов сравним с видоизменением, присущим потреблению мяса или использованию побочных продуктов животного происхождения, особенно тех, которые производятся на промышленных фермах. [41] Й. Майкл Барилан, израильский врач, утверждает, что спесесизм - это не то же самое, что нацистский расизм , потому что последний превозносил обидчика и осуждал более слабых и подвергшихся насилию. Он описывает спесесизм как признание прав на основе членства в группе, а не исключительно на основе моральных соображений. [42]

Аргументы в пользу [ править ]

Философский [ править ]

Защитники спесесизма, такие как Карл Коэн, утверждают, что спесесизм необходим для правильного поведения.

Общей темой в защите спесесизма является аргумент о том, что люди имеют право использовать другие виды для защиты своих. [43] Философ Карл Коэн заявил в 1986 году: «Видоизм не просто правдоподобен; он необходим для правильного поведения, потому что те, кто не проводит морально значимых различий между видами, почти наверняка неправильно понимают свои истинные обязанности». [44] Коэн пишет, что расизм и сексизм ошибочны, потому что нет существенных различий между полами или расами. Он утверждает, что между людьми и животными есть существенные различия; он считает, что животные не подходят для кантовской личности и как таковые не имеют прав. [45]

Нел Ноддингс , американская феминистка, раскритиковала концепцию спесесизма Сингера за ее упрощение и за неспособность принять во внимание контекст предпочтения видов, поскольку концепции расизма и сексизма учитывают контекст дискриминации в отношении людей. [46] Питер Штауденмайер заявил, что сравнения между спесисизмом и расизмом или сексизмом банальны:

Центральная аналогия с движением за гражданские права и женским движением банальна и неисторична. Оба этих социальных движения были инициированы и управлялись самими членами обездоленных и исключенных групп, а не доброжелательными мужчинами или белыми людьми, действующими от их имени. Оба движения были построены именно на идее восстановления и утверждения общей человечности перед лицом общества, которое ее лишило и отрицало. Ни одна активистка за гражданские права или феминистка никогда не утверждали: «Мы тоже живые существа!» Они утверждали: «Мы тоже полностью люди!» Доктрина освобождения животных не только не расширяет этот гуманистический импульс, но и прямо подрывает его. [47]

Аналогичный аргумент был выдвинут Бернардом Уильямсом , который заметил, что разница между спесисизмом и расизмом и сексизмом заключается в том, что расисты и сексисты отрицают любой вклад лиц другой расы или пола, когда дело доходит до вопроса, как с ними следует обращаться. И наоборот, когда дело доходит до того, как люди должны обращаться с животными, Уильямс заметил, что обсуждать этот вопрос могут только люди. Уильямс заметил, что человеческое существо часто используется в качестве аргумента против дискриминации по признаку расы или пола, тогда как расизм и сексизм редко используются для противодействия дискриминации. [48]

Уильямс также высказался в пользу спесесизма (который он назвал «гуманизмом»), утверждая, что «почему причудливые свойства, сгруппированные под ярлыком личности,« морально значимы »для вопросов уничтожения определенного вида животных, в то время как свойство бытия человека нет? " Уильямс заявляет, что ответ, утверждая, что это потому, что эти свойства считаются ценными людьми, не подрывает спесишизм, поскольку люди также считают людей ценными, таким образом оправдывая спесишизм. Затем Уильямс заявляет, что единственный способ решить эту проблему - это утверждать, что эти свойства «просто лучше», но в этом случае нужно было бы обосновать, почему эти свойства лучше, если не из-за человеческой привязанности к ним. [48] [49]Кристофер Грау поддерживал Уильямса, утверждая, что если использовать такие свойства, как рациональность, разуми моральная свобода действий как критерий морального статуса как альтернатива моральному статусу на основе вида, тогда необходимо будет показать, почему именно эти свойства должны использоваться вместо других; должно быть что-то, что придает им особый статус. Грау утверждает, что для утверждения, что это просто лучшие свойства, потребовалось бы существование беспристрастного наблюдателя, «заколдованной картины вселенной», чтобы заявить, что это так. Таким образом, Грау утверждает, что такие свойства не имеют большего оправдания в качестве критерия морального статуса, чем принадлежность к виду. Грау также заявляет, что даже если бы такая беспристрастная точка зрения существовала, она все равно не обязательно противоречила бы спесишизму, поскольку вполне возможно, что у людей могли быть причины, данные беспристрастным наблюдателем, чтобы заботиться о человечестве.Далее Грау замечает, что если бы существовал беспристрастный наблюдатель и ценил бы только минимизирующие страдания, его, вероятно, охватил бы ужас страданий всех людей, и он предпочел бы, чтобы человечество уничтожило планету, чем позволило бы этому продолжаться. Таким образом, Грау приходит к выводу, что те, кто поддерживает идею получения ценностей от беспристрастного наблюдателя, похоже, не всерьез рассмотрели выводы такой идеи.[50]

Философ- объективист Леонард Пейкофф заявил: «По своей природе и во всем животном царстве жизнь выживает, питаясь жизнью. Требовать, чтобы человек уступал« правам » других видов, значит лишать самого человека права на жизнь. сошедший с ума не-изм, то есть альтруизм ». [51]

Дуглас Маклин согласился с тем, что Сингер поднял важные вопросы и вызовы, особенно с его аргументацией из маргинальных случаев. Однако Маклин задался вопросом, могут ли различные виды соответствовать человеческой морали, заметив, что животные обычно считались освобожденными от морали; Маклин отмечает, что большинство людей попытаются помешать мужчине похитить и убить женщину, но будут относиться к ястребу, который ловит и убивать сурка, с трепетом и критиковать любого, кто пытается вмешаться. Таким образом, Маклин предполагает, что мораль имеет смысл только в человеческих отношениях, и чем дальше от нее удаляется, тем меньше ее можно применять. [52]

Британский философ Роджер Скратон считает появление движения за права животных и антисемействоизм «самым странным культурным сдвигом в рамках либерального мировоззрения», потому что идея прав и ответственности, как он заявляет, характерна для человеческого состояния, и нет смысла распространять их за пределы нашего собственного вида. Скратон утверждает, что если у животных есть права, то у них также есть обязанности, которые животные обычно нарушают, например, нарушая законы или убивая других животных. Он обвиняет сторонников анти-разновидностей в «донаучном» антропоморфизме , приписывая животным черты, которые, по его словам, похожи на Беатрикс Поттер , где «только человек мерзок». Он утверждает, что это фантастика, мир побега. [53]

Томас Уэллс заявляет, что призыв Сингера положить конец страданиям животных оправдал бы простое истребление всех животных на планете, чтобы предотвратить многочисленные способы их страдания, поскольку они больше не могли чувствовать боли. Уэллс также заявил, что, сосредотачиваясь на страданиях, которые люди причиняют животным, и игнорируя страдания, которые животные причиняют себе или причиненные природой, Зингер создает иерархию, в которой одни страдания важнее других, несмотря на то, что он заявляет о своей приверженности равенству страданий. Уэллс также утверждает, что способность страдать, критерий Зингера для определения морального статуса, определяется скорее степенью, чем абсолютной категорией; Уэллс отмечает, что Зингер отрицает моральный статус растений на том основании, что они ничего не чувствуют субъективно (даже если они реагируют на раздражители).тем не менее, Уэллс утверждает, что нет никаких свидетельств того, что животные, не являющиеся людьми, чувствуют боль и страдания, как люди.[54]

Роберт Нозик отмечает, что если принадлежность к виду не имеет значения, это будет означать, что исчезающие животные не имеют особых претензий. [55]

Религиозный [ править ]

Преподобный Джон Туохи, основатель Провиденс-центра этики здравоохранения, пишет, что логика критики анти-спесесизма ошибочна, и что, хотя движение за права животных в Соединенных Штатах оказало влияние на замедление экспериментов на животных, и в некоторых случаях, прекращая отдельные исследования, никто не предлагал убедительных аргументов в пользу равенства видов. [56]

Некоторые сторонники спесесизма считают, что животные существуют для того, чтобы люди могли ими пользоваться. Они утверждают , что это специальное транспортирует статус специальных прав , таких как право на жизнь , а также уникальные обязанности, такие как руководство по окружающей среде . Эта вера в исключительность человека часто уходит корнями в авраамические религии , такие как Книга Бытия 1:26: «Тогда Бог сказал: 'Давайте сотворим человечество по нашему образу, по нашему подобию, чтобы они могли править рыбами в над морем и птицами в небе, над домашним скотом и всеми дикими животными, и над всеми существами, движущимися по земле ». [57]Некоторые христианские теологи утверждают, что под властью понимается управление, а не владение. [58] Иисус Христос учил, что человек дороже многих воробьев. [59] Но Imago Dei может быть самой личностью , хотя мы, люди, достигли эффективности только в обучении и инкультурации людей. В Притчах 12:10 говорится: «Всякий праведник заботится о жизни зверя своего, а милость нечестивых жестока». [60]

Социальная психология [ править ]

Психологи также рассматривают спесисизм как особую психологическую конструкцию или установку (в отличие от спесисизма как философии), что было достигнуто с помощью специально разработанной шкалы Лайкерта . Исследования показали, что спесесизм - это устойчивая конструкция, которая различается у разных личностей и коррелирует с другими переменными. [61] Например, было обнаружено, что спесесизм имеет слабую положительную корреляцию с гомофобией и правым авторитаризмом , а также немного более сильную корреляцию с политическим консерватизмом, расизмом и системным оправданием . Обнаружены умеренные положительные корреляции с ориентацией на социальное доминирование.и сексизм. Предполагалось, что ориентация на социальное доминирование лежит в основе большинства корреляций; контроль ориентации на социальное доминирование существенно снижает все корреляции и делает многие статистически незначимыми. [61] [62] Видоизм также предсказывает уровни просоциальности по отношению к животным и поведенческий выбор пищи. [61]

Те, кто заявляет, что спесесизм несправедлив по отношению к представителям нечеловеческих видов, часто ссылаются на млекопитающих и кур в контексте исследований или земледелия. [30] [41] [63]Пока нет четкого определения или линии, согласованной значительной частью движения в отношении того, какие виды должны рассматриваться наравне с людьми или каким-то образом дополнительно защищаться: млекопитающие, птицы, рептилии, членистоногие, насекомые, бактерии и т. Д. Этот вопрос еще более сложен, поскольку исследование Miralles et al. (2019) выявили эволюционный компонент человеческих реакций сочувствия и сострадания и влияние антропоморфных механизмов на наши аффективные отношения с живым миром в целом: чем больше организм эволюционно отстоит от нас, тем меньше мы узнаем себя в это и тем меньше мы тронуты его судьбой. [64]

Некоторые исследователи предположили, что, поскольку спесесизм можно рассматривать с точки зрения социальной психологии, как предубеждение (определяемое как «любое отношение, эмоция или поведение по отношению к членам группы, которое прямо или косвенно подразумевает некоторую негативность или антипатию по отношению к этой группе») тогда миряне могут осознавать связь между этим и другими формами «традиционных» предрассудков. Исследования показывают, что непрофессионалы действительно склонны выводить аналогичные черты характера и убеждения от спесиолога, что они сделали бы от расиста, сексиста или гомофоба. Однако неясно, существует ли связь между спесесизмом и нетрадиционными формами предрассудков, такими как негативное отношение к избыточному весу или христианам. [65]

Кроме того, в психологических исследованиях утверждается, что люди склонны «морально ценить людей одного вида меньше, чем других, даже когда принимаются во внимание убеждения в отношении интеллекта и чувствительности». [61]

Закон и политика [ править ]

Закон [ править ]

Первый крупный статут, касающийся защиты животных в Соединенных Штатах, под названием «Закон о более эффективном предотвращении жестокого обращения с животными», был принят в 1867 году. Он предусматривал право на инкриминирование жестокого обращения с животными и обеспечение защиты. Закон, который с тех пор был пересмотрен, чтобы соответствовать современным случаям от штата к штату, первоначально касался таких вещей, как пренебрежение животными, их оставление, пытки, драки, транспортировка, стандарты конфискации и стандарты лицензирования. [66] Хотя движение за права животных началось еще в конце 1800-х годов, некоторые законы, которые повлияли на отношение к животным по мере роста промышленности, были приняты примерно в то же время, когда Ричард Райдер выдвинул понятие «видоизм». к разговору. [17]В США был предложен и принят закон, который изменит защиту животных в промышленности и науке. Такие законопроекты, как Закон о гуманном убое , который был разработан для облегчения некоторых страданий, которые испытывает домашний скот во время убоя, был принят в 1958 году. Позже Закон о благополучии животных 1966 года был принят 89-м Конгрессом США и подписан президентом Линдоном Б. Джонсон , был разработан, чтобы ввести гораздо более строгие правила и надзор за обращением с животными, используемыми в лабораторных экспериментах и ​​выставках, но с тех пор был изменен и расширен. [67] Эти новаторские законы предвещали и повлияли на изменение отношения к нечеловеческим животным в их правах на гуманное обращение, которые Ричард Райдер и Питер Сингер позже популяризировали в 1970-х и 1980-х годах.

Личность большой обезьяны [ править ]

Личность большой обезьяны - это идея о том, что атрибуты обезьян, отличных от человека, таковы, что их разум и личность должны быть признаны законом, а не просто защищать их как группу в соответствии с законодательством о жестоком обращении с животными . Присвоение личностным качествам нечеловеческим приматам потребует учета их индивидуальных интересов. [68]

Фильмы и телесериалы, посвященные спесесизму [ править ]

  • Планета обезьян (1968-настоящее время)
  • Фильм о животных (1981)
  • Вражеская мина (1985)
  • Корова за моим столом (1998)
  • Встречайте свое мясо (2002)
  • Земляне (2005)
  • За маской (2006)
  • Район 9 (2009)
  • Мирное королевство: Путешествие домой (2009)
  • Бухта (2009)
  • Высший человек? (2012) [69]
  • Видоизм: фильм (2013)
  • Конь Боджек (2014)
  • Единство (2015)
  • Зверополис (2016)
  • Резня (2017)
  • Поедание животных (2018)
  • Доминион (2018)
  • Звери (2019)
  • Восхождение героя щита (2019)

См. Также [ править ]

  • Животноводческий комплекс
  • Испытание на животных
  • Антинатурализм (политика)
  • Биоцентризм
  • Карнизм
  • Критические исследования на животных
  • Глубокая экология
  • Экоцентризм
  • Земная юриспруденция
  • Генетическая ошибка
  • Веганские исследования
  • Веганство
  • Дикий закон

Заметки [ править ]

  1. ^ a b Орта, Оскар (01.06.2010). "Что такое видоизм?" . Журнал сельскохозяйственной и экологической этики . 23 (3): 243–266. DOI : 10.1007 / s10806-009-9205-2 . ISSN  1573-322X . [S] peciesism - это неоправданно невыгодное рассмотрение или обращение с теми, кто не классифицируется как принадлежащий к одному или нескольким конкретным видам.
  2. ^ a b c Хопстер, Джерун (01.12.2019). «Дебаты о видоизме: интуиция, метод и эмпирические достижения» . Животные: журнал открытого доступа от MDPI . 9 (12): 1054. DOI : 10,3390 / ani9121054 . ISSN 2076-2615 . PMC 6940905 . PMID 31805715 .   В академической литературе и за ее пределами распространены различные определения спесесизма. Некоторые авторы по определению трактуют спесесизм как неоправданную позицию. Однако это проблематично, поскольку оправданность спесесизма является предметом серьезных дискуссий. Более плодотворный подход состоит в том, чтобы отделить описательную концепцию спесишизма от ее нормативной оценки. Здесь и далее я приму определение Зингера, согласно которому спесесизм предполагает преимущественное рассмотрение интересов представителей своего собственного вида.
  3. ^ Дуиньян, Брайан (30.07.2010). «Видоизм» . Британская энциклопедия . Проверено 3 декабря 2018 .
  4. ^ Университетский словарь Мерриам-Вебстера (11 - е изд.). Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 2004. с. 1198. ISBN 0-87779-825-7.
  5. ^ a b Жаке, Франсуа (01.06.2019). «Неправильно ли видоизменение по определению?» . Журнал сельскохозяйственной и экологической этики . 32 (3): 447–458. DOI : 10.1007 / s10806-019-09784-1 . ISSN 1573-322X . В общем, из того факта, что спесесизм по определению является формой дискриминации, не следует, что он по определению неоправдан. 
  6. Кэмерон, Джанет (11 апреля 2014 г.). "Питер Сингер о страданиях и последствиях" разновидности " " . Расшифрованное прошлое . Архивировано из оригинала 28 марта 2019 года . Проверено 3 декабря 2018 .
  7. ^ «Видоизм» . Этика животных . 7 января 2014 . Проверено 3 декабря 2018 .
  8. Орта, Оскар (05.07.2016). «Изменение отношения к животным в дикой природе и спесесизм» . Чувствительность животных . 1 (7). ISSN 2377-7478 . 
  9. ^ Фариа, Катя; Паэз, Эз (2015). «Нуждающиеся животные: проблема страданий диких животных и вмешательства в природу» . Отношения: за гранью антропоцентризма . 3 : 7.
  10. ^ Райдер, Ричард Д. (2017). Speciesism, Painism и Счастье: мораль для двадцать первого века . Эндрюс Великобритания. ISBN 978-1-84540-506-9. OCLC  1004002547 .
  11. ^ Груэн, Лори (2017), Залта, Эдвард Н. (редактор), «Моральный статус животных» , Стэнфордская энциклопедия философии (издание осень 2017 г.), Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет , извлечено 2021-03- 06
  12. ^ Яворска, Агнешка; Танненбаум, Джули (2021 г.), Залта, Эдвард Н. (ред.), «Основания морального статуса» , Стэнфордская энциклопедия философии (издание весна 2021 г.), Исследовательская лаборатория метафизики Стэнфордского университета , извлечено 06 марта 2021 г.
  13. ^ Соль, Генри С. (1894). «Принцип прав животных». Права животных: рассматриваются в связи с социальным прогрессом . Нью - Йорк: Macmillan & Co . Проверено 14 июля 2020 .
  14. ^ a b c Эванс, EP (1898). Эволюционная этика и психология животных . Нью-Йорк: Д. Эпплтон и компания.
  15. ^ Мур, Джон Ховард (1899). Философия лучшего мира: социологический синтез . Чикаго: Компания Уорд Во. стр.  143 -144.
  16. ^ a b c Мур, Дж. Ховард (1906). Вселенское родство . Чикаго: Чарльз Х. Керр и Ко.
  17. ^ a b Райдер, Ричард Д. (2000). Революция животных: изменение отношения к видоизму . Оксфорд: издательство Berg Publishers. ISBN 9781859733257. OCLC  870330772 .
  18. ^ Оберг, Эндрю (2016). «Все слишком человечно? Видоизм, расизм и сексизм» . Подумайте (15 (43)): 39-50. DOI : 10,1017 / S1477175616000051 - через Cambridge University Press.
  19. Кушинг, Саймон (12 октября 2003 г.). «Против« гуманизма »: видизм, личность и предпочтения» . Журнал социальной философии . 34 (4): 556–571. doi : 10.1111 / 1467-9833.00201 - через онлайн-библиотеку Wiley.
  20. Райдер, Ричард Д. (весна 2010 г.). «Опять видоизм: оригинал» (PDF) . Критическое общество (2): 1-2. Архивировано 14 ноября 2012 года из оригинального (PDF) .
  21. ^ Райдер (1971), стр. 81 год
  22. ^ Diamond (2004), стр. 93; Певица (1990), стр. 120–121
  23. Певица (1990), стр. 6, 9
  24. ^ Мудрый (2004), стр. 26 год
  25. ^ Блэкберн, Саймон (1994). Оксфордский философский словарь . Оксфорд; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 358. ISBN 9780192116949. OCLC  30036693 .
  26. ^ Ruhlmann, P. (2018-02-12). "Voulons nous toujours tuer des animaux?" [Мы все еще хотим убивать животных?]. Des utopies (на французском) . Проверено 24 июля 2020 .
  27. ^ Оливье, Дэвид (1993). "Cahiers Antispecistes Lyonnais: французский журнал об освобождении животных" . Сенсория из Сенсориума (Интервью) (2). Беседовала Франсуаза Дювивье. Канада. С. 186–190.
  28. ^ Диас, Эстела; Орта, Оскар (2020). «Защита равенства животных: антивидовое движение в Испании и испаноязычном мире». В Карретеро-Гонсалес, Маргарита (ред.). Испанский думает о животных . Издательство Мичиганского государственного университета. С. 167–184. DOI : 10,14321 / j.ctvx1hw6p.17 . ISBN 978-1-60917-637-2.
  29. ^ Лоси, Джорджио; Бертуцци, Никколо (2020), Чиматти, Феличе; Салзани, Карло (ред.), «Что такое итальянский антивидовизм? Обзор последних тенденций в защите прав животных» , « Анимальность в современной итальянской философии» , Серия изданий Palgrave Macmillan Animal Ethics Series, Cham: Springer International Publishing, стр. 71–93, doi : 10.1007 / 978-3-030-47507-9_4 , ISBN 978-3-030-47507-9, дата обращения 2021-03-03
  30. ^ a b «Всемирный день борьбы против разновидностей» . PETA . 4 июня 2010 . Проверено 8 ноября 2019 .
  31. ^ "Всемирный день борьбы против разновидностей" . 5 июня 2013 г. Архивировано из оригинала 28 мая 2015 года . Проверено 8 ноября 2019 .
  32. ^ a b c Кавальери, Паола (2004). Вопрос о животных: почему животные, не являющиеся людьми, заслуживают прав человека . Оксфорд: Oxford Univ. Нажмите. С.  70 . ISBN 9780195143805. OCLC  917310438 .
  33. ^ Рорти (1998), стр. 178
  34. ^ Мудрый (2004), стр. 26, со ссылкой на Frey (1983), pp. 115–116.
  35. ^ Докинз, Ричард (1993). «Пробелы в сознании» . В Кавальери, Паола; Певец, Питер (ред.). Проект «Великая обезьяна: равенство за пределами человечества» (1-е изд.). Нью-Йорк: грифон Святого Мартина. С.  81–87 . ISBN 9780312118181.
  36. Докинз (1996), стр. 262–263
  37. ^ Гроте, DJ (7 декабря 2007). «Ричард Докинз - Наука и новый атеизм» . Пункт расследования . Проверено 29 августа 2017 года .
  38. ^ Vardy и Грош (1999)
  39. ^ Холден (2003)
  40. Райдер (2005)
  41. ^ a b Sztybel, Дэвид (20 апреля 2006 г.). «Можно ли сравнить обращение с животными с холокостом?» . Этика и окружающая среда . 11 (1): 97–132. DOI : 10,1353 / een.2006.0007 . Проверено 29 августа 2017 г. - через Project MUSE.
  42. ^ Barilan, Y. Майкл (март 2004). «Спекезизм как предпосылка справедливости». Политика и науки о жизни . 23 (1): 22–33. DOI : 10,2990 / 1471-5457 (2004) 23 [22: SAAPTJ] 2.0.CO; 2 . PMID 16859377 . 
  43. ^ Прививка (1997)
  44. Коэн, Карл (2 октября 1986 г.). «Случай использования животных в биомедицинских исследованиях» . Медицинский журнал Новой Англии . 315 (14): 865–870. DOI : 10.1056 / NEJM198610023151405 . PMID 3748104 . 
  45. ^ Коэн (2001)
  46. ^ Noddings, Nel (29 августа 1991). "Комментарий к" Правам животных и феминистской теории " Донована ". Знаки . 16 (2): 418–422. DOI : 10.1086 / 494674 . JSTOR 3174525 . 
  47. ^ Staudenmaier, Питер (17 марта 2005). «Неопределенность прав животных» . Коммунализм . Архивировано из оригинала 17 марта 2005 года . Проверено 29 августа 2017 года .
  48. ^ a b Уильямс, Бернард (2009). «Человеческие предрассудки» (PDF) . Питер Сингер под огнем: моральный иконоборец сталкивается со своими критиками . 3 : 135–152.
  49. ^ Вассерман, Дэвид; Аш, Адриенн; Бластейн, Джеффри; Патнэм, Дэниел (2017), «Когнитивная инвалидность и моральный статус» , в Zalta, Эдвард Н. (редактор), Стэнфордская энциклопедия философии (издание осень 2017 г.), Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет , дата обращения 8 ноября 2019 г.
  50. ^ Грау, Кристофер (2016). "Разумный видизм?" (PDF) . Философские запросы . 4 (1): 49–70.
  51. ^ Пейкофф, Леонард (1991). Объективизм: философия Айн Рэнд . Нью-Йорк, Нью-Йорк, США: Даттон. п. 358. ISBN 9780525933809. OCLC  23647748 .
  52. ^ Маклин, Дуглас (1 декабря 2010 г.). "Является ли" человеческое существо "моральной концепцией?" . Ежеквартально «Философия и государственная политика» . 30 (3/4): 16–20. DOI : 10.13021 / g8ks4b . ISSN 2334-5586 . 
  53. ^ Скратон, Роджер (лето 2000). «Права животных» . Городской журнал . Проверено 8 ноября 2019 .
  54. Уэллс, Томас (24 октября 2016 г.). «Непоследовательность утилитарного аргумента Питера Сингера в пользу вегетарианства» . Азбука религии и этики . Проверено 25 февраля 2019 .
  55. ^ Нозик, Роберт. Загадки Сократа. Издательство Гарвардского университета, 1997, стр.309.
  56. ^ Туохей, Джон; Ма, Терренс П. (29 августа 1992 г.). «Пятнадцать лет после« Освобождения животных »: достигло ли движение за права животных философской легитимности?» (PDF) . Журнал медицинских гуманитарных наук . 13 (2): 79–89. DOI : 10.1007 / bf01149650 . PMID 11652083 . S2CID 43360523 .   
  57. Бытие 1:26
  58. ^ Певец, Питер (2010-06-08). «Регрессивное влияние религии на вопросы прав животных» . Хранитель . Проверено 6 марта 2021 .
  59. ^ Матфея 10:31
  60. ^ Притчи 12:10
  61. ^ a b c d Кавиола, Люциус; Эверетт, Джим А.С.; Фабер, Надира С. (июнь 2019 г.). «Моральное положение животных: к психологии спесесизма» . Журнал личности и социальной психологии . 116 (6): 1011–1029. DOI : 10.1037 / pspp0000182 . ISSN 1939-1315 . PMID 29517258 . S2CID 3818419 .   
  62. ^ Донт, Кристоф; Ходсон, Гордон; Лейте, Ана К. (2016). «Общие идеологические корни видообразования и общих этнических предрассудков: модель социального доминирования в отношениях между людьми и животными (SD-HARM)» (PDF) . Европейский журнал личности . 30 (6): 507–522. DOI : 10.1002 / per.2069 . ISSN 1099-0984 .  
  63. ^ Райдер, Ричард Д. (1975). Жертвы науки: использование животных в исследованиях . Лондон: Дэвис-Пойнтер. ISBN 0-7067-0151-8. OCLC  1321414 .
  64. ^ Орелиен, Мираль; Мишель, Раймонд; Гийом, Лекуантр (20 декабря 2019 г.). «Сочувствие и сострадание к другим видам уменьшаются со временем эволюционного расхождения» . Научные отчеты . 9 (19555): 19555. DOI : 10.1038 / s41598-019-56006-9 . PMC 6925286 . PMID 31862944 .  
  65. ^ Эверетт, Джим AC, Люциус Caviola, Джулиан Савулеску и Надир С. Фабер. «Специзизм, общие предубеждения и предвзятые представления о других». Групповые процессы и межгрупповые отношения 22, вып. 6 (2019): 785-803.
  66. ^ Грин, Майкл; Стейблер, Скотт Л. (2015). Идеи и движения, сформировавшие Америку: от Билля о правах до «Захвати Уолл-стрит» . ABC-CLIO. ISBN 9781610692526.
  67. ^ "Закон о защите животных" . Национальная сельскохозяйственная библиотека . Проверено 8 ноября 2019 .
  68. ^ Керхер (2009)
  69. ^ "Высший человек?" , Официальный веб-сайт

Ссылки [ править ]

  • Caviola, L .; Эверетт, Дж. А. и Фабер, Н. С. (2018). «Моральное положение животных: к психологии спесесизма» . Журнал личности и социальной психологии, dx.doi.org/10.1037/pspp0000182.
  • Коэн, Карл (1986). «Случай использования животных в биомедицинских исследованиях» (PDF) . Медицинский журнал Новой Англии . 315 (14): 865–869. DOI : 10.1056 / nejm198610023151405 . PMID  3748104 .
  • Коэн, Карл и Риган, Том (2001). Дебаты о правах животных , Rowman & Littlefield Publishers.
  • Докинз, Ричард (1996) [1986]. Слепой часовщик , WW Norton & Company, Inc.
  • Dhont, K .; Ходсон, Г. и Лейте, А. (2016). «Общие идеологические корни видообразования и общих этнических предрассудков: модель социального доминирования в отношениях между людьми и животными (SD-HARM» . Европейский журнал личности, doi.org/10.1002/per.2069.
  • Даймонд, Кора (2004). «Есть мясо и есть людей», в Касс Санстейн и Марта Нуссбаум (ред.), Права животных: текущие дебаты и новые направления , Oxford University Press.
  • Everett, J .; Caviola, L .; Savulescu, J .; Фабер, Н. (2019). «Специзизм, обобщенные предубеждения и предубеждения других» . Групповые процессы и межгрупповые отношения . 22 (6): 785–803. DOI : 10.1177 / 1368430218816962 . PMC  6732816 . PMID  31588179 .
  • Фернандес-Арместо, Фелипе (2003). Идеи, изменившие мир , Дорлинг Киндерсли.
  • Фрей, Р.Г. (1983). Права, убийство и страдания , Блэквелл.
  • Графт, Д. (1997). «Против сильного спесесизма». Журнал прикладной философии . 14 (2): 107–118. DOI : 10.1111 / 1468-5930.00047 .
  • Грей, Дж. А. (1990). «В защиту спесесизма». Поведенческие науки и науки о мозге . 13 (1): 22–23. DOI : 10.1017 / S0140525X00077256 .
  • Грин, Майкл С. (2015) «Движение за права животных». Идеи и движения, сформировавшие Америку: Из Билля о праве оккупировать Уолл-Стрит, стр. 44–47.
  • Холден, Эндрю (2003). «Нужна новая экологическая этика для туризма?». Летопись туристических исследований . 30 (1): 94–108. DOI : 10.1016 / s0160-7383 (02) 00030-0 .
  • Керхер, Карин (2009) [1998]. «Проект« Великая обезьяна »», в: Марк Бекофф (ред.), Энциклопедия прав животных и благополучия животных , Гринвуд.
  • Лафоллетт, Хью и Шанкс, Найл (1996). «Происхождение видообразования» , Философия , 71 (275), январь, стр. 41–61 ( любезно предоставленная ссылка ).
  • Кивки, Нел (1991). «Комментарий к« Правам животных и феминистской теории »Донована» , Signs , 16 (2), Winter, pp. 418–422.
  • Райдер, Ричард Д. (1971). «Эксперименты на животных» в Стэнли и Розлинд Годлович и Джон Харрис (ред.), « Животные, люди и мораль» , Виктор Голланц, стр. 41–82.
  • Рорти, Ричард (1998) [1993]. «Права человека, рациональность и сентиментальность», в Truth and Progress , Cambridge University Press.
  • Скалли, Мэтью (2003). Доминион: сила человека, страдания животных и призыв к милосердию , грифон Святого Мартина.
  • Певец, Питер (1990) [1975]. Освобождение животных , Нью-Йорк Ревью / Рэндом Хаус.
  • Штауденмайер, Питер (2003). "Неопределенность прав животных" , Коммунализм: Международный журнал рационального общества , 5 марта.
  • Штыбель, Дэвид (2006). «Можно ли сравнить обращение с животными с Холокостом?», « Этика и окружающая среда» , 11 (1), Spring, стр. 97–132.
  • Туохей, Джон (1992). «Пятнадцать лет после освобождения животных : достигло ли движение за права животных философской легитимности?» , Journal of Medical Humanities , 13 (2), июнь, стр. 79–89.
  • Варди П. и Грош П. (1999). Загадка этики , Харпер Коллинз.
  • Мудрый, Стивен М. (2004). «Права животных, шаг за шагом», под ред. Касс Санстейн и Марты Нуссбаум ), Права животных: текущие дебаты и новые направления , Oxford University Press.
  • Замир, Цаки (2009). Этика и зверь: аргументы в пользу освобождения животных . Издательство Принстонского университета.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Этика животных (2014). «Видоизм»
  • Этика животных (2015). "Часто задаваемые вопросы о видоизме"
  • AntiSpe. Антивидовий
  • BBC (2006). «Этика спесесизма» .
  • Бест, Стивен (2014). Политика полного освобождения: революция 21 века . Пэлгрейв Макмиллан . ISBN 978-1137471116.
  • Плейуст-Брауре, Аксель; Боннардель, Ив (2020). Solidarité animale: Défaire la société spéciste [ Животная солидарность: победить спесистское общество ] (на французском). Париж: La Découverte. ISBN 978-2-348-04439-7.
  • Кэрон, Эймерик (2016). Antispéciste: réconcilier l'humain, l'animal, la nature [ Antispéciste: примирение людей, животных, природы ] (на французском). Париж: Издания Дон Кихота. ISBN 978-2-35949-498-3. OCLC  950876683 .
  • Докинз, Ричард (2007). «Ричард Докинз - Наука и новый атеизм» , 7 декабря.
  • Дунайер, Джоан (2004). Видоизм . Дервуд, штат Мэриленд: издательство Ryce Publishing. ISBN 0-9706475-6-5. OCLC  57245844 .
  • Фонд «Эффективный альтруизм» (2017). «Аргументы против видообразования»
  • Геогеган, Том (2007). "Должны ли обезьяны иметь права человека?" , BBC News Magazine, 29 марта.
  • Жиру, Валери (2020). L'Antispécisme [ Антиспецизм ] (на французском языке) (1-е изд.). Париж. ISBN 978-2-13-081142-8. OCLC  1163694062 .
  • Ниберт, Дэвид (2003). «Люди и другие животные: моральный и интеллектуальный вызов социологии» . Международный журнал социологии и социальной политики . 23 (3): 4–25. DOI : 10.1108 / 01443330310790237 .
  • Кауфман, Фредерик (1998). «Видоизм и аргумент от несчастья». Журнал прикладной философии . 15 (2): 155–163. DOI : 10.1111 / 1468-5930.00083 .
  • Пек, Морген Э. (14 апреля 2012 г.) «Плотоядные животные занижают разум животных: мясоеды выборочно отрицают умственные способности животных, которых они потребляют» . Научный американский разум .
  • Перри, Констанс К. (2001). «Сострадательная автономия, альтернатива видоизму», « Теоретическая медицина и биоэтика» , 22 (3), июнь 2001 г.
  • Дискуссия между Питером Сингером и Ричардом Докинзом
  • Cahiers antispécistes (антивидовый журнал на французском языке)
  • L'Amorce (антивидовый журнал на французском языке)
  • Liberazioni (антивидовый журнал на итальянском языке)
  • Proposte per un Manifesto antispecista (на итальянском языке)
  • Райдер, Ричард Д. (2009) [1998]. «Видоизм», в: Марк Бекофф (ред.), Энциклопедия прав животных и благополучия животных . Гринвуд.
  • Сегал, Жером (2020). Радикальное животное: история и социология антиспецизма [ Радикальное животное: история и социология антивидовизма ] (на французском языке). Монреаль, Qc. ISBN 978-2-89596-317-2. OCLC  1157158877 .
  • Вальдау, Пол (2001). Призрак видообразования: буддийские и христианские взгляды на животных , Oxford University Press.

Внешние ссылки [ править ]

  • Словарное определение видообразования в Викисловаре
  • Цитаты, относящиеся к видоизму в Викицитатнике