Восточная философия

Восточная философия или азиатская философия включает в себя различные философии , возникшие в Восточной и Южной Азии , включая китайскую философию , индийскую философию (включая индуистскую философию , джайнскую философию , буддийскую философию и сикхскую философию ), японскую философию , корейскую философию и вьетнамскую философию ; все они доминируют в Восточной, Южной и Юго-Восточной Азии. [1] [2] [3]

Валлувар , тамильский философ пост- сангамской эпохи

Индийская философия относится к древней философской традиции ( на санскрит : даршан ; «мировоззрения», «учения») [4] о Индийском субконтиненте . Джайнизм может иметь корни, восходящие ко временам цивилизации долины Инда . [5] [6] [7] Основные ортодоксальные школы возникли где-то между началом нашей эры и империей Гуптов . [8] Эти индуистские школы развили так называемый «индуистский синтез», объединив ортодоксальные брахманические и неортодоксальные элементы буддизма и джайнизма . [9] Индуистская мысль также распространилась на восток в индонезийскую империю Шривиджая и Камбоджийскую империю кхмеров . Эти религиозно-философские традиции позже были объединены под названием индуизм . Индуизм - доминирующая религия или образ жизни [примечание 1] в Южной Азии . Он включает в себя шиваизм , вайшнавизм и шактизм [12] среди множества других традиций , а также широкий спектр законов и предписаний «повседневной морали», основанных на карме , дхарме и социальных нормах. Индуизм - это категоризация различных интеллектуальных или философских точек зрения, а не жесткий общий набор убеждений. [13] Индуизм, насчитывающий около миллиарда последователей [14], является третьей по величине религией в мире после христианства и ислама . Индуизм называют « старейшей религией » в мире и традиционно называют Санатана Дхарма , «вечный закон » или «вечный путь»; [15] [16] [17] за пределами человеческого происхождения. [17] Западные ученые рассматривают индуизм как слияние [примечание 2] или синтез [18] [примечание 3] [18] различных индийских культур и традиций, [19] [20] [21] с разными корнями [22] [примечание 4] и ни одного учредителя. [27]

Некоторые из самых ранних сохранившихся философских текстов являются Упанишады о позже ведического периода (1000-500 до н.э.) . Важные индийские философские концепции включают дхарму , карму , сансару , мокшу и ахимсу . Индийские философы разработали систему эпистемологического рассуждения ( прамана ) и логики и исследовали такие темы, как онтология ( метафизика , Брахман - Атман , Шуньята - Анатта ), надежные средства познания ( эпистемология , праманы ), система ценностей ( аксиология ) и другие темы. [28] [29] [30] Индийская философия также охватывала такие темы, как политическая философия, как показано в Arthashastra c. 4 век до н.э. и философия любви в Камасутре . Kural литература в пост- период сангама между с. Написанный тамильским поэтом-философом Валлуваром I век до н.э. и V век н.э., многие ученые считают, что он основан на джайнской философии. [31] [32]

Более поздние события включают развитие тантры и ирано-исламских влияний. Буддизм в основном исчез из Индии после завоевания мусульманами Индийского субконтинента , сохранившись в Гималаях и на юге Индии. [33] В период раннего Нового времени наблюдался расцвет Навья-Ньяи («новой причины») при таких философах, как Рагхунатха Сиромани (ок. 1460–1540), которые основали традицию, Джаярама Панчанана , Махадева Пунатамакара и Яшовиджая (которые сформулировали Джайнский ответ). [34]

Православные школы

Основные индийские философские школы классифицируются как ортодоксальные или неортодоксальные - āstika или nāstika - в зависимости от одного из трех альтернативных критериев: считает ли она Веды достоверным источником знаний; верит ли школа в посылки Брахмана и Атмана ; и верит ли школа в загробную жизнь и Дэвов . [35] [36]

Есть шесть основных школ ортодоксального индийской философии индуизма - ньяя , вайшешик , санкхья , йога , мимамс и Веданта , и пять основных инославный schools- Jain , буддийская , адживик , аджнаны и Чарвак . Однако есть и другие методы классификации; Видьяранья, например, выделяет шестнадцать школ индуистской индийской философии, включая те, которые принадлежат к традициям Шайва и Расешвары . [37] [38]

Каждая школа индуистской философии имеет обширную эпистемологическую литературу, называемую прамана- шастрами . [39] [40]

В истории индуизма разделение шести ортодоксальных школ было актуальным в период Гупта, «золотой век» индуизма. С исчезновением Вайшешики и Мимамсы, она устарела к более позднему Средневековью, когда различные подшколы Веданты ( Двайта «дуализм», Адвайта Веданта «недуализм» и другие) стали выдвигаться на первый план в качестве основных подразделений. религиозной философии. Ньяя дожила до 17 века как Навья Ньяя «Нео-Ньяя», в то время как санкхья постепенно утратила свой статус независимой школы, ее принципы были поглощены йогой и ведантами.

Самкхья и йога

Самкхья - это дуалистическая философская традиция, основанная на Самкхьякарике (ок. 320–540 г. н. Э.) [41], в то время как школа йоги была тесно связанной традицией, делающей упор на медитации и освобождении , основным текстом которой являются сутры йоги (ок. 400 г. н. Э.). [42] Элементы идей прото-санкхьи, однако, можно проследить до периода ранних Упанишад . [43] Одним из основных различий между двумя тесно связанными школами было то, что йога допускала существование Бога, в то время как большинство мыслителей самкхьи критиковали эту идею. [44]

Эпистемология санкхьи принимает три из шести праман (доказательств) как единственные надежные средства обретения знания; пратьякша ( восприятие ), анумана ( вывод ) и шабда (слово / свидетельство надежных источников). [45] Школа разработала комплексное теоретическое изложение эволюции сознания и материи . Источники санкхьи утверждают, что вселенная состоит из двух реальностей: пуруши ( сознания ) и пракрити ( материи ).

Как показано в « Санкхьяправачана-сутре» (около 14 века н.э.), самкхья продолжала развиваться на протяжении всего средневекового периода.

Ньяя

Нйайа школа эпистемология исследует источники знаний ( Прамане ) и основан на нйайы сутрах (приблизительно до н.э. 6 века и 2 - го века н.э.). [46] Ньяя считает, что человеческое страдание возникает из-за невежества, а освобождение возникает благодаря правильному знанию. Поэтому они стремились исследовать источники правильного знания или эпистемологии.

Ньяя традиционно принимает четыре праманы как надежные средства обретения знания - пратьякша (восприятие), анумана (вывод), упамана (сравнение и аналогия) и шабда (слово, свидетельство надежных экспертов прошлого или настоящего). [45] Ньяя также традиционно защищал одну из форм философского реализма . [47]

Ньяя-сутра была очень влиятельный текстом в индийской философии, заложить основы для классических индийских эпистемологических дискуссий между различными философскими школами. Он включает, например, классические индуистские возражения против буддийских аргументов « не-я» ( анатта ). [48] В работе также широко представлены аргументы против Бога-творца ( Ишвара ) [49], спор, который стал центральным в индуизме в средневековый период.

Вайшешика

Вайшешика - это натуралистическая школа атомизма , которая принимает только два источника знания: восприятие и умозаключение. [50] Эта философия утверждала, что Вселенная сводится к параману ( атомам ), которые неразрушимы ( анитья ), неделимы и имеют особый вид измерения, называемый «малым» ( ану ). Все, что мы переживаем, состоит из этих атомов. [51]

Вайшешика организовал все объекты опыта в то, что они называли падартхами (буквально: «значение слова»), которые включали шесть категорий; дравья (субстанция), гуна (качество), карма (деятельность), саманья (общность), вишена (особенность) и самавая (присущность). Позже Вайшешика ( Шридхара, Удаяна и Шивадитья ) добавили еще одну категорию абхав (небытие). Первые три категории определяются как артха (которая может быть воспринята), и они имеют реальное объективное существование. Последние три категории определяются как budhyapekṣam (продукт интеллектуального различения), и они являются логическими категориями. [52]

Mīmāṃsā

Mīmāṃsā - это школа ритуальной ортопрактики, известная своим герменевтическим изучением и толкованием Вед . [53] Для этой традиции изучение дхармы как ритуала и социального долга имело первостепенное значение. Они также считали Веды «вечными, безавторными и [и] непогрешимыми» и что ведические предписания и мантры в ритуалах являются предписывающими действиями первостепенной важности. [53] Из-за своей ориентации на изучение и интерпретацию текстов, Mīmāsā также разработали теории филологии и философию языка, которые повлияли на другие индийские школы. [54] В первую очередь они считали, что цель языка - правильно предписывать правильные действия, ритуалы и исправлять дхарму (долг или добродетель). [55] Мимамса также в основном атеист, считая, что доказательств существования Бога недостаточно и что боги, названные в Ведах, не существуют, кроме имен, мантр и их силы. [56]

Ключевой текст школы мимамса является мимамса Сутрой из Джаимини и крупные ученые мимамса включают Прабхакар (с. 7 века) и Кумарил Бхатт ( фл. Примерно 700). Школа Мимамсы сильно повлияла на Веданту, которая также была известна как Уттара-Мимамса, однако, в то время как Мимамса делал упор на кармакану , или изучение ритуальных действий с использованием четырех ранних Вед , школы Веданты делали акцент на гьянакане , изучении знания с использованием более поздних частей. Вед, как Упанишады . [53]

Веданта

Ади Шанкара (8 век н.э.), главный представитель Адвайта Веданты

Веданта (что означает «конец Вед ») или Уттара-Мимамса - это группа традиций, которые сосредотачиваются на философских вопросах, содержащихся в Прастханатрайи (трех источниках), которые являются основными Упанишадами , Брахма-сутрами и Бхагавад-гитой . [57] Веданта рассматривает Веды, особенно Упанишады , как надежный источник знаний.

Центральное место в этих школах занимает природа и отношения между Брахманом (высшей реальностью, универсальным сознанием), Атманом (индивидуальной душой) и Пракрити (эмпирическим миром).

Суб-традиция веданты включает Адвайт (недвойственность), Вишишту-Адвайт (Квалифицированные недвойственности), двайт (дуализм), и бхедабхед (разницу и не-разницу). [58] Благодаря популярности движения бхакти , Веданта стала доминирующим течением индуизма в постсредневековый период.

Другой

В то время как классический перечень индийских философий включает шесть ортодоксальных школ, есть и другие школы, которые иногда считаются ортодоксальными. К ним относятся: [37]

  • Пашупата , аскетическая школа шиваизма, основанная Лакулишей (~ II век н.э.).
  • Шайва-сиддханта , школа дуалистического шиваизма, на которую сильно повлияла санкхья.
  • Pratyabhijña (признание) школа Ютпаладева (10 век) и Абхинавагупты (975-1025 н.э.), форма недвойственного Shaiva тантров .
  • Расешвара , переменчивая школа
  • Панини Даршана, гимназия (разъясняющая теорию Спхоши )

Гетеродоксальные или арамейские школы

Настика, или неортодоксальные школы, связаны с неведическими шраманскими традициями, существовавшими в Индии до VI века до нашей эры. [59] Движение шрамана породило широкий спектр неведических идей, начиная от принятия или отрицания концепций атмана , атомизма, материализма, атеизма, агностицизма, фатализма до свободы воли, крайнего аскетизма и строгой ахимсы (ненасилия). ) и вегетарианство . [60] Известными философиями, которые возникли из движения шраманизма, были джайнизм , ранний буддизм , чарвака , аджняна и адживика . [61]

Джайнская философия

Джайнская философия широко занимается проблемами метафизики , реальности , космологии , онтологии , эпистемологии и божественности . Джайнизм - это, по сути, транстеистическая религия древней Индии. [62] : 182 Он продолжает древнюю традицию Шрамана , сосуществовавшую с ведической традицией с древних времен. [63] [64] Отличительные черты джайнской философии включают дуализм разума и тела , отрицание творческого и всемогущего Бога, карму , вечную и несотворенную вселенную , ненасилие , теорию множественных граней истины и мораль. на основе освобождения от души . Джайнская философия пытается объяснить логику бытия и существования, природу Вселенной и ее составляющих, природу рабства и средства достижения освобождения. [65] Его часто описывают как аскетическое движение за его сильный упор на самоконтроль, аскезы и отречение. [66] Его также называют моделью философского либерализма за его настойчивое утверждение, что истина относительна и многогранна, и за его готовность учитывать все возможные точки зрения соперничающих философий. [67] Джайнизм решительно поддерживает индивидуалистический характер души и личную ответственность за свои решения, и что только уверенность в себе и индивидуальные усилия несут ответственность за освобождение. [68]

Вклад джайнов в развитие индийской философии был значительным. Джайнские философские концепции, такие как ахимса , карма , мокша , сансара и т. П., Являются общими для других индийских религий, таких как индуизм и буддизм в различных формах. [69] В то время как джайнизм ведет свою философию от учений Махавиры и других тиртханкаров , различные джайнские философы от Кундакунды и Умасвати в древние времена до Ясовиджая и Шримад Раджчандра в последнее время внесли свой вклад в философский дискурс Индии уникальным образом джайнским образом.

Cārvāka

Чарвака или Локаята был атеистической философией скептицизма и материализма , которая отвергала Веды и все связанные с ними сверхъестественные доктрины. [70] Философы чарваки, такие как Брихаспати, были чрезвычайно критичны по отношению к другим философским школам того времени. Чарвака считал, что Веды испорчены тремя ошибками: неправдой, внутренним противоречием и тавтологией. [71] Они объявили Веды бессвязными рапсодиями, изобретенными людьми, единственная польза которых заключалась в обеспечении средств к существованию священникам. [72]

Точно так же они обвиняли буддистов и джайнов, высмеивая концепцию освобождения , реинкарнации и накопления заслуг или недостатков через карму. [73] Они считали, что отказ от удовольствия во избежание боли является «рассуждением глупцов». [71] Эпистемология Cārvāka рассматривает восприятие как первичный источник знания, отвергая при этом вывод, который может быть неверным. [74] Основные тексты Чарваки , такие как сутры Бархаспатья (около 600 г. до н. Э.), Были утеряны. [75]

Jīvika

Адживика была основана Макхали Госала , это было движение шрамана и главный соперник раннего буддизма и джайнизма . [76]

Оригинальные писания философской школы Адживика, возможно, когда-то существовали, но в настоящее время недоступны и, вероятно, утеряны. Их теории извлечены из упоминаний адживиков во вторичных источниках древнеиндийской индийской литературы, особенно в тех из них, которые относятся к джайнизму и буддизму, которые полемически критикуют адживиков. [77] Школа Адживика известна своей доктриной Нияти об абсолютном детерминизме (судьбе), посылкой о том, что не существует свободной воли, что все, что произошло, происходит и произойдет, полностью предопределено и является функцией космических принципов. [77] [78] Адживика считал доктрину кармы ошибкой. [79] Адживики были атеистами [80] и отвергали авторитет Вед , но они считали, что в каждом живом существе есть атман - центральная предпосылка индуизма и джайнизма. [81] [82]

Аджняна

Аджняна была школой шрамана радикального индийского скептицизма и соперником раннего буддизма и джайнизма. Они считали, что невозможно получить знания метафизической природы или установить истинность философских суждений; [83] и даже если знание было возможно, оно было бесполезным и невыгодным для окончательного спасения. Их считали софистами, специализирующимися на опровержении, но не пропагандирующими свою собственную положительную доктрину. Джаяраши Бхата (около 800 г.), автор скептической работы под названием Tattvopaplavasiha («Лев, пожирающий все категории» / «Нарушение всех принципов»), считался важным философом аджняны. [84]

Буддийская философия

Буддийский университет и монастырь Наланда был крупным центром обучения в Индии с V века до н.э. 1200.
"> Воспроизвести медиа
Монахи обсуждают в монастыре Сера , Тибет, 2013 г.

Буддийская философия начинается с мысли Гаутамы Будды (между шестым и четвертым веками до нашей эры) и сохранилась в ранних буддийских текстах . Обычно это относится к философским исследованиям, которые развивались среди различных буддийских школ в Индии и позже распространились по всей Азии через Шелковый путь . Буддийская мысль межрегиональная и межкультурная. Это доминирующая философская традиция в Тибете и странах Юго-Восточной Азии, таких как Шри-Ланка и Бирма .

Основная забота буддизма - сотериологическая, определяемая как свобода от дуккхи (беспокойства). [85] Поскольку незнание истинной природы вещей считается одной из причин страдания, буддийские мыслители интересовались философскими вопросами, связанными с эпистемологией и использованием разума. [86] Ключевые буддийские концепции включают Четыре благородные истины , анатту (не-я), критику фиксированной личной идентичности , быстротечность всех вещей ( Аничча ) и определенный скептицизм в отношении метафизических вопросов . Буддийские мыслители в Индии, а затем и в Восточной Азии затронули такие разные темы, как феноменология , этика , онтология , эпистемология , логика и философия времени .

Более поздние буддийские философские традиции разработали сложные феноменологические психологии, получившие название « Абхидхарма ». Философы махаяны, такие как Нагарджуна и Васубандху, разработали теории шуньяты (пустоты всех явлений) и виджнапти-матры (только видимости), формы феноменологии или трансцендентного идеализма . [87] Школа Дигнаги (ок. 480–540) Прамы продвигала сложную форму эпистемологии и буддийской логики . Эта традиция внесла свой вклад в то, что было названо «эпистемологическим поворотом» в индийской философии. [88] Благодаря работе Дхармакирти эта традиция буддийской логики стала основной эпистемологической системой, используемой в тибетской буддийской философии и дебатах. [89]

После исчезновения буддизма из Индии эти философские традиции продолжали развиваться в традициях тибетского буддизма , восточноазиатского буддизма и буддизма Тхеравады . В Тибете индийская традиция продолжала развиваться под влиянием таких мыслителей, как Сакья Пандита , Цонкапа и Джу Мипхам . В Китае новые разработки возглавляли такие мыслители, как Сюанцзан , автор новых работ по Йогачаре , Чжии , основавший школу Тяньтай и разработавший новую теорию Мадхьямаки, и Гуйфэн Цзунми , писавший о Хуаяне и Дзэн .

Буддийский модернизм

Ху Ши и Д.Т. Судзуки во время его визита в Китай в 1934 году.

Современный период ознаменовался подъемом буддийского модернизма и гуманистического буддизма под влиянием Запада и развитием западного буддизма под влиянием современной психологии и западной философии. Важными представителями буддийского модернизма являются Анагарика Дхармапала (1864–1933) и обращенный из Америки Генри Стил Олкотт , китайские модернисты Тайсю (1890–1947) и Инь Шунь (1906–2005), ученый дзен Д. Т. Судзуки и тибетский гендюн Чопхель ( 1903–1951). Буддийский модернизм относится к «формам буддизма, которые возникли в результате взаимодействия с доминирующими культурными и интеллектуальными силами современности». [90] Силы, которые влияли на модернистов, таких как Дхаммапала и Инь Шунь, включали ценности Просвещения и западную науку. Движение Нео-буддист было основано влиятельным индийской Dalit лидера BR Амбедкаром в 1950 - х годах, подчеркивающих социальные и политические реформы. [91]

Буддийский модернизм включает в себя различные движения, такие как гуманистический буддизм , светский буддизм , движение випассаны и вовлеченный буддизм . Китайский гуманистический буддизм или «буддизм для человеческой жизни» (китайский: 人生 佛教; пиньинь: rénshēng fójiào), который должен был быть свободным от сверхъестественных верований, также был влиятельной формой современного буддизма в Азии. [92]

Сикхская философия

Сикхизм - это индийская религия, разработанная Гуру Нанаком (1469–1539) в регионе Пенджаб в эпоху Великих Моголов . Их главный священный текст - Гуру Грант Сахиб . Основные верования включают в себя постоянную духовную медитацию на имя Бога , руководство Гуру вместо того, чтобы поддаваться капризам, жизнь домохозяина вместо монашества, правдивые действия по отношению к дхараму (праведность, моральный долг), равенство всех людей и верить в Божью благодать. [93] [94] Ключевые концепции включают Симран , Сева , Три столпа сикхизма и Пять воров .

Современная индийская философия

Слева направо: Вирчанд Ганди , Анагарика Дхармапала , Свами Вивекананда , (возможно) Дж. Бонет Мори . Парламент мировых религий , 1893 г.

В ответ на колониализм и их контакт с западной философией индейцы 19-го века разработали новый образ мышления, который теперь называется нео-веданта и индуистский модернизм. Их идеи были сосредоточены на универсальности индийской философии (особенно Веданты) и единстве различных религий. Именно в этот период индуистские модернисты представили единый идеализированный и единый « индуизм ». иллюстрируется философией Адвайта Веданты . [95] На них также повлияли западные идеи. [96] Первые из этих движений было то , что из Брахмо Самаджа из Ram Mohan Roy (1772-1833). [97] Свами Вивекананда (1863–1902) оказал большое влияние на развитие индуистских движений за реформы и распространение мировоззрения на Запад. [98] Благодаря работе индийцев, таких как Вивекананда, а также жителей Запада, таких как сторонники теософического общества , современная индуистская мысль также повлияла на западную культуру. [99]

см. также: Индуизм на Западе

Политическая мысль индуистского национализма также является еще одним важным направлением современной индийской мысли. Работа Махатмы Ганди , Диндейл Ападгиайя , Рабиндраната Тагора , Ауробиндо , Кришна Чандра Бхаттачария и Радхакришнан оказывает большое влияние на современную индийскую философию. [100]

У джайнизма также были свои современные толкователи и защитники, такие как Вирчанд Ганди , Чампат Рай Джайн и Шримад Раджчандра (известный как духовный наставник Махатмы Ганди ).

Один из главных залов Гоцзицзянь (Имперский колледж) в центре Пекина , самого высокого высшего учебного заведения в досовременном Китае.

китайский язык

Восточноазиатская философская мысль зародилась в Древнем Китае , а китайская философия началась во время династии Западная Чжоу и в последующие периоды после ее падения, когда процветала « Сотня школ мысли » (с VI века по 221 год до нашей эры). [101] [102] Этот период характеризовался значительным интеллектуальным и культурным развитием и видел подъем основных китайских философских школ ( конфуцианство , легализм и даосизм ), а также множества менее влиятельных школ ( мохизм , школа имен , школа Инь Ян ). Эти философские традиции разработали метафизические, политические и этические теории, которые, наряду с китайским буддизмом , оказали прямое влияние на остальную часть культурной сферы Восточной Азии . Буддизм начал приходить в Китай во времена династии Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.), постепенно передаваясь по Шелковому пути, и постепенно развил различные китайские формы (такие как чань / дзэн ).

Конфуцианство

Конфуций

Конфуцианство ( Kǒngjiào - «доктрина Конфуция»), также известное как «руизм» ( Rújiào - «учение ученых»), представляет собой китайскую философскую систему с ритуальными, моральными и религиозными приложениями. [103] Традиция развивалась вокруг учения Конфуция ( Kǒng Fūz , 孔夫子, «Мастер Конг», 551–479 г. до н.э.), который считал себя передающим ценности и теологию предков до него. [104] Среди других влиятельных классических конфуцианских философов - Мэн-цзы и Сюнь Куанг, которые, как известно, не соглашались с врожденной моральной природой людей.

Конфуцианство фокусируется на гуманистических ценностях, таких как семейная и социальная гармония, сыновнее благочестие (孝, xiào ), Rén (仁, «доброжелательность» или «гуманность») и Lǐ (禮 / 礼), которая представляет собой систему ритуальных норм, определяющих, как человек должны действовать, чтобы быть в гармонии с законом Небес. Конфуцианство традиционно считает, что эти ценности основаны на трансцендентном принципе, известном как Небеса ( Tiān天), а также включают веру в духов или богов ( shén ). [105]

Конфуцианство было основной идеологией имперского государства во время династии Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) и возродилось как неоконфуцианство во время династии Тан (618–907). Во время более поздних китайских династий, таких как династия Сун (960–1297) и династия Мин (1368–1644), а также в период корейской династии Чосон (1392–1897) возродился неоконфуцианство во главе с такими мыслителями, как Чжу Си (1130–1200) ) и Ван Янмин (1472–1529) стали доминирующей школой мысли, которую продвигало имперское государство. Начиная с династии Сун , конфуцианская классика была основой имперских экзаменов и стала стержневой философией класса ученых и чиновников . Конфуцианство потерпело неудачу в течение 20-го века, но в последнее время переживает возрождение, которое называется новым конфуцианством . [106]

Традиционно культуры Восточной Азии и страны в культурной сфере находятся под сильным влиянием конфуцианства, включая материковый Китай , Гонконг , Макао , Японию , Корею , Тайвань и Вьетнам, а также различные заморские территории, заселенные преимущественно иностранными китайцами , такие как Сингапур .

Законничество

Законничество ( пиньинь : Fǎjiā; школа «методов» или «стандартов») [107] было философской традицией, которая фокусировалась на законах, реальной политике и бюрократическом управлении. [108] В значительной степени игнорируя мораль или идеализированные взгляды на то, каким должно быть общество, они сосредоточились на прагматическом правительстве через власть автократа и государства . Их целью было достижение большего порядка, безопасности и стабильности. [109] Первоначально они находились под влиянием мохистских идей. [110] Ключевой фигурой этой школы был администратор и политический философ Шен Бухай (ок. 400–337 до н. Э.). [111] Другая центральная фигура, Шан Ян (390–338 гг. До н. Э.), Был ведущим государственным деятелем и реформатором, превратившим государство Цинь в доминирующую державу, покорившую остальной Китай в 221 г. до н. Э. [112] Преемник Шэня Хань Фэй (ок. 280–233 до н. Э.) Синтезировал мысли других законников в своем одноименном тексте, Хань Фэйцзы , одном из самых влиятельных текстов законников, который последовательно использовался китайскими государственными деятелями и правителями в качестве руководства. за государственную и бюрократическую организацию имперского государства. [113] [114]

Мохизм

Мохизм ( Mòjiā ; «Школа Мо») был основан Мози (ок. 470–391 до н. Э.) И его учениками. Это была основная школа мысли и соперница конфуцианства и даосизма в период Весны и Осени и Воюющих царств (около 770–221 гг. До н. Э.). Основной текст школы - Мози (книга) . Административная мысль моизма была позже поглощена легализмом, их этика была поглощена конфуцианством, а его книги также были объединены с даосским каноном , поскольку мохизм практически исчез как независимая школа после эпохи династии Цинь .

Мохизм наиболее известен идеей «беспристрастной заботы» ( китайский : 兼愛; пиньинь : цзян ài ; буквально: «всеобъемлющая любовь / забота»). [115] Согласно Учителю Мо, люди должны одинаково заботиться обо всех других людях, независимо от их фактического отношения к ним. Мо также выступал за беспристрастную меритократию в правительстве, которая должна основываться на таланте, а не на родстве. Мози был против конфуцианского ритуализма, вместо этого делая упор на прагматическом выживании посредством земледелия, фортификации и управления государством . Традиции непоследовательны, и людям нужен нетрадиционный гид, чтобы определить, какие традиции приемлемы. Затем моральный наставник должен поощрять и поощрять такое социальное поведение, которое максимизирует общую пользу. В качестве мотивации для своей теории Мози привнес Волю Небес , но вместо того, чтобы быть религиозным, его философия параллельна утилитаризму .

Мохизм также был связан с отдельной философской школой, известной как Школа имен ( Míngjiā ; также известная как «Логики»), и находился под ее влиянием , которая сосредоточивалась на философии языка , определений и логики .

Даосизм

Семь Мудрецов в бамбуковой роще , вышивка, 1860-1880

Даосизм (или даосизм) - это термин для различных философий и религиозных систем, которые подчеркивают гармонию с Дао ( китайский : 道; пиньинь : Дао ; буквально: «Путь»), который рассматривается как принцип, который является источником, образцом и сущность всего сущего. [116] Даосизм имеет тенденцию подчеркивать такие добродетели, как у вэй (действие без усилий), зиран (естественность), пу (простота) и спонтанность, уделяя меньше внимания нормам и ритуалам (в отличие от конфуцианства). Достижение бессмертия через внешние алхимии ( waidan ) и внутренняя алхимию ( внутренняя алхимия ) является важной целью для многих даосов исторически. [117]

Ранние формы даосизма развились в 4 веке до н.э. под влиянием космологических теорий Школы естествоиспытателей и И-Цзин . Школа натуралистов или Инь-янь была еще одной философской школой, которая синтезировала концепции инь-ян и пяти элементов ; Цзоу Янь считается основателем. [118]

Дао Де Цзин ( Дао-Дэ-Цзин, с. До н.э. 4 века), традиционно приписывается Лаоцзы и Нан Хуа Цзин ( Чжуан Цзы ) рассматриваются ключевые тексты традиции. [119] Первая организованная форма даосизма, школа Тяньши (Небесных Учителей), возникла во 2 веке нашей эры. Сюань-Сюэ ( «глубокого обучения», а также «Neo-даосизм») был главным философское движение под влиянием конфуцианской учености, в котором основное внимание на интерпретации Ицзин , Дао Дэ Цзин , и Чжуан - цзы и которая процветала в течение третьего до шестого века н.э.. [120] Наиболее важными философами этого движения были Хэ Янь , Ван Би , семь мудрецов Бамбуковой рощи , Ге Хун и Го Сян . [121] Такие мыслители, как Хэ Ян и Ван Би, сосредоточились на глубокой природе Дао, которую, по их мнению, лучше всего можно проиллюстрировать термином «У» (ничто, небытие, негативность). [122]

Другие школы приобрели известность на протяжении всей истории Китая, например, школа Шанцин во время династии Тан (618–907 гг.), Школа Линбао во время династии Сун (960–1279 гг.) И школа Цюаньчжэнь, которые развивались в течение 13–14 вв. династии Юань . [123] Более поздние даосские традиции также испытали влияние китайского буддизма . [124]

Современная восточноазиатская философия

китайский язык

Сюн Шили около 1960 г.

Считается, что современная китайская мысль уходит корнями в классическое конфуцианство ( Jingxue ), неоконфуцианство ( Lixue ), буддизм, даосизм и Xixue («западное обучение», возникшее во время поздней династии Мин ). [125]

Опиум война 1839-42 пилу начало западных и японских вторжений и эксплуатации Китая , который был унизительным для китайских мыслителей. В конце 19-го и начале 20-го века китайские мыслители, такие как Чжан Чжидун, смотрели на западные практические знания как на способ сохранить традиционную китайскую культуру, доктрину, которую он определил как «китайское обучение как субстанция и западное обучение как функция» ( Чжунти Сиюн ). [126]

После Синьхайской революции в 1911 году и конец династии Цин , то Четвертого мая движение стремилось полностью упразднить старые имперские институты и практики Китая (например , как в старой системе государственной службы). В этот период существовало два основных философских направления. Один был анти-традиционным и продвигал западные знания и идеи. Ключевой фигурой этого анти-традиционного течения был Ян Фу (1853–1921), который переводил различные западные философские труды, включая « Богатство народов» Смита и « О свободе» Милля . [127] Были также попытки включить западные идеи демократии и республиканизма в китайскую политическую философию, особенно Сунь Ят-Сеном (1866–1925) в начале 20 века. Другим влиятельным современным китайским философом был Ху Ши , который был учеником Джона Дьюи в Колумбийском университете и пропагандировал форму прагматизма.

Тем временем традиционалисты стремились возродить и укрепить традиционные китайские философские школы. Китайскую буддийскую мысль продвигали такие мыслители, как Ян Ренсан и Оу-Ян Цзинву [128], в то время как другое влиятельное движение - новое конфуцианство (кит. 儒家; пиньинь : xīn rú jiā ). Новое конфуцианство - это традиционалистское возрождение конфуцианской мысли в Китае, начиная с республиканского Китая 20-го века, которое также ассоциируется с новым консерватизмом . Ключевые новые конфуцианцы первого поколения - Сюн Шили и Фунг Юлан . [129] Второе поколение (1950–1979) включает таких людей, как Тан Цзюньи , Мо Цзунсан и Сюй Фугуань , все трое учеников Сюн Шили. Второе поколение вместе с Чжан Цзюньмай опубликовало Новый конфуцианский манифест в 1958 году.

Влияние марксизма на современную китайскую политическую мысль огромно, особенно благодаря работам Мао Цзэдуна , самого известного мыслителя китайской марксистской философии . Маоизм - это китайская марксистская философия, основанная на учении революционного лидера Коммунистической партии Китая 20 века Мао Цзэдуна . Он частично основан на более ранних теориях Маркса и Ленина, но отвергает городской пролетариат и ленинский упор на тяжелую индустриализацию в пользу революции, поддерживаемой крестьянством, и децентрализованной аграрной экономики, основанной на множестве коллективно работающих ферм. Нынешнее правительство Китайской Народной Республики продолжает придерживаться прагматической формы социализма в качестве официальной партийной идеологии, которую оно называет социализмом с китайскими особенностями . Когда Коммунистическая партия Китая взяла на себя правление, предыдущие школы мысли, такие как даосизм и конфуцианство (кроме легализма ), были осуждены как отсталые, а позже были очищены во время насилия Культурной революции, в результате которой были разрушены многие даосские и буддийские храмы и учреждения.

Японский

Фукудзава Юкичи (1862 г.), ключевой активист за гражданские права и либеральный мыслитель.

Современная японская мысль находится под сильным влиянием западной науки и философии. Быстрой модернизации Японии отчасти способствовало раннее изучение западной науки (известной как Рангаку ) в период Эдо (1603–1868 гг.). Другим интеллектуальным движением в период Эдо было Кокугаку (национальное исследование), которое стремилось сосредоточиться на изучении древней японской мысли, классических текстов и культуры, а не на иностранных китайских и буддийских культурах. [130] Ключевой фигурой этого движения является Мотоори Норинага (1730–1801), который утверждал, что сущность классической японской литературы и культуры была в чувстве, называемом моно-не осознавать («мимолетная печаль»). [131]

В период Мэйдзи (1868–1912) модернистское интеллектуальное общество Мейрокуша (Мэйдзи 6, образовано в 1874 году) продвигало европейскую просвещенческую мысль. Философы Мейрокуша, такие как Мори Аринори , Ниси Аманэ и Фукудзава Юкичи, искали способы объединить западные идеи с японской культурой и ценностями. В период Сёва (1926–1989) наблюдался подъем государственного синтоизма и японского национализма .

Японская буддийская философия находилась под влиянием работы школы Киото, которая опиралась на западных философов (особенно немецкой философии) и буддийской мысли и включала Китаро Нисида , Кейджи Нишитани , Хадзимэ Танабэ и Масао Абэ . Самым важным направлением в японской буддийской мысли после образования школы Киото является критический буддизм , который выступает против нескольких концепций махаяны, таких как природа будды и изначальное просветление . [92]

Корейский

Чучх, обычно переводятся как «опора на собственных силы», является официальной политической идеологией в Северной Корее , описываемый режим , как Ким Ир Сен „оригинальный, блестящий и революционный вклад в национальную и международную мысль“ «s. [132] Идея гласит, что человек является «хозяином своей судьбы» [133] и что массы Северной Кореи должны действовать как «хозяева революции и строительства». [133]

Современный

В современную эпоху было много попыток интегрировать западные и восточные философские традиции.

Артур Шопенгауэр разработал философию, которая по сути была синтезом индуизма с западной мыслью. Он ожидал, что Упанишады (основные индуистские священные писания) будут иметь гораздо большее влияние на Западе, чем они. Однако Шопенгауэр работал с очень некорректными ранними переводами (а иногда и переводами второй степени), и многие считают, что он не обязательно точно понимал восточные философии, которые его интересовали. [134]

Недавние попытки включить западную философию в восточной мысли включают в Киото школу философов, которые сочетали в феноменологию в Гуссерля с прозрениями дзэн - буддизма . Вацудзи Тецуро , японский философ 20-го века, попытался объединить работы Сёрена Кьеркегора , Ницше и Хайдеггера с восточной философией. Некоторые утверждали, что в философии Хайдеггера также присутствует определенный восточный элемент . [135] По большей части это не выражается явно в философии Хайдеггера, за исключением диалога между японцем и исследователем. Хайдеггер действительно потратил время на попытки перевести Дао дэ цзин на немецкий язык, работая со своим китайским учеником Полом Хсайо. Утверждается также, что большая часть поздней философии Хайдеггера, особенно священность Бытия, имеет явное сходство с даосскими идеями. Есть явные параллели между Хайдеггером и работой Киотской школы, и в конечном итоге можно прочитать, что философия Хайдеггера - это попытка «повернуть на восток» в ответ на кризис западной цивилизации. Однако это только интерпретация.

Индуистский гуру 20-го века Шри Ауробиндо находился под влиянием немецкого идеализма, и его интегральная йога рассматривается как синтез восточной и западной мысли. В трудах немецкого феноменолога Жана Гебсера по истории сознания говорится о новом планетарном сознании, которое восполнит этот пробел. Последователей этих двух авторов часто объединяют под названием « Интегральная мысль» .

Швейцарский психолог Карл Юнг находился под сильным влиянием « И Цзин» («Книга перемен»), древнего китайского текста, восходящего к династии Шан бронзового века (около 1700–1050 гг. До н. Э.). Он использует систему Инь и Ян, которую помещает в гексаграммы для целей гадания. Идея синхронности Карла Юнга движется к восточному взгляду на причинность , как он заявляет в предисловии к переводу Ицзин Ричардом Вильгельмом . [136] Он объясняет, что этот китайский взгляд на мир основан не на науке, как ее знает Запад, а на случайности.

Некоторые западные мыслители утверждают, что философия как таковая характерна только для западных культур. Сообщается, что немецкий философ Мартин Хайдеггер даже сказал, что только греческий и немецкий языки подходят для философствования. [137] В западных университетах до сих пор обычным явлением является преподавание только западной философии и полное игнорирование азиатской философии или рассмотрение только более новой азиатской мысли под влиянием Запада, собственно «философии». Карин Дефоорт, специалист по китайской мысли, предложила поддержку такого «семейного» взгляда на философию [138], в то время как Рейн Рауд представил аргумент [139] против него и предложил более гибкое определение философии, которое будет включать и то, и другое. Западная и азиатская мысли на равных. В ответ Оуян Мин утверждает, что собственно философия является западной культурной практикой и существенно отличается от чжэсюэ , которым обладают китайцы [140], хотя чжэсюэ (первоначально тэцугаку ) на самом деле является неологизмом, придуманным в 1873 году Ниши Аманэ для описания западных языков. философия в отличие от традиционной азиатской мысли. [141]

Согласно британскому философу Виктории С. Харрисон, категория «восточная философия», а также «азиатская философия» и «восточная философия» являются продуктом западной науки XIX века и не существовали ни в Восточной Азии, ни в Индии. Это связано с тем, что в Азии нет единой философской традиции с одним корнем, а есть различные автономные традиции, которые со временем соприкоснулись друг с другом. [142]

  • Ближневосточная философия
  • Восточные религии

  1. ^ Индуизм по-разному определяется как «религия», «набор религиозных верований и практик», «религиозная традиция», «образ жизни» ( [10] ) и т.д. границы »в [11]
  2. ^ Lockard 2007 , стр. 50: «Встречи, возникшие в результате арийской миграции, объединили несколько очень разных народов и культур, реконфигурируя индийское общество. На протяжении многих веков происходило слияние арийцев и дравидов , сложный процесс, который историки назвали индоарийским синтезом». Локкард 2007 , стр. 52: «Исторически индуизм можно рассматривать как синтез арийских верований с хараппанскими и другими дравидийскими традициями, которые развивались на протяжении многих веков».
  3. ^ Hiltebeitel 2007 , стр. 12: «Период консолидации, иногда идентифицируемый как« индуистский синтез »,« брахманический синтез »или« ортодоксальный синтез », имеет место между временем поздних Ведических Упанишад (около 500 г. до н.э.) и периодом имперского правления Гуптов. господство "(ок. 320–467 гг. н. э.)".
  4. ^ Среди его корней - ведическая религия позднего ведийского периода ( Flood 1996 , стр. 16) и ее упор на статус брахманов ( Samuel 2010 , стр. 48–53), но также и религии цивилизации долины Инда , [22] [23] [24] [25] шрамана или отречёнными традиции северо-востоке Индии , [20] [26] и "популярные или местные традиции ". [20]

  1. ^ Эльман, Бенджамин А .; Дункан, Джон Б.; Оомс, Герман (2005). Переосмысление конфуцианства: прошлое и настоящее в Китае, Японии, Корее и Вьетнаме .
  2. ^ Рам-Прасад, Чакраварти; «Восточная философия» (2005 г.)
  3. ^ Фишер-Шрайбер, Эрхард, Фридрихс; Энциклопедия восточной философии и религии (1994)
  4. ^ Разговорный санскрит, дарзана
  5. ^ Ларсон, Джеральд Джеймс (1995) Агония Индии по религии SUNY Press ISBN  0-7914-2412-X . «Есть некоторые свидетельства того, что джайнские традиции могут быть даже старше буддийских, возможно, восходящих к временам цивилизации долины Инда, и что Вардхамана, вместо того, чтобы быть« основателем »как таковой, был, скорее, просто главным представителем гораздо более древняя традиция. п. 27 ”
  6. ^ Joel Diederik Beversluis (2000) В: справочнике мировых религий: Межрелигиозный Путеводитель по религии и духовности , Новый Свет библиотеке: Новат, CA ISBN  1-57731-121-3 Возникнув на Индийском субконтиненте, джайнизм является одной из старейших религий на своей родине и, по сути, во всем мире, имеющий доисторическое происхождение до 3000 г. до н.э. и распространение индоарийской культуры ... . п. 81 год
  7. ^ Джайнизм госпожой Н.Р. Гусевой с. 44 год
  8. ^ Студенческая Британская Индия (2000), Том 4, Британская энциклопедия, ISBN  978-0-85229-760-5 , стр. 316
  9. ^ Hiltebeitel, Alf (2007), индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура», Routledge
  10. Перейти ↑ Sharma 2003 , pp. 12–13.
  11. Перейти ↑ Flood 2008 , pp. 1–17.
  12. Перейти ↑ Nath 2001 , p. 31.
  13. ^ Георгис 2010 , стр. 62.
  14. ^ «Мировой религиозный ландшафт - индуизм» . Отчет о размере и распределении основных религиозных групп мира по состоянию на 2010 год . Фундамент скамейки. 18 декабря 2012 . Проверено 31 марта 2013 года .
  15. ^ Bowker 2000 .
  16. Перейти ↑ Harvey 2001 , p. xiii.
  17. ^ a b Knott 1998 , стр. 5.
  18. ^ a b Самуэль 2010 , стр. 193.
  19. ^ Hiltebeitel 2007 , стр. 12.
  20. ^ a b c Потоп 1996 г. , стр. 16.
  21. ^ Lockard 2007 , стр. 50.
  22. ^ а б Нараянан 2009 , стр. 11.
  23. ^ Lockard 2007 , стр. 52.
  24. ^ Hiltebeitel 2007 , стр. 3.
  25. ^ Джонс и Райан 2006 , стр. xviii.
  26. Перейти ↑ Gomez 2013 , p. 42.
  27. Перейти ↑ Osborne 2005 , p. 9.
  28. ^ Рой В. Перретт (2001). Индийская философия: метафизика . Рутледж. ISBN 978-0-8153-3608-2.
  29. ^ Стивен Х. Филлипс (2013). Эпистемология в классической Индии: источники знаний школы ньяя . Рутледж. ISBN 978-1-136-51898-0.
  30. ^ Арвинд Шарма (1982). Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии . Центр азиатских исследований, Университет штата Мичиган.;
    Пурушоттама Билимория; Джозеф Прабху; Ренука М. Шарма (2007). Индийская этика: классические традиции и современные вызовы . Ashgate. ISBN 978-0-7546-3301-3.
  31. ^ Мохан Лал 1992 , стр. 4333-4334.
  32. ^ Камиль Звелбил 1973 , стр. 156-171.
  33. ^ Рэндалл Коллинз (2009). он Социология философий . Издательство Гарвардского университета. С. 184–185. ISBN 978-0-674-02977-4.
  34. ^ Ганери, Джонардон. Философия утраченного возраста разума в Индии раннего Нового времени , 1450–1700 , Oxford U. press.
  35. ^ Джон Боукер, Оксфордский словарь мировых религий , стр. 259
  36. ^ Венди Донигер (2014). Об индуизме . Издательство Оксфордского университета. п. 46. ISBN 978-0-19-936008-6.
  37. ^ а б Коуэлл, Э.Б. Гоф, AE (1882). Сарва-Даршана Санграха Мадхавы Ачарьи: Обзор различных систем индуистской философии. Нью-Дели: Центр индийской книги / Публикации Шри Сатгуру. ISBN  81-7030-875-5 , стр. xii.
  38. ↑ Николсон, стр. 158–162.
  39. ^ Карл Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Motilal Banarsidass, ISBN  81-208-0779-0 , стр. 25–26
  40. ^ P Билимория (1993), Праман эпистемология: Некоторые недавние события, в азиатской философии - Том 7 (Редактор: G Floistad), Springer, ISBN  978-94-010-5107-1 , стр. 137–154
  41. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-0503-3 , стр. 146–147
  42. Перейти ↑ Maas, Philipp A. (2006). Samādhipāda: das erste Kapitel des Pātañjalayogaśāstra zum ersten Mal kritisch ediert . Аахен: Шейкер. ISBN  3-8322-4987-7 .
  43. ^ GJ Larson, RS Bhattacharya and K Potter (2014), Энциклопедия индийской философии, том 4, Princeton University Press, ISBN  978-0-691-60441-1 , стр. 4–5
  44. ↑ Рой Перретт (2007), Этика самкхья-йоги, Индийская этика: классические традиции и современные вызовы (редакторы: Пурушоттама Билимория и др.), Том 1, ISBN  978-0-7546-3301-3 , стр. 151
  45. ^ a b Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-3067-5 , стр. 238
  46. ^ Jeaneane Fowler (2002), Перспективы реальности: Введение в философию индуизма, Sussex Academic Press, ISBN  978-1-898723-94-3 , стр. 129
  47. ^ Оливер Лиман (2006), ньяя, в Энциклопедии азиатской философии , Routledge, ISBN  978-0-415-86253-0 , стр. 405–407
  48. ^ P Билимория и JN Mohanty (2003), релятивизм, Страдание и запределами, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-566207-8 , стр. I – ix с введением и главой 3
  49. ^ Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: очерки межкультурной философии религии, Cambridge University Press, ISBN  978-0-521-12627-4 , стр. 150
  50. ^ DPS Bhawuk (2011), духовность и индийская психология (редактор: Энтони Marsella), Springer, ISBN  978-1-4419-8109-7 , стр. 172
  51. ^ Аналитическая философия в ранней современной Индии Дж. Ганери, Стэнфордская энциклопедия философии
  52. Перейти ↑ Radhakrishnan 2006 , pp. 183–186
  53. ^ a b c Оливер Лиман (2006), Шрути, в Энциклопедии азиатской философии , Routledge, ISBN  978-0-415-86253-0 , стр. 503
  54. ^ Питер М. Шарф, Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии (1996), Глава 3
  55. ^ Крис Бартли (2013), Пурва Мимамса, в Энциклопедии азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Рутледж, ISBN  978-0-415-86253-0 , стр. 443–445
  56. ^ Трус, Гарольд (2008). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли . п. 114. ISBN  978-0-7914-7336-8 .
  57. ^ Ранганатан ; Hiriyanna 1948 , стр. 19, 21–25, 150–152; Граймс 1990 , стр. 6–7
  58. ^ Прем Пахладжрай, Азиатские языки и литература, Вашингтонский университет, Веданта: сравнительный анализ различных школ [ постоянная мертвая ссылка ]
  59. ↑ Реджинальд Рэй (1999), Буддийские святые в Индии, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-513483-4 , стр. 237–240, 247–249
  60. ^ Padmanabh S Jaini (2001), Сборник статей по буддологии, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-1776-0 , стр. 57–77
  61. ↑ AL Basham (1951), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-1204-8 , стр. 94-103
  62. ^ Циммер, Генрих (1969). Джозеф Кэмпбелл (ред.). Философия Индии . Нью-Йорк: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-01758-7.
  63. ^ Сангаве, д-р Вилас А. (2001). Facets of Jainology: Selected Research Papers on Jain Society, Religion, and Culture . Мумбаи: популярный Пракашан. ISBN 978-81-7154-839-2., п. 14
  64. ^ Олдмидоу, Гарри (2007). Свет с Востока: Восточная мудрость для современного Запада . Индиана: ISBN World Wisdom Inc. 978-1-933316-22-2., п. 141
  65. ^ Уоррен, Герберт (2001). Джайнизм . Дели: Издательство Crest. ISBN 978-81-242-0037-7.
  66. ^ Бродд, Джеффри; Григорий Соболевский (2003). Мировые религии: путешествие открытий . Пресса Святой Марии. ISBN 978-0-88489-725-5. стр. 95–96
  67. ^ Моханти, Джитендранатх (2000). Классическая индийская философия . Лэнхэм: Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-0-8476-8933-0.
  68. ^ Карритерс, Майкл (июнь 1989 г.). «Обнаженные аскеты в южно-дигамбарском джайнизме». Человек . Новая серия. 24 (2): 219–235. JSTOR  2803303 .п. 220
  69. ^ Зиденбос, Роберт Дж. (2006). Джайнизм сегодня и его будущее . München: Manya Verlag.
  70. ↑ KN Tiwari (1998), Классическая индийская этическая мысль, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-1607-7 , стр. 67;
  71. ^ а б Коуэлл, Э.Б. Гоф, AE (1882). Сарва-Даршана Санграха Мадхавы Ачарьи: Обзор различных систем индуистской философии. Нью-Дели: Центр индийской книги / Публикации Шри Сатгуру. ISBN  81-7030-875-5 , стр. Xii, 4
  72. ↑ Оригинальная санскритская версия: Сарва-даршана-санграха , стр. 3–7; Английская версия: Система Чарвака с комментариями Мадхавы Ачарьи, Переводчики: Коуэлл и Гоф (1882), стр. 5–9.
  73. ^ Баттачария Ramkrishna. Материализм в Индии: синоптический взгляд . Проверено 27 июля 2012 года.
  74. ^ MM Kamal (1998), Эпистемология философии Cārvāka, Журнал индийских и буддийских исследований, 46 (2): 13–16
  75. ^ Radhakrishnan 1957 , стр. 227-249
  76. ^ Джеффри Д. Лонг (2009), Джайнизм: Введение, Макмиллан, ISBN  978-1-84511-625-5 , стр. 199
  77. ^ a b Basham, AL (1951). История и доктрины адживиков (2-е изд.). Глава 1. Дели, Индия: Moltilal Banarsidass (Перепечатка: 2002 г.). ISBN  81-208-1204-2 . Первоначально опубликовано Luzac & Company Ltd., Лондон, 1951.
  78. ^ Джеймс Лохтефельд, «Аживика», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: А – М, Розен Паблишинг. ISBN  978-0-8239-3179-8 , стр. 22
  79. ^ Ajivikas World Religions Project, Университет Камбрии , Соединенное Королевство
  80. ^ Йоханнес Кряк (2014), Оксфордский справочник атеизма (редакторы: Стивен Булливант, Майкл Руз), Oxford University Press, ISBN  978-0-19-964465-0 , стр. 654
  81. ^ Аналайо (2004), Сатипатхана: Прямой путь к реализации, ISBN  978-1-899579-54-9 , стр. 207–208
  82. Перейти ↑ Basham, AL (1951). История и доктрины адживиков (2-е изд.). С. 240–261, 270–273. Дели, Индия: Moltilal Banarsidass (Перепечатка: 2002). ISBN  81-208-1204-2 . Первоначально опубликовано Luzac & Company Ltd., Лондон, 1951.
  83. ^ Jayatilleke, К. (1963). Ранняя буддийская теория познания (PDF) (1-е изд.). Лондон: Джордж Аллен и Анвин Лтд., Стр. 112–113.
  84. ^ Salunkhe, АХ (2009). Астикширомани Чарвака (на маратхи). Сатара: Локаят Пракашан. п. 36.
  85. ^ Гуннар Скирбекк, Нильс Гилье, История западной мысли: от древней Греции до двадцатого века. 7-е издание, опубликованное Routledge, 2001 г., стр. 25.
  86. ^ Siderits, Марк. Буддизм как философия, 2007, с. 6
  87. ^ Батлер, Шон (2011) «Идеализм в буддизме Йогачара», Обзор Hilltop: Vol. 4: Вып. 1, статья 6. Доступно по адресу: http://scholarworks.wmich.edu/hilltopreview/vol4/iss1/6.
  88. ^ Лоуренс Дж. МакКри и Паримал Г. Патил. Буддийская философия языка в Индии: Джнянасримитра об исключении. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета, 2010. стр. 5.
  89. ^ Дрейфус, Джорджес Б.Дж. Признание реальности: философия Дхармакирти и ее тибетские интерпретации . С. 24–25.
  90. ^ МакМахан, Дэвид Л. (2008). Создание буддийского модернизма. Издательство Оксфордского университета. п. 6
  91. ↑ Гэри Тартаков (2003). Ровена Робинсон, изд. Религиозное обращение в Индии: способы, мотивации и значения . Издательство Оксфордского университета. С. 192–213. ISBN  978-0-19-566329-7 .
  92. ^ a b Бингенхаймер, Маркус (2007). «Некоторые замечания об использовании Renjian Fojiao 人間 и вкладе преподобного Иньшуня в китайский буддийский модернизм». В Сюй, Муцу; Чен, Цзиньхуа; Микс, Лори. Развитие и практика гуманитарного буддизма: междисциплинарные перспективы (PDF). Хуа-лен (Тайвань): Tzuchi University Press. С. 141–161. ISBN  978-986-7625-08-3 .
  93. ^ Эрвинд-Пал Сингх Mandair (2014). Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек, ред. Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. С. 302–314. ISBN  978-0-19-100411-7 .
  94. ^ Уильям Оуэн Коул; Пиара Сингх Самбхи (1995). Сикхи: их религиозные верования и обычаи . Sussex Academic Press. С. 130–133, 200.
  95. ^ Yelle, Роберт А. (2012), "Сравнительное религиоведениекачестве культурного Combat: Западничество и релятивизм в Раджив Малхотра бытии Different", Международный журнал индуистских исследований, 16 (3): 335-348, <См Tfd> дои : 10.1007 / s11407-012-9133-z
  96. ^ Halbfass, Вильгельм (2007a), "Исследование и отражение:.. Ответы на мои респондентов III Вопросы сравнительной философии (. С. 297-314)", в Франко, Эли; Прайзенданц, Карин, За пределами ориентализма: работа Вильгельма Хальбфасса и ее влияние на индийские и межкультурные исследования (1-е индийское издание), Дели: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN  81-208-3110-1
  97. ^ Мишелис, Элизабет Де (2005), История современной йоги: Патанджали и западный эзотеризм, континуум, ISBN  978-0-8264-8772-8
  98. ^ Георг, Фейерштейн (2002), Традиция йоги, Дели: Мотилал Банарсидасс
  99. ^ Renard, Филипп (2010), Non-Dualisme. С. 185–188. De directe bevrijdingsweg, Котен: Uitgeverij Juwelenschip
  100. ^ Современная индийская мысль. VS Нараване. (Нью-Йорк: издательство Азии, 1964. стр. Xiii + 310. Предисловие ттумаюна Кабира.) Https://muse.jhu.edu/article/229758/pdf
  101. ^ Гарфилд (редактор), Edelglass (редактор); Оксфордский справочник мировой философии , китайской философии.
  102. ^ Эбрей, Патрисия (2010). Кембриджская иллюстрированная история Китая . Издательство Кембриджского университета. п. 42.
  103. ^ Яо, Синьчжун (2000). Введение в конфуцианство. Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-64312-0 . С. 38–47.
  104. ↑ Fung, Yiu-ming (2008), «Проблематизация современного конфуцианства в Восточной Азии», в Richey, Jeffrey, Teaching Confucianism, Oxford University Press, ISBN  0-19-804256-6 . п. 163.
  105. ^ Литтлджон, Ронни (2010), Конфуцианство: Введение, IB Tauris, ISBN  1-84885-174-X . С. 34–36.
  106. ^ Бенджамин Эльман, Джон Дункан и изд. Германа Оомса. Переосмысление конфуцианства: прошлое и настоящее в Китае, Японии, Корее и Вьетнаме (Лос-Анджелес: Серия монографий Азиатско-Тихоокеанского университета Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, 2002).
  107. ^ Пол Р. Голдин, Постоянные заблуждения о китайском легализме. стр. 6, 7 https://www.academia.edu/24999390/Persistent_Misconceptions_about_Chinese_Legalism_
  108. ^ Росс Террил 2003 стр. 68. Новая Китайская Империя. https://books.google.com/books?id=TKowRrrz5BIC&pg=PA68
  109. ^ Пайнс, Юрий, "Законничество в китайской философии", Стэнфордская энциклопедия философии (издание зима 2014 г.), Эдвард Н. Залта (редактор), 2. Философские основы. http://plato.stanford.edu/entries/chinese-legalism/
  110. ^ Хансен, Чад. Философия Востока и Запада. 94 июля, т. 44 Выпуск 3, стр. 54, 435. Фа (стандарты: законы) и изменения значения в китайской философии. Чад Хансен, Шен Бухай http://www.philosophy.hku.hk/ch/Shen%20Bu%20Hai.htm
  111. ^ Creel, 1974 р. 4, 119 Шен Пу-хай: китайский политический философ четвертого века до нашей эры.
  112. ^ Чад Хансен, Гонконгский университет. Лорд Шан. http://www.philosophy.hku.hk/ch/Lord%20Shang.htm
  113. ^ Пол Р. Голдин, Постоянные заблуждения о китайском легализме. п. 15 https://www.academia.edu/24999390/Persistent_Misconceptions_about_Chinese_Legalism_
  114. ^ Hengy Chye Кианг 1999. p.v44. Города аристократов и бюрократов. https://books.google.com/books?id=BIgS4p8NykYC&pg=PA44
  115. ^ Энциклопедия философии Shorter Routledge. Под редакцией Эдварда Крейга. Издательство Рутледж. 2005 г.
  116. ^ Поллард; Розенберг; Тиньор, Элизабет; Клиффорд; Роберт (2011). Миры вместе Миры врозь . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Нортон. п. 164. ISBN  978-0-393-91847-2 .
  117. ↑ Анри Масперо, Даосизм и китайская религия , перевод Фрэнка А. Кирмана-младшего (Массачусетский университет, 1981).
  118. ^ "Цзоу Ян" . Британская энциклопедия. Проверено 1 марта 2011 года.
  119. ^ Кон, Ливия, изд. Справочник по даосизму (Лейден: Brill, 2000). п. 44.
  120. ^ Чан, Алан, «Нео-даосизм», Стэнфордская энциклопедия философии (издание весна 2017 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = < https://plato.stanford.edu/archives/spr2017/entries/ неодаосизм / >.
  121. ↑ «Даосская философия», Ронни Литтлджон, Интернет-энциклопедия философии, ISSN  2161-0002 , http://www.iep.utm.edu/.
  122. ^ Чан, Алан, «Нео-даосизм», Стэнфордская энциклопедия философии (издание весна 2017 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = .
  123. ↑ «Даосская философия», Ронни Литтлджон, Интернет-энциклопедия философии, ISSN  2161-0002 , http://www.iep.utm.edu/.
  124. ↑ «Даосская философия», Ронни Литтлджон, Интернет-энциклопедия философии, ISSN  2161-0002 , http://www.iep.utm.edu/.
  125. ^ «Современная китайская философия,» по Yih-Сянь Ю., Интернет энциклопедия философии, ISSN  2161-0002 , http://www.iep.utm.edu/.
  126. ^ «Современная китайская философия,» по Yih-Сянь Ю., Интернет энциклопедия философии, ISSN  2161-0002 , http://www.iep.utm.edu/.
  127. ^ «Современная китайская философия,» по Yih-Сянь Ю., Интернет энциклопедия философии, ISSN  2161-0002 , http://www.iep.utm.edu/.
  128. ^ «Современная китайская философия,» по Yih-Сянь Ю., Интернет энциклопедия философии, ISSN  2161-0002 , http://www.iep.utm.edu/.
  129. ^ «Современная китайская философия,» по Yih-Сянь Ю., Интернет энциклопедия философии, ISSN  2161-0002 , http://www.iep.utm.edu/.
  130. ^ Граф, Дэвид Margarey, император и нации в Японии, политических мыслители Токугава, Вашингтонского университета Press, 1964, стр. 66 сл.
  131. ^ Мотоори, Норинаг (2007). Поэтика Мотоори Норинага: герменевтическое путешествие . Гавайский университет Press. ISBN  978-0-8248-3078-6 .
  132. ^ Поль Френч (2014). Северная Корея: состояние паранойи . Zed Books. ISBN 978-1-78032-947-5.[ требуется страница ]
  133. ^ а б Правительство Северной Кореи (2014 г.). Идея чучхе: ответы на сотню вопросов . Издательство иностранных языков, Корейская Народно-Демократическая Республика. ISBN 978-9946-0-0822-6.
  134. ^ Urs App. «Первая встреча Шопенгауэра с индийской мыслью» (PDF) . Uni Mainz. Архивировано из оригинального (PDF) 15 декабря 2018 года . Проверено 14 декабря 2018 .
  135. ^ Дэвид Стори. «Дзен по-хайдеггеровски» . Academia . Проверено 14 декабря 2018 . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  136. ^ " " Предисловие к И Цзин - К.Г. Юнг. "И Цзин - Книга Перемен" . Игинг . Проверено 14 декабря 2018 .
  137. ^ Аугштейн, Рудольф; Вольф, Георг; Хайдеггер, Мартин (31 мая 1976 г.). " Nur noch ein Gott kann uns retten " . Der Spiegel . С. 193–219 . Проверено 14 июня 2013 года . Английский перевод на William J. Richardson в Шихан, Томас, изд. (2010) [1981]. Хайдеггер: человек и мыслитель . перепечатка; 1-е издание . Пискатауэй, Нью-Джерси : Издатели транзакций . С.  45–67 . ISBN 978-1-4128-1537-6.
  138. ^ Дефоорт, Карин. (2001). «Существует ли такая вещь, как китайская философия? Аргументы скрытого спора», Философия Востока и Запада 51 (3) 393–413.
  139. ^ Рауд, Рейн . (2006) «Философия против философии: в защиту гибкого определения». Философия Востока и Запада 56 (4) 618–625. [1]
  140. ^ Оуян Мин. (2012). « Чжунго Чжэсюэ не нужно быть философом» Азиатская философия 22 (3) 199–223.
  141. ^ Хэвенс, Томас RH (1970). Ниси Аманэ и современная японская мысль, Принстон: Издательство Принстонского университета, стр. 50.
  142. ^ Харрисон, Виктория S; «Восточная философия: основы, введение.

Печатные источники
  • Боукер, Джон (2000), Краткий Оксфордский словарь мировых религий , Oxford University Press
  • Флад, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press
  • Георгис, Фарис (2010), Один в единстве: Муки иракского искателя богов в Северной Америке , Dorrance Publishing, ISBN 978-1-4349-0951-0
  • Гомес, Луис О. (2013), Буддизм в Индии. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура» , Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Харви, Эндрю (2001), Учение индуистских мистиков , Шамбала, ISBN 978-1-57062-449-0
  • Хильтебайтель, Альф (2002), индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура» , Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
  • Hiltebeitel, Альф (2007), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура». Цифровая печать 2007 , Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
  • Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006), Энциклопедия индуизма , публикация информационной базы, ISBN 978-0-8160-7564-5
  • Камил Звелебил (1973), Улыбка Муругана: О тамильской литературе Южной Индии , Лейден: EJ Brill, ISBN 978-90-04-03591-1, дата обращения 7 марта 2018
  • Локкард, Крейг А. (2007), Общества, сети и переходы. Том I: до 1500 , Cengage Learning, ISBN 978-0-618-38612-3
  • Мохан Лал (1992), Энциклопедия индийской литературы: Сасай до Зоргота , Сахитья Академи, ISBN 978-81-260-1221-3
  • Нараянан, Васудха (2009), индуизм , издательство The Rosen Publishing Group, ISBN 978-1-4358-5620-2
  • Нат, Виджай (март-апрель 2001), "От 'брахманизма' к 'индуизм': Ведение переговоров Миф о Великой традиции", Social Scientist , 29 (3/4): 19-50, DOI : 10,2307 / 3518337 , JSTOR  3518337
  • Осборн, Э. (2005), Доступ к основателям и лидерам RE, Книга учителя буддизма, индуизма и сикхизма Mainstream , Folens Limited
  • Сэмюэл, Джеффри (2010), Истоки йоги и тантры. Индийские религии в тринадцатом веке , Cambridge University Press
Интернет-источники

  • Джим Физер: классическая восточная философия
  • atmajyoti.org Статьи и комментарии по широкому кругу тем, связанных с практической восточной философией
  • Сайт Хепера: Восточная философия
  • Литтлджон, Ронни. «Китайская философия: обзор тем» . Интернет-энциклопедия философии .