Историография раннего христианства - это изучение исторических писаний о раннем христианстве , которое относится к периоду до Первого Никейского собора в 325 году. Историки использовали различные источники и методы для изучения и описания христианства в это время.
Рост христианства и его расширенный статус в Римской империи после того, как Константин I привел к развитию отдельной христианской историографии, под влиянием как христианская теологией и развитие христианского библейского канона , охватывая новую область исследования и взгляды на историю. Центральная роль Библии в христианстве отражается в предпочтении христианскими историками письменных источников по сравнению с предпочтением классических историков устным источникам, а также отражается во включении политически неважных людей. Христианские историки также уделяли внимание развитию религии и общества. Это видно по обширному включению письменных источников в первуюЦерковная история, написанная Евсевием Кесарийским около 324 г., и по темам, которые она охватывает. [1] Христианское богословие считало время линейным, идущим согласно божественному плану. Посколькуплан Бога охватил всех, христианская история того периода имела универсальный подход . Например, христианские писатели часто включали краткое изложение важных исторических событий до периода, охватываемого работой. [2]
Пол Барнетт отметил, что «исследователи древней истории всегда признавали фактор « субъективности »в своих доступных источниках» и «имеют так мало доступных источников по сравнению с их современными коллегами, что они с радостью воспользуются любыми обрывками информации, которые будут под рукой». Он отметил, что современная история и древняя история - две отдельные дисциплины с разными методами анализа и интерпретации. [3]
Начиная с XIX века историки узнали гораздо больше о раннехристианском сообществе. Фердинанд Кристиан Баур применил гегелевскую философию к истории церкви и описал христианскую общину 2-го века, фальсифицирующую Евангелия . Адольф Гарнак был ведущим специалистом по патристике или изучению отцов церкви , чьи труды определили раннехристианскую практику и доктрину. Гарнак выявил драматические изменения в христианской церкви по мере ее адаптации к языческой культуре Римской империи . Он также заявил о ранних датах Евангелий, что придает им серьезную историческую ценность. Ранние тексты, такие как Дидахе (в копиях 2-го тысячелетия) и Евангелие от Фомы (в двух рукописях, датированных примерно 200 и 340 годами), были заново открыты за последние 200 лет. Дидах , с 1 - го века, дает представление о еврейских христиан в Иерусалимской церкви . Евангелие от Фомы , по- видимому , отражает верования первого века, прото-гностической христиан в Сирии .
В 20-м веке ученые с большей вероятностью стали рассматривать раннехристианскую веру и обычаи как эволюцию религиозных верований и обычаев иудаизма Второго Храма и эллинских язычников, а не как резкий контраст с ними. Современные историки пришли к пониманию еврейской идентичности Иисуса и апостольской церкви (называемой еврейским христианством ). Отношения Павла Тарсского и иудаизма до сих пор остаются спорными. Антиеврейские Иисус Евангелий в настоящее время признается как более поздняя интерпретация, возможно , маркионитской , как и универсалистские темы в Деяниях и Луки . Герберт Уэллс в своем «Очерке истории» изобразил Иисуса как человека, а христианство - как религию без божественного различия. Ученые, такие как Вальтер Бауэр и Барт Эрман , подчеркнули разнообразие раннего христианства, в котором протоортодоксальное христианство является одной нитью, в противовес традиционному представлению о католическом единодушии. Историческое и контекстное время ранней церкви.
Источники
В первые несколько веков ее существования христиане составляли незначительное меньшинство населения Римской империи. Религия привлекала мало внимания писателей, исповедующих другие религиозные верования, и было найдено несколько артефактов, подтверждающих христианство в его самые ранние дни. Большая часть сохранившейся документации написана христианами. [4]
Исторический Иисус
Все источники жизни Иисуса являются документами, нет никаких физических или археологических свидетельств. За исключением нескольких сторонников теории мифа о Христе , среди ученых общепризнано, что Иисус существовал. [5] Основными источниками биографической информации об Иисусе являются синоптические Евангелия от Матфея , Марка и Луки . [6] [7] [8] [ Страница необходимости ] Синоптики Евангелиях не согласны на многие детали жизни Иисуса, но эти два события ученые соглашаются на самом деле имели место , были его крещение от Иоанна Крестителя и распятия под римской Префект Понтий Пилат . [9] [10] [11] [12] Помимо крещения и казни, синоптические Евангелия описывают рождение, служение, чудеса и воскресение Иисуса.
Устная традиция и источник Q
Раннее христианство опиралось на Священное Устное Предание о том, что Иисус сказал и сделал, как сообщили его Апостолы и Ученики . Апостолы, которые были свидетелями учения Иисуса, путешествовали по бассейну Средиземного моря , где они основали церкви и начали устные традиции в различных местах, таких как Иерусалим , Антиохия , Кесария и Эфес , во всех городах с большим еврейским населением . Эти устные предания позже были записаны в виде Евангелий . [13]
Когда те, кто слышал настоящие слова Иисуса, начали умирать, христиане начали записывать изречения. Гипотетический Q-документ , собрание высказываний Иисуса, возможно, является первым подобным документом ( около 50). Историки используют дошедшие до нас евангелия, чтобы предположить природу и содержание устной традиции и источника Q.
Новый Завет
Евангелие от Марка было написано в ок. 65–70, возможно, из-за Первой иудейско-римской войны . Евангелие от Матфея было написано ок. 80–85, чтобы убедить еврейскую аудиторию в том, что Иисус был ожидаемым Мессией (Христом) и более великим, чем Моисей . Евангелие от Луки вместе с Деяниями (см. Луки-Деяния ) было ок. 85–90, считается самым грамотным и художественным из Евангелий. Наконец, было написано Евангелие от Иоанна, изображающее Иисуса как воплощение божественного Слова , который в первую очередь учил себя как Спасителя. Все четыре Евангелия первоначально распространялись анонимно, и они были приписаны Марку, Матфею, Луке и Иоанну во 2 веке. Различные авторы написали дальнейшие послания и Апокалипсис Иоанна. [14]
За столетний период, примерно с 50 по 150 г. н.э., среди церквей начал распространяться ряд документов. Также были включены послания, евангелия, акты, апокалипсисы, проповеди и сборники учений. Хотя некоторые из этих документов имели апостольское происхождение , другие опирались на традицию, которую апостолы и служители слова использовали в своих личных миссиях. Третьи представляли собой обобщение учения, доверенного определенному церковному центру. Некоторые из этих писаний стремились расширить, интерпретировать и применить апостольское учение для удовлетворения потребностей христиан в данной местности.
Среди рассмотренных работ центральной роли в развитие христианства являются послания Павла , письмо , написанное или , точнее , «продиктовано» [Примечание 1] на Павла из Тарса в различные церкви. Многие из них сейчас считаются Священным Писанием. Некоторые ученые считают, что Павел сформулировал первое христианское богословие, а именно, что все люди наследуют вину Адама (см. Первородный грех ) и могут быть спасены от смерти только искупительной смертью Сына Божьего - распятием Иисуса.
Общие послания , написанные не руками Павла, распространялись в ранней церкви. Многие из них, в том числе один написан как в конце с 150, [15] были в конечном счете включены в канон Нового Завета. Многие более поздние послания касаются вопросов церковного руководства, дисциплины и споров. Апокалиптическая литература также была распространена в ранней церкви; один пример, Книга Откровения , позже была включена в Новый Завет.
Определение Священного Писания
Споры о Священных Писаниях велись в середине 2-го века, одновременно с резким увеличением количества новых Священных Писаний, как еврейских, так и христианских. Споры относительно практики и веры постепенно стали зависеть от использования Священных Писаний. Точно так же в III веке произошел отход от прямого откровения как источника власти. «Писание» все еще имело широкое значение и обычно относилось к Септуагинте среди носителей греческого языка. Помимо Торы ( Закона ) и некоторых из самых ранних пророческих трудов ( Пророков ), не было всеобщего согласия с каноном , но поначалу он не обсуждался особо. К середине второго века, возникла напряженность с растущим разрывом между христианством и иудаизмом , что некоторые теоретизировать привело в конечном счете к определению еврейского канона появляющегося раввинскому движения , [16 не] , хотя, как и сегодня, нет научного консенсус относительно того, когда был установлен еврейский канон, см. подробности в разделе « Развитие еврейского библейского канона» . Некоторые ученые утверждают, что еврейский канон был установлен династией Хасмонеев (140–37 гг. До н. Э.). [17]
Тем не менее , по всей еврейской диаспоре все еще собирались новые сочинения, и подвижная коллекция Септуагинты была основным источником Священных Писаний для христиан. Многие работы под именами известных апостолов, такие как Евангелие от Фомы , получили статус Священного Писания, по крайней мере, в некоторых христианских кругах. Апостольские сочинения, такие как I Климент и Послание Варнавы , считались священным писанием даже в рамках ортодоксии на протяжении 5 века. Проблема для ученых заключается в отсутствии прямых доказательств того, когда христиане начали принимать свои собственные писания наряду с Септуагинтой. Во II веке христиане отдавали предпочтение устной традиции, что ясно продемонстрировали писатели того времени, такие как Папий . [16]
Принятие Септуагинты в целом не оспаривалось (даже Пешитта, похоже, находилась под влиянием [18] ). Позже Иероним выразил свое предпочтение строгому соблюдению иудейского канона, но его точка зрения не имела особого значения даже в его дни. Только после протестантской Реформации значительное число христиан начали отвергать те книги Септуагинты, которых нет в иудейском каноне, называя их библейскими апокрифами . Кроме того, оспаривались и некоторые книги Нового Завета, см. Антилегомены .
Историчность канонических Евангелий
Историчность канонического Евангелий относится к надежности и историческому характеру четыре новозаветных евангелиях как исторические документы. Эти Евангелия от Матфея , Марка , Луки и Иоанна повествуют о жизни, служении, распятии и воскресении Иисуса. Историки подвергают Евангелия критическому анализу, пытаясь отделить достоверную, достоверную информацию от того, что они считают выдумками, преувеличениями и изменениями.
Многие известные историки считают, что синоптические евангелия содержат много достоверной исторической информации об историческом существовании Иисуса как галилейского учителя [19] [20] и религиозного движения, которое он основал, но не все, что содержится в Евангелиях, считается исторически сложившимся. надежный.
Евангелие от Марка , как полагают ученые , чтобы быть первым Евангелие написано, повествует исторически подлинное крещение Иисуса , его проповеди, и распятие Иисуса . Матфей и Лука следуют повествованию Марка с некоторыми изменениями и добавляют существенное количество этических учений Иисуса, таких как Золотое правило . Элементы, историческая достоверность которых оспаривается, включают два рассказа о рождении Иисуса , а также некоторые подробности о распятии и воскресении. [21] [22] [23] [24] [25] [26] Четвертое Евангелие, от Иоанна , включает ряд исторически достоверных деталей, но оно сильно отличается от первых трех Евангелий, и историки в значительной степени не учитывают его. В целом считается, что канонические евангелия имеют более исторически достоверное содержание, чем различные неканонические евангелия.
В то время как некоторые христианские ученые утверждают, что Евангелия являются безошибочным описанием жизни Иисуса [27], другие ученые пришли к выводу, что они не предоставляют никакой исторической информации о его жизни. [28]
Учения Иисуса в Евангелии от Иоанна сильно отличаются от учений синоптических евангелий. [29] Таким образом, начиная с XIX века ученые обычно считали, что только одна из двух традиций может быть подлинной. [29] Сегодня известные историки в основном склонны недооценивать историческую ценность Иоанна. Немногие ученые считают, что Иоанн вообще можно сравнить с синоптиками с точки зрения исторической ценности. [30] [31] Е.П. Сандерс и другие критические ученые пришли к выводу, что Евангелие от Иоанна содержит «продвинутую теологическую разработку, в которой размышления о личности и работе Иисуса представлены от первого лица, как если бы Иисус их сказал». [32] Ученые семинара по Иисусу утверждают, что в Иоанне мало исторической ценности, и считают почти каждое изречение Иоанна об Иисусе неисторическим. [33] Геза Вермес игнорирует все учение Иоанна, реконструируя «подлинное Евангелие Иисуса». [34] [ необходима страница ]
Евангелие от Иоанна также отличается от синоптических евангелий в том, что касается его повествования о жизни и служении Иисуса; но здесь существует меньшая степень согласия в отношении предпочтения синоптической традиции. В частности, Джон А.Т. Робинсон утверждал, что там, где повествования Евангелия можно проверить на соответствие сохранившимся вещественным свидетельствам, рассказ в Евангелии от Иоанна обычно более правдоподобен; [35] и что, как правило, легче согласовать различные синоптические отчеты в рамках повествования Джона, чем объяснить повествование Джона в рамках любого из синоптиков. [36] В частности, он утверждает, что, если в Евангелии от Иоанна Иисус и его ученики описываются как путешествующие по определенным местам, то за этими поездками всегда можно правдоподобно проследить на местности [37], которая, как он утверждает, не является случай для повествовательных счетов любого другого из четырех Евангелий.
Некоторые ученые сегодня считают, что части Иоанна представляют собой независимую от синоптиков историческую традицию, в то время как другие части представляют более поздние традиции. [38] Евангелие, вероятно, было частично сформировано усилением напряженности между синагогой и церковью или между теми, кто верил в Иисуса как Мессию, и теми, кто не верил. [39]
Тем не менее, Иоанн не лишен исторической ценности. Критические ученые XIX века проводили различие между «биографическим» подходом трех синоптических Евангелий и «теологическим» подходом Иоанна и, соответственно, имели тенденцию игнорировать Иоанна как исторический источник. Это различие больше не считается устойчивым в более поздних исследованиях, которые подчеркивают, что все четыре Евангелия являются одновременно биографическими и теологическими. По словам Варнавы Линдарса , «все четыре Евангелия следует рассматривать в первую очередь как биографии Иисуса, но все четыре имеют определенную богословскую цель». [40] Сандерс указывает, что автор будет рассматривать Евангелие как теологически истинное, как духовное, даже если его содержание не является исторически точным. [41] Евангелие действительно содержит некоторые независимые, исторически правдоподобные элементы. [42] Генри Вансбро говорит: «Прошли те времена, когда с точки зрения ученых ортодоксально утверждалось, что Иоанн исторически был наименее надежным из евангелий». Стало общепризнанным, что некоторые изречения у Иоанна настолько же стары или старше, чем их синоптические аналоги, что Иоанн знает, что происходит вокруг Иерусалима, что часто превосходит синоптиков, и что его представление об агонии Иисуса в саду и предыдущей встрече еврейскими властями, возможно, более исторически точны, чем их синоптические параллели. [43] И Марианна Meye Томпсон пишет: «Есть вещи только в Иоанне , которые, вероятно, будут историческими и должны быть даны из - за весом первых учеников Иисуса , возможно , однажды были последователями Предтеч (см. <См TFD> Jn . 1: 35–42 ). Нет никаких причин априори отвергать сообщение о том, что Иисус и его ученики какое-то время проводили служение крещения. ‹См. П.› [3: 22–26] То, что Иисус регулярно посещал Иерусалим, а не просто во время его смерти, это часто считается более реалистичным для набожного еврея 1-го века (и на это также намекают в других Евангелиях: ‹См. Тфд› Марка 11: 2 ; ‹См. Тфд› Луки 13:34 ; ‹См. Тфд› 22: 8–13,53 ) ... Даже то, что Иоанн устроил Тайную вечерю перед Пасхой, некоторых поразило как вероятное ». [44] Сандерс, однако, предупреждает, что даже исторически правдоподобные элементы в Джоне вряд ли могут быть приняты в качестве исторических свидетельств, поскольку они вполне могут отражать интуицию автора, а не исторические воспоминания. [41]
Отцы церкви
С давних времен титул «Отец» применялся к епископам как свидетелям христианской традиции. Лишь позднее, с конца 4-го века, он стал использоваться в более узком смысле для обозначения более или менее четко определенной группы церковных авторов прошлого, чей авторитет в вопросах доктрины имел особый вес. Согласно общепринятому учению, отцами церкви являются те древние писатели, будь то епископы или нет, для которых были характерны ортодоксальность учения, святость жизни и одобрение церкви. Иногда Тертуллиан , Ориген и некоторые другие не безупречные ортодоксальные люди теперь классифицируются как отцы церкви. [45]
Самые ранние христианские сочинения (кроме тех, что собраны в Новом Завете) представляют собой группу писем, приписываемых апостольским отцам . К ним относятся Послание Варнавы , пастыря Ермы и послания Климента , а также Дидахе . В целом собрание отличается литературной простотой, религиозным рвением и отсутствием эллинистической философии и риторики. Такие отцы, как Игнатий Антиохийский (умер с 98 по 117), отстаивали авторитет апостольского епископства (епископов).
Постапостольские, или до никейские , отцы определяли и защищали христианское учение. В Апологеты стал видным во 2 - м веке. Сюда входят такие известные личности, как Иустин Мученик (умер в 165 г.), Татиан (умер примерно в 185) и Климент Александрийский (примерно 150–211 / 216). Они спорили с известными философами своего времени, защищая и отстаивая христианство. Они сосредоточились в основном на монотеизме, и их самые резкие слова использовались в древних мифологиях. [46] Такие отцы, как Ириней, отстаивали роль апостольской преемственности епископов в сохранении апостольского учения.
Свитки Мертвого моря
В свитки Мертвого моря представляют собой набор около 900 документов, в том числе тексты из Библии на иврите , обнаруженная между 1947 и 1956 годами в одиннадцати пещерах и вокруг развалин древнего поселения Хирбет - Кумрана на северо - западном берегу Мертвого моря в Западе Банк .
Тексты имеют большое религиозное и историческое значение, поскольку они включают в себя самые старые из известных сохранившихся копий библейских и внебиблейских документов и сохраняют свидетельства большого разнообразия в иудаизме позднего Второго Храма . Они написаны на иврите , арамейском и греческом языках , в основном на пергаменте , но некоторые написаны на папирусе . [47] Эти рукописи обычно датируются периодом между 150 г. до н.э. и 70 г. н.э. [48] Свитки традиционно отождествляются с древней еврейской сектой, называемой ессеями , хотя некоторые недавние интерпретации оспаривают эту ассоциацию и утверждают, что свитки были написаны священниками, садокитами или другими неизвестными еврейскими группами. [49]
Свитки Мертвого моря традиционно делятся на три группы: «библейские» рукописи (копии текстов из еврейской Библии ), которые составляют примерно 40% идентифицированных свитков; « Апокрифические » или « Псевдоэпиграфические » рукописи (известные документы периода Второго Храма, такие как Енох , Юбилеи , Товит , Сирах , неканонические псалмы и т. Д., Которые в конечном итоге не были канонизированы в еврейской Библии ), которые составляют примерно 30% идентифицированные свитки; и «сектантские» рукописи (ранее неизвестные документы, которые говорят о правилах и верованиях определенной группы или групп в рамках высшего иудаизма ), такие как Правило общины , Военный свиток , Пешер (иврит pesher פשר = «Комментарий») к Аввакуму и Правило Благословения , которые составляют примерно 30% идентифицированных свитков. [50]
Новозаветный апокриф
Новый Завет Апокрифы ряд писаний ранних христиан , которые дают счета Иисуса и его учение, природа Бога , или учению Его апостолов и их жизни. Эти сочинения часто связаны с книгами, считающимися «каноническими». Не все ветви христианской церкви согласны с тем, какие писания следует считать « каноническими », а какие - « апокрифическими » (см. Евангелие от евреев ).
Гностические Евангелия
В гностических Евангелий являются гностические сборники сочинений об учении Иисуса , написанных со 2 - го - 4 - го века. [51] Эти евангелия не являются частью стандартного библейского канона какой-либо крупной христианской конфессии и, как таковые, являются частью того, что называется апокрифами Нового Завета .
Библиотека Наг-Хаммади
Библиотека Наг Хаммади представляет собой сборник ранних христианских гностических текстов , обнаруженных вблизи египетского Верхнего города Наг Хаммади в 1945 году в том же году, двенадцать кожаном переплете папирусных кодексов , захороненные в герметичную банку были обнаружены местным крестьянином по имени Мохаммед Али Самман . [52] [53] Сочинения в этих рукописях составляли пятьдесят два основном гностических трактатов , но они также включают в себя три произведения , принадлежащие к Corpus Hermeticum и частичного перевода / изменения Plato «s Республики . В своем «Введении» к библиотеке Наг-Хаммади на английском языке Джеймс Робинсон предполагает, что эти кодексы, возможно, принадлежали соседнему пахомианскому монастырю и были похоронены после того, как епископ Афанасий осудил некритическое использование неканонических книг в своем Праздничном письме 367 г. н.э. .
Содержание кодексов было написано на коптском языке , хотя, вероятно, все работы были переводами с греческого . [54] Самым известным из этих произведений, вероятно, является Евангелие от Фомы , единственный полный текст которого содержится в кодексах Наг-Хаммади. После открытия было признано, что фрагменты этих высказываний, приписываемых Иисусу, появились в рукописях, обнаруженных в Оксиринхе в 1898 году, а соответствующие цитаты были обнаружены в других раннехристианских источниках. Впоследствии датировка композиции 1-го или 2-го века c. 80 за утерянные греческие оригиналы Евангелия от Фомы было предложено, хотя это оспаривается многими, если не большинством исследователей библейской материи. Сами когда-то захороненные рукописи датируются III и IV веками.
Кодексы Наг-Хаммади хранятся в Коптском музее в Каире , Египет . Чтобы прочитать об их значении для современных исследований раннего христианства , см. Статью о гностицизме .
Иосиф
Работы Иосифа Флавия предоставляют важную информацию о Первой иудейско-римской войне, а также являются важным литературным источником для понимания контекста Свитков Мертвого моря и позднего храмового иудаизма. Иосиф Флавий включает информацию об отдельных лицах, группах, обычаях и географических местах. В его трудах содержится значительный внебиблейский отчет о пост-изгнании Маккавеев , династии Хасмонеев и возвышении Ирода Великого . Он ссылается на саддукеев , еврейских первосвященников того времени, фарисеев и ессеев , храм Ирода , перепись Квириния и зелотов , а также на такие фигуры, как Понтий Пилат , Ирод Великий , Агриппа I и Агриппа II , Иоанн Креститель. , Иаков, брат Иисуса , и пара спорных и бесспорных упоминаний Иисуса (подробнее см. Иосиф об Иисусе ). Он является важным источником для изучения иудаизма, возникшего сразу после храма, и контекста раннего христианства .
Тацит
В Летописи является одним из первых известных светских-исторических записей упомянуть Иисус , который Тацит делает в связи с Неро преследованием «s из христиан . Проход содержит раннюю нехристианская ссылку на происхождение христианства , исполнение Христа описана в Библии «s новозаветных Евангелий , а также наличие и гонение на христиан в первых веках Риме . Хотя большинство ученых считают этот отрывок достоверным, некоторые оспаривают его. [55] Сторонники аутентичности утверждают, что это слишком критично по отношению к христианам, чтобы их добавляли более поздние христианские книжники. [ необходима цитата ]
Некоторые, кто выступает против подлинности, утверждают: [56] [57]
- Ни один раннехристианский писатель не упоминает Тацита, даже когда обсуждает тему преследований Нерона и христиан. Тертуллиан , Лактанций , Сульпиций Север , Евсевий и Августин Гиппопотам не упоминают Тацита, когда обсуждают преследования христиан со стороны Нерона. (Это неверно, поскольку Тертуллиан действительно ссылается на анналы Тацита в своей Апологии [58] ) [59] Если он подлинный, этот отрывок будет одним из самых ранних, если не самым ранним (см. Иосиф Флавий об Иисусе ) нехристианскими ссылками. Иисусу. Те, кто критикует подлинность отрывка, утверждают, что раннехристианские авторы, вероятно, стремились установить историчность Иисуса через светские или нехристианские документы, и что их молчание в отношении Анналов таким образом может предполагать, что отрывка не существовало в ранние рукописи. Более того, поскольку текст происходит от единственной сохранившейся монашеской копии 11 века [60], скептики в отношении подлинности отрывка утверждают, что это может быть результатом более позднего христианского редактирования. Сторонники аутентичности отрывка, однако, возражают на основе критерия смущения тому, что критические замечания в этом отрывке о христианстве как о "озорном суеверии" выступают против того, чтобы оно было сделано более поздними христианскими редакторами, которые, как утверждается, должны были бросить христиан в положительном, а не отрицательном свете. Критики возражают, что критерий смущения ошибочно предполагает, что переписчик-интерполятор не будет намеренно писать детали, критикующие его или ее религиозную группу, [61] и что писец, возможно, счел выгодным и убедительным указать менее смущающий факт (например, то, что Римляне считали христиан приверженцами «озорных суеверий» вместо более смущающих (например, никаких ранних, нехристианских ссылок на исторического Иисуса ).
- В чине Понтия Пилата был префект, когда он был в Иудее. [Примечание 2] Отрывок из Тацита ошибочно называет Пилата прокуратором, ошибка также сделана в переводе отрывка Иосифа Флавия. [62] (Однако Иосиф писал по-гречески и никогда не использовал латинский термин.) После смерти Ирода Агриппы в 44 году нашей эры, когда Иудея вернулась к прямому римскому правлению, Клавдий передал прокураторам контроль над Иудеей. [63] Это стало возможным, когда он увеличил роль прокуроров до уровня магистральной власти. [64] Тацит, который поднялся по карьерной лестнице [Примечание 3] [65], чтобы стать консулом, а затем проконсулом, имел точное представление о значении задействованных терминов и знал, когда Иудея стала управляться прокураторами. Поэтому проблематично то, что он использовал слово «прокуратор» вместо «префект», чтобы описать правителя Иудеи до изменений, которые, по его словам, внес Клавдий.
- Этот отрывок подразумевает, что христиане могли быть виновны в поджоге Рима, что является еще одним аргументом против правдивости, поскольку Тацит пытался возложить вину за пожар на Нерона путем клеветы. [66]
- Другой древний писатель, Светоний , упоминает христианам, пострадавшим в этот период от Нерона, но никакой связи с огнем нет. [67]
Сохранившиеся копии работ Тацита происходят из двух основных рукописей, известных как рукописи Медичи , хранящихся в Лаврентьевской библиотеке и написанных на латыни . Это вторая рукопись Медичи, которая является старейшей сохранившейся копией отрывка, описывающего христиан . В этой рукописи первое «i» Христиана весьма отличается по внешнему виду от второго, выглядит несколько нечетким и лишенным длинного хвоста второго «i»; кроме того, существует большой промежуток между первым «i» и последующими длинными s . Георг Андресен был одним из первых, кто прокомментировал появление первого «i» и последующего пробела, предположив в 1902 году, что текст был изменен и изначально в тексте была буква «e», а не это «i». . [68]
В 1950 году по просьбе Харальда Фукса доктор Тереза Лоди , директор Лаврентьевской библиотеки, изучила особенности этого элемента рукописи; она пришла к выводу, что все еще есть признаки стирания «е» путем удаления верхней и нижней горизонтальных частей и искажения остатка на «i». [69] В 2008 году д-р Ида Джованна Рао , новый руководитель отдела рукописей Лаврентьевской библиотеки, повторила исследование Лоди и пришла к выводу, что, вероятно, «i» - это исправление какого-то более раннего символа (например, e ), изменение было сделано очень тонкое. Позже в том же году, было обнаружено , что под действием ультрафиолетового света, «электронного» отчетливо видна в пространстве, а это означает , что канал должен первоначально ссылались на CHR е stianos , латинского слова , которое можно было бы интерпретировать как благо , после того , как Греческое слово χρηστός (chrestos), означающее «хороший, полезный». [ необходимая цитата ] «Я считаю, что в нашем отрывке из Тацита подлинное прочтение Хрестианоса является истинным», - говорит профессор Роберт Ренехан, заявляя, что «для римлянина было« естественно интерпретировать слова [Христос и Кристиан] как похожие звучащие » χρηστός ". [70] Слово «христианин» в Синайском кодексе (в котором сокращено слово « Христос» - см. Nomina sacra ) написано как «христианин» в трех местах, где используется слово. Также в Minuscule 81 это написание используется в Деяниях Апостолов 11:26. [71]
Иисус
Историчность Иисуса касается исторического существования Иисуса из Назарета . Хотя ученые часто проводят различие между историческим Иисусом и Христом веры, и в то время как ученые продолжают спорить о том, что конкретно может быть известно о характере и служении Иисуса, по сути, все ученые в соответствующих областях соглашаются с тем, что простое историческое существование Иисуса может быть установлено с использованием документальных и иных доказательств.
Доказательства, используемые для установления исторического существования Иисуса, включают документы Нового Завета , теоретические исходные документы, которые могут лежать в основе Нового Завета, утверждения ранних отцов церкви , краткие ссылки в историях, составленные десятилетиями или столетиями позже языческими и иудейскими источниками, гностические документы и раннехристианские вероучения.
Исторический Иисус
Исторический Иисус является научной реконструкцией первого века фигуры Иисуса из Назарета , используя современные исторические методы. [72] Эта реконструкция основана на исторических методах . [73] Они включают критический анализ евангельских текстов как основного источника его биографии, а также небиблейские источники исторического и культурного контекста, в котором он жил.
С XVIII века историки и исследователи Библии предприняли три научных исследования исторического Иисуса , каждое из которых имеет свои особенности и основано на различных исследовательских критериях, которые часто разрабатывались на каждом конкретном этапе. [74] [75] [76] Из Альберта Швейцера «s [77] революционную работу в 1906 году, к противоречивой Семинар Иисуса , [78] было получено много. Цель этих ученых - изучить свидетельства из различных источников и критически собрать их вместе, чтобы мы могли составить полностью современную композицию об Иисусе. [79] [80] Использование термина Исторический Иисус подразумевает, что реконструированная таким образом фигура будет отличаться от той, которая представлена в учении Вселенских соборов («догматический Христос»). Это также иногда будет отличаться от иудейских, христианских, мусульманских или индуистских верований. [81]
Исторический Иисус был галилейским евреем, жившим во времена мессианских и апокалиптических ожиданий. Он был крещен Иоанном Крестителем , а после казни Иоанна Иисус начал свою проповедь в Галилее . Он проповедовал спасение, вечную жизнь, очищение от грехов, Царство Божье , используя содержательные притчи с поразительными образами, и был известен как учитель и целитель. Многие ученые доверяют апокалиптическим заявлениям, которые приписывают ему Евангелия, в то время как другие изображают его Царство Божье как моральное , а не апокалиптическое по своей природе. [42] Он послал своих апостолов исцелять и проповедовать Царство Божье. [82] Позже он отправился в Иерусалим в Иудее , где устроил волнение в Храме . Это было время Пасхи , когда в Иерусалиме царила политическая и религиозная напряженность. В Евангелиях говорится, что храмовые стражи (предположительно саддукеи ) арестовали его и передали Понтию Пилату для казни. Движение, которое он начал, пережило его смерть и было продолжено его апостолами, провозгласившими воскресение Иисуса . [83] Он развился в раннее христианство (см. Также Список событий в раннем христианстве ).
Поиски исторического Иисуса начались с работы Реймарус в 18 веке. [84] Две книги, обе называемые «Жизнь Иисуса», написаны Давидом Штраусом , опубликованы на немецком языке в 1835–1836 годах, и Эрнестом Ренаном , опубликованы на французском языке в 1863 году. Исторический Иисус концептуально отличается от Христа веры . Первое физическое, второе - метафизическое. Исторический Иисус основан на исторических данных. Каждый раз, когда раскапывают новый свиток или находят новый фрагмент Евангелия, Исторический Иисус видоизменяется. И поскольку так много было потеряно, мы никогда не сможем узнать его полностью. [85] [86]
В исторической фигуре Иисуса , Е. П. Сандерс использовал Александр Македонский как парадигма, имеющиеся источники не говорят нам много о подвигах Александра, но ничего о его мыслях. «Источники для Иисуса лучше, чем те, которые имеют дело с Александром», и «превосходство доказательств в пользу Иисуса становится очевидным, когда мы спрашиваем, что он думал». [87] Таким образом, Сандерс считает, что поиски исторического Иисуса намного ближе к поиску исторических подробностей об Александре, чем к историческим фигурам с соответствующими документами.
Следовательно, такие ученые, как Сандерс, Геза Вермес , Джон П. Мейер , Дэвид Флуссер , Джеймс Х. Чарльзуорт , Раймонд Э. Браун , Паула Фредриксен и Джон Доминик Кроссан утверждают, что, хотя многие читатели привыкли думать об Иисусе исключительно как о богословской фигуре. существование которого является предметом только религиозных дебатов, четыре канонических евангельских повествования основаны на первоисточниках, написанных в течение десятилетий после жизни Иисуса, и поэтому обеспечивают основу для изучения «исторического» Иисуса. Эти историки также опираются на другие исторические источники и археологические свидетельства, чтобы реконструировать жизнь Иисуса в его историческом и культурном контексте.
Напротив, Чарльз Гинебер, профессор истории христианства из Сорбонны, утверждал, что «выводы, которые подтверждаются документальными свидетельствами, можно резюмировать следующим образом: Иисус родился где-то в Галилее во времена императора Августа, скромной семьи, в которой помимо него было полдюжины или больше детей ". [88] (выделено автором). В другом месте он добавляет, что «нет оснований предполагать, что он не был казнен». [89]
Недавние исследования были сосредоточены на «еврействе» исторического Иисуса. Переоценка семьи Иисуса, особенно той роли, которую сыграл после его смерти его брат Джеймс [90] , привела таких ученых, как Ханс Кюнг, к предположению, что существовала ранняя форма неэллинистического «еврейского христианства», такая как эбиониты , который не признавал божественность Иисуса и преследовался как римскими, так и христианскими властями. Кюнг предполагает, что эти евреи-христиане поселились в Аравии и, возможно, повлияли на историю Христа, изображенную в Коране . [91]
Иисус как миф
Существование Иисуса как реальной исторической фигуры подвергалось сомнению несколькими библеистами и историками, одними из первых из которых были Константин-Франсуа Вольней и Шарль Франсуа Дюпюи в 18 веке и Бруно Бауэр в 19 веке. Каждый из них предполагал, что персонаж Иисуса был сплавом более ранних мифологий. [92] [93] [94] [95]
Взгляды ученых, которые полностью отвергли историчность Иисуса, были резюмированы в книге Уилла Дюранта « Цезарь и Христос» , опубликованной в 1944 году. Их отклонения были основаны на предполагаемом отсутствии очевидцев, отсутствии прямых археологических свидетельств, отсутствии упоминания в древних трудах. Иисус и сходство раннего христианства с тогдашней религией и мифологией. [96]
Совсем недавно аргументы в пользу неисторичности обсуждались Джорджем Альбертом Уэллсом , Эрлом Доэрти ( Загадка Иисуса , 1999), Тимоти Фреком и Питером Ганди ( Тайны Иисуса ) и Робертом М. Прайсом . Доэрти, например, утверждает, что самые ранние записи христианских верований (самые ранние послания) почти не содержат упоминаний об историческом Иисусе, который появляется только в Евангелиях. [97] Он предполагает, что это лучше всего объяснить, если христианство возникло как мифический культ спасителя, не имея в виду какой-либо конкретной исторической личности.
Тем не менее, историчность Иисуса признается почти всеми библеистами и классическими историками. [19] [98] [99] Исследователь Нового Завета Джеймс Данн описывает мифическую теорию Иисуса как «совершенно мертвый тезис». [100] [101] [102]
Основание христианской церкви
Согласно христианской традиции, христианская церковь была основана Иисусом. В Евангелии от Матфея воскресший Иисус собрал своих Двенадцать Апостолов вместе, издал Великое Поручение и избрал Симона Петра своим лидером, провозгласив: «Я дам вам ключи Царства Небесного ». Многие современные ученые, включая некоторых католиков, категорически отрицают, что Иисус когда-либо намеревался основать церковь, не говоря уже о том, что он это сделал. Даже те ученые, которые согласны с тем, что Иисус основал какую-то церковь, расходятся во мнениях относительно того, основал ли он ее на Симоне Петре или дал ему какое-то первенство . Даже те ученые, которые признают, что Петр имел своего рода первенство среди апостолов, расходятся во мнениях по вопросу о том, намеревался ли Иисус сохранить это первенство среди других после смерти Петра ( апостольское преемство ). Даже те ученые, которые признают, что Иисус намеревался сохранить первенство Петра, расходятся во мнениях относительно того, было ли это первенство передано исключительно Римской церкви ; некоторые, например, следуя примеру Киприана Карфагенского , настаивают на том, что первенство Петра принадлежит каждому епископу во всем мире, стоящему в законной апостольской преемственности, независимо от того, находится ли он в общении с Римом или нет. Даже те ученые, которые согласны с тем, что уникальное первенство Петра, закрепленное за Римским престолом, расходятся во мнениях относительно того, как и почему это первенство было закреплено за Римом, с помощью каких средств или преемственности оно было передано внутри Римского престола, оставался ли сам Рим истинным. к этому первенству, и какой именно авторитет это первенство законно осуществляет в сегодняшнем мире.
католическая церковь
Католическая церковь считает себя продолжением христианской общины, основанной Иисусом при хиротонии Симона Петра . [103] [104] С католической точки зрения, современные епископы являются преемниками апостолов .
Традиционно считается, что Римский престол был основан Петром и Павлом. В то время как Новый Завет ничего прямо не говорит о связи Петра с Римом, косвенно Послание к Римлянам 15: 20–22 может указывать на то, что, когда Павел писал его, другой апостол уже находился в Риме, и весьма вероятно, что «Вавилон», упомянутый в 1 Петра 5 : 13 , письмо, приписываемое Петру, - это Рим. [105] Традиция, связывающая Петра с Римом, «ранняя и непревзойденная». [105] В первые годы II века Игнатий Антиохийский подразумевает, что Петр и Павел имели особую власть над римской церковью. [105] [Примечание 4] Ириней Лионский , а также из 2 - го века , считал , что Петр и Павел были основателями Церкви в Риме и назначил Линуса , как епископ . [106] Дионисий Коринфский также является свидетелем этой традиции. [105]
Традиционное повествование начинается с того, что Петр был посвящен Иисусом, а затем Петр отправился в Рим через некоторое время после Пятидесятницы , основал там церковь, стал ее первым епископом и посвятил Линуса как епископа, тем самым положив начало линии пап, нынешним из которых является Франциск I. преемник. Этот рассказ часто упоминается в историях католической церкви. [107]
Элементы этого традиционного повествования согласуются с сохранившимися историческими свидетельствами, которые включают сочинения нескольких отцов ранней церкви (среди них Папа Климент I ) и некоторые археологические свидетельства. В то время как некоторые историки христианства утверждают, что возникновение католической церкви можно проследить до посвящения Петра Иисусом, другие утверждают, что Иисус не основал церковь при своей жизни, а создал основу для верований. Другие историки не согласны с традиционным взглядом на то, что папство возникло от Петра, вместо этого утверждая, что папская канцелярия возникла в неустановленную дату до середины 150-х годов и, возможно, могла быть наложена традиционным повествованием на примитивную церковь.
Единственная часть этого повествования, которая напрямую подтверждается Священным Писанием, - это посвящение Петра; однако элементы остальной части повествования засвидетельствованы в трудах отцов церкви, таких как Игнатий , Ириней и Дионисий Коринфский . Во многом в результате оспаривания этого повествования, инициированного Альфредом Луази , некоторые теологи подвергли сомнению историчность традиционного повествования, что привело к менее буквальной интерпретации «основания» Церкви Иисусом и менее конкретным утверждениям об исторических основах и передаче. о первенстве Петра в первые годы Церкви. [108] [109] Некоторые историки также оспаривают традиционное повествование о роли Петра в ранней Римской церкви. [110] [111] [112] [113] [114]
Новый Завет не предлагает доказательств того, что Иисус установил папство или что он установил Петра как первого епископа Рима . [115] Официальные документы католической церкви не применяют к Петру титул «епископа Рима», применяя его вместо «преемника Петра», [116] и представляя Папу как преемника Петра в его отношениях со всем миром. католической церкви. [117] Тем не менее, некоторые считают, что Церковь связывает первенство Петра с тем, что он епископ Рима: Эмон Даффи говорит, что официальная позиция католической церкви состоит в том, что Иисус, по сути, назначил Петра первым папой с универсальным первенством как епископ Рима . [118] Некоторые историки оспаривают мнение, что Петр был епископом (как теперь понимается этот термин) Рима. [110] [111] [112] [113] [114]
Хотя большинство ученых согласны с тем, что Петр умер в Риме, общепринято считать, что христианская община в Риме существовала до того, как туда прибыли Петр или Павел. [119] Католическая церковь проводит аналогию между кажущимся главенством Петра среди Двенадцати в текстах Нового Завета, таких как Матфея 16: 17–19 , Луки 22:32 и Иоанна 21: 15–17, и положением Папы среди церковных служителей. епископы. [120]
Утверждается, что Петром были основаны две апостольские и патриархальные кафедры: Антиохийская и Римская . С Александрийской кафедрой, см. Коптский Папа , основанный учеником Петра, они сформировали то, что стало известно как три Петровских престола, наделенных особой властью, признанной Первым Никейским собором. [121]
Апостольский век
В апостольский период между 30 и 100 годами появились писания, приписываемые прямым последователям Иисуса Христа. Период традиционно связан с апостолами, апостольскими временами и апостольскими писаниями. Книги Нового Завета были связаны ранней церковью с апостолами, хотя современная наука ставит под сомнение авторство большинства книг Нового Завета. В традиционной истории христианской церкви апостольский век был фундаментом, на котором основана история всей церкви. [122]
Апостольская Возраст имеет особенно важное значение для реставрационизма , которая утверждает , что она представляет собой чистую форму христианства , которая должна быть восстановлена в церковь , как она существует сегодня.
Уникальный характер писаний Нового Завета и период их возникновения подчеркивается малочисленностью литературных форм в более поздних произведениях. Как только канон Нового Завета начал формироваться , этот стиль перестали использоваться на регулярной основе. Неканонические писания сохранились, но вымерли в исторически короткий период времени. В ранней святоотеческой литературе преобладает апологетика и используются другие литературные формы, заимствованные из нехристианских источников. [123]
Петр и Павел
По словам немецкого теолога XIX века Ф. К. Баура, в раннем христианстве доминировал конфликт между Петром, который соблюдал закон, и Павлом, который выступал за частичную или даже полную свободу от закона . Более поздние открытия опровергли эту теорию. Якобы продолжающийся конфликт не подтвержден имеющимися доказательствами. Однако богословский конфликт между Павлом и Петром записан в Новом Завете и широко обсуждался в ранней церкви. Маркион и его последователи заявили, что полемика против лжеапостолов в Послании к Галатам была направлена против Петра, Иакова и Иоанна , «столпов церкви», а также против «ложных» евангелий, циркулировавших в церквях того времени. Ириней и Тертуллиан выступили против возвышения Павла маркионизмом и заявили, что Петр и Павел были равны среди апостолов. Отрывки из Галатам использовались, чтобы показать, что Павел уважал служение Петра и признавал общую веру. [124] [125]
Симон Петр
Джеймс Д. Дж. Данн предположил, что Питер был «связующим звеном» между двумя другими выдающимися лидерами: Полом и Джеймсом Справедливым. Павел и Иаков были сильно отождествлены со своими собственными «брендами» христианства. В отличие от Павла, Петр проявил желание сохранить свою еврейскую идентичность. Он одновременно проявил гибкость по отношению к желаниям более широкого христианского сообщества, в отличие от Джеймса. (Этот баланс проиллюстрирован в эпизоде с Антиохией, рассказанном в Послании к Галатам 2. ) Таким образом, Петр стал объединяющей силой в церкви. [126]
Традиционно считается, что Римский престол основан Петром и Павлом, см. Также Первенство Симона Петра , который наделил его апостольской властью . В Новом Завете ничего прямо не говорится о связи Петра с Римом, но ранняя католическая традиция поддерживает такую связь. [105]
Большинство католических и протестантских ученых и многие ученые в целом приходят к выводу, что Петр действительно был замучен в Риме при Нероне. [119] В критическом исследовании 2009 года, проведенном Отто Цвиерляйном, сделан вывод о том, что «нет ни одного надежного литературного свидетельства (а также археологических свидетельств), что Петр когда-либо был в Риме». [127]
1 Климент , документ, датированный где-то с 90-х по 120-е годы, является одним из самых ранних источников, приведенных в поддержку пребывания Петра в Риме, но были подняты вопросы о подлинности текста и о том, есть ли у него какие-либо сведения о жизни Петра. сверх того, что содержится в Деяниях Нового Завета . [127] Послание к римлянам , приписываемых св Игнатия Антиохийского означает , что Петр и Павел имел особую власть над Римской церковью, [105] говорил римских христиан: «Я не приказываю тебе, как Петр и Павел» ( гл.4). Однако подлинность этого документа и его традиционная датировка ок. 105–110 также подвергались сомнению, и это может быть датировано последними десятилетиями 2-го века. [127]
Позже, во 2 веке , Ириней Лионский считал, что Петр и Павел были основателями церкви в Риме, и назначил Линуса своим преемником епископа .
Тертуллиан также пишет: «Но если ты недалеко от Италии, у тебя есть Рим, где власть близка и для нас. Какая это счастливая церковь, в которой апостолы пролили все свое учение своей кровью; где Петр имел страсти. как это было с Господом, где Павел был коронован смертью Иоанна (Крестителя, обезглавливания) ». Дионисий Коринфский также является свидетелем этой традиции в конце II века. [105] Он писал: «Вы (Папа Сотер) также, своим увещанием, собрали насаждения, сделанные Петром и Павлом в Риме и Коринфе, ибо они оба одинаково насадили в нашем Коринфе и научили нас; и оба одинаково, обучая одинаково в Италии, одновременно приняли мученическую смерть ". Более поздняя традиция, впервые обнаруженная у святого Иеронима, приписывает Петру 25-летний епископат (или апостольство) в Риме. [105]
Павла Послание к Римлянам 16 (с. 58) свидетельствует о большой христианской общине уже есть, [128] , хотя он не упоминает Петр.
Павел из Тарса
Элейн Пейджелс , профессор религии в Принстоне и специалист по гностицизму , утверждает, что Павел был гностиком [129] и что антигностические пастырские послания были «псевдопаулинскими» подделками, написанными, чтобы опровергнуть это.
Британский еврейский ученый Хайам Маккоби утверждает, что Павел, описанный в Книге Деяний, и точка зрения Павла, почерпнутая из его собственных сочинений, - очень разные люди. В рассказе о его жизни были отмечены некоторые трудности. Павел, как описано в Книге Деяний, гораздо больше интересуется фактической историей, чем теологией; По словам Маккоби, такие идеи, как оправдание верой, отсутствуют, как и ссылки на Дух. Он также указывает, что в Посланиях Павла нет упоминаний об Иоанне Крестителе , хотя Павел упоминает его несколько раз в Книге Деяний.
Другие возражали, что язык выступлений слишком луканский по стилю, чтобы отражать чьи-либо слова. Более того, некоторые утверждали, что речи Петра и Павла слишком похожи, и что в особенности речи Павла слишком отличаются от его писем, чтобы отражать истинный источник Павла. [130] Несмотря на эти подозрения, историк-поверенный Кристофер Прайс приходит к выводу, что стиль Луки в Деяниях является репрезентативным для тех древних историков, которые точно записывали речи в своих трудах. Изучение нескольких основных речей в Деяниях показывает, что, хотя в некоторых случаях автор сгладил греческий, он явно полагался на уже существующий материал, чтобы реконструировать свои речи. Он не считал себя вправе изобретать материал, но пытался точно зафиксировать реальность речей в Деяниях. [130]
Ф. К. Баур (1792–1860), профессор богословия в Тюбингене в Германии, первый ученый, критиковавший Деяния и послания Павла, и основатель Тюбингенской школы теологии, утверждал, что Павел как «апостол язычников» был в яростном противостоянии первоначальным 12 апостолам. Баур считает Деяния апостолов запоздалыми и ненадежными. С тех пор эти дебаты продолжаются: Адольф Дайссманн (1866–1937) и Ричард Рейценштейн (1861–1931) подчеркивали греческое наследие Пола, а Альберт Швейцер подчеркивал его зависимость от иудаизма.
Маккоби предполагает, что Павел синтезировал иудаизм, гностицизм и мистицизм, чтобы создать христианство как религию космического спасителя. Согласно Маккоби, фарисейство Павла было его собственным изобретением, хотя на самом деле он, вероятно, был связан с саддукеями . Маккоби приписывает происхождение христианского антисемитизма Павлу и утверждает, что взгляд Павла на женщин , хотя и непоследователен, отражает его гностицизм в его женоненавистнических аспектах. [131]
Отделение от иудаизма
Раскол между фарисейским / раввинистическим иудаизмом (период Таннаим ) и ранним христианством обычно связывают с отвержением Иисуса в его родном городе около 30 г., Иерусалимским собором 50 г., разрушением Второго Храма в 70 г. Совет Ямнии 90 г. и / или восстание Бар-Кохбы 132–135 гг. Однако вместо внезапного раскола в I веках между христианами и евреями медленно росла пропасть. Несмотря на то, что обычно считается, что Павел основал языческую церковь , потребовались столетия, чтобы проявился полный разрыв. Однако определенные события воспринимаются как решающие в растущем расколе между христианством и иудаизмом .
Постапостольский период
Христианство на протяжении 2-го и 3-го веков в целом было менее изучено, чем периоды до и после него. Это отражается в том, что это обычно упоминается в терминах смежных периодов с такими названиями, как «постапостольский» (после периода формирования христианства 1-го века) и «доникейский» (до Первого Никейского собора). Однако 2-й и 3-й века имеют большое значение в развитии христианства. [132]
Материала для этого периода относительно не хватает по сравнению с более поздним периодом Отца Церкви. Например, широко используемый сборник (« До никейские отцы» ) включает в себя большинство произведений 2-го и 3-го веков в девяти томах. Сюда входят сочинения апостольских отцов , апологетов , Климента Александрийского , Иринея Лионского , Оригена Александрийского и новозаветных апокрифов . Напротив, Никейские и постникейские отцы (состоящие в основном из Августина , Иеронима и Златоуста ) составляют двадцать восемь томов. [133]
По словам Сикера, разработки этого времени «разнонаправлены и их нелегко нанести на карту». Хотя предшествующий и последующий периоды были разнообразны, они обладали объединяющими характеристиками, которых не хватало в этот период. Христианство 1-го века обладало базовой сплоченностью, основанной на церковном движении Павла, еврейском характере и самоидентификации как мессианском движении. Во 2-м и 3-м веках произошел резкий отрыв от его ранних корней. К концу 2-го века произошло явное неприятие современного тогда иудаизма и еврейской культуры с растущим объемом литературы adversus Judaeos . Христианство в 4-5 веках испытало имперское давление и развило сильную епископальную и объединяющую структуру. Доникейский период не имел такого авторитета и был чрезвычайно разнообразен. Многие вариации этого времени не поддаются четкой классификации, поскольку различные формы христианства взаимодействовали сложным образом, формируя динамичный характер христианства этой эпохи. [134]
К началу 2-го века христиане согласовали основной список сочинений, которые будут служить их каноном [135] см. Развитие канона Нового Завета , но интерпретации этих сочинений различались, часто дико. [136] Отчасти для обеспечения большей последовательности в своих учениях к концу I века многие христианские общины развили более структурированную иерархию с центральным епископом, мнение которого имело больший вес в этом городе. [137] К 160 г. в большинстве общин был епископ, который основывал свою власть на цепи преемственности от апостолов к самому себе. [138]
У епископов по-прежнему была свобода толкования. Конкурирующие версии христианства побудили многих епископов, которые присоединились к тому, что сейчас является основной версией христианства, сплотиться более тесно. [139] Епископы созывали соборы, чтобы обсудить проблемы или доктринальные различия в определенных регионах; первое из них, которое должно быть задокументировано, произошло в римской Азии примерно в 160 году. Некоторые епископы стали брать на себя более авторитетную роль в регионе; во многих случаях епископ церкви, расположенной в столице провинции, становился центральным органом власти для всех церквей в этой провинции. Эти более централизованные органы власти были известны как церкви-метрополии, возглавляемые епископом-митрополитом . Церкви в Антиохии, Александрии и Риме обладали властью над группами этих митрополичьих церквей. [140]
Отцы Церкви
Отцы церкви обычно делятся на до никейских отцов , тех, кто жил и писал до Никейского собора (325 г.), и на никейских и постникейских отцов , тех, кто жил и писал после 325 г. отцов на греческих и латинских писателей также распространено. Некоторые из самых выдающихся греческих отцов - Иустин Мученик , Иоанн Златоуст и Кирилл Александрийский . Среди латинских отцов - Тертуллиан , Киприан , Иероним , Амвросий Миланский, Григорий Великий и Августин Гиппопотам .
Ранняя Церковь полагалась на апостольский авторитет в отделении ортодоксальных от неортодоксальных трудов, учений и обычаев. Каждое из четырех Евангелий было прямо или косвенно приписано апостолу [Примечание 5], как и некоторые другие книги Нового Завета. Более ранние отцы церкви также были связаны с апостолами: Климент с Петром (тесно связанным с Римом) и с Павлом (как писал Климент Павел в Филиппийцам 4: 2), Папий и Поликарп с Иоанном (связанные с Малой Азией).
Апостольские отцы
Самые ранние Отцы Церкви (в пределах двух поколений Апостолов Христовых) обычно называются Апостольскими Отцами. Важными апостольскими отцами являются Климент Римский , [141] Игнатий Антиохийский и Поликарп Смирнский . Кроме того, Дидахе и Пастырь Ермы обычно помещаются в число сочинений апостольских отцов, хотя их авторы неизвестны.
Сочинения апостольских отцов относятся к разным жанрам, некоторые, например, сочинения Климента Римского представляют собой письма (называемые посланиями ), другие относятся к историческим событиям, например, мученичеству Поликарпа , а одно ( Дидахе ) является руководством для этическая и литургическая практика.
«Апостольские отцы» отличаются от других христианских авторов того же периода тем, что их практики и богословие в значительной степени укладывались в те развивающиеся традиции христианства Павла или прото-ортодоксального христианства, которые стали мейнстримом. Они представляют традицию раннего христианства, разделяемую многими разными церквями, несмотря на культурные, этнические и языковые различия. Традиция, которую они представляют, считает, что еврейские Писания вдохновлены Богом (против маркионизма ), и считает, что еврейские пророки указывают на настоящую плоть и кровь Иисуса, через которые спасаются и евреи, и язычники. Более того, они представляют собой картину организованной церкви, состоящей из множества различных межкультурных сестринских церквей, разделяющих одну апостольскую традицию. Их экклезиология, принятие некоторых иудейских ценностей и упор на историческую природу Иисуса Христа резко контрастируют с различными идеологиями более языческого христианства, с одной стороны, и большего количества еврейских христианств, с другой. [Примечание 6] К IV веку господствующее никейское христианство , в котором преобладала интерпретация Павла Тарсского и балансировало между язычеством язычников и раввинским иудаизмом, было в состоянии объявить существенно разные интерпретации еретическими .
Другие тексты, написанные намного позже, не считаются апостольскими писаниями. Их с самого начала активно осуждали такие люди, как Игнатий, епископ Антиохии и автор канонического Первого послания Иоанна, как «антихристов» и противоречащих традиции, полученной от апостолов и очевидцев Иисуса Христа. Тексты, представляющие альтернативные христианства, затем активно подавлялись в последующие столетия, и теперь многие из них являются «потерянными» произведениями, о содержании которых можно только догадываться.
Евсевий Кесарийский
История Церкви (Latin: Historia Ecclesiastica или Historia Ecclesiae ) из Евсевия Кесарийского был четвёртом веке пионерская работа дает хронологический отчет о развитии раннего христианства с 1 - го века . Он был написан на греческом койне и сохранился также в латинских, сирийских и армянских рукописях. [142] Результатом стало первое полнометражное историческое повествование, написанное с христианской точки зрения. [143] В начале 5 - го века два адвоката в Константинополе , Сократа Схоластика и Созоменом , и епископ, Феодорита из Cyrrhus, Сирии , писал продолжений церковной истории Евсевия, устанавливающая конвенцию продолжателей , что бы определить , в значительной степени , как история писалась на следующую тысячу лет. Хроники Евсевия , в которых была предпринята попытка сопоставить хронологию языческой и ветхозаветной истории, послужили образцом для другого историографического жанра, средневековой хроники или всемирной истории .
Евсевий использовал многие церковные памятники и документы, деяния мучеников, письма, отрывки из ранних христианских писаний, списки епископов и подобные источники, часто цитируя оригиналы очень подробно, так что его работа содержит материалы, нигде больше нигде не сохранившиеся. Например, он написал, что Матфей составил Евангелие от евреев, и его Церковный Каталог предполагает, что это было единственное еврейское Евангелие . Следовательно, он имеет историческую ценность, хотя не претендует ни на полноту, ни на соблюдение должной пропорции при рассмотрении предмета. В нем нет связного и систематического представления истории ранней христианской церкви. В немалой степени это оправдание христианской религии, хотя автор изначально не имел в виду ее как таковую. Евсевия часто обвиняли в преднамеренной фальсификации истины; в оценке людей или фактов он не совсем беспристрастен. [144]
Реформация
Некоторые из новых слов и фраз, введенных Уильямом Тиндейлом в его переводе Библии, не соответствовали иерархии Римско-католической церкви, поскольку в них использовались такие слова, как «Смотритель», а не «Епископ», и «Старейшина», а не «Священник». , и (очень спорно), скорее «конгрегация», чем «церковь», и «любовь», а не «милосердие». Тиндаль утверждал (цитируя Эразма ), что греческий Новый Завет не поддерживает традиционные римско-католические чтения.
Утверждения со стороны католиков возникли не только из-за реальных или предполагаемых ошибок в переводе, но и из-за страха подрыва их социальной власти, если христиане смогут читать Библию на своем родном языке. «Догмат Папы кровавый», - написал Тиндаль в своей книге «Послушание христианина». Человек . [145] Тиндейл перевел «Церковь» как «собрание» и перевел «священник» как «старейшина». [146] Мойнахан объясняет причины этого Тиндейла: «Это была прямая угроза древнему - но, таким образом, Тиндейл здесь ясно дал понять, не библейский - претензию на то, что он является телом Христа на земле. Церковная иерархия претендует на роль земного представителя Христа и награждает этой честью отдельных прихожан, составляющих каждую общину ». [146]
Современные перспективы
Историчность деяний апостолов
Историческая достоверность Деяний Апостолов , в первоисточник для апостольского века , является серьезной проблемой для библейских ученых и историков раннего христианства. В то время как некоторые исследователи Библии и историки считают книгу Деяний чрезвычайно точной и подтвержденной археологией [ необходима цитата ] , другие считают ее неточной и противоречащей посланиям Павла . Деяния изображают Павла более приверженным иудейскому христианству , в то время как послания Павла фиксируют больше конфликтов, таких как инцидент в Антиохии .
Православие и инославие
Традиционно ортодоксальность и ересь рассматривались по отношению к «ортодоксии» как подлинная линия традиции. Другие формы христианства рассматривались как отклоняющиеся направления мысли и, следовательно, « неортодоксальные » или еретические. Эта точка зрения была доминирующей до публикации Walter Bauer «s Rechtgläubigkeit не унд Ketzerei - им ältesten Christentum („Православие и Ересь в самом раннем христианстве“) в 1934 году Бауэр предпринимают усилия , чтобы переосмыслить раннее христианство исторически, независимо от взглядов церкви. Он заявил, что церковь 2-го века была очень разнообразной и включала множество «еретических» групп, которые имели равные права на апостольские традиции. Бауэр интерпретировал борьбу между ортодоксами и иноверцами как «господствующую» римскую церковь, борющуюся за господство. Он представил Эдессу и Египет как места, где «ортодоксия» Рима не имела большого влияния во 2 веке. По его мнению, богословская мысль Востока того времени позже будет названа «ересью». Ответ современных ученых был неоднозначным. Некоторые ученые явно поддерживают выводы Бауэра, а другие выражают озабоченность по поводу его «нападок на ортодоксальные источники с инквизиционным рвением и почти абсурдной эксплуатации аргументов молчания». [147] Однако современные ученые подвергли критике и обновили модель Бауэра. [148] Например, последующий анализ географической модели Бауэра в целом упал против Бауэра, например, в Египте. [149]
Возможно, одна из самых важных дискуссий среди исследователей раннего христианства в прошлом веке заключается в том, насколько уместно говорить об «ортодоксии» и «ереси». Более высокая критика радикально изменила прежнее представление о том, что ересь была очень редким исключением из ортодоксии. Бауэр оказал особое влияние на переосмысление исторической модели. В течение 1970-х годов все большее внимание к влиянию социальных, политических и экономических обстоятельств на формирование раннего христианства произошло по мере того, как работы Бауэра нашли более широкую аудиторию. Некоторые ученые возражают против того, чтобы уделять больше внимания ересям. Отход от предположения о правильности или преобладании ортодоксии считается понятным в свете современных подходов. Однако они считают, что вместо равномерного и нейтрального подхода к историческому анализу инославным сектам дается предположение о превосходстве над ортодоксальным движением. Текущие дебаты являются энергичными и широкими. Хотя сложно резюмировать все текущие взгляды, можно сделать общие заявления, помня, что такие общие черты будут иметь исключения в конкретных случаях. [150]
В Rechtgläubigkeit унд Ketzerei - им ältesten Christentum ( Тюбинген , 1934; второе издание, под редакцией Георга Strecker, Тюбинген , 1964, было переведено как православие и Ересь в раннее христианство 1971), Вальтер Бауэр разработал свой тезис о том, что в ближайшее время христианство, православие и ересь сделать не стоят по отношению друг к другу как первичное к вторичному, но во многих регионах ересь является изначальным проявлением христианства. Бауэр как историк переоценил преобладающее мнение [151] о том, что для периода христианского происхождения церковная доктрина уже представляла то, что является первичным, в то время как ереси, с другой стороны, каким-то образом являются отклонением от подлинного (Бауэр, «Введение»).
Изучая исторические записи, Бауэр пришел к выводу, что то, что стало называться ортодоксией, было лишь одной из многочисленных форм христианства в первые века. Это была форма христианства, практикуемая в Риме, которая оказала однозначно доминирующее влияние на развитие ортодоксии [152] и со временем приобрела большинство новообращенных. Во многом это было связано с большими ресурсами , имеющимися в распоряжении христиан в Риме , и в связи с обращением в христианство римского императора Константина I . Сторонники того, что стало ортодоксией, затем переписали историю конфликта, сделав вид, что эта точка зрения всегда была у большинства. Письма в поддержку других взглядов систематически уничтожались.
Выводы Бауэра противоречили почти 1600-летним исследованиям церковной истории и поэтому были встречены большим скептицизмом [153] среди христианских ученых, таких как Вальтер Фёлькер (см. Ниже).
Культурная изоляция нацистской Германии препятствовала более широкому распространению идей Бауэра до окончания Второй мировой войны ; В международной области библейской науки Бауэр продолжал быть известен исключительно как составитель монументального Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments (в его английском переводе Греко-английский лексикон Нового Завета и другой раннехристианской литературы или просто Бауэр lexicon ), ставший стандартом. Rechtgläubigkeit und Ketzerei была окончательно переведена на английский язык в 1970 году и опубликована в 1971 году [154].
Барт Эрман много писал по вопросам Нового Завета и раннего христианства как на академическом, так и на популярном уровне, выпустив более двадцати книг, включая три бестселлера New York Times (« Неправильное цитирование Иисуса» , «Проблема Бога» и « Иисус, прерванный» ). Большая часть его работ посвящена критике текстов и Новому Завету . Его первой книгой был « Дидим Слепой и текст Евангелий» (1987), за которым последовали несколько книг, опубликованных издательством Oxford University Press , в том числе «Православное искажение Священного Писания» , а также новое издание и перевод «Апостольских отцов» из серии классической библиотеки Леба. опубликовано издательством Гарвардского университета . Его последняя книга « Прерванный Иисус» была опубликована в марте 2009 года и обсуждает противоречия в Библии.
В 1999 году книга «Иисус: апокалиптический пророк нового тысячелетия» была выпущена как исследование об историческом Иисусе . Эрман утверждает, что исторический Иисус был апокалиптическим проповедником, и что его апокалиптические верования зафиксированы в самых ранних христианских документах: Евангелии от Марка и подлинных посланиях Павла . Первые христиане верили, что Иисус скоро вернется, и их вера находит отражение в самых ранних христианских писаниях.
Большая часть работ Эрмана сосредоточена на различных аспектах тезиса Вальтера Бауэра о том, что христианство всегда было разнообразным или противоречило самому себе. Эрмана часто считают пионером в соединении истории ранней церкви с текстовыми вариантами в библейских рукописях и в создании таких терминов, как « протоортодоксальное христианство ». [155] Эрман представил этот тезис и текстуальную критику в целом в своей популярной работе « Неправильное цитирование Иисуса» .
Заметки
- ↑ Возможно, он использовал amanuensis , лишь изредка писал сам, например, см. Галатам 6:11 , Римлянам 16:22 , 1 Коринфянам 16:21 , Колоссянам 4:18 , 2 Фессалоникийцам 3:17 , Филимону 1:19 . Джозеф Барбер Лайтфут в своем Комментарии к Посланию к Галатам пишет: «В этот момент [ Гал. 6:11 ] апостол берет перо из своего амануэнсиса, и заключительный абзац написан его собственной рукой. быть подделанным на его имя ( 2 Фесс. 2: 2 ; 3:17 ), похоже, он обычно заканчивал несколькими словами, написанными своим почерком, в качестве меры предосторожности против таких подделок ... В данном случае он пишет целое параграф, резюмирующий основные уроки послания краткими, энергичными, бессвязными предложениями. Он также пишет его большими жирными буквами (греч. pelikois grammasin), чтобы его почерк мог отражать энергию и решимость его души ».
- ↑ См . Надпись Пилата из Кесарии.
- ↑ Эти чины были доступны только патрициям, а всадники могли становиться прокураторами.
- ↑ В своем Послании к римлянам , глава 4: 3, он сказал им, что не отдавал им приказы, как Петр и Павел (οὐχ ὡς Πέτρος καὶ Παῦλος διατάσσομαι ὑμῖν). Контекст этой фразы в переводе Лайтфута 1891 года:
- 4: 1 Я пишу всем церквям и приказываю всем знать, что по собственной воле я умру за Бога, если вы не воспрепятствуете мне. Уговариваю вас, не будьте ко мне необоснованной добротой. Позвольте мне быть отданным зверям, потому что через них я могу достичь Бога. Я - Божья пшеница, и я размолот зубами диких зверей, чтобы найти мне чистый хлеб [Христа].
- 4: 2 Скорее соблазни диких зверей, чтобы они стали мне гробницей и не оставили после себя ни одной части моего тела, чтобы я, когда заснул, не был обременительным для кого-либо. Тогда стану я истинным учеником Иисуса Христа, когда мир даже не увидит моего тела. Молю Господа за меня, чтобы с помощью этих инструментов я мог быть найден в жертву Богу.
- 4: 3 Я не приказываю вам, как Петр и Павел. Они были апостолами, я каторжник; они были свободны, но я раб этого самого часа. Но если я буду страдать, то я вольноотпущенник Иисуса Христа и восстану свободным в Нем. Теперь я учусь в своих оковах отказываться от всякого желания.
- ↑ От Марка к истолкователю Петра, от Луки к товарищу Павла, а от Матфея и Иоанна к апостолам.
- ^ Даже еврейское христианство приняло язычников на Иерусалимском совете , см. Также полемику по поводу обрезания в раннем христианстве # еврейское происхождение
Рекомендации
- ^ Историография Архивировано 18 октября 2007 г.в Wayback Machine , Университет Конкордия, Висконсин, получено 2 ноября 2007 г.
- ^ Уоррен, Джон (1998). Прошлое и его докладчики: введение в вопросы историографии , Hodder & Stoughton, ISBN 0-340-67934-4 , стр. 67-68.
- ↑ Пол Барнетт , «Является ли история Нового Завета?», Стр. 1.
- ^ MacCulloch, стр. 112.
- ↑ В обзоре состояния современной науки за 2011 год Барт Эрман (светский агностик) писал: «Он определенно существовал, с чем соглашается практически каждый компетентный ученый древности, христианин или нехристианец» Б. Эрман, 2011 Подделано: письмо во имя ГосподаISBN 978-0-06-207863-6 . п. 285
- ^ Сандерс, EP Историческая фигура Иисуса . Пингвин, 1993 год.
- ^ «Иисус Христос» . Британская энциклопедия. 2010. Британская энциклопедия онлайн . Проверено 27 ноября 2010 года .
Таким образом, синоптические Евангелия являются основными источниками знаний об историческом Иисусе.
- ^ Vermes, Геза. Подлинное Евангелие Иисуса. Лондон, Penguin Books. 2004 г.
- ↑ Воспоминания об Иисусе Джеймсом Д. Дж. Данном 2003 ISBN 0-8028-3931-2 p, 339 состояний крещения и распятия, которые эти «два факта в жизни Иисуса требуют почти всеобщего согласия».
- ↑ Пророк и учитель: Введение в исторического Иисуса Уильяма Р. Херцога (4 июля 2005 г.) ISBN 0664225284 стр. 1–6
- ^ Кроссан, Джон Доминик (1995). Иисус: революционная биография . HarperOne. п. 145. ISBN 978-0-06-061662-5.
То, что он был распят, абсолютно точно, насколько это возможно в истории, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит ... согласны с христианскими отчетами, по крайней мере, в этом основном факте.
- ↑ Иисус как фигура в истории: как современные историки видят человека из Галилеи Марка Аллана Пауэлла 1998 ISBN 0-664-25703-8 стр. 168–173
- ^ Чедвик, Оуэн стр. 48.
- ^ Харрис, стр. 263-268.
- ^ Харрис, стр. ??.
- ^ а б Белый (2004). Стр. 446–447.
- ^ Дэвис, стр. 50. «Вместе со многими другими учеными я пришел к выводу, что составление канонического списка почти наверняка было достижением династии Хасмонеев».
- ^ Введение Swete к Ветхому Завету в переводе с греческого, страница 112
- ^ a b Ван Ворст, стр. 16.
- ^ Уивер, стр. 71.
- ^ Кроссан и Уоттс, стр. 108.
- ^ Dunn, Иисус Вспомнил , стр. 779-781.
- ^ Эдмундс, стр. 26.
- ^ Stagg Stagg и р. ??
- ^ Функ, Роберт В. и Иисус семинар . Деяния Иисуса: поиск подлинных деяний Иисуса. HarperSanFrancisco. 1998. "Пустая гробница, явления и вознесение" с. 449-495.
- ^ Мецгер «s Текстология Комментарий греческого Нового Завета .
- ^ Grudem, стр. 90-91.
- ^ Ховард М. Типл (март 1970 г.). «Устная традиция, которой никогда не было». Журнал библейской литературы . 89 (1): 56–68. DOI : 10.2307 / 3263638 . JSTOR 3263638 .
- ^ a b Сандерс, стр. 57–77.
- ^ Сандерс, стр. 57.
- ^ Данн, Иисус вспомнил , стр. 165.
- ^ Сандерс, стр. 71.
- ↑ Семинар Иисуса
- ^ Vermes, стр. ??.
- ^ Робинсон, датирование Нового Завет , с. 201.
- ^ Робинсон, датирование Нового Завет, с. 125.
- ^ Робинсон, датирование Нового Завет, с. 53.
- ^ Браун, Введение в Новый Завет , стр. 362–364.
- Перейти ↑ Thompson, The Cambridge Companion to the Gospels , p. 185.
- ^ Линдарс, стр. 26.
- ^ а б Сандерс, стр. ??.
- ^ a b Тайссен и Мерц, стр. ???
- ^ Wansbrough, стр. 1012-1013.
- ^ Томпсон, Исторический Иисус и Иоанн Христос , стр. 28 год
- ^ Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005, статья Отцы церкви
- ^ Ричардсон (1953). Стр. 16–17.
- ↑ От папируса к киберпространству The Guardian 27 августа 2008 г.
- ^ Брюс, ФФ . «Последние тридцать лет» . История Библии . изд. Фредерик Кеньон, получено 19 июня 2007 г.
- ^ Ilani, Ofri, " Scholar: Ессеи, 'авторы,' Кумранские рукописи никогда не существовало , Гаарец, 13 марта 2009
- ^ Abegg, младший, Мартин, Питер Флинт, и Евгений Ulrich , Свитки Мертвого моря Библия: Древнейшая Известный Библии Перевод в первый раз на английском языке , СанФранциско: Harper, 2002
- ^ Элейн Пейджелс. «Отрывок из гностических евангелий » . pbs.org . Проверено 22 апреля 2007 . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- ^ Наг Хаммади Библиотека: Малая история За майором Discovery архивной 2009-09-04 в Wayback Machine
- ^ Мейер и Робинсон ,. С. 2–3.
- ↑ Робинсон, Библиотека Наг-Хаммади на английском языке , стр.2
- ^ Ван Voorst, стр. 42-43 использует слова «подавляющее большинство ученых». Цитируется на Earlychristianwritings.com.
- ↑ Даррелл Дж. Даути , «Гонения и мученичество в раннем христианстве», лекции в классе (Дрю).
- ↑ Штейн, Гордон, американский рационалист , «Иисус истории: ответ Джошу МакДауэллу» (1982). Архивировано 13 апреля 2010 г. в Wayback Machine .
- ^ [1]
- ^ Ван Voorst, стр. 43.
- Перейти ↑ Newton, pp. 96–97.
- ^ Meier, стр. 168-171.
- ^ См. Луи Фельдман (переводчик), Иосиф Флавий, Библиотека Леба, Том 12, Иудейские древности 18.55 (стр. 43), где Пилат упоминается как прокуратор в переводе (как и перевод Уистона), но как ηγεμων , то есть губернатор, по-гречески.
- ^ Bromiley, p.979, Кол.1.
- ^ Брант, стр. 167.
- ^ Сайм pp.63-72.
- ↑ Инес Скотт Риберг, «Искусство бессознательного Тацита», Сделки и материалы Американской филологической ассоциации , Vol. 73 (1942), стр.399.
- ^ Франция, стр. 40.
- ↑ Георг Андресен в Wochenschrift fur klassische Philologie 19, 1902, стр. 780f
- ↑ Харальд Фукс, Тацит о христианах , опубликовано в « Христианском бдении» (1950), том 4, номер 2, стр. 70, примечание 6
- ^ Роберт Renehan, "Christus или Хрест в Таците?", La Parola дель Passato 122 (1968), стр. 368-370
- ↑ Nestle-Aland, Novum Testamentum Graece , Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart, 26. neu bearbeitete Auflage, 1979.
- Перейти ↑ Dunn, pp. 125–127.
- ^ Arnal, стр. ??
- ↑ Поиски Иисуса: Третий поиск еврея из Назарета . Бен Уизерингтон III, InterVersity Press, 1997 (второе расширенное издание), ISBN 0830815449 стр. 9–13
- ^ Поиски правдоподобного Иисуса: вопрос критериев Герда Тайссена и Дагмар Винтер, Вестминстер Джон Нокс Пресс 2002) ISBN 0664225373 стр. 1–6
- ^ Иисус как фигура в истории: как современные историки видят человека из Галилеи , Марк Аллан Пауэлл, Вестминстер Джон Нокс Пресс 1999) ISBN 0664257038, стр. 19–23
- ^ Brabazon, стр. 110-138.
- Перейти ↑ Habermas, pp. 121 - 143
- ^ Хабермас, стр. 219,
- ^ Маршалл, стр. 214.
- ^ Исторический Иисус, поиски. Оксфордский словарь христианской церкви.
- ^ Crossan, стр. ???.
- ^ Сандерс, стр. 280
- ^ Макнайт, стр. 53.
- ^ ВанРоо, стр. 343-347.
- ↑ Мерфи, стр. 55–60.
- ^ Сандерс, стр. 3.
- ^ Guignebert, стр. 132.
- ^ Guignebert, стр. 473.
- ^ Eisenman, стр. ??.
- ^ Кунг, стр. ??.
- ^ Ван Voorst, стр. 8
- ^ Волни, стр. ??.
- ^ Дюпюи, стр. ???.
- ^ Дюрант, стр. ??
- ^ Дюран, стр. 553-557.
- ↑ Доэрти, Эрл, веб-сайт «Загадка Иисуса» http://jesuspuzzle.humanists.net/partone.htm. Архивировано 9 августа 2014 г. в Wayback Machine.
- ^ Пауэлл, стр. 168.
- ↑ Уивер, стр.71.
- ^ Biblicalstudies.org.uk
- ^ Данн, JGD стр. 191. и Брюс, стр. ??
- ↑ Herzog, p. ??
- ^ Пункт № 881 (1994). «Катехизис католической церкви» . Libreria Editrice Vaticana . Проверено 8 февраля 2008 года . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- ^ Барри, стр. 46.
- ^ a b c d e f g h "Питер, Сент-Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
- ^ «Ириней против ересей 3.3.2» .
... [] Церковь, основанная и организованная в Риме двумя славнейшими апостолами, Петром и Павлом; а также [указанием] на проповедуемую людям веру, которая дошла до нашего времени благодаря преемственности епископов. ... Итак, блаженные апостолы, основав и построив Церковь, передали Линусу должность епископата.
- ^ Орландис, стр. 11.
- ^ Houlden, стр. 212. "Отчасти в результате споров, которые породил Луази, католическое богословие - как англиканское, так и римское - претерпело развитие, которое смягчило традиционные католические утверждения о том, что Иисус явным образом учредил Церковь как видимое, структурированное общество с чиновниками, которые были сначала апостолы, а затем рукоположенные ими в личную преемственность ".
- ^ Houlden, стр. 214. "Международная англиканско-римско-католическая комиссия (ARCIC) отказалась от стандартного римско-католического утверждения о том, что Иисус учредил церковь, управляемую апостолами и их преемниками епископами и возглавляемую Петром и его преемниками папами. ARCIC признал, что это утверждение не мог поддерживаться ни Новым Заветом, ни самой ранней церковью. Вместо этого ARCIC предложил обращение к провиденциальному Божьему правительству Церкви, которое сочло нужным позволить должности епископа Рима развиться в должность универсального пастора. . "
- ^ a b Браун и Мейер, стр. 98.
- ^ a b Каллман, стр. 234.
- ^ a b Чедвик, Генри, стр. 18.
- ^ а б Келли, стр. 6.
- ^ a b Строительство единства , Экуменические документы IV (Paulist Press, 1989), стр. 130. «Все больше соглашаются, что Петр отправился в Рим и там принял мученическую смерть, но у нас нет достоверных свидетельств того, что Петр когда-либо служил надзирателем или епископом поместной церкви в Риме».
- ↑ О'Грэйди, стр. 143.
- ^ : Катехизис католической церкви , 85
- ^ Катехизис Католической Церкви , 877-892, 936
- ↑ Даффи, глава 1
- ^ а б Даффи, стр. 8.
- ↑ Lumen gentium , 18–22. Архивировано 6 сентября 2014 г. в Wayback Machine.
- ^ Mannion et al. , п. 211.
- ^ Браун (1993). Стр.10.
- ^ Браун (1993). Стр. 10–11.
- ^ Кек (1988).
- ^ Пеликан (1975). Стр. 113.
- ^ Данн (2006). Стр. 385.
- ^ a b c Питер В. ван дер Хорст, рецензия на Отто Цвиерлейн, Петрус в романе : die literarischen Zeugnisse. Mit einer kritischen Edition der Martyrien des Petrus und Paulus auf neuer handschriftlicher Grundlage , Берлин: Вальтер де Грюйтер, 2009, в Bryn Mawr Classical Review 2010.03.25 .
- ^ Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005, статья Рим (раннехристианский)
- ^ Pagels, стр. 62.
- ^ а б Цена, Кристофер. «Речи в действиях». Христианское объединение апологетических дебатов, исследование и евангелизм, 2003. Интернет: Речи в Деяниях
- ^ Маккоби, гл. 1
- ^ Siker (2000). Стр. 231.
- ^ Siker (2000). Стр. 231–32.
- ^ Siker (2000). Стр. 232–34.
- ^ Bokenkotter, стр. 34-35.
- ^ Bokenkotter, стр. 32.
- ↑ Даффи, стр. 9–10.
- ^ Bokenkotter, стр. 33.
- ^ Даффи, стр. 13.
- ^ Bokenkotter, стр. 35.
- ^ Durant, стр. ??
- ↑ Евсевий Кесарийский: рукописи "церковной истории"
- ^ Чеснут, «Введение» резюмирует влияние Евсевия на историографию .
- ^ Католическая энциклопедия , св "Церковная история"
- ^ Moynahan, стр. 152.
- ^ a b Мойнахан, стр. 72
- ^ Эрман, стр. 173.
- ^ Хант (2003). Стр. 10–11.
- ^ Roberts, Рукопись, Общество и Вера в раннехристианский Египет pp.51-52
- ^ Esler (2004). С. 893–894.
- ^ Бауэр (1964: 3f) привел пример Оригена , Комментарий II в Cant. , и Sel. в пословице. и Тертуллиан , De praescript. хаер. 36 как поддерживающую традиционную теорию отношения ереси.
- ^ См. Краткое воплощениеБауэра Rechtgläubigkeit в Bauer, Aufsätze und Kleine Schriften , Georg Strecker, ed. Тюбинген, 1967, стр. 229–33.
- ^ Обзоры и ответы на Бауэра цитируются в Георге Стрекере, «Die Aufnahme des Buches» в Rechtgläubigkeit , 1964, стр. 288–306; «полностью переработанная и расширенная версия эссе Стрекера Роберта А. Крафта появляется в английском переводе, 1971, стр. 286–316; см. также Дэниел Дж. Харрингтон,« Восприятие православия и ереси в раннем христианстве Уолтера Бауэра »во время В последнее десятилетие», Гарвардский Богословская обзор 73 0,1 / 2 (январь - апрель 1980), стр 289-298..
- ^ Гельмут Кестер, "Häretiker im Urchristentum" RGG , 3-е изд. III стр. 17–21, дает библиографию работ, на которые оказал влияние Бауэр.
- ^ «Книга Барта» . Вашингтон Пост . 5 марта 2006 . Проверено 6 апреля 2009 . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
Источники
- Арнал, Уильям Эдвард; Дежарден, Мишель Робер, ред. (1997), Чей исторический Иисус? , Исследования христианства и иудаизма, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0-88920-295-5
- Барри, преподобный госпожа. Джон Ф (2001). Одна вера, один Господь: исследование основных католических верований . Nihil obstat , Imprimatur . Джерард Ф. Баумбах, Эд. ISBN 0-8215-2207-8.
- Бокенкоттер, Томас (2004). Краткая история католической церкви . Даблдэй. ISBN 0-385-50584-1.
- Брабазон, Джеймс (2000), Альберт Швейцер: биография , Syracuse University Press
- Бромили, Джеффри В. (1988), Международная стандартная библейская энциклопедия , Wm. Б. Эрдманс Паблишинг, ISBN 978-0-8028-3785-1
- Браун, Раймонд Э .; Мейер, Джон П. (1993), Антиохия и Рим: Колыбели христианства Нового Завета , Paulist Press
- Браун (1997), Введение в Новый Завет , Якорная Библия
- Брюс, Ф.Ф. (1982), Документы Нового Завета: надежны ли они , InterVarsity Press, ISBN 0-87784-691-X
- Брант, Пенсильвания (1990), римские имперские темы , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-814476-2
- Чедвик, Генри (1993), Ранняя церковь , Penguin Books
- Чедвик, Оуэн (1995), История христианства , Нью-Йорк: Издательство Св. Мартина, ISBN 0-312-13807-5
- Чеснут, Гленн Ф. (1986), Первые христианские истории: Евсевий, Сократ, Созомен, Теодорет и Евагрий
- Кроссан, Джон Доминик (1998), Главный Иисус , Castle Books
- Кроссан, Джон Доминик; Уоттс, Ричард Г. (1999), Кто такой Иисус? Ответы на ваши вопросы об историческом Иисусе , Вестминстер Джон Нокс Пресс
- Каллман, Оскар (1962), Питер: ученик, апостол, мученик (2 - е изд.), Westminster Press
- Дэвис, Филип Р. (2002), «Еврейский библейский канон в культурной перспективе», в McDonald, Lee Martin; Сандерс, Джеймс А. (ред.), The Canon Debate , Hendrickson Publishers, ISBN 978-1-56563-517-3
- Даффи, Имон (1997). Святые и грешники, история пап . Издательство Йельского университета. ISBN 0-300-07332-1.
- Данн, Д.Г. (2003), Вспомнил Иисуса , Христианство в процессе становления, Издательство Eerdmans, ISBN 978-0-8028-3931-2
- Данн, JGD (1998), Христос и Дух, Том I: Христология , Eerdmans / T&T Clark
- Дюпюи, К. Ф. (1984), Происхождение всего религиозного поклонения , Гарландперевод Origine de tous les cultes , изданный Шассерио в 1794 году.
- Дюрант, Уилл (1972), Цезарь и Христос , Саймон и Шустер
- Эдмундс, преподобный Джон (1855 г.), Семь изречений Христа на кресте , издательство Thomas Hatchford Publishers
- Эрман, Барт (2003), Утраченные христианства , Нью-Йорк: Oxford University Press
- Эйзенман, Роберт (1997), Джеймс Брат Иисуса: Ключ к раскрытию секретов раннего христианства и свитков Мертвого моря , Пингвин-викинг
- Франция, RT (1986), Свидетельства об Иисусе
- Грудем, Уэйн (1994), Систематическое богословие , Inter-Varsity Press
- Guignebert, C. (1956), Иисус , Университетские книги перевод: SH Hooke
- Хабермас, Гэри Р. (1996), Исторический Иисус: древние свидетельства жизни Христа , College Press, ISBN 978-0-89900-732-8
- Харрис, Стивен (1985), Понимание Библии , Mayfield Pub., ISBN 978-0-87484-696-6
- Герцог, WR II (2005), Пророк и Учитель , WJK, ISBN 0-664-22528-4
- Холден, Джеймс Лесли, Иисус в истории, мысли и культуре: энксиклопедия, том 2
- Келли, JND (1996), Оксфордский словарь пап , Oxford University Press
- Кюнг, Ханс (2004), ислам, прошлое, настоящее и будущее , One World Press
- Линдарс, Варнава (1990), Джон , Sheffield Academic Press
- МакКуллох, Диармайд (2010). История христианства: первые три тысячи лет .
- Маннион, Джерард; Гайлардетц, Ричард; Керкхофс, Янв (2003 г.), Чтения в церковной власти: дары и вызовы для современного католицизма , Ashgate Publishing
- Маршалл, Ховард (2004), Я верю в исторического Иисуса , издательство Regent College Publishing, ISBN 1-57383-019-4
- Макнайт, Скот (1996), «Кто такой Иисус? Введение в изучение Иисуса», в Wilkins, Michael J; Морленд, JP (ред.), Иисус под огнем , Зондерван, ISBN 0-310-21139-5
- Мейер, Джон П. (1991), Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса , 1 , Doubleday
- Мейер, Марвин ; Робинсон, Джеймс М. (2007), Священные Писания Наг-Хаммади: Международное издание , HarperOne, ISBN 978-0-06-052378-7
- Мойнахан, Брайан (2003), Уильям Тиндейл. Если Бог пощадит мою жизнь , Abacus, ISBN 978-0-349-11532-0
- Мерфи, Кэтрин М. (2007), Исторический Иисус для чайников , для чайников.
- Ньютон, Фрэнсис (1999), «Дата Средиземного моря Тацита», Скрипторий и библиотека в Монте-Кассино, 1058–1105 , Cambridge University Press
- О'Грейди, Джон (1997), Римско-католическая церковь: ее происхождение и природа
- Орландис, Хосе (1993). Краткая история католической церкви . Издатели Scepter. ISBN 1-85182-125-2.переведена Майклом Адамсом в 1985 году из Historia breve del Cristianismo , опубликована в 1983 году Ediciones Rialp, SA в Мадриде.
- Пейджелс, Элейн (1989), Гностические Евангелия , Vintage Publishers
- Пауэлл, Марк Аллан (1998), Иисус как фигура в истории: как современные историки рассматривают человека из Галилеи , Луисвилля, Кентукки: Вестминстерская пресса Джона Нокса, ISBN 978-0-664-25703-3
- Робинсон, Джеймс М. (1988), Библиотека Наг-Хаммади на английском языке (3-е изд.), Harper-Collins, ISBN 978-0-06-066934-8
- Робинсон, Джон А.Т. (1977), Редактирование Нового Завета , SCM Press, ISBN 978-0-334-02300-5
- Сандерс, EP (1993), Историческая личность Иисуса , Пингвин
- Стэгг, Эвелин; Стэгг, Фрэнк (1978), Женщина в мире Иисуса , Вестминстерская пресса, ISBN 0-664-24195-6
- Тайссен, Герд; Мерц, Аннетт (1998), Исторический Иисус: исчерпывающий справочник , Fortress Press
- Томпсон, Марианна Мэй (2006). «Евангелие от Иоанна». В Стивене С. Бартоне (ред.). Кембриджский компаньон Евангелий . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-80766-1.
- Томпсон, Марианна Мэй (1996), «Исторический Иисус и Иоаннов Христос», в Калпеппере, Р. Алан; Блэк, К. Клифрон (ред.), Изучение Евангелия от Иоанна , Вестминстер Джон Нокс Пресс
- Ван Ру, Уильям А. (1982), Основы римско-католической теологии , Facultatis Theologiae, Editrice Pontificia Università Gregoriana
- Ван Ворст, Роберт Э. (2000), Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства , Гранд-Рапидс, Мичиган: WB Eerdmans, ISBN 978-0-8028-4368-5
- Вермес, Геза (2004), Подлинное Евангелие Иисуса , Penguin Books
- Волни, Константин-Франсуа (1796), Руины, или Обзор революций империи , Дэвисперевод с книги Les ruines, ou Méditations sur les révolutions des empires , изданной Desenne в 1791 году.
- Вансбро, Генри (2001), Сводка четырех Евангелий , Оксфордский библейский комментарий, Oxford University Press, ISBN 0-19-875500-7
- Уивер, Уолтер П. (1999), Исторический Иисус в двадцатом веке , Гаррисбург, Пенсильвания: Trinity Press International, ISBN 978-1-56338-280-2