Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из исламской юриспруденции )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Фикх ( / е я к / ; [1] арабский :فقه[fɪqh] ) - это исламская юриспруденция . [2] Фикх часто описывается как человеческое понимание и практика шариата , [3] то есть человеческое понимание божественного исламского закона, раскрытого в Коране и Сунне (учения и практики исламского пророка Мухаммеда и его сподвижников ). Фикх расширяет и развивает шариат через толкование ( иджтихад ) Корана и сунны исламскими юристами ( улемами ) [3] и осуществляется на основании постановлений ( фетва).) юристов по поставленным перед ними вопросам. Таким образом, в то время как мусульмане считают шариат неизменным и непогрешимым, фикх считается подверженным ошибкам и изменчивым. Фикх касается соблюдения обрядов, нравственности и социального законодательства в исламе, а также политической системы. В современную эпоху существует четыре известных школы ( мазхаб ) фикха в рамках суннитской практики, а также две (или три) в рамках практики шиитов . Человек, обученный фикху , известен как факих (множественное число фукаха ). [4]

Образно говоря, фикх означает знание исламских правовых постановлений из их источников, и получение религиозных постановлений из их источников требует, чтобы муджтахид (человек, практикующий иджтихад ) имел глубокое понимание различных дискуссий о юриспруденции. Факой должны смотреть глубоко в материю и не хватают себя только кажущийся смысла, и человек , который знает только появление материи не квалифицируется как факие . [2]

Изучение фикха традиционно делится на Угул ал-фикх ( принципы исламской юриспруденции , букв. Корни фикха, альтернативно транслитерируемые как Усул ал-фикх ), методы юридической интерпретации и анализа; и Фурум аль-фикх (букв. ветви фикха), разработка постановлений на основе этих принципов. [5] [6] Фурум аль-фикх является продуктом применения Усул аль-фикх и совокупным продуктом человеческих усилий по пониманию божественной воли. Хуое (множественное число ХУКЙ ) является частным решения в данном случае.


Этимология [ править ]

Слово фикх - это арабский термин, означающий «глубокое понимание» [7] : 470 или «полное понимание». Технически это относится к совокупности исламских законов, извлеченных из подробных исламских источников (которые изучаются в соответствии с принципами исламской юриспруденции ), и к процессу познания ислама через юриспруденцию. Историк Ибн Халдун описывает фикх как «знание правил Бога, которые касаются действий людей, которые сами связаны с соблюдением закона, уважая то, что требуется ( ваджиб ), греховно ( харам ), рекомендуется ( мандуб ), не одобряет ( макрух )». или нейтральный (мубах ) ». [8] Это определение согласовано среди юристов.

В современном стандартном арабском , фиом также означать исламскую юриспруденцию. [9] Это не таким образом , можно говорить о главный судья Джон Робертс в качестве эксперта в незарегистрированном фикха в Соединенных Штатах , или египетского ученого - правоведа Абд Эль Раззак Эль Санхери в качестве эксперта в гражданском праве фикха Египта .

История [ править ]

Согласно традиционной исламской истории, исламское право следовало хронологическому пути:

  • Аллах -> Мухаммад -> Сподвижники -> Последователи -> Фикх. [10]

Заповеди и запреты, избранные Богом [11], были открыты через посредство Пророка как в Коране, так и в Сунне (слова, дела и примеры Пророка, переданные как хадисы ). Первые мусульмане ( сахабы или сподвижники) услышали, послушались и передали эту суть ислама [12] последующим поколениям ( Таби'ун и Таби ат-Табиин или преемники / последователи и преемники преемников), как мусульмане и Ислам распространился из Западной Аравии на завоеванные земли на севере, востоке и западе [13] [Примечание 1], где он был систематизирован и разработан [12]

История исламской юриспруденции «принято делить на восемь периодов»: [15]

  • первый период закончился смертью Мухаммеда в 11 г. хиджры. [15]
  • Второй период, «характеризующийся личными интерпретациями» канона сахабами или сподвижниками Мухаммеда, продолжался до 50 г. хиджры. [15]
  • с 50 г. хиджры до начала второго века хиджры существовало соревнование между «традиционалистским подходом к юриспруденции» в Западной Аравии, где был открыт ислам, и «рационалистическим подходом в Ираке». [15]
  • «золотой век классической исламской юриспруденции» с «начала второго до середины четвертого века, когда возникли восемь« самых значительных » школ суннитской и шиитской юриспруденции». [15]
  • с середины четвертого века до середины седьмого века хиджры исламская юриспруденция «ограничивалась разработками в рамках основных юридических школ». [15]
  • «темный век» исламской юриспруденции простирался от падения Багдада в середине седьмого года хиджры (1258 г. н. э.) до 1293 г. хиджры / 1876 г. н. э.
  • В 1293 г. хиджры (1876 г. н.э.) османы систематизировали ханафитскую юриспруденцию в Маджаллах эль-Ахкам-и-Адлия . Несколько «движений возрождения юристов» под влиянием «воздействия западного правового и технического прогресса» продолжались до середины 20 века нашей эры. Мухаммад Абдух и Абд эль-Раззак эль-Санхури были продуктами этой эпохи. [15]
  • Самой недавней эрой было « исламское возрождение », которое «основывалось на отказе от западных социальных и правовых достижений» и развитии конкретно исламских государств, социальных наук, экономики и финансов. [15]

Период становления исламской юриспруденции восходит к временам первых мусульманских общин. В этот период юристов больше интересовали вопросы авторитета и преподавания, чем теория и методология. [16]

Прогресс в теории и методологии произошел с приходом раннего мусульманского юриста Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии (767–820), который систематизировал основные принципы исламской юриспруденции в своей книге « Ар-Рисала» . В книге подробно описываются четыре корня закона ( Коран , Сунна , иджма и кийас ), при этом уточняется , что основные исламские тексты (Коран и хадисы) следует понимать в соответствии с объективными правилами интерпретации, полученными в результате научного изучения Арабский язык. [17]

Вторичные источники права развивались и уточнялись в течение последующих столетий, состоящие в первую очередь из предпочтений юристов ( истихсан ), законов предыдущих пророков ( шараман каблана ), преемственности ( истишаб ), расширенных аналогий ( маслаха мурсала ), блокирования средств ( садд ал-зхариа ), местные обычаи ( урф ) и высказывания сподвижника Пророка ( кавл ас-сахаби ). [18]

Схема ранних ученых [ править ]

Коран устанавливает права, обязанности и правила, которых люди и общества должны придерживаться, например, не иметь дела в интересах . Затем Мухаммад привел пример, который записан в сборниках хадисов, показывая людям, как он практически применял эти правила в обществе. После кончины Мухаммеда возникла потребность в юристах для решения новых юридических вопросов, если такого постановления нет в Коране или хадисах, как, например, исламский пророк Мухаммед в отношении аналогичного дела. [19] [20]

В годы правления Мухаммеда община в Медине продолжала придерживаться тех же правил. Люди были знакомы с практикой Мухаммеда и поэтому продолжали использовать те же правила.

Ученые, представленные на диаграмме ниже, были обучены товарищами Мухаммеда , многие из которых поселились в Медине. [21] Муватта [22] по Маликом ибн Анас был написан как консенсус , по мнению, этих ученых. [23] [24] [25] Муватта [22] по Маликом ибн Анас цитирует 13 хадисов от Имама Джафара аль-Садика . [26] Аиша также учила своего племянника Урва ибн Зубайра . Затем он обучал своего сына Хишама ибн Урва , который был главным учителем Малика ибн Анаса.чьим взглядам следуют многие сунниты, а также учил Джафара ас-Садика. Касим ибн Мухаммад ибн Абу Бакр, Хишам ибн Урва и Мухаммад аль-Бакир учили Зайда ибн Али , Джафара ас-Садика, Абу Ханифа и Малика ибн Анаса.

Имам Джафар ас-Садик, имам Абу Ханифа и Малик ибн Анас вместе работали в Аль-Масджид ан-Набави в Медине. Наряду с Касимом ибн Мухаммадом ибн Абу Бакром, Мухаммадом аль-Бакиром, Зайд ибн Али и более 70 другими ведущими юристами и учеными.

Аш-Шафии обучал Малик ибн Анас. Ахмад ибн Ханбал обучался у аш-Шафии. Мухаммад аль-Бухари путешествовал повсюду, собирая хадисы, а его отец Исмаил ибн Ибрагим был учеником Малика ибн Анаса. [27] [28] [29] [30] [31]

В книгах, действительно написанных этими первобытными юристами и учеными, между ними очень мало богословских и юридических различий. Имам Ахмад отказался записывать и кодифицировать принятые им религиозные постановления. Они знали, что могли ошибиться в некоторых своих суждениях, и четко заявили об этом. Они никогда не излагали свои постановления, говоря: «Здесь этот суд есть суд Бога и Его пророка». [32] Существует также очень мало текста, фактически записанного Джафаром ас-Садиком.сам. Все они отдают приоритет Корану и хадисам (практике Мухаммеда). Они чувствовали, что Коран и хадисы, пример Мухаммеда давали людям почти все, что им было нужно. «В этот день Я усовершенствовал для вас вашу религию, оказал вам милость и утвердил для вас ислам как религию», Коран 5: 3. [33]

Эти ученые не делали различий между собой. Они не были суннитами или шиитами. Они чувствовали, что следуют религии Авраама, как описано в Коране: «Скажи: Аллах говорит правду; так что следуйте религии Авраама, праведного. И он не был одним из многобожников» (Коран 3:95 ).

Большинство различий связано с законами шариата, разработанными посредством иджтихада, где нет такого постановления в Коране или хадисах исламского пророка Мухаммеда в отношении аналогичного случая. [32] По мере того, как эти юристы отправлялись в новые области, они проявляли прагматизм и продолжали использовать то же решение, которое было дано в той области в доисламские времена, если население чувствовало себя комфортно с ним, это было справедливо, и они использовали иджтихад для вывода что это не противоречит Корану или хадисам. Как поясняется в Муватта [22] по Маликом ибн Анаса . [23] Это облегчило интеграцию различных сообществ в Исламское государство и способствовало быстрому расширению Исламского государства.

Чтобы уменьшить расхождения, аш-Шафи'и предложил отдать приоритет Корану и хадисам (практике Мухаммеда) и только потом смотреть на консенсус мусульманских правоведов ( иджма ) и аналогичные рассуждения ( кийас ). [23] Это привело к тому, что такие юристы, как Мухаммад аль-Бухари [34], посвятили свою жизнь сбору правильных хадисов в таких книгах, как Сахих аль-Бухари . Сахих переводится как достоверный или правильный. Они также считали, что суждение Мухаммеда было более беспристрастным и лучшим, чем их собственное.

Эти оригинальные юристы и ученые также действовали как противовес правителям. Когда они увидели несправедливость, все эти ученые высказались против нее. По мере того как государство расширялось за пределы Медины, права различных общин, как они были определены в Конституции Медины, по- прежнему применялись. Коран также давал дополнительные права гражданам государства, и эти права также применялись. Али, Хасан и Хусейн ибн Али отдали свою преданность первым трем халифам, потому что они соблюдали эти условия. Позже Аличетвертый халиф написал в письме: «Я не подходил к людям, чтобы получить клятву верности, но они пришли ко мне со своим желанием сделать меня своим амиром (правителем). Я не протягивал к ним руки, чтобы они могли поклясться клятву верности мне, но они сами протянули ко мне руки ". [35] Но позже, по воле судьбы ( Предопределение в исламе ), когда к власти пришел деспотичный правитель Язид I , Хусейн ибн Али, внук Мухаммеда, почувствовал, что это испытание от Бога для него и его долг - противостоять ему. Затем двоюродный брат Абдаллаха ибн аз-Зубайра , Касима ибн Мухаммада ибн Абу Бакра выступил против Омейядов.правители после того, как Хусейн ибн Али был предан народом Куфы и убит сирийской римской армией, теперь находящейся под контролем Язида I, правителя Омейядов. [36] Абдаллах ибн аз-Зубайр тогда взял Омейядов и изгнал их войска из Хиджаза и Ирака. Но затем его силы в Ираке были истощены, пытаясь остановить хариджей. Затем в него вошли Уммаяды. После продолжительной кампании в свой последний час Абдаллах ибн аз-Зубайр попросил совета у своей матери Асма бинт Абу Бакр, дочери Абу Бакра, первого халифа. Асма бинт Абу Бакр ответила своему сыну, она сказала: [37]«Ты сам лучше знаешь, что если ты стоишь на истине и взываешь к истине, иди вперед, потому что люди более благородные, чем ты был убит, и если ты не на истине, то какой ты злой сын есть, и вы уничтожили себя и тех, кто с вами. Если вы говорите, что если вы стоите на истине и будете убиты от рук других, то вы действительно не будете свободны ». Абдаллах ибн аз-Зубайр ушел и позже был также убит и распят сирийской римской армией, находящейся теперь под контролем Омейядов и возглавляемой Хаджаджем. Мухаммад ибн Аби Бакр, сын Абу Бакра, первого халифа, и воспитанный Али, четвертым халифом, также был убит уммаядами . [38] Аишазатем вырастила и обучила своего сына Касима ибн Мухаммада ибн Абу Бакра, который позже учил своего внука Джафара ас-Садика .

В ранний период Уммаядов участие сообщества было более активным. Коран и пример Мухаммеда был основным источником закона, по которому община решила. Если это работало на благо общества, было справедливым и не противоречило Корану и примеру Мухаммеда, это было принято. Это облегчило интеграцию различных общин римского, персидского, среднеазиатского и североафриканского происхождения в Исламское государство и способствовало быстрому расширению Исламского государства. С учеными Медины консультировались по более сложным судебным вопросам. Шариат и официальные более централизованные школы фикха возникли позже, во времена Аббасидов. [39]

Компоненты [ править ]

Правовые системы мира

Источники фикха в порядке важности:

  1. Коран
  2. Хадис
  3. Иджма , то есть коллективные рассуждения и консенсус среди авторитетных мусульман определенного поколения, и его интерпретация исламскими учеными.
  4. Кийас , то есть аналогия, которая используется, если иджма или историческое коллективное рассуждение по данному вопросу недоступно. [40]

Коран дает четкие указания по многим вопросам, например, как выполнить ритуальное очищение ( вуду ) до обязательных ежедневных молитв ( Salat ), но и по другим вопросам, некоторые мусульмане верят в одиночку Коран не достаточно , чтобы сделать вещи Чисто. Например, в Коране говорится, что в течение месяца Рамадан нужно совершать ежедневные молитвы ( салат ) и поститься ( саум ), но мусульмане считают, что им нужны дальнейшие инструкции о том, как выполнять эти обязанности. Подробности по этим вопросам можно найти в традициях Мухаммеда, поэтому Коран и Сунна в большинстве случаев являются основой ( шариата ).

Некоторые темы не имеют прецедентов в ранний период ислама. В таких случаях мусульманские юристы ( Фукаха ) пытаются прийти к заключениям другими способами. Суннитские юристы используют исторический консенсус сообщества ( иджма ); большинство в современную эпоху также используют аналогии ( Qiyas ) и взвешивают вред и преимущества новых тем ( Istislah ), а большинство использует юридические предпочтения ( Istihsan ). Выводы, к которым пришли с помощью этих дополнительных инструментов, составляют более широкий набор законов, чем состоит из шариата, и называются фикхом . Таким образом, в отличие от шариата , фикха не рассматривается какsacred и философские школы расходятся во взглядах на его детали, не считая другие выводы кощунственными . Это разделение интерпретации на более подробные вопросы привело к появлению различных школ мысли ( мазхаб ).

Эта более широкая концепция исламской юриспруденции является источником ряда законов по различным темам, которыми мусульмане руководствуются в повседневной жизни.

Категории компонентов [ править ]

Исламская юриспруденция ( фикх ) охватывает две основные области:

  1. Правила в отношении действий, и,
  2. Правила по отношению к обстоятельствам, окружающим действия.

Эти типы правил также можно разделить на две группы:

  1. Поклонение ( Ибадаат )
  2. Сделки и сделки (с людьми) ( Муамалаат )

Правила в отношении действий (' amaliyya - عملية) или « типов решений » включают:

  1. Обязательство ( фард )
  2. Рекомендация ( мустахабб )
  3. Допустимость ( мубах )
  4. Отказ от рекомендаций ( макрух )
  5. Запрет ( харам )

Правила, касающиеся обстоятельств ( вадиа ), включают:

  1. Состояние ( шарт )
  2. Причина ( сабаб )
  3. Превентор ( мани )
  4. Разрешение / принудительное применение ( rukhsah, azeemah )
  5. Действительный / испорченный / недействительный ( сахих, фасид, батил )
  6. Во времени / Отложено / Повторять ( адаа, кадаа, иада )

Методологии юриспруденции [ править ]

Принцип работа мусульманского правоведа известна как усул ал-фикх ( «принципы юриспруденции»).

Существуют разные подходы к методологии, используемой в юриспруденции для получения исламского права из первоисточников. Основными методологиями являются методы суннитов , шиитов и ибадитов . Хотя и сунниты, и шииты (шииты) разделены на более мелкие подшколы, различия между шиитскими школами значительно больше. Ибадиты следуют только одной школе без разделения.

Фатава

Хотя использование судебных решений в качестве юридических прецедентов и прецедентного права занимает центральное место в западном праве, важность института фатав (необязательные ответы исламских ученых-юристов на правовые вопросы) была названа «центральной в развитии» исламской юриспруденции. [41] Отчасти это произошло из-за «вакуума» в другом источнике исламского права, када (судебные решения, принимаемые государством, назначенными исламскими судьями) после падения последнего халифата, Османской империи. [15] Хотя практика ислама восходит к временам Мухаммеда, по крайней мере, согласно одному источнику (Мухаммад Эль-Гамаль), она «построена по образцу римской системы респонса., »и дает задающему вопрос« решающее преимущество первооткрывателя в выборе вопроса и его формулировки » [15].

Аргументы за и против реформы

Каждая школа ( мазхаб ) отражает уникальный аль-урф или культуру (культурная практика, на которую повлияли традиции), в которой жили сами классические юристы, когда принимались решения. Некоторые предполагают, что дисциплина иснада , которая была разработана для подтверждения хадисов, позволила относительно легко записывать и подтверждать решения юристов. Это, в свою очередь, упростило имитацию ( таклид), чем бросать вызов в новых условиях. Аргумент в том, что школы были более или менее заморожены на протяжении веков и отражают культуру, которой просто больше не существует. Традиционные ученые считают, что религия существует для того, чтобы регулировать человеческое поведение и воспитывать моральные устои людей, и, поскольку человеческая природа фундаментально не изменилась с момента появления ислама, призыв к модернизации религии, по сути, сводится к ослаблению всех законов и институтов.

Ранний шариат имел гораздо более гибкий характер, и некоторые современные мусульманские ученые считают, что его следует обновить, а классические юристы должны потерять особый статус. Для этого потребуется сформулировать новый фикх, подходящий для современного мира, например, как это предлагают сторонники исламизации знания , который будет иметь дело с современным контекстом. Против этой модернизации выступают самые консервативные улемы . Традиционные ученые считают, что законы контекстуальны и учитывают такие обстоятельства, как время, место и культура, а принципы, на которых они основаны, универсальны, такие как справедливость, равенство и уважение. Многие мусульманские ученые утверждают, что, хотя технологии, возможно, и продвинулись вперед, основы человеческой жизни остались прежними.

Области юриспруденции [ править ]

  • Уголовное
  • Экономика
  • Этикет
  • Семья
  • Гигиенический
  • Наследование
  • Семейный
  • Военный
  • Политическая
  • Богословский

Школы юриспруденции [ править ]

Есть несколько школ фикха мысли ( арабский : مذهب мазхаба , пл. مذاهب maḏāhib )

Карта мусульманского мира с основными мазхабами .

Каждая школа суннитского ислама названа учениками классического юриста, который их преподавал. В суннитских школ (и где они обычно встречаются) являются

  • Ханафи ( Турция , Балканы , Левант , Средняя Азия , Индийский субконтинент , Китай , Египет и мусульманская община России )
  • Малики ( Северная Африка , Западная Африка и несколько арабских государств Персидского залива )
  • Шафии ( Курдистан , Индонезия , Малайзия , Бруней , Египет, Восточная Африка , Южный Йемен и южные части Индии )
  • Ханбали ( Саудовская Аравия ) видят ваххабизм
  • Захири (общины меньшинств в Марокко и Пакистане )
  • Джарири , Лайти , Аузаи , Таури и Куртуби больше не существуют.

Школы шиитского ислама включают:

  • Джафари ( шииты- двунадесятники : Иран , Азербайджан , Ирак , Ливан и т. Д., Исмаилиты , общины меньшинств в Центральной Азии , Леванте , Индии и Пакистане )
  • Зайди (Северный Йемен )

Полностью отделенный как от суннитской, так и от шиитской традиций, хариджийский ислам развил свою собственную особую школу.

  • Ибади ( Оман )

Эти школы разделяют многие из своих постановлений, но различаются по конкретным хадисам, которые они принимают как достоверные, и по значению, которое они придают аналогии или разуму ( кийас ) при решении трудностей.

Связь между (по крайней мере, суннитскими) школами юриспруденции и конфликт между единством шариата и разнообразием школ выразил ханафитский ученый 12 века Абу Хафс Умар ан-Насафи , который писал: правильная с возможностью ошибки, а другая школа ошибается с возможностью быть правильной ». [42]

Влияние на западные законы [ править ]

Ряд важных правовых институтов был разработан мусульманскими юристами в классический период ислама, известный как золотой век ислама . Одним из таких институтов была Хавала , ранняя неформальная система передачи ценностей , которая упоминается в текстах исламской юриспруденции еще в 8 веке. Сама Хавала позже повлияла на развитие агентства в области общего права и гражданского права, такого как аваль во французском праве и авалло в итальянском праве. [43] "Европейская комменда"«(Исламский кирад ), используемый в европейском гражданском праве, возможно, также произошел от исламского права. [44]

Вакф в исламском закон , который развивался в течение 7-го века девятая, имеет заметное сходство с трастами в английском доверительном законе . [45] Например, каждый вакф должен был иметь вакиф (учредитель), мутавиллис (попечитель), кади (судья) и бенефициаров. [46] Закон о трастах, разработанный в Англии во времена крестовых походов , в XII и XIII веках, был введен крестоносцами, которые, возможно, находились под влиянием институтов вакфа, с которыми они столкнулись на Ближнем Востоке .[47] [48]

Исламский лафиф представлял собой группу из двенадцати членов, взятых из района и поклявшихся говорить правду, которые должны были вынести единогласный вердикт по вопросам, «которые они лично видели или слышали, обязательным для судьи , чтобы установить истину относительно. факты по делу между обычными людьми, полученные истцом по праву ". Единственной характеристикой английского жюри присяжных, которой не хватало исламскому лафифу, было «судебное постановление о вызове присяжных и распоряжение судебного пристава.чтобы услышать его признание ». По словам профессора Джона Макдиси,« ни один другой институт в любом юридическом институте, изученном на сегодняшний день, не разделяет все эти характеристики с английским жюри ». Таким образом, вероятно, что концепция lafif могла быть введена в Англию по норманны , которые завоевали Англию как и эмират Сицилии , а затем эволюционировали в современном английском жюри. [44]

Некоторые другие фундаментальные институты общего права, возможно, были адаптированы из аналогичных правовых институтов в исламском праве и юриспруденции и введены в Англию норманнами после норманнского завоевания Англии и Сицилийского эмирата, а также крестоносцами во время крестовых походов . В частности, «королевский английский контракт, защищенный долговыми обязательствами , отождествляется с исламским Aqd , английский ассиз нового диссизина отождествляется с исламским Istihqaq , а английское жюри отождествляется с исламским lafif.. «Другие английские юридические институты, такие как« схоластический метод , лицензия на преподавание »,« юридические школы, известные как суды в Англии и медресе в исламе »и« European commenda »(исламский кирад ), возможно, также возникли из Исламское право. [44] Методология юридического прецедента и рассуждения по аналогии ( Qiyas ) также схожи как в исламской, так и в системе общего права. [49]Эти влияния заставили некоторых ученых предположить, что исламское право могло заложить основы «общего права как единого целого». [44]

См. Также [ править ]

  • Очерк ислама
  • Глоссарий ислама
  • Указатель статей по исламу
  • Абдаллах аль-Харари
  • Бахар-и-Шариат
  • Джафари юриспруденция
  • Список исламских терминов на арабском языке
  • Мааруф
  • Мизан , исчерпывающий трактат о содержании ислама, написанный Джаведом Ахмедом Гамиди .
  • Палестинский закон
  • Источники исламского права
  • Урф

Ссылки [ править ]

Заметки [ править ]

  1. ^ К примеру, сунниты Hanbali ученый / проповедник аль-Хасан ибн Али аль-Barbahari (d.941), правившие улицы Багдада от 921-941 н.э., утверждалчто «тоткто утверждаетчто существует какаялибо часть исламас которым Сподвижники Пророка не предоставили нам, назвали их [Сподвижники Пророка] лжецами ". [14]

Цитаты [ править ]

  1. ^ "фикх" . Словарь английского языка Коллинза .
  2. ^ a b Британская энциклопедия фикха
  3. ^ a b Фогель, Фрэнк Э. (2000). Исламское право и правовая система Саудовской Аравии: исследования Саудовской Аравии . Брилл. С. 4–5. ISBN 9004110623.
  4. ^ Glasse, Кирилл, Новая энциклопедия ислама , Альтамира, 2001, стр. 141
  5. Перейти ↑ Calder 2009 .
  6. ^ Шнайдер 2014 .
  7. Мохаммад Таки аль-Модарреси (26 марта 2016 г.). Законы ислама (PDF) . Enlight Press. ISBN  978-0994240989. Проверено 22 декабря 2017 года .
  8. ^ Леви (1957). п. 150.
  9. ^ أنیس, إبراهیم (1998). المعجم الوسیط . بیروت ، لبنان: دارالفکر. п. 731.
  10. ^ Маген, Зеев (2003). «Мертвая традиция: Йозеф Шахт и истоки« народной практики » ». Исламское право и общество . 10 (3): 276–347. DOI : 10.1163 / 156851903770227575 . JSTOR 3399422 . 
  11. ^ «Определение шариата (шариата), фикха и усул аль-фикх. 282538» . Ислам: вопросы и ответы . 20 августа 2018 . Проверено 25 ноября 2019 года .
  12. ^ a b Хоутинг, "Джон Вансбро, Ислам и единобожие", 2000 : стр. 513
  13. ^ Хойланд, в Бога Путь , 2015 : p.223
  14. ^ Кук, Майкл (2000). Коран: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. п. 109 . ISBN 0192853449.
  15. ^ a b c d e f g h i j Эль-Гамаль, Исламские финансы , 2006 : стр. 30–31
  16. ^ Вайс, Бернард Г. (2002). Исследования по теории исламского права , под редакцией Бернарда Г. Вайса (Лейден: EJ Brill, 2002. стр. 3, 161.)
  17. ^ Вайс, Бернард Г. (2002). Исследования по исламской теории права , под редакцией Бернарда Г. Вайса (Лейден: EJ Brill, 2002. стр. 162.)
  18. ^ Nyazee, Имран Ahsan Хан (2000). Исламская юриспруденция (Усулаи-фикх) . Исламабад: Издательство Исламского исследовательского института.
  19. ^ Асадулл, Абубакр (2009). Ислам против. Запад . ISBN 9780595501571.
  20. ^ Rehman, Javaid (7 июня 2005). Практика Исламского государства, международное право и угроза терроризма . ISBN 9781841135014.
  21. ^ "улама" .
  22. ^ a b c "Муватта" .
  23. ^ a b c Коулсон, Ноэль Джеймс (1994). История исламского права . ISBN 9780748605149.
  24. ^ Houtsma, М. Т. (1993). Первая энциклопедия ислама Э. Дж. Брилла, 1913–1936 . ISBN 9004097910.
  25. ^ Сарона, MOSE (1986). Исследования по исламской истории и цивилизации . ISBN 9789652640147.
  26. ^ Аль-Муватта имама Малика ибн Анаса, переведенный Аишей Бьюли (Книга # 5, Хадис # 5.9.23) (Книга # 16, Хадис # 16.1.1) (Книга # 17, Хадис # 17.24.43) (Книга # 20, Хадис # 20.10.40) (Книга # 20, Хадис # 20.11.44) (Книга # 20, Хадис # 20.32.108) (Книга # 20, Хадис # 20.39.127) (Книга # 20, Хадис # 20.40. 132) (Книга # 20, Хадис # 20.49.167) (Книга # 20, Хадис # 20.57.190) (Книга # 26, Хадис # 26.1.2) (Книга # 29, Хадис # 29.5.17) (Книга # 36 , Хадис № 36.4.5) Аль-Муватта '
  27. ^ Hasyim, Syafiq (2006). Понимание женщин в исламе . ISBN 9789793780191.
  28. ^ Колдер, Норман; Моджаддеди, Джавид Ахмад; Риппин, Эндрю (2003). Классический ислам . ISBN 9780415240321.
  29. ^ Брокопп, Джонатан Э .; Нойснер, Джейкоб; Сонн, Тамара (27 сентября 2005 г.). Иудаизм и ислам на практике . ISBN 9781134605538.
  30. ^ "Джафар ас-Садик" .
  31. ^ "ИМАМ ДЖАФАР БИН МУХАММАД АС-САДИК (КАК)" .
  32. ^ a b Курцман, Чарльз (2002). Модернистский ислам, 1840–1940 гг . ISBN 9780195154689.
  33. ^ «Сурат Аль-Майда [5: 3] - Благородный Коран - القرآن الكريم» . Архивировано из оригинального 25 сентября 2013 года . Коран Сура Аль-Маайда (Стих 3)
  34. ^ Бухари, Сахих. «Сахих Бухари: читать, изучать, искать в Интернете» .
  35. ^ Нахдж уль Балага письмо 54
  36. ^ Наджибабади, Акбар Шах (2001). История ислама V.2. Эр-Рияд: Даруссалам. п. 110. ISBN 9960-892-88-3 . 
  37. ^ «Совет Асмаа бинт Абу Бакр (ра) своему сыну Абдулле ибн Зубаир (ра)» .
  38. ^ Путь красноречия Нагорная 71, письмо 27, письмо 34, письмо 35
  39. ^ Муавия Реставратор мусульманской веры Айша Бьюли стр. 68
  40. ^ Irshad Абделя Haqq (2006). Рамадан, Хишам М. (ред.). Понимание исламского права: от классики к современности . Роуман Альтамира. ISBN 9780759109919. Дата обращения 17 августа 2016 .
  41. Перейти ↑ El-Gamal, Islamic Finance , 2006 : p. 32
  42. ^ Браун, Джонатан AC (2014). Неправильное цитирование Мухаммеда: проблема и варианты интерпретации наследия Пророка . Публикации Oneworld . С.  50-51 . ISBN 978-1780744209. Проверено 4 июня 2018 .
  43. ^ Бадр, Гамаль Мурси (весна 1978). «Исламское право: его отношение к другим правовым системам». Американский журнал сравнительного правоведения . Американское общество сравнительного правоведения. 26 (2 - Материалы международной конференции по сравнительному праву, Солт-Лейк-Сити, Юта, 24–25 февраля 1977 г.): 187–198 [196–98]. DOI : 10.2307 / 839667 . JSTOR 839667 . 
  44. ^ а б в г Макдиси 1999
  45. ^ Гаудиози 1988
  46. ^ Gaudiosi 1988 , стр. 1237-40
  47. Перейти ↑ Hudson 2003 , p. 32
  48. ^ Gaudiosi 1988 , стр. 1244-45
  49. Эль-Гамаль, Махмуд А. (2006). Исламские финансы: право, экономика и практика . Издательство Кембриджского университета . п. 16 . ISBN 0-521-86414-3.

Библиография [ править ]

  • Дои, Абд ар-Рахман И. и Кларк, Абдассамад (2008). Шариат: исламский закон . Ta-Ha Publishers Ltd., ISBN 978-1-84200-087-8 (в твердом переплете) 
  • Чилардо, Агостино, «Фикх, история», в книге « Мухаммед в истории, мысли и культуре: энциклопедия Пророка Бога» (2 тома), под редакцией К. Фитцпатрика и А. Уокера, Санта-Барбара, ABC-CLIO , 2014, том I, стр. 201–206.
  • Эль-Гамаль, Махмуд А. (2006). Исламские финансы: право, экономика и практика (PDF) . Издательство Кембриджского университета. Архивировано 3 апреля 2018 года из оригинального (PDF) . Проверено 28 февраля 2017 года .
  • Гаудиози, Моника М (апрель 1988 г.). «Влияние исламского закона вакфа на развитие траста в Англии. Дело Мертон-колледжа» . Обзор права Пенсильванского университета . Обзор права Пенсильванского университета. 136 (4): 1231–1261. DOI : 10.2307 / 3312162 . JSTOR  3312162 .
  • Хоутинг, Г. Р. (2000). «16. Джон Вансбро, Ислам и единобожие». Поиски исторического Мухаммеда . Нью-Йорк: Книги Прометея. С. 489–509.
  • Леви, Рувим (1957). Социальная структура ислама . Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-09182-4.
  • Макдиси, Джон А. (июнь 1999 г.). «Исламские истоки общего права». Обзор Закона Северной Каролины . 77 (5): 1635–1739.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Потц, Ричард, Исламское право и передача европейского права , European History Online , Mainz: Institute of European History , 2011. ( последнее посещение - 28 ноября 2011 г.)

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с исламской юриспруденцией, на Викискладе?